放光般若經

蜜，以漚惒拘舍羅，亦不習五陰，亦不不習。何

以故？五陰無形，無有可習，無不可習者。六波

羅蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波羅蜜無

有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以

故？十八法空無形故。」

舍利弗言：「世尊！諸法

無所有，亦無形像不可得見，亦無習與不習，

云何入般若波羅蜜中學？菩薩不學般若波

羅蜜，亦不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「如汝

所說，菩薩不學般若波羅蜜者，不得阿耨多

羅三耶三菩。以漚惒拘舍羅，不離漚惒拘舍

羅，菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有，是故菩

薩亦無所取；六波羅蜜亦無所有，五陰亦無

所有，乃至十八法亦不可見當取何等，是故

菩薩亦無所取。舍利弗！般若波羅蜜亦不可

護持，乃至佛十八法亦不可護持，是般若波

羅蜜則為不可護持。舍利弗！如是學者於學

亦無所見，何況般若波羅蜜，何況菩薩，何況

佛法、聲聞辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍

利弗！諸法無有形故，於無所有法中，何所是

凡夫愚人法，何所是聲聞辟支佛法，何所是

三耶三佛法？」

舍利弗白佛言：「世尊！三乘及

凡夫法尚不可見，誰當說言：『凡愚人法是三

乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘

法？」

佛告舍利弗：「凡愚人所入五陰，有形、有

處、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是者則為

顛倒。」

佛言：「凡愚人所入佛道，為有形、有處、有

實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」

「是故，

舍利弗！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，見

諸法無有形，便發阿耨多羅三耶三菩。」

舍

利弗言：「世尊！何等為菩薩漚惒拘舍羅見諸

法無有形發阿耨多羅三耶三菩？」

佛告舍利

弗：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見諸法有形可

作礙者，不見有礙當可厭者，亦不見有懈怠

者。」

佛告舍利弗言：「以無有形無有壽命，以

所有皆無所有、諸法性相空，以眾生蒙冥入

於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有，

行般若波羅蜜自立，如幻師為眾生說法，有

貪嫉者為說布施福，有惡行者為說持戒福，

有恚怒者為說忍辱福，有懈怠者為說精進

福，亂意者為說一心福，愚癡者為說智慧福；

建立眾生於六波羅蜜已，轉為說賢聖上尊

之法，使得三乘之道。」

舍利弗白佛言：「世尊！為

有菩薩耶？而言菩薩為空無眾生說六波羅

蜜事，令逮得三乘之道。」

佛告舍利弗言：「菩薩

行般若波羅蜜，於諸法無所得。何以故？菩薩

行般若波羅蜜，亦不見眾生，亦不見其處。但

以道數故，菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。

舍利弗！不以二諦故，得眾生及其處也。菩薩

行般若波羅蜜，但以漚惒拘舍羅為眾生說

法。眾生現在尚不自見，何況有得道、已得、方

當得者。是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以

漚惒拘舍羅為眾生說法。」

舍利弗白佛言：「世

尊！菩薩者是天上天下之大士，於法中亦不

見一字，亦不見若干，亦不見差別。作是比要

誓，亦不於三界現，亦不於有為無為性現。而

度三界眾生，亦不見眾生，亦無有眾生相，眾

生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各

異，亦無有合，亦不見壞，亦不有淨，亦不有垢，

何況當有所受五道之趣！」

佛告舍利弗言：「如

是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有眾生令

無有者，菩薩及佛便當有咎；假令本無五道

生死之趣令有者，亦是如來菩薩咎。有佛無

佛生死法常住如，及爾亦常住如故，於中亦

無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，

何況當有五趣！是法亦無端緒，何況有五趣

生死而度脫眾生！舍利弗！菩薩從過去佛所，

聞諸法相空故，發阿耨多羅三耶三菩，亦不

言：『我於法中有所得。』假令有所得，眾生所入

顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要誓，以

要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還，會當

成阿惟三佛，以法祐利眾生令從顛倒得脫。

譬如幻師化作數千億萬人，以若干百種味

食，皆食若干化人令飽滿，令飽滿已大歡喜

言：『我今日所作福廣大。』於舍利弗意云何？頗

有得飽滿者不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛言：

「舍利弗！菩薩亦如是，從初發意以來，行六波

羅蜜、四禪、四等、四空定，行三十七品法，行十

八空、三脫門、八惟無、九次第禪，行佛十種力、

四無所畏、四無礙慧至佛十八法，具足菩薩

道以淨佛土教授眾生，而不見法可得降化

者。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩道可

教授眾生淨佛國土者？」

佛告須菩提：「菩薩從

初發意以來，行六波羅蜜乃至佛十八法，教

授眾生淨佛國土。」

須菩提白佛言：「何等為菩

薩行檀波羅蜜教授眾生？」

佛報言：「菩薩行般

若波羅蜜，自布施，教人布施言：『善男子！當習

布施，可得大富，可得離生死苦。莫著所施，莫

著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，

亦不不受，無受性空。』」

佛言：「是為菩薩行檀波

羅蜜施與眾生，亦不見所施物，亦不自見，亦

不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也，持是

三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩

訶薩行檀波羅蜜教授眾生，自行布施，勸助人

令布施，見人布施讚歎代其歡喜。菩薩作如

是施者，得生四大姓家，得為遮迦越羅，便以

四事攝取眾生：一者惠施，二者仁愛，三者利

人，四者同義。是為四事。以是四恩布施，建立

眾生於尸波羅蜜及禪波羅蜜，建立四禪、四

等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求

三乘道，教人言：『善男子！當逮覺阿耨多羅三

耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有，當自脫

於顛倒，轉復教人離於此縛；當自受祐利，亦

當祐利餘眾生。』」

佛語須菩提：「菩薩當作是行

檀波羅蜜。作是行者，從初發意已來不墮惡

趣，所在常得遮迦越羅福。何以故？隨其所施

而受果報。有從聖王所求索者，聖王念言：『我

所以求作轉輪王者，但為眾生故。』語求者言：

『我所有者，盡汝所有。』所有福祐皆施眾生，常

持大悲饒益眾生，亦不見眾生，但以俗數有

眾生名名號之事，譬如響也。須菩提！菩薩

行檀波羅蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲

度脫眾生生死，何等外事？六波羅蜜是，乃至

十八法，奉行是已度脫眾生。」

「復次，須菩提！菩

薩住於檀波羅蜜，布施眾生，勸令持戒：『汝持

戒者，我使汝無所乏，隨汝所欲當給足之。人

但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以

戒因緣，三乘之法度令脫苦。」

「復次，須菩提！菩

薩住於檀波羅蜜，若見眾生瞋恚爭者，菩薩

問言：『善男子！汝何為爭？汝等若欲有所得者，

金銀寶物從我取之，莫得共爭。』菩薩於檀建

立眾生行羼波羅蜜，語眾生言：『汝等共爭，空

無有實，皆無有本。莫得爭空，而相賊害，以成

怨結。莫以空無之事，墮三惡業。起怨恚者，尚

不得復人身，況值佛世！人身難得，佛世難值，

莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍，勸人令

忍，見行忍者讚歎歡喜，建立眾生行羼波羅

蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩薩住施

勸立眾生行羼波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀

波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜？」佛言：「菩薩

見眾生懈怠，菩薩問言：『汝何以懈怠？』眾生報

言：『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾

生言：『善男子！有所乏短，我當給汝，汝當精進。

我以布施、持戒、忍辱，與汝作因緣。』眾生聞是，

便以身口意行精進，便具足諸善法，便得賢

聖無漏之意，隨其善法以三乘法令得解脫。

須菩提！是為菩薩住於施與勸助眾生行惟

逮波羅蜜如是。

「何謂菩薩住於檀波羅蜜建

立眾生行禪波羅蜜？菩薩語眾生言：『汝等何

以不學禪法？』眾生言：『我等無因不能學禪。』菩

薩報言：『我當與汝共作因緣，令汝念斷。』菩薩

便與眾生作無念因緣令其念斷，便得四禪、

四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿

耨多羅三耶三佛不耗於道事。須菩提！是為

菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波

羅蜜？菩薩語眾生言：『何以不念般若波羅蜜？』

眾生報言：『無所因由。』菩薩復言：『我為汝等作

御，汝等布施、持戒、忍辱、精進、行禪，令汝等具

足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得入者不？眾

生吾我及壽命者及諸三界為可得入不？六

波羅蜜、三十七品為可得入不？須陀洹至羅

漢、辟支佛及佛為可得入不？』菩薩於般若波

羅蜜中住，不見諸法有可得者、有可入者、可

得處者；得無所入已，不見法有生有滅、有著

有斷；雖無所見，亦不分別，亦不言是天、是人、

是三惡趣，亦不言是戒、無戒，亦不言是須陀

洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛，亦不言

是如來無所著等正覺。須菩提！是為菩薩住

於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。

「何謂菩

薩住於六波羅蜜勸立眾生令行三十七品？

菩薩以方便攝取眾生，令行四意止、四意斷、

四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，有

受是者便脫於生死。須菩提！以是賢聖之

法攝取眾生。

「復次，須菩提！菩薩勸恤眾生言：

『諸賢者！我長夜布施，今受其福。我所有者皆

是諸賢所有，欲得金銀、七寶、衣被、財穀，有

所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱，

汝等當住六波羅蜜，并勸餘人令住六度。汝

等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及

十八法，當復轉教一切眾生三乘之道無漏

之法。』須菩提！是為菩薩住般若波羅蜜，當作

是教化眾生，令度三惡趣及生死難。」

「復次，須

菩提！菩薩住於尸波羅蜜教化眾生言：『汝等

住於犯戒之地，當為汝作淨戒因緣。』便行布

施，隨其方便而誘進之，勸令眾生普行十善，

持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，漸以三

乘而得盡苦。

「尸波羅蜜為首如檀波羅蜜說，

餘四波羅蜜亦如是。」

* 《摩訶般若波羅蜜》建立品第八十二

爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道

能作無畏堅誓？」

佛爾時知須菩提所念，便告

言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及

十八空、八惟無、九次第禪、十力、佛十八法，

須菩提！是諸法是菩薩道。於意云何？頗有法，

菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩

云若。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法皆空，云何

菩薩當盡學諸法？亦無所有，云何作念言：『是

道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人

法，是聲聞辟支佛法，云何是佛法？』」

佛告須

菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩

薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空

故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩

提：「云何作是問：『假令諸法空者，菩薩云何作

念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若眾生

知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三

耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩

逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，

為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作

是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當遊行觀

諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，

亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？

諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可

得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住

於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾

生雖作無端緒事，易度耳。』以漚惒拘舍羅住

於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行布施

者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立

眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住

三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助

已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所

有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，

行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。

何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦

空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，

得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」

答言：「以

二事不住。何等二事？」

答言：「道無有住處，亦

無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，

不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中

住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我

從發意以來初不向餘道，志常在阿耨多羅

三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至于十住

亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩

提！菩薩身口意但志于道，菩薩住於道不生

因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，

云何菩薩得生道意？」

佛言：「如是，如是！諸法

無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」

須

菩提言：「世尊！有佛、無佛，法性常住耶？」

佛言：

「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性

常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」

須菩提

言：「世尊！以生道意故得道耶？」

佛言：「不也。」

「不

生道意得耶？」

佛言：「不也。」

「亦從不生不滅得耶？」

佛言：「不也。」

「若不爾者，以何因緣得道？」

「言道亦

不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則

是道。」

須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩

薩為已逮道、為已得度，云何言是如來三十

二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四

等、四空定、佛十八法？」

佛告須菩提：「於意云何？

佛為逮道耶？」

言：「不也，世尊！佛則是道，道則是

佛。」

「須菩提！云何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具

足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無

所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金

剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。

以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」

須菩

提白佛言：「世尊！菩薩云何能淨佛土？」

佛言：「菩

薩從初發意已來，常淨身口意，并化餘人淨

身口意。」

須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、

口言惡、意念惡？」

佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉

妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩

薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離

三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是

亦為惡，是為菩薩之惡行。

「復次，須菩提！菩薩

有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之

相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是

為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行

六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與

眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中

七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所

有盡是七寶。』

「復次，須菩提！菩薩以持伎樂樂

佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常

聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有

眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天

香。』

「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來

及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲

食自然百味之飯。』

「復次，須菩提！菩薩以塗身

之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國

人身體細滑香潔皆如天身。』

「復次，須菩提！菩

薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：

『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五

樂善願皆令得之。』

「復次，須菩提！菩薩行般若

波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，

勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三

十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作

佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十

七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行

道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸

善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身

得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故

菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有

邪見，無婬怒癡，無有二地之名，無有無常，無

我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無

有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外

音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、

無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有

願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行

常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎

如是，十方諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾

生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」

爾時，

如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非

法。所以者何？諸法之法，無有非法，皆是正

法。諸無德者亦於佛及弟子眾不種善本，又

亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便

入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際

已便著有常，著有常已便著既盡，於不平

等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，

非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜

其惡趣墮泥犁中。菩薩諸佛得成阿耨多羅

三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立

三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩

訶薩淨佛土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，

亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多

羅三耶三菩。

* 《摩訶般若波羅蜜》畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩

為畢竟耶？為不畢竟？」

佛報言：「菩薩摩訶薩

為畢竟，不為不畢竟。」

「世尊！為畢竟何乘？」

報

言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛

乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」

佛

報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，

十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩薩

趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙

八輩至辟支佛為生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：

「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡

趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無

佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終

不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多

羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩

提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不

隨惡者，云何世尊自說宿命所可經歷，或

墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事

云何？」

佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，

隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」

佛問

須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅，入

畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大

慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是

故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘舍羅入畜

生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩

提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能

得是輩隨意形像？」

佛報言：「於諸功德法皆當

具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初

發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟

三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學

已當逮薩云若盡諸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩

薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣

至畜生道耶？」

佛問須菩提：「如來者為是賢聖

無漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如來為自化

作畜生像而作佛事耶？」

「爾，世尊！如來者化作

畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如來為是畜生

受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受諸苦。」

佛言：「菩

薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。

如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」

須菩提言：「世尊！能爾。」

佛告須菩提：「菩薩已

受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，

為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬

如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、

是馬不？」

言：「不也，世尊！非象、馬也。」

「菩薩如是

以漚惒拘舍羅祐利眾生，隨類而入而教化

之。以是故，不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛

言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以

者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在

隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世

尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與

同趣？」

佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作

是漚惒拘舍羅，持是方便，為十方恒沙眾生

作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近

者，亦無有法而污染者。何以故？諸法所有

皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦

不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。

菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：

「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者

不？」

須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空

無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空

亦無所入，亦不不入。」

佛報言：「云何諸法不入？

諸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若諸法空

者，諸法亦不入空。」

須菩提言：「菩薩行般若

波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通

慧，過東方恒沙剎土，見諸如來，殖眾善本，

聽受法教？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見

恒邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假

名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為

有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般

若波羅蜜，以漚惒拘舍羅具足神通，便得天

眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之

事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三

菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當

作是求道，以道天眼自見諸善之法，并見餘

人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，

空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦

無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼

見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生

說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神

通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，

飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七

品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支

佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪

嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦

尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念

惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食

噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：

『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不

離三苦，汝等自墮三惡趣中那能拔餘！是故，

仁者不當恣意，莫隨惡趣，後自燒身。』若見

眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫

爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，

為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬

者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住

三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有

空無之法，亦不可入，空無所入。』

「須菩提！菩

薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。

菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，

無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，

亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅

蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，

以天眼見恒沙國土，盡見眾生悉知其意，隨

高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹

法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恒邊沙

佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，

或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自

知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，

過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾

生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。

復能飛到恒邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，

復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說

法，或說六度，或說泥洹。

「須菩提！菩薩行般

若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意

所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛

所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教

化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩

薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅

三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，

而成阿耨多羅三耶三菩？」

佛報言：「諸所善法

是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」

報言：「從

發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，

不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分

別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼

岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩

阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今

現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六

波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十

七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、

四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之

徑路，具足是已便逮薩云若，逮薩云然已

便轉法輪。」

* 《摩訶般若波羅蜜》分別品第八十四

(丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，

佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮

薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺

是菩薩法，佛法者以一相慧應一切慧而得

正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！

譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩

薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等

正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛

所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而

言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，

是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。

如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有

者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須

菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有

得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之

行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行

者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩

行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無

有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨

多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚

者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成

阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須

菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見

善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不

以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云

何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生

知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶

三菩意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不

知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛

所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三

菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空

法，所作各自得之，無有眾生有眾生相，無

有五陰有五陰相，於無為作有為相，自無

所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五

趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法

皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三

佛，持四諦法廣演分別令眾生習之。諸善

之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因

三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：

「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報

言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我

說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世

尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦

慧，亦無習亦無習慧，亦無盡亦無盡慧，亦

無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法

性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法

不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅

蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世

尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四

諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報

言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。

既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦

者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種

性住。住種性已，不與上爭，不墮二地，以住

種性便起四禪、四等及四空定，住滅盡定，

覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但

起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見

諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自

觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有

法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦

非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一

切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

* 《摩訶般若波羅蜜》有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，

非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云

何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於

人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云

何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者

得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至

得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得

三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無

行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有

三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。

是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有

者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢

聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛

倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣

生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提

意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為

有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至

于道，皆無所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮

無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！

無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有

形，不可見，亦無對，一相，一相者是無相。是故，

須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘

舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、

有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有

淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾

生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所

入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛

報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾

生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！

以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢

中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢

尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸

法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法

不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗

有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有

道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！

無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云

何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生

死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像

者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，

亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道

念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之

法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於

須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作

生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法

無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響

頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無

所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於

須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有

河水想，無有城郭有城郭想，無有園觀有

園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須

菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。

無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須

菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種

現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何

以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道

念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，

亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有

行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所

有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不

也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：

「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為

無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著

斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故

便有著斷。」

《放光般若經》卷第十九