光讚經

為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行

想，若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死

識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行

痛痒思想生死識樂者則為行想，若行色我

所者則為行想、若行痛痒思想生死識我所

者則為行想，若行色非我所者則為行想、

若行痛痒思想生死識非我所者則為行想，

若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生

死識虛無者則為行想。若使，天中天！菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想、

行痛痒思想生死識寂寞者則為行想。假

使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚

惒拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四

神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若

行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸

佛之法則為行想。唯，天中天！假使菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波

羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩

摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若

波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜無漚惒拘舍羅。」

舍利弗問：「須菩提！菩

薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波

羅蜜？」

須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜，立色想則不信解，若

立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則

不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老

病死憂慼惱會；彼菩薩摩訶薩為不行般若

波羅蜜，則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信

脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想，

則不信脫。設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌

味識、身細滑識、意法識想，則不信脫。若習眼

更、耳鼻舌身意所習更，立是諸想，則不信

脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、

七覺意、八由行想，則不信脫。設立於十種

力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想

者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者，

則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶

薩不應為聲聞、辟支佛造證，何況逮得阿耨

多羅三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如

是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為無

漚惒拘舍羅。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩

訶薩行般若波羅蜜而有漚惒拘舍羅耶？」

須

菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜，不行色、不行痛痒思想生死識，不行

色想、不行痛痒思想生死識想，不行色常、

不行痛痒思想生死識常，不行色無常、不行

痛痒思想生死識無常，不行色苦、不行痛痒

思想生死識苦，不行色樂、不行痛痒思想生

死識樂，不行色我所、不行痛痒思想生死識

我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死識

非我所，不行色虛無、不行痛痒思想生死識

虛無，不行色空、不行痛痒思想生死識空，

不行色無想、不行痛痒思想生死識無想，

不行色無願、不行痛痒思想生死識無願，不

行色寂寞、不行痛痒思想生死識寂寞，不行

色無想、不行痛痒思想生死識無想。所以者

何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為

色。色自然空，痛痒思想生死識空，則無有

識，無有異空，識則為空，空者為識。四意止、

四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行為

空，無有異空。三十七品計則為空，無別異

空，三十七品空，空者三十七品。十種力、四

無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為

空，無有異空。佛法則空、無他別異空，空者

則法，法者則空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行

般若波羅蜜，為成漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜如是者，逮得阿耨多羅三耶

三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已，無所受

無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦

非不行，是故無所受亦不有所受。」

賢者舍利

弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜已無所受？」

須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜，自然不可得。由是之故，般

若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利

弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無所受無所

行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非

不行，是故無所受亦不有所受。所以者何？

一切諸法為無所有，則謂自然。是故無所

至、無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩

薩摩訶薩廣普玄遠而無所量，諸聲聞、辟支

佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿

耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩

提：「菩薩摩訶薩不離是三昧，疾得阿耨多羅

三耶三菩阿惟三佛者；復有餘三昧乎？」

須菩

提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多羅三

耶三菩阿惟三佛！」

舍利弗謂須菩提：「何所餘

三昧行，菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三

菩阿惟三佛？」

須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩

行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿

惟三佛！」

須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶

印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰

月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名曰

一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧

名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有

三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復

有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，

復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超

等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名

曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持意，

復有三昧名曰度無為，復有三昧名曰等御

諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三

昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有

三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，

復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進

立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名曰照

明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住

於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈

明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名

曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有

三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復

有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈

明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神

跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無

能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈

明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴

淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧

名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰

住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善

立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法

印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝娛

樂，復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有

所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧

名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三

昧名曰斷因緣，復有三昧名曰無事，復有三

昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有

三昧名曰無卑行，復有三昧名曰除冥，復

有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰無動，復

有三昧名曰廣界，復有三昧名曰決一切德，

復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於

嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰

無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧

名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三

昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復

有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復

有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復

有三昧名曰滅諸所有不當，復有三昧名曰

入隨因緣音，復有三昧名曰聲跡言無盡度，

復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀

熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰

清證而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三

昧名曰不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無

盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰

等於正邪師子座，復有三昧名曰入響離

響，復有三昧名曰無響得響，復有三昧

名曰離垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧

名曰滿月離垢光，復有三昧名曰電錠光，復

有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世

間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應

無染離染，復有三昧名曰御空一切等御，復

有三昧名曰無青不青寶，復有三昧名曰立

無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧

名曰言時除空念，復有三昧名曰脫虛空礙

滅護。舍利弗！菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾

得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可

計會無有限量諸三昧門、諸總持門，菩薩摩

訶薩所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩

阿惟三佛！」

於是須菩提承佛聖旨而歎頌曰：

「舍利弗！欲知往古怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三

佛則為授此等菩薩摩訶薩決，及今現在十

方世界諸現在怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛

悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，

彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦

不想：『我當三昧。吾當三昧乎？』亦不念：『我空三

昧。』是菩薩摩訶薩無想念。」

舍利弗謂須菩提：

「菩薩摩訶薩住是三昧；為住古三耶三佛所

授決乎？」

答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍

利弗！般若波羅蜜三昧不為異也，菩薩摩訶

薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則

為菩薩摩訶薩。」

舍利弗謂須菩提：「如仁者所

云：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧，不為

各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩。一切法皆

平等則不知三昧。』以是故，舍利弗！於是三

昧，善男子亦不知亦不了。」

舍利弗又問：「何

故不知不了？」

「用無明故而為三昧，以是故，

菩薩不知不了。」

爾時世尊讚賢者須菩提：「善

哉，善哉！須菩提！如吾讚仁行空第一歎之最

尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當如是檀波

羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波

羅蜜、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五

根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四

分別辯、十八不共諸佛之法。」

舍利弗白佛言：

「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」

佛

言：「如是！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅

蜜，所學者亦無所得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼

波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，

亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、

七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十

八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得亦無

所得。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是。作

是學，為學般若波羅蜜，得般若波羅蜜乎？」

佛

言：「如是學，為學般若波羅蜜，得無所得。」

舍利

弗白佛：「云何得無所得？」

世尊答曰：「不得吾我，

亦不得人、壽命、亦不得所見。五陰究竟本末

普悉清淨，亦不得見也。陰種諸入本末究竟

如是悉清淨亦不得，無明之原本末究竟而

悉清淨，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老

病死，本末究竟而悉清淨。苦無所得，本末

究竟而悉清淨，習盡之路亦不可得，本末究

竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉

清淨。色界、無色界亦不可得，本末究竟而悉

清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺

意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八

不共諸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清

淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。

須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、亦不

可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，

本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟

而悉清淨。」

舍利弗白佛言：「何所清淨？世尊！」

答曰：「無所起無所生、無所得無所行，則為

清淨。」

舍利弗言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩如

是學者，為學何法？」

佛言：「菩薩摩訶薩學如是

者，為學無所學法。所以者何？舍利弗！是諸

法者計其所有，而愚凡夫之所倚立。」

舍利

弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」

佛言：「如無

所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」

又

問：「世尊！誰無所得而有所得？」

佛言：「色無所

得，其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有

自然無有而悉為空。色痛痒思想生死識亦

無內無外亦無內外，所有自然無有悉空。四

意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由

行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸

佛之法，亦無內亦無外亦無內外，所有自然

無有悉空。彼愚凡夫從無明教，依倚著愛而

有想念，以依無明明為兩盲俱，則為不知

而無所見。已不知不見，彼則思想不可得法，

倚於名色又復依倚著於佛法。已有所倚而欲了知

無所有法，故不知不見。何謂不知不見？

色痛痒思想生死識亦不知不見，十二入

十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四

無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦

復不知不見，由是之故名曰為愚。彼不捨

施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨無

色界，不捨聲聞、辟支佛地；則不篤信。何所

不信？不信色空、不信痛痒思想生死識空，

不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品，十種

力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為

空。不能建立，不建立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼

波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，

不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法；以是

之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，

倚著諸種諸陰入，倚著依求於婬怒癡，倚著

依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」

舍利弗

白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波

羅蜜乎？不生薩芸若耶！」

佛言：「菩薩摩訶薩

作是學般若波羅蜜，不得薩芸若。」

舍利弗白

佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩作是學，不得

薩芸若？」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩作是

學般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，有所思想、有

所依倚檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮

波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，而反想求依

倚六波羅蜜、三十七品，十種力、四無所畏、四分

別辯、十八不共諸佛之法，而復想求薩芸若

慧，已想求薩芸若而依倚。是故，舍利弗！

菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不得薩芸若

慧。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若

波羅蜜，為不學般若波羅蜜？為不行薩芸若

慧乎？」

佛言：「如是，舍利弗！作是學般若波羅

蜜，為不得薩芸若。」舍利弗問：「唯，天中天！菩

薩摩訶薩當云何學般若波羅蜜？而隨順學

得薩芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；如是菩薩

摩訶薩為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜

得薩芸若慧，得無所得。無所得無所得，亦

復不得檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮

波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不得須陀

洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；亦

不復得薩芸若。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩

作是行，為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜

得薩芸若，得無所得。」

舍利弗白佛言：「何謂

無所得？」

世尊答曰：「於內亦空、於外亦空、內外

亦空，一切法空。」

* 《摩訶般若波羅》蜜幻品第十

於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問

者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問

者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸

波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲

用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、

五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若

慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來

問如此誼者，以何報答？」

佛告須菩提：「我故

問汝。於須菩提意云何，從其所知而報答

吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異乎？痛

痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不

也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼

復異乎？耳鼻舌身意異乎？幻復異乎？眼

色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法

識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？

幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意

云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四神

足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？

空、無想、無願異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，

天中天！」

「於須菩提意云何？幻為異乎？十種

力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，

復為異耶？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意

云何？幻為異乎？道復異耶？」

答曰：「不也，天中

天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。

唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不

為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不

為異，眼耳鼻舌身心亦不為異，幻則為眼，

眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身

細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因

緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。

唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意

止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由

行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四

無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則

為幻、幻則為法。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，

為有塵垢及瞋恨乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於

須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？其不

起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若

慧，獲致一切大哀乎？」

答曰：「不也，天中天！」

「於須菩提意云何？於此興乎所知思想，從

習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」

答曰：「如是。唯，天

中天！」

「於須菩提意云何？有知思想，隨其習

俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，

寧可復得塵勞瞋恨。」

答曰：「不也，天中天！」

「於

須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、

無所興立、無有名號、無身無身事、無言無

言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無

有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若

乎？」

答曰：「不也，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！

菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若

者，則無所有。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩

當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三

菩。若欲學者，當如學幻。所以者何？唯，天

中天！當觀五陰亦如幻士。」

「於須菩提意云何？

又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」

答

曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然

無所有；其有自然無所有者亦不可得。」

又問：

「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般

若波羅蜜成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天！所

以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無

所有者，則不可得。」

「於須菩提意云何？呼聲之

響喻於五陰，又復譬如水影、野馬、所化之

喻，譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若

耶？」

答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲響、

水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所

有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別

了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、

六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色

痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢

也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，

了不可得。」

須菩提白佛言：「今說於此般若波

羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無

恐懼畏難懷懅？」

佛告須菩提：「假使新學大乘

菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅

者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」

須菩提

問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？

行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩

不恐不怖而不懷懅？」

佛言：「此菩薩摩訶薩行

般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色

無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無

常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不

可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒

拘舍羅。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸

若慧，不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生

死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得

我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得

我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛

痒思想生死識非我所，亦不得非我所。

「復

次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於

色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦

不得空。不觀色有常，亦不得常；不觀痛

痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非

常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非

常，亦不得無常。觀色寂寞，亦不得色寂

寞；觀痛痒思想生死識寂寞，亦不得識

寂寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒

思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。

「復次，

須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、

空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。

空、無想、無願寂寞虛無，亦無所得。痛痒思

想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌

身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。

非常、苦、空、無我非身，空、無想、無願寂然虛無，

觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為

一切眾生之類說無常法，為顛倒施令不

迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無想、無願寂

寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！

「復次，須菩

提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若

慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦

無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮

顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無想、無

願寂寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思

想生死識離四非常，空、無想願寂寞虛無。

觀此諸事，不令顛倒亦無所得。假使在於

薩芸若慧，念此不捨，此則菩薩摩訶薩惟逮

波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不

思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是

為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏

懅！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，

當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空

者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則

空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，

眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香

識、舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然

空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂

則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所

習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所

習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專

為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然

為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由

行，不專為空，三十七品則自然，空者則三

十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四

分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自

然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不

畏懅。」須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善

師？」

「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不

怖不懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師

為其說法，不論色不常，色亦不可得，亦無

所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛

地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色

痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無

所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛

地，常建立之薩芸若慧。

「復次，須菩提！菩薩

摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不

可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦

無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，

我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論

色空、無想、無願，不可得亦無所著；痛痒思

想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。

眼耳鼻舌身意，不可得亦無所著，色聲香

味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦

無所著。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，

為其說法論色寂寞虛無，不可得亦無所

著；痛痒思想生死識寂寞空無，不可得

亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支

佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩

摩訶薩善師。又復講說眼寂寞虛無，不

可得亦無所著；耳鼻舌身意寂寞虛無，不

可得亦無所著。色聲香味細滑法寂寞虛無，

不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法

無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑

識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，

寂寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，

不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸

若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！菩

薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、

四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其

所行者，無苦、無我為空，空、無想、無願寂寞

虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，

不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸

若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所

畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、

苦、空、非身，空、無想、無願寂寞虛無，而不可

得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德

本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立

薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、

苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。

現說眼耳鼻舌身意無常、苦、空、非身；色聲香

味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻

香識、舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非

身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、

所更痛愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色

我所非我所寂寞虛無，痛痒思想生死識我

所非我所，空、無想、無願寂寞虛無。雖說此

法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，

不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩

芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意

斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、

非身，空、無想、無願，是我所非我所寂寞虛

無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，

常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

「復

次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現論十

種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之

法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、

苦、空、非身，我所非我所空、無想、無願寂寞

虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛

地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」

於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般

若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，而聞說

此般若波羅蜜或恐或怖而心畏懅？」

世尊

告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而

不親近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，

而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、

尸波羅蜜，以檀波羅蜜逮得所施，而以念

著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩

提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內

色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛

痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，

想念於空。又得內色無有自然，想著於空，

已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自

然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩

惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，

亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無

所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識

念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而

於內空得內外空，至無所有自然之空，有所

獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為

空，念逮於空，想有所得；耳鼻舌身意亦復

如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得

空，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止而得四意

止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、

五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著

而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十

八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有

望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩

行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波

羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」

於是須菩提白佛

言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之

所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐

或怖而心懷懅？」

佛告須菩提：「於是，須菩提！

菩薩摩訶薩惡師，制止行者令不得學般

若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、

尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六

波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所

說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持

諷誦，讀已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩

訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，

而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於

是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶

薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善

男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波

羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波

羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於時弊魔化作佛像，為菩薩摩

訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當捐施

與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩

薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當

知是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！於是

弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之

言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟

越致。卿之所學，終不逮阿耨多羅三耶三

菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察

亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！

「復次，須菩

提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛

像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！

知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻舌

身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經

法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想

生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法

是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則

為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻舌身意

所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是

吾身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼

波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，

計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意

斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為

空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四

分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是

吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三

菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所

興，所分別說亦不覺了，如是菩薩摩訶薩

惡師！

「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往

詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊

及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支

佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能

分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩

訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩

薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進

薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛

事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，

當知是菩薩摩訶薩為惡師！

「復次，須菩提！弊

魔波旬化作和上形體被服，往詣菩薩摩訶

薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，

思空寂寞；色痛痒思想生死識為空寂寞；

眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八種、十二因

緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、

八由行，亦復寂寞。十種力、四無所畏、四分

別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂寞；空、無

想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲

聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿

耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩

摩訶薩惡師！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師

者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶

薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、

斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿

耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不

可計會無央數劫，周旋生死布施手足而修

精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知

是菩薩摩訶薩惡師。

「復次，須菩提！菩薩摩

訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見

者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無想

無願，則為寂寞，為其分別顛倒之事，有

所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，

亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八

不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興

事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩

薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何

況其餘。」

《光讚經》卷第四