大智度論

復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經，親近、正

憶念時，轉相形笑，當知是菩薩魔事。復次，

須菩提！若受持般若波羅蜜經，讀、誦、正憶念、

修行時，共相輕蔑，當知是菩薩魔事。若受持

般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念時，散亂心，當

知是菩薩魔事。若受持般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念時，心不和合，當知是菩薩魔事。」

須

菩提白佛言：「世尊！世尊說：『善男子、善女人作

是念：「我不得經中滋味。」便棄捨去，當知是菩薩魔事。』世尊！何因緣故，菩薩不得經中滋

味，便棄捨去？」

佛言：「是菩薩摩訶薩前世不

久行般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼

提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，是人聞說

是般若波羅蜜，便從坐起，作是念言：『我於般

若波羅蜜中無記。』心不清淨，便從坐起去，當

知是菩薩魔事。」

須菩提白佛言：「世尊！何因

緣故不與受記，聞說是深般若波羅蜜時，

便從坐起去？」

佛告須菩提：「若菩薩未入法位

中，諸佛不與受阿耨多羅三藐三菩提記。

復次，須菩提！聞說般若波羅蜜時，菩薩作是

念：『我是中無名字。』心不清淨，當知是菩薩魔

事。」

須菩提言：「何因緣故，是深般若波羅蜜

中，不說是菩薩名字？」

佛言：「未受記菩薩，諸

佛不說名字。復次，須菩提！是菩薩摩訶薩

作是念：『是般若波羅蜜中，無我生處名字，若

聚落、城邑。』是人不欲聽聞般若波羅蜜，便

從會中起去。是人如所起念時，念念却一

劫，甫當更勤精進求阿耨多羅三藐三菩

提。」

【論】

釋曰：

一切有為法各有增上。增上者共

相違，相違即是怨賊。如水得增上力滅火，

火得增上力則消水，乃至草木各有相害，

何況眾生！菩薩摩訶薩有大悲心，雖不與

眾生作怨，而眾生與菩薩作怨；菩薩身，有

為法故，能作留難。

佛上說菩薩功德，所謂諸

佛、菩薩、諸天所護，而未說怨賊相。以佛憐

愍故，先雖略說；今須菩提請，佛廣說留難

事。佛雖於一切眾生、一切法心平等，以是

菩薩能大利益世間故，說好醜相及利害

相、是道非道、留難事。佛不令行人毀害留

難者，但令覺知，不隨其事。

何者是怨賊？略

說若眾生法、非眾生法，能沮壞菩薩無上

道心。非眾生者，若疾病、飢渴、寒熱、槌壓、墜落

等。眾生者，魔及魔民、惡鬼、邪疑不信者、斷

善根者、定有所得者、實定分別諸法者、

深著世間樂者、怨賊、官事、師子、虎、狼、惡獸、毒

蟲等。眾生賊有二種：若內、若外。內者，自從

心生，憂愁不得法味，生邪見、疑悔、不信

等；外者，如上說。

如是諸難事，佛總名為魔。

魔有四種：煩惱魔、五眾魔、死魔、天子魔。

煩

惱魔者，所謂百八煩惱等，分別八萬四千

諸煩惱。

五眾魔者，是煩惱業和合因緣，得是

身：四大及四大造色，眼根等色是名色眾；

百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小、大、無量、

無所有想，分別和合，名為想眾；因好醜心

發，能起貪欲、瞋恚等心相應、不相應法，名

為行眾；六情、六塵和合，故生六識，是六識分

別，和合無量無邊心，是名識眾。

死魔者，無

常因緣故，破相續五眾壽命，盡離三法——識、

斷、壽故，名為死魔。

天子魔者，欲界主，深著

世間樂，用有所得故生邪見，憎嫉一切賢

聖涅槃道法，是名天子魔。

魔，秦言能奪命

者。雖死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因

緣，亦奪智慧命，是故名殺者。

問曰：

一五眾

魔攝三種魔，何以故別說四？

答曰：

實是一

魔，分別其義，故有四。煩惱魔者，人因貪欲、

瞋恚故死，亦能作奪命因緣，是近奪命因

緣故別說。天子魔，雜福德業因緣故，力勢

大，邪見力故，能奪慧命，亦能作死因緣，是

故別說。無常死力大，一切無能免者，甚可

畏厭故別說。

問曰：

是魔何以惱亂行道者？

答曰：

先已廣說。是品中皆有四種魔義，但

隨處說。復次，三魔不相遠離：若有五眾，則

有煩惱；有煩惱，則天魔得其便；五眾、煩惱

和合故有天魔。

是故須菩提問佛：「上已讚歎

說菩薩功德，今云何是菩薩魔事起？」

佛答：「樂

說辯不即生，是為魔事」者，若菩薩摩訶薩

憐愍眾生故，高座說法，而樂說辯不生。聽

者憂愁：「我等故來，而法師不說。」或作是念：

「法師怖畏故不能說。」或言：「不知故不說。」或

自惟過咎深重故不說，或謂不得供養故

不肯說，或謂輕賤我等故不說，或串樂故

不說。如是等種種因緣，聽者心壞，故以不

樂說名為魔事。

復次，是菩薩憐愍眾生故

來欲說法，聽者欲聞，而法師心生欲說，

而口不能言。現見是魔事，如魔入阿難

心，佛三問而三不答，久乃說者。

此中須菩提

問世尊：「何因緣故辯不即生？」

佛答：「菩薩行

六波羅蜜時，難具足六波羅蜜。」所以者何？是

人先世因緣故，鈍根、懈怠，魔得其便；不一

心行六波羅蜜故，樂說辯不即生。

問曰：

如

樂說辯不即生，可是魔事；今樂說辯卒

起，何以復是魔事？

答曰：

是法師愛法、著法，

求名聲故，自恣樂說，無有義理，如逸馬難

制；又如大水暴漲，眾穢渾雜。是故此中佛

自說：「菩薩行六波羅蜜，著樂說法，是為魔

事。」

復次，是般若波羅蜜為破憍慢故出；而

書是經者生我心、憍慢心；憍慢故身亦高，

所謂偃𠐻傲慢。書是般若波羅蜜時，用輕

心、瞋心、戲笑、不敬。

復次，是般若波羅蜜，若一心、

攝心，猶尚難得，何況散亂心書！書時從人

口受、或寫經卷，若一心和合則得；若授者

不與，如是等種種因緣，是不和合。

復次，觀

看是般若波羅蜜經時，品品皆空，無可樂

處，作是念：「我於是經不得滋味！」便棄捨

去。般若波羅蜜是一切諸樂根本，此人不得

其味，是為魔事。

復次，受持、讀、誦、說、正憶念

時，偃𠐻、形笑、散亂心、不和合，如上說。「共相

輕蔑」者，從人受持、讀、誦、正憶念時，師徒互

相輕賤。書寫經時，但有捨去，無相輕賤＋（以是故無）【三】【宮】【聖乙】賤＋（以是故無）【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】賤賤。

問曰：

上諸事中，何以但問「不得經中滋味」，

不問餘者？

答曰：

般若波羅蜜，聖人所說與

凡人說異，是故凡夫人不得滋味。

須菩提

意謂：「般若波羅蜜是清淨珍寶聚，能利益眾

生，無有過惡，是人云何不得滋味？」

佛答：

「是人先世不久行六波羅蜜故，菩薩信等五

根薄；薄故，不能信空、無相、無作、無依止法，

嬈亂心起，作是言：『佛一切智，何以不與我

受記？』便捨去。」

餘者易解，故不問。

須菩提問：

「若爾者，何以故不與授記？」佛是大悲，應當

愍念，防護其心，不令墮惡！

佛言：「未入法

位人，諸佛不與授記。」所以者何？諸佛雖悉

知眾生久遠事，為五通仙人及諸天見

是人未有善行業因緣可授記者，若為

授記，輕佛不信：「無有因緣，云何與授記？」

是故入法位者，與授記。

是人名字及聚落

處，亦如是。

是人從坐起去，隨其起念多少，

念念却一劫；償罪畢，還得人身，甫當復爾

所劫行。

【經】

「復次，須菩提！菩薩學餘經，棄捨般若波羅

蜜，終不能至薩婆若。善男子、善女人為捨

其根而攀枝葉，當知亦是菩薩魔事。」

須菩

提白佛言：「世尊！何等是餘經，善男子、善女

人所學，不能至薩婆若？」

佛言：「是聲聞所應

行經，所謂四念處、四正勤，四如意足、五根、五

力、七覺分、八聖道分，空、無相、無作解脫門。善

男子、善女人住是中，得須陀洹果、斯陀含果、

阿那含果、阿羅漢果，是名聲聞所行經，不

能至薩婆若。如是，善男子、善女人捨般若波

羅蜜，親近是餘經。何以故？須菩提！般若波

羅蜜中，出生諸菩薩摩訶薩，成就世間、出世

間法。須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜

時，亦學世間、出世間法。須菩提！譬如狗不

從大家求食，反從作務者索。如是，須菩提！當

來世有善男子、善女人棄捨深般若波羅

蜜而攀枝葉，聲聞、辟支佛所應行經，當知是

為菩薩魔事。須菩提！譬如有人欲得見象，

見已，反觀其跡。須菩提！於汝意云何？是人

為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「諸求佛道善

男子、善女人亦復如是，得深般若波羅蜜棄

捨去，取聲聞、辟支佛所應行經。須菩提！當知

是為菩薩魔事。須菩提！譬如人欲見大海，

見已，反求牛跡水。作是念：『大海水能與此等

不？』須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提

言：「為不黠。」

佛言：「當來世有求佛道善男子、

善女人亦如是，得深般若波羅蜜，棄捨去，取

聲聞、辟支佛所應行經，當知是亦菩薩摩訶

薩魔事。須菩提！譬如工匠、若工匠弟子

欲擬作釋提桓因勝殿，而揆則日月宮殿。須

菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提言：「為

不黠。」

「如是，須菩提！當來世有薄福德善男子、

善女人求佛道者，得是深般若波羅蜜棄

捨去，取聲聞、辟支佛所應行經中求薩婆若。

須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩提

言：「為不黠。」

佛言：「當知亦是菩薩魔事。須菩

提！譬如有人欲見轉輪聖王，見而不識，後見

諸小國王，取其相貌，作如是言：『轉輪聖王與

此何異？』須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須

菩提言：「為不黠。」

「須菩提！當來世有薄福德

善男子、善女人求佛道者得是深般若波羅

蜜，棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩

婆若。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須

菩提言：「為不黠。」

「當知是為菩薩魔事。須菩

提！譬如飢人得百味食，棄捨去，反食六十日

穀飯。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」

須菩

提言：「為不黠。」

佛言：「當來世有求佛道善男子、

善女人得聞深般若波羅蜜，棄捨去，取聲聞、

辟支佛所應行經，持求薩婆若，於汝意云何？

是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

「當知是亦

菩薩魔事。須菩提！譬如人得無價摩尼珠，

反持比水精珠。須菩提！於汝意云何？是人

為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「當來世有

求佛道善男子、善女人得聞深般若波羅蜜，

棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩婆

若，是人為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

「當知是亦

菩薩魔事。

「復次，須菩提！是求佛道善男子、善

女人書是深般若波羅蜜時，樂說不如法事，

不得書成般若波羅蜜。所謂樂說色、聲、香、味、

觸、法，樂說持戒、禪定、無色定，樂說檀波羅蜜

乃至般若波羅蜜，樂說四念處乃至阿耨多

羅三藐三菩提。何以故？須菩提！是般若波

羅蜜中無樂說相。須菩提！般若波羅蜜不可

思議相，般若波羅蜜不生不滅相，般若波羅

蜜不垢不淨相，般若波羅蜜不亂不散相，般

若波羅蜜無說相，般若波羅蜜無言無義

相，般若波羅蜜無所得相。何以故？須菩提！

是般若波羅蜜中，無是諸相。須菩提！若有

善男子、善女人求菩薩道者書是般若波羅

蜜經時，以是諸法散亂心，當知是亦菩薩魔

事。」

須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可

書耶？」

佛言：「不可書。何以故？般若波羅蜜自性

無故，禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、

尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，乃至一切種智自性無

故；若自性無，是不名為性，無法不能書

無法。須菩提！若求菩薩道善男子、善女人

作是念：『無法是深般若波羅蜜。』當知即是菩

薩魔事。」

「世尊！是求菩薩道善男子、善女人

用文字書般若波羅蜜，自念：『我書是般

若波羅蜜。』以字著般若波羅蜜，當知亦是

菩薩魔事。何以故？世尊！是般若波羅蜜無

文字，禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、

尸羅波羅蜜、檀波羅蜜無有文字。世尊！色無

文字，受、想、行、識無文字，乃至一切種智無文

字。世尊！若求菩薩道善男子、善女人著無文

字般若波羅蜜，乃至著無文字一切種智，當

知亦是菩薩魔事。讀、誦、說、正憶念、如說修行，

亦如是。」

「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，

書般若波羅蜜時，若國土念起、聚落念起、

城邑念起、方念起，若聞謗毀其師念起，若

念父母及兄弟姊妹諸餘親里、若念賊、若念

旃陀羅、若念眾女、若念婬女，如是等種種

諸餘異念留難；惡魔復益其念，破壞書般若

波羅蜜，破壞讀、誦、說、正憶念、如說修行。須

菩提！當知是亦菩薩魔事。

「復次，須菩提！求

佛道善男子、善女人得名譽、恭敬、布施、供養，

所謂衣服、飲食、臥床、疾藥、種種樂具，善男子、

善女人書是般若波羅蜜經，受、讀、誦乃至

正憶念時，愛著是事，不得書成般若波羅

蜜，乃至正憶念，當知是亦菩薩魔事。

「復次，須

菩提！求佛道善男子、善女人書般若波羅蜜

乃至如說修行時，惡魔方便持諸餘深經與

是菩薩摩訶薩；有方便者，不應貪著惡魔所

與諸餘深經。何以故？是經不能令人至薩婆

若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是諸餘

深經，便捨深般若波羅蜜。須菩提！我是般

若波羅蜜中，廣說諸菩薩摩訶薩方便道；諸

菩薩摩訶薩應當從是中求。須菩提！今善男

子、善女人求菩薩道，捨是深般若波羅蜜，於

魔所與聲聞、辟支佛深經中求方便道，當知

亦是菩薩魔事。」

【論】

釋曰：

學餘經，捨般若波羅蜜等，有人於

聲聞法中受戒學法，初不聞般若波羅

蜜；或時餘處聞，深著先所學法，捨於般若

波羅蜜，於先所學法中求薩婆若。有聲聞

弟子先得般若波羅蜜，不知義趣、不得滋

味，以聲聞經行菩薩道。有人是聲聞弟子，

得般若波羅蜜經，欲信受；餘聲聞人沮壞

其心，語言：「是經初後不相應，無有定相，汝

宜捨之！聲聞法中，何所不有？六足阿毘曇

及其論議分別諸法相，即是般若波羅蜜；

八十部律，即是尸羅波羅蜜；阿毘曇中，分別

諸禪、解脫、諸三昧等，是禪波羅蜜；三藏本生

中，讚歎解脫，布施、忍辱、精進，即是三波羅

蜜。」如是等種種因緣，捨般若波羅蜜，於聲

聞經中求薩婆若。如人欲得堅實好木，

捨其根莖而取枝葉，雖是木名而不中

用。

復次，般若波羅蜜是三藏根本；得般若波

羅蜜已，為度眾生故說餘事，是名「枝葉」。

復次，聲聞經中雖說諸法實相，而不了了；

般若波羅蜜經中，分明顯現，易見易得。如人

攀緣枝葉則墮落，若捉莖幹則堅固。若執

聲聞經，則墮小乘中；若持般若波羅蜜，易

得無上道。是故說：「捨根莖，取枝葉。」

問曰：

三

十七品、三解脫門，《般若經》中亦有，今何以故

但名聲聞、辟支佛經？

答曰：

摩訶衍中雖有

是法，與畢竟空合，心無所著，以不捨薩婆

若、大悲心，為一切眾生故說；聲聞經則不

爾，為小乘證故。

復次，菩薩行般若波羅蜜

故，能成就世間、出世間法；是故菩薩若求

佛，應當學般若波羅蜜。譬如狗為主守

備，應當從主索食，而反於奴、客求；菩薩

亦如是。狗喻行者，般若波羅蜜喻主人。般

若中有種種利益，而捨求餘經。佛欲令

分明易見，故說譬喻。象、大海、帝釋殿、轉輪聖

王、無價寶亦如是。

問曰：

五欲生五蓋，以

五蓋覆智慧故，不應樂說；何以故樂說餘

六波羅蜜，乃至無上道，而言不如法？

答曰：

「不

如法」者，不如般若波羅蜜實相。般若波羅蜜

實相中無定相法，云何可樂說？若有定相，

則心著樂說。諸佛及菩薩以大悲心故為

眾生說法，不著語言；用無所得法，示眾生

畢竟空相般若波羅蜜。是人書、讀、誦等，以

染著心取六塵相乃至無上道，故言不

如法。

問曰：

若般若波羅蜜畢竟空，無所有法，

不可書、讀、誦等；如是，則不應有魔事？

答曰：

畢竟空、無所有亦非般若波羅蜜相，何以

故是魔事？此中說：若是人知無所有是般

若波羅蜜相，即是魔事。若用文字書般若波

羅蜜，自知：「我書般若波羅蜜。」有此著心，

即是魔事。若人知般若波羅蜜相，不以著

心書、讀、誦等；若有來破者，是為破般若波

羅蜜。

復次，內有煩惱魔、外有天子魔，是二

事因緣故，書般若波羅蜜乃至修行時，壞般

若波羅蜜。念起者，所謂念此國土不安穩，彼

國土豐樂；聚落、城邑、方，亦如是。

或聞謗毀

其師，捨般若波羅蜜，欲助師除滅惡名；或

聞父母疾病、官事；或念賊恐怖，欲發心

詣餘處；旃陀羅亦如是。與賊、旃陀羅共

住，則發瞋恚；與眾婬女共住故，婬欲心發。

如是等種種因緣，破壞般若波羅蜜；菩薩覺

知，當莫念、莫說。

或書般若波羅蜜時，鈍根

者於多恭敬、供養事中愛著，自念：「我能書、

能隨行故有是。」著是利養，即是魔事。

或有利

根者，魔或思惟：「是菩薩不著世間樂，一心

受般若波羅蜜，此人不可沮壞，我今當

以聲聞深經轉其心，使成阿羅漢。」

佛言：「聲

聞經雖深，不應貪著。」譬如燒熱金丸，色雖

妙好，不可捉。若菩薩無方便、不大利根，

得是經歡喜，是空、無相、無作，盡苦本，何復

過是！便捨般若波羅蜜，亦是魔事。

何以故？

此中佛說因緣：「於般若波羅蜜中廣說諸

菩薩摩訶薩方便道，所謂觀聲聞、辟支佛道

而不證，以大悲心行三解脫門故。」譬如人

以酥和毒，毒勢則歇，不能害人。般若亦

如是，菩薩於般若中求無上道易得；於餘

經則難，如但服毒。是故不應從聲聞經

中求菩薩道。

* 《大智度論釋》兩不和合品第四十七

【經】

「復次，須菩提！聽法人欲書、持般若波羅

蜜，讀、誦、問義、正憶念；說法人懈墮，不欲為說。

當知是為菩薩摩訶薩魔事。須菩提！說法

之人心不懈墮，欲令書、持般若波羅蜜；聽

法者不欲受之。二心不和，當知是為魔事。

「復次，須菩提！聽法人若欲書、持般若波羅蜜，

讀、誦乃至正憶念；說法者欲至他方。當知

是為魔事。須菩提！說法人欲令書、持般若波

羅蜜；聽法者欲至他方。二心不和，當知是

為魔事。

「復次，須菩提！說法人貴重布施衣服、

飲食、臥具、醫藥、資生之物；聽法人少欲知足，

行遠離行，攝念精進，一心智慧。兩不和合，

不得書般若波羅蜜，受持、讀、誦、問義、正憶念，

當知是為魔事。須菩提！說法人少欲知足，

行遠離行，攝念精進，一心智慧；聽法者貴重

布施衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物。兩不和

合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶

念，當知是為魔事。

「復次，須菩提！說法者受

十二頭陀：一、作阿蘭若，二、常乞食，三、納衣，

四、一坐食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、塚

間住，八、樹下住，九、露地住，十、常坐不臥，十一、

次第乞食，十二、但三衣。聽法人不受十二頭

陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和

合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念，

當知是為魔事。須菩提！聽法者，受十二頭陀，

作阿蘭若乃至受但三衣；說法人不受十二

頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不

和合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶

念，當知是為魔事。」

【論】

釋曰：

一切有為法，因緣和合故生，眾緣離

則無。譬如攢燧求火，有鑽、有母，二事因

緣得火；書寫般若乃至正憶念亦如是，內

外因緣和合故生，所謂師、弟子同心同事故，

乃得書成。

是故佛告須菩提：「聽法人信等五

善根發故，欲書、持般若，乃至正憶念；說法

者五蓋覆心故，不欲說。」

問曰：

若五蓋覆心

故不欲說，何以作師？

答曰：

是人著世間樂，

不觀空、無常，雖能心知、口說，不能自行。

弟子雖必欲行而不能知，不能知故，更無餘處，必諮此人。

或時師悲心發故，欲

令書、持般若；弟子信等五善根鈍不發故，

著世間樂故，不欲受書、持乃至正憶念。

問

曰：

若不欲受持，何以名為聽法者？

答曰：

少多聽、受、讀、誦，不能究竟成就故，但名聽

法。

若二人善心共同，能得般若波羅蜜；若

不同則不能得，是名魔事。內煩惱發、外天子

魔作因緣，離是般若；菩薩應覺是魔事，

防令不起。若自失，當具足；若弟子失，當教

令得。

復次，師或慈悲心薄，捨弟子至他方；

或不宜水土、四大不和，或善法無所增

益，或水旱不適，或土地荒亂；如是等種種

因緣故至他方；弟子亦種種因緣不能追

隨。

貴重利養者，如上五蓋覆心等。

復次，是

二人皆有信、有戒，而一人以十二頭陀

莊嚴戒，一人不能。

問曰：

一人何以故不能？

答曰：

佛所結戒，弟子受持。十二頭陀不名

為戒，能行，則戒莊嚴；不能行，不犯戒。譬

如布施，能行則得福，不能行者無罪。頭陀

亦如是。是故兩不和合，則是魔事。

十二頭

陀者，行者以居家多惱亂故，捨父母、妻子、眷

屬，出家行道；而師徒、同學還相結著，心復

嬈亂。是故受阿蘭若法，令身遠離憒閙，

住於空閑。遠離者，最近三里，能遠益善；得

是身遠離已，亦當令心遠離五欲、五蓋。

若

受請食、若眾僧食，起諸漏因緣。所以者何？

受請食者，若得，作是念：「我是福德好人故

得。」若不得，則嫌恨請者：「彼為無所別識，

不應請者請，應請者不請。」或自鄙薄，懊惱

自責而生憂苦。是貪、憂法，則能遮道。僧

食者，入眾中，當隨眾法，斷事、擯人、料理

僧事、處分、作使，心則散亂，妨廢行道。有

如是等惱亂事故受常乞食法。

好衣因緣

故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣，則

生親著；若不親著，檀越則恨。若僧中得衣，

如上說眾中之過。又好衣，是未得道者生

貪著處。好衣因緣，招致賊難，或至奪命。有

如是等患，故受弊納衣法。

行者作是念：

「求一食尚多有所妨，何況小食、中食、後食！

若不自損，則失半日之功，不能一心行道。

佛法為行道故，不為益身，如養馬、養猪。」

是故斷數數食，受一食法。

有人雖一食，而

貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，是故受節

量食法。節量者，略說隨所能食，三分留

一分，則身輕安穩，易消無患，於身無損，

則行道無廢。如經中舍利弗說：「我若食五

口、六口，足之以水，則足支身。」於秦人中

食，可十口許。

有人雖節量食，過中飲漿，

則心樂著，求種種漿：果漿、蜜漿等，求欲無

厭，不能一心修習善法。如馬不著轡勒，

左右噉草，不肯進路；若著轡勒，則不

噉草意斷，隨人意去。是故受中後不飲

漿。

無常、空觀是入佛法門，能厭離三界。塚

間常有悲啼哭聲，死屍狼藉，眼見無常，後

或火燒，鳥獸所食，不久滅盡；因是屍觀，一

切法中易得無常相、空相。又塚間住，若見死

屍臭爛不淨，易得九相觀，是離欲初門。是

故受塚間住法。

能作不淨、無常等觀已，得

道事辦，捨至樹下；或未得道者，心則不大

厭，取是相，樹下思惟。如佛生時、成道時、轉法

輪時、般涅槃時，皆在樹下；行者隨諸佛法，

常處樹下。如是等因緣故，受樹下坐法。

行

者或觀樹下如半舍無異，蔭覆涼樂，又生

愛著：「我所住者好，彼樹不如。」如是等生漏

故，至露地住，作是思惟：「樹下有二種過：一

者、雨漏濕冷，二者、鳥屎污身，毒蟲所住。有

如是等過，空地則無此患。」露地住，則著衣、

脫衣，隨意快樂；月光遍照，空中明淨，心易

入空三昧。

身四儀中，坐為第一，食易消化，

氣息調和。求道者大事未辦，諸煩惱賊常

伺其便，不宜安臥；若行、若立，則心動難攝，

亦不可久。故受常坐法。若欲睡時，脇不著

席。

行者不著於味、不輕眾生、等心憐愍

故，次第乞食；不擇貧富故，受次第乞食

法。

行者少欲知足，衣趣蓋形，不多不少故，

受但三衣法。白衣求樂故，多畜種種衣；

或有外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子

捨二邊、處中道行。住處、食處常用故事多；

衣不須日日求，故略說。

是十二頭陀，佛意

欲令弟子隨道行、捨世樂故，讚十二頭

陀。

是佛意，常以頭陀為本；有因緣，不得

已而聽餘事。如轉法輪時，五比丘初得道，

白佛言：「我等著何等衣？」佛言：「應著納衣。」

又受戒法，盡壽著納衣、乞食、樹下住、弊棄

藥——於古四聖種中，頭陀即是三事。佛法唯

以智慧為本，不以苦為先。是法皆助道、

隨道故，諸佛常讚歎。

《大智度論》卷第六十八