道行般若經

爾時諸因坻天、諸梵天、諸波那和提天、諸

伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：

「賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是

生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視

如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般

若波羅蜜者。」

佛語諸天人：「如是，如是！昔我於

提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提

和竭羅佛所受決言：『却後若當為人中之導，

悉當逮佛智慧，却後無數阿僧祇劫，汝當作

佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世

間法極明，號字為佛。』」

諸天人同時白佛言：

「甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自

致到薩芸若。」

爾時佛在眾會中央諸天中坐，佛告比丘、比

丘尼、優婆塞、優婆夷：「今四部為證，欲天、梵天、

阿會亘修天皆證知。」

佛語釋提桓因：「若有善

男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持

者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終

不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非

人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得

橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，

未得般若波羅蜜，未學者、未誦者，是輩天

人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善

女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑

處，若於僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。」

四

天王白佛言：「我輩自共護是善男子、善女人

學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

梵摩三鉢天及

梵天諸天人俱白佛言：「我輩自共護是善男

子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

釋提

桓因白佛言：「我自護是善男子善女人學般

若波羅蜜者，持者、誦者。」釋提桓因復白佛言：

「難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人

心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六

波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，

為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學

者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說

上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所

說。」

釋提桓因從佛聽言受教。

佛語釋提桓因：「我法中有嬈者、有害者、有

亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡

意，欲往未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂

者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善

女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍

齎惡來，未至便屈還，其後所願終不得。拘

翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若

波羅蜜者，持者誦者，譬若，拘翼！有藥名摩

舐，有蛇飢行索食，道逢虫，蛇欲噉虫，摩

舐藥香即到虫所，蛇聞藥香即還去。何以

故？藥力所却，蛇毒即歇，藥力所厭如是。拘

翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦

者，其有欲害者便自亡，般若波羅蜜威神所

却，般若波羅蜜力所厭也。」

佛言：「設有謀作者，

從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王

皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思

惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，瞋恚

不生，自貢高不生，四天王皆護。是善男子、

善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無

有異，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不起，自貢

高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自

瞋恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女

人心自生念：『若有鬪諍起，常當身遠離。』不喜

是事，面自慚自念：『是曹惡者不可近。』自念：『我

索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮得好心。』

善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅

蜜學者，持者誦者。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜能過諸惡上

去，自在所作，無有與等者。」

佛語釋提桓因：「復

次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持

者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使

入軍不被兵。」

佛言：「我所語無有異。拘翼！如佛

言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦

若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於

中死，若怨家在其中欲共害者，如佛所語無有

異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在

其中，若有射者、若兵向者，終不中其身。何以

故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學

是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念

他人惡，都無所念，善為人中之雄，自致作佛，

為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道也。

「復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能

誦者，當持其經卷，若人、若鬼神不能中害，其

有宿命之罪不可請。譬若，拘翼！初得佛之處，

四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，

無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲來嬈人、欲

來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛

威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為

人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，

皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐

不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波

羅蜜所止處，一切諸天人民、阿須倫、鬼神、龍，

皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威

神所護。」

釋提桓因白佛言：「若有，天中天！般若

波羅蜜書者、持經卷者，自歸作禮承事供養——

名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——若般泥

洹後，持佛舍利起塔，自歸作禮承事供養——名

華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡，如是其福，

何所為多者？」

佛言：「我故問汝。拘翼！隨所樂

報我。云何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三

佛薩芸若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中

學得阿耨多羅三耶三佛？」

釋提桓因報佛言：

「怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅

三耶三佛。」

佛語釋提桓因：「不用身舍利，從薩

芸若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。

如是，拘翼！薩芸若身，從般若波羅蜜中出；怛

薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若身，薩芸若

身生；我作佛身，從薩芸若得作佛身；從薩芸

若生我般泥洹後舍利，供養如故。若有，拘翼！

善男子、善女人，書般若波羅蜜，學持誦行，自

歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒綵、

華蓋、旗幡——薩芸若則為供養。以如是，拘翼！般

若波羅蜜寫已，作是供養經卷，善男子、善女

人從其法中得功德無比。何以故？薩芸若者，

則為供養已。」

釋提桓因白佛言：「如是閻浮利

人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為

不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無

比。般若波羅蜜者，當取供養之。」

佛語釋提桓

因：「云何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信

法、信比丘僧？」

釋提桓因白佛言：「閻浮利人

少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須

陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，至行佛

道者復少少耳。」

佛言：「如是，拘翼！少少耳人。至

有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛

少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，

至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越致

地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛

道，會後成佛如是。」

佛言：「善男子、善女人學般

若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事

恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。

過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時

菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我

時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩

薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男

子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取舍利起七

寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天

搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於

拘翼意云何，善男子、善女人作是供養，其福

寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛

言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持

經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜

香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多也。」

佛言：「置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿中七

寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮

承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天

蓋、天幡。云何，拘翼！是善男子、善女人，其福

寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」

佛言：

「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經

卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒

綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「置閻浮利所作

事。拘翼！滿四天下七寶塔，若有善男子、善

女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天

搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多

不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如

是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自

歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、

華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一

天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若

有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——

天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。

云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚

多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般

若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、

搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復

置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿

其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自

歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、

天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提

桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男

子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮

承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——

得福多。」

佛言：「復置是中二千天下。拘翼！若三

千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、

善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天

搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘

翼！是善男子、善女人，其福寧多不？」

釋提桓因

言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善

女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事

供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得

福多。」

佛言：「復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千

大國土中薩和薩，皆使得人道，了了皆作人

已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持

諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若干百

種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤

香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及

三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆是

伎樂供養。云何，拘翼！其功德福祐寧多不？」

釋

提桓因言：「作是供養者，其福祐功德，甚多，甚

多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書般

若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、

搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱般若

波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當

來、今現在佛天中天薩芸若，則為供養作禮

承事自歸，為悉供養至。」

佛言：「置是三千大

國土中七寶塔，復如一恒邊沙佛國土，一一

薩和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一

劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天

蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，

拘翼！其福祐功德寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，

甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書

般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名

華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛語釋提桓因：「如是，拘翼！不如是善男子、

善女人從法中得福極多，不可復計，不可復

議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？

從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶

三佛、薩芸若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般

若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、

搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡。如是，拘翼！功

德所致，福祐所致，及前世功德所致，〔佛〕－【聖】佛福祐所致佛福

祐所致。」

佛言：「百倍恒邊沙佛國中薩和薩，皆

起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍

不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般

若波羅蜜供養計中。」

爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天

人謂釋提桓因言：「尊者當取般若波羅蜜，當

諷誦般若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「當學，拘翼！

般若波羅蜜，當持經卷，當諷誦。何以故？阿

須倫心中作是生念：『欲與忉利天共鬪。』阿須

倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅

蜜，阿須倫兵眾即還去。」

釋提桓因因白佛

言：「極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若

波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝

般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。拘翼！

持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三

佛，皆從是祝自致作佛；甫當來諸怛薩阿

竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自致作佛；今

現在十方諸佛，皆起是祝自致作佛。拘翼！是

祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四

神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般

若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、

四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩

阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉

照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿

時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩

薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間

時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從漚惒拘舍羅般若波羅蜜中出，當作是知。

「復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅

蜜學誦者，為至德悉具足。」

釋提桓因問佛言：

「天中天！何謂至德悉具足？」

佛言：「其人終不中

毒死，不於水中溺死，不為兵刃所中死。若

時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若

波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危害。

何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，

悉當誦念般若波羅蜜，往至彼間，若王所、若

太子傍臣所，便與共好語，與共談言，與共

笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思

善，一切人民蜎飛蠕動，悉令其善，持等心

閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如是，拘

翼！若有索方便者，不能危害。」

爾時有異道

人，遙見佛大會，稍稍前行欲壞亂坐，稍來

至佛所，釋提桓因作是念：「當云何盡我壽常

在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷

是法。」釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受

誦，彼異道人即遙遠遠繞佛一匝，便從彼間

道徑去。

舍利弗作是念：「是中云何令異道人

從彼間道徑便去？」

舍利弗心所念，佛即知。佛

語舍利弗：「釋提桓因念般若波羅蜜，如是異

道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡

意來故，是弊魔便作是念：『怛薩阿竭、阿羅

呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及

諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩

訶薩受決者會，當為人中之將，自致成作佛，

我當行欲壞亂之。』弊魔乘一轅之車駕，四馬

稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：『弊魔乘

四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非

國王洴沙，四馬車不類；亦非國王波斯匿，

四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非

墮舍利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊

魔常索佛便，常亂世間人。』釋提桓因常作是

願：『我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦

究竟。』釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲

究竟，弊魔便復道還去。」

忉利迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛

上及散四面，言：「般若波羅蜜斷絕甚久，閻浮

利人乃得聞、乃得見。」便復持天華若干種，四

面散佛上。

佛言：「其有行般若波羅蜜者，守

般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。」

釋提桓因白佛言：「是輩人其福祐功德不小，

聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持

已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見

佛般若波羅蜜耳聞者，何況乃學持誦，學

已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為

供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩芸若

從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大

寶者，當從大海索之；欲得薩芸若珍寶成怛

薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅

蜜中索之。」

佛言：「如是，從其中出怛薩阿竭、阿

羅呵、三耶三佛、薩芸若。」

阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不說尸

波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波

羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但

共說般若波羅蜜者。何以故？天中天！」

佛語

阿難：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何，

阿難！不作布施，當何緣為檀波羅蜜薩芸若？

不作戒，當何緣為尸波羅蜜？不作忍辱，當

何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟

逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不

作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩芸若？」

阿難

言：「如是，天中天！不行布施，不為檀波羅蜜薩

芸若；不行戒，不為尸波羅蜜；不行忍辱，不為

羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不

行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若

波羅蜜薩芸若，為非般若波羅蜜。」

佛言：「如是，

阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極

大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿

難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從

其中生，薩芸若者從般若波羅蜜成。如是，阿

難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在

所教。」

釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三

耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般

若波羅蜜者，持者誦者，云何？」

佛語釋提桓因：

「我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女

人，書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事

供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——我

說是供養功德耳。」

釋提桓因白佛言：「我身自

護視善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經

卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、

繒綵、華蓋、旗幡——我護＝獲【宮】護是供養功德耳＋（釋提桓因白佛言我身自護視善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵蓋旗幡）五十字【宋】【元】功德耳護是供養功德耳。」

佛

語釋提桓因：「善男子、善女人，誦般若波羅蜜

者，若干千天人到經師所聽法，不解於法中。

諸天人適欲問法師，天神語之，用慈於法

中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，

善男子、善女人，所作功德悉自見知。

「復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於

四部弟子中說時，其心都盧無所難，若有形

者，若欲試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜

所擁護故，其所欲形試者便自去。」

佛云：「我

了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若

波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，

無有敢輕者，心亦不恐，不怖懼，亦無所

畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。

「復次，

拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道

人皆哀，若知識兄弟外家宗親，皆尊貴敬愛

之，或時說惡事者，持中正法為解之。是善

男子善女人，所作功德悉自見之。

「復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，

持經卷者，天上四天王天上諸天人索佛道者，

往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟

以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，

問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去；鹽天

上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般

若波羅蜜，作禮遶竟已去。善男子、善女人，心

當作是知：『十方無央數佛國，諸天人、諸龍、阿

須倫、諸閱叉鬼神、諸迦樓羅鬼神、諸甄陀

羅鬼神、諸乾陀羅鬼神、諸摩睺勒鬼神、諸

人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受

般若波羅蜜，作禮繞竟各自去，皆賜功德無

異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，

問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；尼

摩羅提羅憐耨天上諸天人，索佛道者往到

彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；

波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人，索佛道

者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞

竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、

梵弗還天、梵波𤸱天、摩呵梵天盧天、波

利陀天、𤸱波摩那天、阿會亘修天、首呵天、

波栗多修呵天、阿波摩修天、修乾天、惟呵天、

波栗惟呵天、阿波修天、惟于潘天、阿惟潘天、

阿陀波天、須䠠天、須䠠祇耨天、阿迦貳

吒天等，天上諸天人，皆往到彼所，問訊聽受

般若波羅蜜，作禮遶竟已各自去；及諸阿迦

貳吒天，尚悉來下在諸天輩中，何況拘翼。

三千大國土諸欲天人、諸色天人，悉來問訊

聽受般若波羅蜜，作禮遶已畢竟各各自去。』

「是彼善男子、善女人，彼所止處，當完堅無有

嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女

人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。」

釋

提桓因言：「云何，天中天！善男子、善女人，當作

是了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅

蜜，作禮承事？」

佛言：「善男子、善女人，當作是

知：『諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。』何用

知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踊

躍意喜時知諸天人來，以知當捨去，若天、若

龍、若閱叉鬼神、若甄陀羅鬼神，來到彼間。

「復

次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾知。

善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來

前。

「復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，

用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天

來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍

安徐往，是天人至師經所，入至經所已，善男

子、善女人則踊躍歡喜，所止處悉當淨潔住。

善男子、善女人，病終不著身，所止處常安

隱，未常有惡夢，夢中不見餘，但見佛，但見

塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過

度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛

時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但

見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解說，但見

當作佛，但見餘佛國，但見了了佛尊法無有

與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、

三耶三佛，若干百弟子、若干千弟子、若干萬

弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說

法。

「拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身

體淨潔且輕，不欲復思食，身自軟美飽。

「拘

翼！譬如比丘得禪，從禪覺，軟心不大思食，

自軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已

不大思食，自想身軟美飽。何以故？拘翼！鬼

神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲

取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，正使不

學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經卷，

自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒

綵、華蓋、旗幡。

「復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利

滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取

何所？」

釋提桓因言：「寧取般若波羅蜜。何以故？

我不敢不敬舍利，天中天！從中出舍利供養，

般若波羅蜜中出舍利，從中得供養。如我有

時與諸天共於天上坐，持異特座，乃至自

我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至

座所，我不坐上時，諸天人皆為我坐，作禮

繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受

法，忉利天上諸天人為作禮。如是，天中天！

般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛舍

利，薩芸若之智慧從中出生，身用是故。天中

天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地

上滿其中怛薩阿竭舍利，正使天中天三千

大國土滿其中舍利為一分，般若波羅蜜經

為二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？

從中出舍利供養所致。譬如負債人，天中天！

與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無

所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般

若波羅蜜中出舍利，從中出供養，是經，天中

天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，

怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如

是，天中天！薩芸若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三

佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中

我取般若波羅蜜。

「般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中

天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著

處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。若

男子、若女人，持摩尼珠著其身上，鬼神即走

去；若中熱，持摩尼珠著身上，其熱即除去；若

中風，持摩尼珠著身上，其風不增，即除去；若

中寒，持摩尼珠著身上，其寒不復增，即除去；

夜時持摩尼珠著冥中，即時明；熱時持摩尼

珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即

為熱；所至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有

為蛇所齧者，若男子、若女人持摩尼珠示

之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠

極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近

眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍

自在，持著何所，著水中水便隨作摩尼珠

色，持繒裹著水中，水便如摩尼珠色，正使

持若干種繒裹著水中，水便如摩尼珠色，水

濁即為清，摩尼珠德無有比。」

阿難問釋提桓因：「云何，拘翼！天上亦有摩尼

珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？」

釋提桓因語阿

難言：「天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩

尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕

耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億

萬倍，我所語摩尼珠者，有所著處，若篋中、

若函中，其光明倍徹出，正使舉珠出去餘

處，續明如故，般若波羅蜜、薩芸若之德，至怛

薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，舍利供

養如故，薩芸若、舍利遍分布天下，供養如故。

「復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見

者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般

若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「如是，拘翼！過去時

怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅

蜜中出，為人中之將，自致成作佛；如是出生

甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般

若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；復

如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若

波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛。」

釋提

桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人民

蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三

耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。」

佛言：「用是故，

菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「但行般若波羅蜜，不行餘波羅

蜜耶？」

佛言：「都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩

般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩最尊，菩薩與布

施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分

布諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色

種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種

種枝棭其影無有異，其影如一影相類。如是，

拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅

蜜出薩芸若，種種展轉相得無有異。」

釋提桓因白佛言：「極大尊德般若波羅蜜，天

中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有

極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若

波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、

搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——若有書經與

他人者，其福何所為多者？」

佛言：「我故問，若拘

翼！自恣說。云何，若有怛薩阿竭舍利自供養，

復分布與他人令供養；若復有舍利自供養，

亦不分與他人。其福何所多者？」

釋提桓因言：「天中天！善男子、善女人自供養

舍利，復分布與他人，其福大多。」

佛言：「如是，

拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，

自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒

綵、華蓋、旗幡——復分布與他人，其福大多。

「復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德其福甚大多大多。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令

持十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：

「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女

人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若

為讀之，其福倍益多。

「復次，拘翼！置四天下諸

小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國

土，如恒邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持

十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」佛言：「不如是

善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與

他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行

四禪、四諦、四神足及行般遮旬。云何。拘翼！

其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜

者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，

千國土、二千國土、三千大國土，如恒邊沙佛

國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神

足及行般遮旬，皆令成得。云何，拘翼！其福

寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「大甚多，大甚多！天

中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜

者，持經卷與他人使書，若為讀，其福轉倍多。

「復次，拘翼！持般若波羅蜜經卷，授與他人使

書，若令學、若自學，其福甚倍多。

「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，

其福甚倍多。」

釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅

蜜，學解中慧，其福甚倍多？」釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅蜜解中慧？」

佛言：

「善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男

子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三

佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識教枝

棭般若波羅蜜。」

釋提桓因問佛言：「何等為

枝棭般若波羅蜜？」

佛言：「甫當來世比丘，得

般若波羅蜜欲學，惡知識反教學色無常、行

色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛痒思想

生死識學無常，行識無常，作是曹學行般若

波羅蜜。拘翼！是為枝棭般若波羅蜜。」

佛言：

「行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛痒

思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般

若波羅蜜當黠慧學，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利地上三千大國土，如恒

邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀

洹道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是

善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與

他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以

故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教

令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。云何，

拘翼！其福寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚

多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般

若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若

為讀，其福倍益多。何以故？薩芸若德成法德，

一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹

道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。

「置閻浮利，拘翼！置三千大國土，如恒邊沙

佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹

道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。

云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚

多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜

者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福

倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成

薩芸若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、

斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，用

是故其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已信

入佛道，學佛道心已生，若善男子、善女人，持

般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為

說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授與之，其人

當從是學，深入般若波羅蜜中學智惠般若

波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福

轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千大國土及如

恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，

皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波

羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至

阿惟越致菩薩，書經卷授與，其人當從是學，

深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉

增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三

耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，

若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他

人使書，為解說其中慧、教令學，及至阿惟越

致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，授與使

入黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千大

國土及至恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅

三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求

佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與

他人使書，令學入黠慧中者，若有阿惟越

致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，為書授

與使學入黠慧中，其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越致

菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女

人，教入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多

不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「從是

輩中若有一菩薩出，便作是言：『我欲疾作佛。』

正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷

書授與者，其福轉倍多。

「置閻浮利三千大國土乃至恒邊沙佛國中

人，都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三

耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅

蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「若有一

菩薩從其中出，便作是言：『我欲疾作佛。』正使

欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授

與者，其福轉倍多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱菩薩

摩訶薩，疾近佛般若波羅蜜，若教人、若授與

人，其福轉倍多。何以故？天中天！」

佛言：「其得

般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。」

須菩提語釋

提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！當所為尊弟子，菩

薩摩訶薩作是受，疾作佛。所為作者，當如佛

弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶

薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作

佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。」

《道行般若經》卷第二