摩訶般若鈔經

者，於法亦本無，一本無等無異。我者亦無，作

者本無，亦無作者，一切皆本無，亦復無本無。

如本無本無，我者亦爾，故須菩提為隨怛薩

阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異，是故

諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本

無亦不壞，亦不腐，不可得，是者須菩提為隨

怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無無異，

亦無異本無，亦不有異本無，悉皆是本無。如

須菩提所隨者，以入不可計人，亦復無所入，

是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無，

亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故，

亦無過去當來今現在。如是者，須菩提為隨

怛薩阿竭教。以如來本無者，即曰怛薩阿竭

教，怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無，過去

亦本無，現在亦本無。以隨過去本無，怛薩阿

竭教是為本無。以隨當來本無，怛薩阿竭教

是為本無。以隨現在本無，怛薩阿竭教是為

本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭

教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛

薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無，是

者須菩提等無異，為隨怛薩阿竭教等無異。

是為真菩薩之本無，自致阿惟三佛，亦俱等

本無。以如本無者，便得本無如來名，地即為

六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成，是故

須菩提為隨怛薩阿竭教。復次，須菩提為不

隨色，為不隨痛痒思想生死識，亦不隨須陀

洹道，亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，

是者須菩提為隨怛薩阿竭教。」

舍利弗白佛

言：「本無者甚深。天中天！」

佛言：「如是，本無實

甚深。」

說本無時，三百比丘皆得阿羅漢，五百

比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天及人悉逮

得無所從生法樂忍，六十菩薩皆得阿羅漢

道。

佛語舍利弗：「是輩菩薩供養過去五百佛

已，皆作施與，護於淨戒，成於忍辱，所作精

進，定足於禪，以不得般若波羅蜜漚和拘舍

羅，雖是菩薩摩訶薩有道意入空、無相、無願，

離於漚和拘舍羅者，便中道為本際作證得

聲聞。譬如有大鳥，舍利弗！其身若四千里、若

八千里、若萬二千里、若萬六千里、若三萬里，

從忉利天上欲來下至閻浮利地。是鳥而無

翅，反從忉利天上自投來下。云何，舍利弗！是

鳥欲中道還上忉利天上，寧能還不？」

舍利弗

言：「不能。天中天！」

佛言：「是鳥來下至閻浮利地，

欲令其身不痛。寧能使不痛？」

舍利弗言：「不能。

天中天！其鳥來下，身不得不痛。若死、若當悶

極。何故？其身甚大而反無翅。」

佛言：「如是，舍利

弗！正使菩薩摩訶薩，如恒邊沙劫，作布施，護

於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，發心

甚大，欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅

蜜漚和拘舍羅者，便中道墮落在聲聞、辟支

佛道地。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩於過去當

來今現在佛所，為不持戒三昧，若智慧、若脫

慧、若見慧，而反作想，是為不持怛薩阿竭戒

三昧，智慧、若脫慧、若見慧，為不知怛薩阿竭

故而曉知，但聞空聲想之，如所聞，持欲作阿

耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道在聲聞、

辟支佛道地。何以故？如是為不得般若波羅

蜜漚和拘舍羅故。」

舍利弗白佛言：「我念佛之

所說，其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便不

能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶

薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當

黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。」

諸欲天、諸色

天子俱白佛言：「般若波羅蜜者甚深，難曉難

了，泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛語諸

天子言：「如是，般若波羅蜜者甚深難曉了，泊

然不得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：

「般若波羅蜜者難曉了。天中天！如我念是慧，

其為泊然者，乃能得阿耨多羅三耶三菩。何

以故？亦不於是有得阿惟三佛者，故曰法空

無作阿惟三佛。用法空故，於法亦不能得當

作阿惟三佛者，故諸法悉空。於法無所有是

為法語，無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟

三佛者，亦無得阿惟三佛者，其念一切諸法

悉空。隨是者，天中天！而泊然得阿耨多羅三

耶三菩，成阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「如所

說者，泊然得阿耨多羅三耶三菩，是為甚難。

何以故？空不念：『我當作阿耨多羅三耶三菩，

成阿惟三佛。』如是法者，易得阿惟三佛。何以

故？如恒邊沙等菩薩云何轉還？」須菩提言：「當

作是知：『不為泊然者，難得阿耨多羅三耶三

菩。』」

須菩提謂舍利弗：「用色還，不作阿耨多羅

三耶三菩？」

答言：「不。」

「用痛痒思想生死識還，不

作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異色得

法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有

異痛痒思想生死識得法還，不作阿耨多羅

三耶三菩？」

答言：「不。」

「色本無，寧還，不作阿耨多

羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「痛痒思想生死識本無，

寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。云何，

舍利弗！能有異色本無，於法得還，不作阿耨

多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異痛痒思想生

死識本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三

菩？」

答言：「不。」

「云何，舍利弗！本無為還，不作阿耨

多羅三耶三菩？」

答言：「不。」

「能有異本無，於法得

還，不作阿耨多羅三耶三菩？」

答言：「不。設於是

法不得何所法還者，作阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗謂須菩提：「如所說法，無有菩薩還者。」

須菩提言：「菩薩之人而有三德，是怛薩阿竭

所說。一者佛衍，菩薩而不計三，如須菩提所

言。」

分耨文陀尼弗語舍利弗：「須菩提所說一

道者，而當問之。」

舍利弗謂須菩提：「欲問所說

一道佛衍菩薩事。須菩提！欲問所說一道佛

衍菩薩事。」

須菩提言：「云何，舍利弗！於本無中

能見三道？是為聲聞、辟支佛。」

佛語舍利弗言：

「不見本無中得二事者。」

須菩提言：「云何，舍利

弗！本無者為一不？是故曰得。若菩薩摩訶薩

聞本無，心不懈怠，是菩薩摩訶薩會致至菩

薩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如所說無異，悉佛

威神之所致，是為菩薩摩訶薩本無無有異。

若菩薩心不懈怠，會至菩薩。」

舍利弗白佛言：

「何謂為菩薩？」佛語舍利弗：「成阿耨多羅三耶

三菩則是。」

須菩提白佛：「何謂菩薩摩訶薩？欲

成者，云何住？」

佛言：「視一切人皆等，其心不異，

無有害意，以慈心向人，若身無異。其心柔軟，

其心加哀，其心無瞋恚，無所礙心，無所嬈心，

視之若父母無異。是心，菩薩摩訶薩所住。當

作是學。」

* 《摩訶般若波羅蜜＋（鈔經）【元】【明】【宮】蜜＋（鈔經）【元】【明】【宮】蜜蜜》阿惟越致品第八

須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩摩訶薩，當何

以比觀其相行，知是為阿惟越致菩薩摩訶

薩？」

佛語須菩提：「於凡人及聲聞、辟支佛，乃至

怛薩阿竭道地，聞悉本無而不動搖，亦無有

異。於其法亦本無，是為本無於不動搖。是即

為度。如所聞不轉亦不有疑，亦不言是亦不

言非，如本無者為無所失。其所語不輕，不說

他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是

比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩

訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩者，

不形沙門、婆羅門面類，是為沙門、是為婆羅

門。所見知悉諦，了終不祠祀跪拜餘天，不持

華香而奉上之。如是比觀其相行具足，知是

即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟

越致菩薩摩訶薩終不生惡處，不作婦人。如

是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩

摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩

終不離十善，身自不殺，教人不殺；身自不盜、

不婬泆、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不

妬嫉、不貪餘、不疑亂，身自作正，教人守正，

是為十善。又於夢中自護不失十善，是為阿

惟越致菩薩摩訶薩於夢中面自見十善。如

是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩

摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩

心所學法，持欲安隱一切人，悉為說法，是為

法施。令一切皆得法所，是即為法施於一切。

如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩

薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶

薩！若王者為人中之雄，持所知名慧，聞說深

法終不有疑，不有疑、不言不信，所言柔軟，所

語如蜜，復少睡臥，出入行步其心不亂，徐行

安步舉足蹈地擇地而行，及所被服衣中無

蚤，常而淨潔無有塵垢亦無有憂，身中都無

八十種蟲。所以者何？是菩薩摩訶薩所有功

德過出世間功德上。稍稍欲成滿，其功德轉

倍故。其身清淨，心亦清淨。」

須菩提白佛：「云何，

天中天！菩薩摩訶薩心清淨？當何以知？」

佛語

須菩提：「菩薩摩訶薩所作功德，轉倍益多稍

稍極上，其心自在而無所礙，其功德悉逮心

故清淨，過聲聞辟支佛道地，是為菩薩摩訶

薩心清淨。如是比觀其相行具足，知是即阿

惟越致菩薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩

訶薩不求財物，若供養者無有慳貪，說深法

時無有厭極正作在知。其欲聞深法者，持般

若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者，持

般若波羅蜜主為正之。其不解者，以般若波

羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足，知是

即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！至者

弊魔便來致所，化作八大泥犁，一泥犁化有

若干百千菩薩。便指示言：『是輩人者，皆從佛

受決已，皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛

之所授決。設若作阿惟越致受決已者，當疾

悔之：「我非阿惟越致。」設若言爾者，便不入泥

犁，當生天上。』」

佛語須菩提：「設心不動者，是阿

惟越致菩薩摩訶薩。」

佛言：「我所語者無有異。

設當生惡處者，佛語為有異。如是比觀其相

行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，

須菩提！弊魔化作沙門若用被服，到菩薩摩

訶薩所言：『若前從我所聞、從我所受，今悉棄

捨，皆不可用，若今當自悔其過。若疾悔之，隨

我言者，我日日自來問訊；若設不用我言者，

我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說，

是皆他餘外道之造作，今我所語是佛所說。』」

佛言：「聞是說而動轉者，當知其人不從過去

佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中，多有菩薩摩

訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者，念法

無有生死，念無有生死信他人言。譬若比丘

得羅漢者，不隨他人所言，眼悉見法以為作

證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦

不可動，如聲聞、辟支佛道地所念法眾不復

還，是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用

是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩

摩訶薩。

「復次，須菩提！弊魔到菩薩摩訶薩所，

化作異人：『若所求者甚為勤苦，非薩芸若行。

若致負是勤苦為？若用是勤苦為？作不當自

還厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取

羅漢用佛為求耶？』」

佛言：「設不動轉者，弊魔復

棄捨去，更為方略。化作若干菩薩在其邊立，

復生指語之：『若見是菩薩不？皆供養如恒邊

沙佛已，皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足，皆

於恒邊沙佛所悉行清淨戒，皆從受事，聞其中

慧，當所施行。其所求者為悉學已，所住如法，

今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已、

作是受已、作是行已，不能得薩芸若，何況若

欲得阿耨多羅三耶三菩？』」

佛言：「設是不動者，

弊魔便去。更化作比丘，作是言語：『是悉羅漢，

過去世時皆行菩薩道，今悉取羅漢。今是尚

如是比丘，若當從何所得阿耨多羅三耶三

菩？』」

佛言：「是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言，續

作其行，心不動轉亦無有異心，覺知魔為。」

佛

言：「若有學波羅蜜隨其行者，不得薩芸，若當

從何所得？佛所語者為無有異。其作是學，其

作是行，如般若波羅蜜者心不動搖，設是不

得薩芸若，佛語為有異。佛所語者終不有欺，

是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行

具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須

菩提！弊魔往到阿惟越致菩薩所，作是曉言：

『薩芸若者如空，是法不可得邊幅，是法不可

得窮極有所可得。何以故？無阿惟越致，亦無

得阿惟三佛者。今我觀視其法，都盧皆空。若

之所作是為勤苦，不當覺知是魔所為。云何

欲得阿耨多羅三耶三菩？是非佛所說。』」

佛言：

「是善男子、善女人當如是知，當作是念為魔

事，其心正直而不動搖。用比觀其相行具足，

知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！

阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、

第三至于第四禪三摩越，隨是四禪而不錄

禪目，是為三摩越，為人欲故。用是比觀其相

行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，

須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，不求稱譽其

名字者。若稱說者，不念所欲，其心廣大，但念

一切悉令得安。行步坐起其心不亂，出入用

意當而至誠，不求有力，不他婬欲。若欲往來

自患其欲，於欲常有恐怖。譬若男子過大空

澤之中，若欲飲食，畏於賊盜疾欲發去。自念：

『何時當到聚落安隱之處疾得脫去？』阿惟越

致菩薩摩訶薩亦復如是，於愛欲有往來時，

自念所作是為不可，是即為非，皆悉不正，非

我法之所作，亦不念餘惡。何以故？欲使一切

皆得安隱。」

佛言：「其作是念，皆是般若波羅蜜

威神之力。用是比觀其相行具足，知是即阿

惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！和夷羅洹

閱叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩，其餘鬼

神不敢附之，終不失志，其心不亂，其身亦不

妄起，身體完具無所缺減，為人雄，不誘他人

婦女，若為作符若咒若藥都不為是，亦不自

為亦不教人為，是為菩薩之淨。不說男子事，

亦不說婦人事，都無是𠎝。用是比觀其相行

具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。

「復次，須

菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從

事，亦不與王者，亦不與賊，亦不與兵，亦不與

軍，亦不與聚邑，亦不與城郭，亦不與世俗，亦

不與女人，亦不與男子，亦不與餘道，亦不與

穀，亦不與須，亦不與祠，亦不與雜色，亦不與

華，亦不與香，亦不與調戲，亦不從海，亦不從

利，亦不作若干種，亦不與所有從事，但與般

若波羅蜜從事。不離薩芸若，常念不忘，亦不

與鬪從事。自守如法，常行中正，不從非法。常

稱譽賢者以為上頭，常於人欲作親厚，不作

怨惡，但求怛薩阿竭法，則欲求生異方佛剎。

作是求，將不生彼間，用是故，常得見佛，復得

供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲、從色、從

無色，去其彼間來生中國，若在善人家，若黠

慧中生，若在生談語之中，若在曉經書之家，

不喜豫少事。有生於邊地，悉生大國中，終不

犯法。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越

致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩

摩訶薩亦不言：『我是阿惟越致。』亦不念：『我是

阿惟越致。』亦不自疑：『我不在阿惟越致地。』譬

若男子得須陀洹道，於其道地終不有疑。魔

事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。阿惟越

致菩薩摩訶薩亦如是，自於道地終不有疑，

亦不懈怠。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨

其計。譬若男子作惡逆者，其心終不有忘，至

于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶

薩者，終不可移，其心忠正立，於阿惟越致菩

薩心終不可動，天上天下終不可轉。魔事雖

起，即悉覺知；既起者，不隨其計。自於道地終

不有疑，亦無聲聞、辟支佛心。終不念言：『佛之

難得，其地安隱端自堅住，無有勝者。』何以故？

如是住者無有能過。弊魔大愁，便化作佛，往

到其所言：『若當聚羅漢證證，如來受決得

阿耨多羅三耶三菩。何以故？若不得比，亦不

得相。其如心比者，用是相行具足，能為菩薩

摩訶薩，或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當

何當因得？』」

佛言：「設是菩薩摩訶薩心不動轉，

知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶

三耶三佛所受決已。設復作是念者：『知魔作

佛像來，是男子即非佛，是魔所為。其作是作

以應阿惟越致地，如佛所說魔事無有異。其

作是視其作是念，知魔所為欲使我轉。』」

佛言：

「設不動者，是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭

阿羅訶三耶三佛所以受決，住阿惟越致地

已。何以故？用是比觀其相行具足，知是審阿

惟越致。如是比觀其相行具足，知是即阿惟

越致菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩

薩摩訶薩用法故，不貪所有，亦不惜身壽命。

是菩薩摩訶薩欲悉受法，為護過去當來今

現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛

法，以為人數，是即為決，是為護法。用是故，無

所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有厭極。如是

比觀其相行具足，知是阿惟越菩薩摩訶薩。

「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，怛薩阿

竭阿羅訶三耶三佛之所說法，未曾有疑亦

不言非。」

須菩提白佛：「怛薩阿竭之所說法，

亦不疑不言非。為於聲聞說法，亦不有疑

亦不言非？」

「諸聲聞之所說法，於其中亦不疑

亦不言非。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩為

逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足，

知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」

* 《摩訶般若波羅蜜＋（鈔經）【宋】【元】【宮】蜜蜜》恒架調優婆夷品第九

須菩提白佛言：「大哉！阿惟越致菩薩摩訶薩。

從大功德，自致阿惟越致，乃從恒邊沙等為

以應相。今天中天說深法，是菩薩摩訶薩之

所施行。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝之所內

是為甚深，是即為空、無相、無願、無生死、無所

生、無所有、無所欲，是為滅。泥洹者是為限。」

須

菩提白佛：「泥洹者是限，非是諸法。」

佛語須菩

提：「諸法甚深。何以故？色者甚深，須菩提！痛痒

思想生死識亦甚深，陰亦甚深如色甚深者。

何謂，須菩提！痛痒思想生死識之甚深？有甚

深者非色之甚深，是為色之甚深。痛痒思想

生死識亦爾，是識為甚深。」

須菩提白佛言：「大

哉！微妙色之稍從泥洹。」

佛語須菩提：「痛痒思

想生死識，為稍從泥洹甚深，甚深者般若波

羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念，是為住。如般若波

羅蜜教，為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨

是思想惟念，如空教應行一日，甚深不可言。」

須菩提白佛言：「是菩薩摩訶薩應行一日者，

為却幾劫之生死？」

佛語須菩提：「譬若婬泆，有

所重愛端正女人，與共期會。女人不得自在。

云何，須菩提！其男子寧念不？」

須菩提言：「用女

人故，思念甚多，無有忘時。」

佛言：「如是男子所

念，一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波

羅蜜，應行一日，却生死若干劫已。其如般若

波羅蜜教，如中所說學，思念隨行一日者，是

菩薩為却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若

波羅蜜者，正使布施如恒邊沙劫，不如菩薩

摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者，其功

德出彼上。

「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩壽如

恒邊沙等劫持所布施，與須陀洹、斯陀含、阿

那含、阿羅漢、辟支佛，而離般若波羅蜜。若有

菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教，其功德出彼

菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩

薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法，其功德

復出彼菩薩上。

「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩

為以法施，其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法

施者，是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩

訶薩法施者而不守中，其功德不如菩薩摩

訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜

者不離守中，是菩薩摩訶薩其功德甚多。」

須

菩提白佛：「一切無生死，若有不動。天中天！此

二事，何功德為甚多？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶

薩於福生死，於功德生死，所行般若波羅蜜

樂於空、樂於無所有、樂於盡、樂於無所得。念

是時，為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅

蜜者，是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」

須菩提白佛：「天中天之所說，何謂不可計阿

僧祇功德？有何差特？」

佛語須菩提：「阿僧祇者，

其數不可盡極。不可計者，不可量計之，了不

可得邊幅。爾故，為不可計阿僧祇。」

須菩提言：

「佛說不可計者，色亦不可計，痛痒思想生死

識亦不可計。」

佛語須菩提：「如所言，色亦不可

計，痛痒思想生死識亦不可計。」

須菩提白佛：

「何謂為不可計？」

佛語須菩提：「如空故不可計，

無相、無願故言不可計。如是者不可計，即為

是空，亦無異法。」

佛言：「云何，須菩提！我言諸法

悉空不？」

須菩提言：「如是，天中天所說法悉空

不可盡。」

佛言：「如是，須菩提！諸法悉空不可計，

無有法各各異者，有所差特分別可得不可得

者，即怛薩阿竭得不可盡、不可計，如空、無相、

無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所

滅、如泥洹，隨所喜，在所說，是為怛薩阿竭教。」

須菩提白佛：「大哉！天中天之所說法，是法實

不可逮。如我念佛之所語，諸法亦不可逮。」

佛

語須菩提：「如是諸法不可逮悉，法如空故不

可逮。」

須菩提言：「如佛說本不可逮。願解不可

逮。」

佛言：「不。」

須菩提言：「六波羅蜜為不可逮，是為

布施無增無減。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波

羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜為不增不減。是

即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜

不增不減？是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅

三耶三菩。何緣近佛坐？是菩薩摩訶薩而不

離般若波羅蜜，自致阿耨多羅三耶三菩。」

佛

語須菩提：「如本不可逮，不增不減。是菩薩摩

訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念

是為檀波羅蜜之所增減，是為般若波羅蜜

但為有字，是為檀波羅蜜持所有而布施。心

念持是功德，施作阿耨多羅三耶三菩。其施

如阿耨多羅三耶三菩者，是菩薩摩訶薩為

行般若波羅蜜。其行般若波羅蜜，是為漚和

拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減，但為有字，是

為尸波羅蜜，是為持戒心念，以是功德施作

阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三

菩，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅

蜜、惟逮、禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行

般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念般若波羅

蜜之增減，但為有字。為般若波羅蜜者，即是

智慧發心，持是功德施作阿耨多羅三耶三

菩，施如阿耨多羅三耶三菩者，是能為施。」

須

菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩施？」

佛語須菩提：「本無者是為阿耨多羅三耶三

菩，是為不增不減。常隨是念終不離行，今近

阿耨多羅三耶三菩坐。如是，須菩提！其本無

者，不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失，

是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是，

為離阿耨多羅三耶三菩坐。」

須菩提白佛：「菩

薩摩訶薩持心初發心，當近阿耨多羅三藐

三菩坐。若持後心，近阿耨多羅三耶三菩坐。

初心、後心，是二者無有對。後心、初心亦無有

對。何等功德而出生者？」

佛語須菩提：「譬如燈

炷之然，其炷用初明得然？若用後明得然？」

須

菩提言：「亦非初明得然，亦不離初明得然；亦

非後明得然，亦不離後明得然。」

佛言：「云何，須

菩提！為如是不？」

須菩提言：「如是，如是！天中

天！」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不初心得阿

耨多羅三耶三菩，亦不離初心得阿耨多羅

三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，

亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提

白佛言：「因緣者甚深。天中天！菩薩摩訶薩不

用初心得阿耨多羅三耶三菩，菩薩亦不離

初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿

耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅

三耶三菩。」

「云何，須菩提！前心為滅耶？後心

復生耶？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！

心初生者為滅不？」

須菩提言：「其法為滅法。天

中天！」

「云何，須菩提！其法當所滅者，寧可滅不？」

須菩提言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！寧可住如

本無？」

須菩提言：「其欲住者，當如本無。」

「云何，須

菩提！設令住如本無，將無有異？」

須菩提言：「不。

天中天！」

「云何，須菩提！本無為甚深不？」

須菩提

言：「甚深。天中天！」

「云何，須菩提！本無為有心不？」

答言：「無有。天中天！」

「云何，須菩提！能有異本無

有心者不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，須菩提！本無

見意不？」

答言：「不。天中天。」

「云何，須菩提！其作是

行，為深行不？」

答言：「其作是行，天中天！為無所

行。何以故？作是不見行，為不可見行。」

佛語須

菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，為行何

等？」

須菩提言：「為行審諦。天中天！」

「云何，須菩

提！其行諦者，為行想不？」

答言：「不。天中天！」

「云何，

須菩提！菩薩摩訶薩為識想念不？」

答言：「不。天

中天！」

「云何，須菩提！為不識想念為念？」

須菩提

言：「菩薩摩訶薩而不為是。」

「云何，須菩提！不作

想而得應行，具足一切佛法，不為聲聞？」

須菩提

言：「菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者，於無想為無

所貪。」

舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩於夢

向三事三昧，念脫門空空、無相無相、無願無

願，三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜復

有益。若夜夢中時亦復有益。何以故？佛之所

說晝日若夜夢中，俱等無有異。」

須菩提語舍

利弗：「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜，夜

於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」

舍利弗言：

「云何，須菩提！若於夢中有所作，寧有所有不？」

答言：「不。一切諸法說，亦如夢中之所有。」

須菩

提語舍利弗：「夢中所作善，覺即大喜，是者為

益。若所作惡而不喜者，是即為減。」

舍利弗言：

「設於夢中有殺，其心大喜。覺已言：『我殺是，大

快。』是者云何？」

須菩提言：「不妄，皆有因緣。心不

空爾，會有所緣。若見若聞若念，覺即知之，是

為因緣故，令人心為所著，便有所得。何謂所

得？從所因緣乃受其罪，不從無因緣受其罪，

皆從因緣生故。」

舍利弗言：「一切所作因緣，皆

為恍忽，皆為空耳。云何，天中天從何因緣而

得所生？」

答言：「為從想因緣得生。」

舍利弗言：「菩

薩摩訶薩於夢中布施，持是施與作阿耨多

羅三耶三菩。為有施與無？」

須菩提報舍利弗

言：「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是，旦暮當補

佛處。所問者可問之，即能發遣。」

舍利弗白彌

勒菩薩：「今我所問，須菩提言：『大彌勒菩薩即

能解之。』」

彌勒菩薩語舍利弗：「如我字為彌

勒，當所解者，當以色解，若當以痛痒思想生

死識解。色者即空，當以無所有解之，若痛痒

思想生死識空解，亦不見法當所解者，何所

得解。亦不見法所解，當得阿耨多羅三耶三

菩。」

舍利弗白彌勒菩薩：「所說者為已得證。」

彌

勒菩薩語舍利弗：「所說法不言得證。」

舍利弗

便作是念：「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者

何？般若波羅蜜以來久遠。」

佛言：「云何，舍利弗！

若能見彼作羅漢者不？」

舍利弗言：「不。天中天！」

佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦

如是，不念：『我從是法受決。不從是法得決。』若

於是法當得阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟

三佛，是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波

羅蜜，不恐不得阿惟三佛。隨是教者，為行般

若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以

故？若至大劇難處虎狼之中不畏不怖，心念

言：『設有噉我者，當為布施。是為具足行檀波

羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛，令其

剎中無禽獸之道。』若菩薩摩訶薩至大劇賊

之中亦不畏怖。何以故？設令於其中死，心念

言：『我身會當棄捐，設殺我者，我不瞋恚。是為

具足忍辱行羼波羅蜜，當近阿耨多羅三耶

三菩。願我作佛時，令其剎中人無有賊盜。』若

菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖，心

念言：『一切人念悉無德，使無水漿。願我作佛

時，令其剎中常有八味之水，使一切人悉得

用之。』用世間人故，常為精進。若菩薩摩訶薩

至穀貴之處亦不畏怖，心念言：『我當堅其精

進，自致得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛

時，令我剎中無有惡，皆使一切人在所願

飲食，悉令在前，如忉利天上所有。』是善男

子用一切人故，精進自致阿耨多羅三耶三

菩，成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦

不畏怖。何以故？不見法當所痛者。用是故無

所畏：『假使我身遭是病死，心不有異，必當精

進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時，令

其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。』是菩薩

摩訶薩之所言，如佛語而無異。

「復次，舍利弗！

是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三

菩，自致阿惟三佛，自於其法亦不恐怖。何以

故？從本際已來發心呼言不久。其本際者為

若干？為久遠、為甚大久？心如一轉頃，是為本

際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩，

成阿惟三佛，故日聞是而不恐怖。」爾時優婆

夷從坐起，前為佛作禮，長跪白佛：「我聞是語

不恐不怖，必後欲為一切人說法令不恐怖。」

應時佛笑，口中五色光出。笑竟訖。以優婆

夷者，即以金華持散佛上。用佛威神，其華在

佛上亦不墮地。

阿難從坐起，整衣服，前為佛

作禮，却長跪問佛：「怛薩阿竭所笑不妄，必有

所說。」

佛語阿難：「是恒架調優婆夷者，却後當

來世，其劫名為星宿，當於是劫中作佛，號字

曰金華佛。」

佛語阿難：「是優婆夷者，後當棄女

人形體，更受男子身，便生阿閦佛國。」

《摩訶般若鈔經》卷第四