金剛般若波羅蜜經論

心住。何以故？須菩提！過去心不可得、現在心

不可得、未來心不可得。須菩提！於意云何？若

有人以滿三千大千世界七寶持用布施，是

善男子善女人以是因緣得福多不？』須菩提

言：『如是。世尊！此人以是因緣得福甚多。』佛言：

『如是，如是。須菩提！彼善男子善女人以是因

緣得福德聚多。須菩提！若福德聚有實，如來

則不說福德聚福德聚。』」

論曰：復有疑，前說菩薩不見彼是眾生、不見

我為菩薩、不見清淨佛國土。何以故？以不見

諸法名為諸佛如來。若如是，或謂諸佛如來

不見諸法。自下經文為斷此疑故，說五種眼。

偈言：

「　雖不見諸法，

　非無了境眼；

　諸佛五種實，

　以見彼顛倒。」

何故說彼非顛倒？為顯斷疑譬喻，是故說我

知彼種種心住如是等。此示何義？彼非顛倒，

以見顛倒故。何者是顛倒？偈言：

「　種種顛倒識，

　以離於實念，

　不住彼實智，

　是故說顛倒。」

此義云何？種種顛倒者，彼種種心緣住，是名

種種識，以六種識差別顛倒。何故彼心住名

為顛倒？偈言「以離於實念，不住彼實智，是故

說顛倒」故。如來說諸心住皆為非心住者，此

句示現遠離四念處故。此以何義？心住者住

彼念處，以離彼念處故云不住。又住、不動、根

本，名異義一。若如是不住，是故說心住。此明

不住相續不斷行因，是故不住示彼相續顛

倒。如經「何以故？須菩提！過去心不可得、現在

心不可得、未來心不可得」，以過去未來故不

可得，現在心虛妄分別故不可得。如是示彼

心住顛倒、諸識虛妄，以無三世觀故。何故依

福德重說譬喻？偈言：

「　佛智慧根本，

　非顛倒功德，

　以是福德相，

　故重說譬喻。」

此說何義？復有疑，向說心住顛倒；若如是，福

德亦是顛倒。若是顛倒，何名善法？為斷此疑，

示現心住雖顛倒，福德非顛倒。何以故？偈言

「佛智慧根本」故。云何示現根本？如經「須菩提！

若福德有實，如來則不說福德聚福德聚」故。

此義云何？明有漏福德聚是其顛倒，以此福

德聚是有漏故，所以如來不說福德聚。又福

德聚者，即福德聚。何以故？若非福德聚者，如

來則不說為智慧根本，是故福德聚者即福

德聚。

經曰：「『須菩提！於意云何？佛可以具足色身見

不？』須菩提言：『不也。世尊！如來不應以色身見。

何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是

故如來說名具足色身。』佛言：『須菩提！於意云

何？如來可以具足諸相見不？』須菩提言：『不也。

世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來

說諸相具足，即非具足，是故如來說名諸相具

足。』」

論曰：復有疑，若諸佛以無為法得名，云何

諸佛成就八十種好三十二相而名為佛？為斷

此疑，是故說非成就色身、非成就諸相得見

如來。又色身攝得八十種好三十二相，如經

「何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是

故如來說名具足色身。何以故？如來說諸相

具足即非具足，是故如來說名諸相具足」故。

何故如是說？偈言：

「　法身畢竟體，

　非彼相好身，

　以非相成就，

　非彼法身故。

　不離於法身，

　彼二非不佛，

　故重說成就，

　亦無二及有。」

此二偈說何義？彼法身畢竟體，非色身成就，

亦非諸相成就，以非彼身故。非彼身者，以非

彼法身相故。此二非不佛，即彼如來身有

故。何者是二？一者色身成就；二者諸相成就。

以此二法不離於法身，是故彼如來身成就

相好，亦得說有。云何說有？經言「色身成就、諸

相成就」故。是故偈言「彼二非不佛」故。是故此

二亦得言無，故說非身成就、非相成就。亦得

言有，故說色身成就、諸相成就故，偈言「亦無

二及有」故。何故如是說？以彼法身中無，即

於是義說如來色身成就、諸相成就，以不離

彼身故。而法身不如是說，以法身非彼體故。

經曰：「佛言：『須菩提！於意云何？汝謂如來作是

念：「我當有所說法耶？」須菩提！莫作是念。何以

故？若人言「如來有所說法」，則為謗佛，不能解

我所說故。何以故？須菩提！如來說法說法者，

無法可說是名說法。』」

論曰：復有疑，若如來具足色身成就不可得

見，若相成就不可得見，云何言如來說法？自

下經文為斷此疑，如經「若人言如來有所說

法，則為謗佛，不能解我所說」故。此義云何？偈

言：

「　如佛法亦然，

　所說二差別；

　不離於法界，

　說法無自相。」

何故重言說法說法者？偈言「所說二差別」故。

何者是二？一者所說法；二者所有義。何故言

無法可說是名說法者？偈言「不離於法界，說

法無自相」故。此以何義？所說法離於真法界

不可得自相見故。

經曰：「爾時慧命須菩提白佛言：『世尊！頗有眾

生於未來世聞說是法生信心不？』佛言：『須菩

提！彼非眾生非不眾生。何以故？須菩提！眾生

眾生者，如來說非眾生，是名眾生。』」

論曰：復有疑，若言諸佛說者，是無所說法不

離於法身，亦是其無；有何等人能信如是甚

深法界？自下經文為斷此疑。偈言：

「　所說說者深，

　非無能信者；

　非眾生眾生，

　非聖非不聖。」

何故言須菩提非眾生非不眾生者？偈言「非

眾生眾生，非聖非不聖」故。此以何義？若有信

此經，彼人非眾生。非眾生者，非無聖體。非無

聖體者，非凡夫體故。非不眾生者，以有聖體

故。彼人非凡夫眾生，非不是聖體眾生。如經

「何以故？須菩提？眾生眾生者，如來說非眾生，

是名眾生」故。如來說非眾生者，非凡夫眾生，

是故說眾生眾生。以聖人眾生，是故說非眾

生。

經曰：「佛言：『須菩提！於意云何？如來得阿耨多

羅三藐三菩提耶？』須菩提言：『不也。世尊！世尊！

無有少法如來得阿耨多羅三藐三菩提。』佛

言：『如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三

菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三

藐三菩提。復次須菩提！是法平等，無有高下，

是名阿耨多羅三藐三菩提，以無眾生、無人、

無壽者得平等阿耨多羅三藐三菩提，一切

善法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言

善法善法者，如來說非善法，是名善法。』」

論曰：復有疑，若如來不得一法名阿耨多羅

三藐三菩提者，云何離於上上證，轉轉得阿

耨多羅三藐三菩提？自下經文為斷此疑，示

現非證法名為得阿耨多羅三藐三菩提。此

義云何？偈言：

「　彼處無少法，

　知菩提無上；

　法界不增減，

　淨平等自相。

　有無上方便，

　及離於漏法；

　是故非淨法，

　即是清淨法。」

此明何義？彼菩提處無有一法可證，名為阿

耨多羅三藐三菩提。如經「世尊！無有少法如

來得阿耨多羅三藐三菩提法」故。彼復有何

義？偈言「法界不增減」，不增減者，是法平等，

是故名無上，以更無上上故。如輕「復次須菩

提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐

三菩提」故。又諸佛如來清淨法身平等無差

別，於彼處無有勝者，是故說無上。如經「以無

眾生、無人、無壽者，得平等阿耨多羅三藐三

菩提」故。又彼法無我自體真實，更無上上故，

名阿耨多羅三藐三菩提故。又彼法有無上

方便，以一切善法滿足故，說阿耨多羅三藐

三菩提。餘菩提者，善法不滿足，更有上方便。

如經「一切善法得阿耨多羅三藐三菩提故。

須菩提！所言善法善法者，如來說非善法，是

名善法」者，何故如是說？偈言「及離於漏法」，是

故彼漏非是淨法，此即是清淨法故。此以何

義？彼法無有漏法故，名非善法；以無有漏法

故，是故名為善法，以決定無漏善法故。

經曰「『須菩提！三千大千世界中所有諸須彌

山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以

此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦

為他人說，於前福德百分不及一、千分不及

一、百千萬分不及一、歌羅分不及一、數分不

及一、優波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻

所不能及。』」

論曰：復有疑，若一切善法滿足得阿耨多羅

三藐三菩提者，則所說法不能得大菩提。何

以故？以所說法無記法故。為斷此疑，重說勝

福譬喻。示現何義？偈言：

「　雖言無記法，

　而說是彼因；

　是故一法寶，

　勝無量珍寶。」

此義云何？雖言所說法是無記，而能得大菩

提。何以故？以遠離所說法不能得大菩提。以

是義故，此法能為菩提因。又言無記者，此義

不然。何以故？汝法是無記，而我法是記。偈言

「是故一法寶，勝無量珍寶」故。是故此所說法，

勝彼阿僧祇須彌等珍寶故。如經「若人以此

般若波羅蜜經乃至一四句偈等，受持讀誦

為他人說，於前福德百分不及一」如是等，此

示何義？偈言：

「　數力無似勝，

　無似因亦然；

　一切世間法，

　不可得為喻。」

此說何等義？示於前福德此福為勝。云何為

勝？一者數勝；二者力勝；三者不相似勝；四者

因勝。是故偈言「一切世間法，不可得為喻」故。

數勝者，如經「百分不及一，乃至算數譬喻所

不能及」故。以數無限齊故，攝得餘數應知。力

勝者，如經「不及一歌羅分」故。無似勝者，此福

德中數不相似，以此福德不可數故。如經「數

不能及」故。因勝者，因果不相似，以此因果

勝彼因果故。如經「乃至優波尼沙陀分不及

一」故。又此法最勝，無有世間法可喻此法故。

偈言「一切世間法不可得為喻」故。如是此福

德中彼福微少，是故無法可喻。

經曰：「『須菩提！於意云何？汝謂如來作是念：「我

度眾生。」耶？須菩提！莫作是見。何以故？實無有

眾生如來度者。』佛言：『須菩提！若有實眾生如

來度者，如來則有我、人、眾生、壽者相。須菩提！

如來說有我者，則非有我。而毛道凡夫生者，

以為有我。須菩提！毛道凡夫生者，如來說名

非生，是故言毛道凡夫生。』」

論曰：復有疑，若是法平等相無有高下者，云

何如來名為度眾生？自下經文為斷此疑。云

何斷疑？偈言：

「　平等真法界，

　佛不度眾生；

　以名共彼陰，

　不離於法界。」

此義云何？眾生假名與五陰共故。彼名共陰，

不離於法界，偈言「不離於法界」故。彼法界無

差別故，偈言「平等真法界」故。是故如來不度

一眾生，偈言「佛不度眾生」故。如經「何以故？實

無有眾生如來度者」故。「佛言：須菩提！若有實

眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者相

者」，此明何義？偈言：

「　取我度為過，

　以取彼法是；

　取度眾生故，

　不取取應知。」

此義云何？若如來有如是心「五陰中有眾生

可度」者，此是取相過，以著彼法故。偈言「取我

度為過」故。「以取彼法是」者，以取五陰中是眾

生故。「取度眾生故」者，欲令眾生得解脫，有如

是相故。經復言「須菩提！如來說有我者，則非

有我，而毛道凡夫生者，以為有我」者，此義云

何？偈言「不取取應知」故。此以何義？以彼不

實義，是故彼不取。以不取者，即是毛道凡夫

取，而即是不取故，言不取取故。又「須菩提！毛

道凡夫生者，如來說名非生」者，不生聖人法

故言非生。

經曰：「『須菩提！於意云何？可以相成就得見如

來不？』須菩提言：『如我解如來所說義，不以相

成就得見如來。』佛言：『如是，如是。須菩提！不以

相成就得見如來。』佛言：『須菩提！若以相成就

觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相

成就得見如來。』」

論曰：復有疑，雖相成就不可得見如來，以非

彼體，以如來法身為體；而如來法身以見相

成就比知，則知如來法身為福相成就。自下

經文為斷此疑。云何斷疑？偈言：

「　非是色身相，

　可比知如來；

　諸佛唯法身，

　轉輪王非佛。」

此義云何？有人言：福德能成是相果報，以成

是相故，則知福德力得大菩提。若如是，如來

則以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。為遮

此故，如經「若以相成就觀如來者，轉輪聖王

應是如來，是故非以相成就得見如來」故。此

義云何？偈言：

「　非相好果報，

　依福德成就；

　而得真法身，

　方便異相故。」

此明何義？法身者是智相身，福德者是異相

身故。

經曰「爾時世尊而說偈言：

「　「『若以色見我，

　以音聲求我，

　是人行邪道，

　不能見如來。

　彼如來妙體，

　即法身諸佛，

　法體不可見，

　彼識不能知。』」」

論曰：此二偈說何義？偈言：

「　唯見色聞聲，

　是人不知佛；

　以真如法身，

　非是識境故。」

此示何義？如來法身不應如是見聞。不應如

是見聞者，不應如是見色聞聲。以何等人不

能見？謂凡夫不能見故。偈言「唯見色聞聲，是

人不知佛」故。如經「是人行邪道，不能見如來」

故。是人者，是凡夫人，不能見真如法身。如經

「彼如來妙體，即法身諸佛。法體不可見，彼識

不能知」故。

經曰：「『須菩提！於意云何？如來可以相成就得

阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提！莫作是念：

「如來以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。」須

菩提！汝若作是念：「菩薩發阿耨多羅三藐三

菩提心。」者，說諸法斷滅相。須菩提！莫作是

念。何以故？菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心

者，不說諸法斷滅相故。須菩提！若善男子

善女人，以滿恒河沙等世界七寶持用布施。

若有菩薩知一切法無我得無生法忍，此功

德勝前所得福德。須菩提！以諸菩薩不取福

德故。』須菩提白佛言：『世尊！菩薩云何不取

福德？』佛言：『須菩提！菩薩受福德，不取福德，是

故菩薩取福德。』」

論曰：有人起如是心：「若不依福德得大菩提，

如是諸菩薩摩訶薩則失福德及失果報。」自

下經文為斷此疑。云何斷疑？偈言：

「　不失功德因，

　及彼勝果報；

　得勝忍不失，

　以得無垢果。

　示勝福德相，

　是故說譬喻；

　是福德無報，

　如是受不取。」

此義云何？雖不依福德得真菩提，而不失福

德及彼果報。何以故？以能成就智慧莊嚴、功

德莊嚴故。何故依彼福德重說譬喻？偈言「得

勝忍不失，以得無垢果」故。此義云何？有人起

如是心：「諸菩薩摩訶薩得無生法忍，以得出

世間智，失彼福德及以果報。」為遮此故，示現

福德不失，而更得清淨殊勝功德，是故不失。

如經「何以故？菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心

者，於法不說斷滅相」故。若復有菩薩知一切

法無我得無生法忍者，有二種無我，不生二

種無我相，是故受而不取。如經「佛言：須菩提！

菩薩受福德不取福德，是故菩薩取福德。」故。

云何菩薩受福德不取福德？偈言「是福德無

報」，如是受不取故。此義云何？取者，彼福德得

有漏果報。以有漏果報故，彼福德可訶。如是

取者名之為取，如取非道故。「此福德無報」，無

報者，無彼有漏報，是故此福德受而不取。

經曰：「『須菩提！若有人言「如來若去若來、若住

若坐若臥」，是人不解我所說義。何以故？如來

者無所至去無所從來，故名如來。』」

論曰：若諸菩薩不受彼果報，云何諸菩薩福

德眾生受用？偈言：

「　是福德應報，

　為化諸眾生，

　自然如是業，

　諸佛現十方。」

此義云何？明諸佛化身有用，彼法身諸佛不

去不來故。偈言「自然如是業，諸佛現十方」故。

此復何義？偈言：

「　去來化身佛，

　如來常不動；

　於是法界處，

　非一亦不異。」

此明不去不來義故。如經「何以故？如來者，無

所至去無所從來」故。此義云何？若如來有去

來差別，即不得言常如是住。常如是住者，不

變不異故。

經曰：「『須菩提！若善男子善女人，以三千大千

世界微塵，復以爾許微塵世界碎為微塵阿

僧祇。須菩提！於意云何？是微塵眾寧為多不？』

須菩提言：『彼微塵眾甚多。世尊！何以故？若是

微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。何以故？

佛說微塵眾，則非微塵眾，是故佛說微塵眾。

世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是

故佛說三千大千世界。何以故？若世界實有

者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，

是故佛說一合相。』佛言：『須菩提！一合相者，則

是不可說，但凡夫之人貪著其事。何以故？須

菩提！若人如是言：「佛說我見、人見、眾生見、壽

者見。」須菩提！於意云何？是人所說為正語不？』

須菩提言：『不也。世尊！何以故？世尊！如來說我

見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生

見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。』『須

菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於

一切法應如是知、如是見、如是信，如是不住

法相。何以故？須菩提！所言法相法相者，如

來說即非法相，是名法相。須菩提！若有菩薩

摩訶薩，以滿無量阿僧祇世界七寶持用布

施。若有善男子善女人發菩薩心者，於此般

若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦為他

人說，其福勝彼無量阿僧祇。云何？為人演說，

而不名說，是名為說。』」

論曰：碎微塵譬喻者，示現何義？偈言：

「　世界作微塵，

　此喻示彼義；

　微塵碎為末，

　示現煩惱盡。」

此明何義？偈言「於是法界處，非一亦非異」故。

彼諸佛如來於真如法界中，非一處住亦非

異處住，為示此義故說世界碎微塵喻。此喻

示現何義？偈言「微塵碎為末，示現煩惱盡」故。

此喻非聚集微塵眾，示現非一喻。此義云何？

偈言：

「　非聚集故集，

　非唯是一喻；

　聚集處非彼，

　非是差別喻。」

此義云何？如微塵碎為末非一處住，以無有

聚集物故。亦非異處差別，以聚集微塵差別

不可得故、以差別不住故。如是諸佛如來，遠

離煩惱障，住彼法界中，非一處住亦非異處

住。如是三千世界一合相喻，非聚集故。此以

何義？如經「如來說一合相則非一合相，是故如

來說一合相」故。若實有一物聚集，如來則不

說微塵聚集。如是若實有一世界，如來則不

說三千大千世界。如經「若世界實有者，則是一

合相故，但凡夫之人貪著其事」者，以彼聚集

無物可取，虛妄分別，是故凡夫妄取。若有實

者，即是正見，故知妄取。何故？凡夫無物而取

物。如經「佛言：須菩提！一合相者則是不可說，但

凡夫之人貪著其事」如是等，此示何義？偈言：

「　但隨於音聲，

　凡夫取顛倒；

　非無二得道，

　遠離於我法。」

如經「何以故？須者提！若人如是言：佛說我見、

人見、眾生見、壽者見，如是乃至是名我見、人

見、眾生見、壽者見」故。此復何義？偈言「非無二

得道，遠離於我法」故。此義云何？非無我無法，

離此二事而得菩提。云何得菩提？遠離彼二

見故得於菩提。偈言「遠離於我法」故。此復何

義？偈言：

「　見我即不見，

　無實虛妄見；

　此是微細障，

　見真如遠離。」

是故見即不見，無其實義，以虛妄分別、以是

無我，是故如來說彼我見即是不見，以其無

實。無實者，即是無物。以是義故，說我見即是

虛妄見。如是示現我見不見故，見法者亦是

不見。如經「須菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三

菩提心，於一切法應如是知、如是見、如是信，

如是不住法相」故。此復何義？以見法相即不

見相，如彼我見即非見故。何故此二見說名

不見？偈言「此是微細障，見真如遠離」故。此復

云何？彼見我見法，此是微細障。以不見彼

二故，是以見法而得遠離。偈言「見真如遠離」

故。又如是知、如是見、如是信者，此示何義？偈

言：

「　二智及三昧，

　如是得遠離；

　化身示現福，

　非無無盡福。」

此義云何？示現世智第一義智，及依止三昧

得遠離彼障，是故重說勝福譬喻。此示何義？

偈言「化身示現福，非無無盡福」故。此復何義？

雖諸佛自然化身作業，而彼諸佛化身說法，

有無量無盡無漏功德故。云何為人演說而

不名說是名為說者？何故如是說？偈言：

「　諸佛說法時，

　不言是化身；

　以不如是說，

　是故彼說正。」

此義云何？若化身諸佛說法時，不言我是化

身，是故彼所說是正說。若不如是說者，可化

眾生不生敬心。何以故？以不能利益眾生，即

彼說是不正說，是故不說我是化佛。

經曰：

「　「『一切有為法，

　如星瞖燈幻，

　露泡夢電雲，

　應作如是觀。』」」

論曰：復有疑，若諸佛如來常為眾生說法，云

何言如來入涅槃？為斷此疑，是故如來說彼

偈喻。此義云何？偈言：

「　非有為非離，

　諸如來涅槃；

　九種有為法，

　妙智正觀故。」

此義云何？諸佛涅槃，非有為法亦不離有為

法。何以故？以諸佛得涅槃，化身說法示現世

間行，為利益眾生故。此明諸佛以不住涅槃、

以不住世間故。何故？諸佛示現世間行，而不

住有為法中。偈言「九種有為法，妙智正觀故」，

此以何義？如星宿等相對法，九種正觀故。此

九種正觀，於九種境界應知。觀何境界？偈言：

「　見相及於識，

　器身受用事，

　過去現在法，

　亦觀未來世。」

云何觀九種法？譬如星宿為日所映，有而不

現；能見心法亦復如是。又如目有瞖則見毛

輪等色，觀有為法亦復如是，以顛倒見故。又

如燈識亦如是，依止貪愛法住故。又如幻所

依住處亦如是，以器世間種種差別無一體

實故。又如露身亦如是，以少時住故。又如泡，

所受用事亦如是，以受想因三法不定故。又

如夢，過去法亦如是，以唯念故。又如電，現在

法亦如是，以剎那不住故。又如雲，未來法亦

如是，以於子時阿黎耶識與一切法為種子

根本故。觀如是九種法，得何等功德、成就何

智？偈言：

「　觀相及受用，

　觀於三世事，

　於有為法中，

　得無垢自在。」

此義云何？觀有為法三種：一觀有為法，以觀

見相識。二者觀受用，以觀器世間等，以何處

住、以何等身、受用何等？三者觀有為行，以何

等法三世轉差別？如是觀一切法，於世間法

中得自在故。偈言「於有為法中，得無垢自在」

故。

經曰：「佛說是經已。長老須菩提，及諸比丘比、

丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩摩訶薩，一切世間

天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，

信受奉行。」

「　諸佛希有總持法，

　不可稱量深句義，

　從尊者聞及廣說，

　迴此福德施群生。」

《金剛般若波羅蜜經論》卷下