金剛經宗通

非相。又棄心矣。所謂色心齊一棄也。人法俱空。色

心齊棄。所以證於菩提。非空非色。非一非異。說法

身非是色身。而色身未嘗不是法身。法身固不可

以相見。而亦不可以離相見。相而無相。無相而相。

其斯為至妙至妙者乎。

功德施論曰。法身畢竟非

色身。如三十二相。八十種好。皆色身也。法身畢竟

非法相。如具足八萬四千相好。具足十身靈相。皆

法相也。

彌勒菩薩偈曰。法身畢竟體。非彼相好身。

以非相成就。非彼法身故。

所以經云。不應以具足

色身見。不應以具足諸相見也。然此相好二種。亦

非不佛。此二不離法身故。如金畢竟非師子。亦非

無金。以師子不離於金故。

彌勒菩薩偈曰。不離於

法身。彼二非不佛。故重說成就。亦無二及有。

所以

經云。是名具足色身。是名諸相具足也。依第一義

不應以色相見於法身。故說非身。依世俗言說。即

於色相而見法身。故說具足。亦得言無。亦得言有。

故曰亦無二及有也。無而不無。是謂真無。有而不

有。是謂妙有。非具甚深般若智。固難了此。

黃檗云。

十方諸佛。實無少法可得。名為阿耨菩提。祇是一

心。實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。

無負故無眾生相。

僧云。心既無相。豈得全無三十

二相．八十種好。化度眾生耶。檗云。三十二相屬相。

凡所有相。皆是虗妄。八十種好屬色。若以色見我。

是人行邪道。不能見如來。黃檗此語。單明非句。令

人直下見性。

僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。雪

竇頌云。金烏急。玉兔速。善應何曾有輕觸。展事投

機見洞山。跛鱉盲龜入空谷。華簇簇。錦簇簇。南地

竹兮北地木。因思長慶陸大夫。解道合笑不合哭。

咦。僧問智門。洞山道麻三斤。意旨如何。智門云。華

簇簇。錦簇簇。會麼。僧云。不會。智門云。南地竹兮北

地木。僧回舉似洞山。山云。我不為汝說。我為大眾

說。遂上堂云。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句

者迷。

又陸亘大夫久參南泉。泉遷化。亘入寺下祭。

却呵呵大笑。院主云。先師與大夫有師資之義。何

不哭。大夫云。道得即哭。院主無語。亘大哭云。蒼天

蒼天。先師去世遠矣。後來長慶聞云。大夫合笑不

令哭。雪竇牽合成此一頌。後下一咦字。却與洞山

相見。於此明得。方知所謂麻三斤云者。是相。是非

相。是可見佛。是不可見佛。當別具一隻眼。】

* ○十八斷無身何以說法疑

此疑從上身相不可得見而來。若第一義佛境界。

不可以身相得見。如來亦必離身相而說法也。聲

不自聲。依色而發。既無所依之色。何以有能依之

聲。為遣此疑。故經云。

「須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是

念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解

我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。(下段魏譯)。

爾時。慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。

聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾

生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名

眾生。(唐長慶二年。釋靈幽暴亡。見閻羅天子。問幽。習何行業。幽對曰。常持金剛般若經。天子合掌賜坐。命

幽朗誦一徧。天子曰。念此經中而少一章。如貫華之線。中有不續。真本在濠州鍾離寺石碑上。可往查對。

徧告人間。幽既還魂。奏聞其事。增入此段)。」

【通曰。如來不可以身相見。亦不可以離身相見。非

身而身。是為妙身。如佛法亦然。佛法不可以言說

顯。亦不可以離言說顯。無說而說。是為妙說。前謂

無有定法如來可說。法無定法。猶帶法在。說無定

說。猶帶說在。不能無說。焉可無身。既巳無身。將誰

說法。至此一法也無。本無可說。身即無身之身。說

即無說之說。非上聖之資。固難信也。

刊定記曰。汝

勿謂如來有所說法。法身無為。實無能說之者。猶

如空谷響答。實無作響之者。凡有所說法。必先作

是念。佛雖說法。而無說法之心。猶如谷雖應聲。而

無應聲之念。能說所說二種差別。皆無所有。汝莫

作是念。謂如來有所說法也。以何義故莫作是念

耶。如來本際。不離於法界。法界平等。語即默。默即

語。說無自相。即本無說。若謂如來有所說法者。即

謗佛也。不能解我無說之說故。夫說法者。當如法

說。名真說法。法本離一切名相分別。不見少有真

實體性而可說者。說既無體。將何為說。若稱此說。

是如法說。故名說法也。

彌勒菩薩偈曰。如佛法亦

然。所說二差別。不離於法界。說法無自相。

法身既

不離法界。所說之法亦復不離法身。故成非有。夫

說法如是。何嘗有所說哉。須菩提解空第一。以慧

為命。聞說是法。信心不逆。未足為難。故問未來眾

生。正法日遠。頗有聞是言說。而生信心者乎。世尊

則以眾生非一定是眾生也。一切眾生皆有佛性。

安知其無能信者。故謂彼非眾生。非不眾生。言彼

能信者。原有聖體。非是眾生。然未離凡品。非不是

眾生也。以何義故說非眾生又名眾生耶。眾生眾

生云者。如來說非眾生。以第一義中。即五蘊異五

蘊。推求其體。悉不可得。故說非眾生也。云何非不

眾生。以俗諦言說。依於五蘊業果相應施設。故說

是名眾生也。是則名眾生實不眾生。眾生具有聖

性。能為信之根本。何患其不能信此甚深法界耶。

彌勒菩薩偈曰。所說說者深。非無能信者。非眾生

眾生。非聖非不聖。

謂非眾生之眾生。不可謂聖。未

嘗不可為聖也。能如是觀於眾生。即眾生離眾生。

又何疑於無說之說哉。須菩提尊者在巖中宴坐。

諸天雨華讚歎。者曰。空中雨華讚歎。復是何人。云

何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。

我於般若未嘗說一字。汝云何讚歎。天曰。如是。尊

者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若。

又維摩

詰問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師

利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識。離

諸問答。是為入不二法門。於是文殊師利問維摩

詰言。我等各自說巳。仁者當說何等是菩薩入不

二法門。維摩默然。天童頌云。曼殊問疾老毗耶。不

二門開看作家。泯表粹中誰賞鑑。忘前失後莫咨

嗟。區區投璞兮楚庭臏士。璨璨報珠兮隋城斷蛇。

休點破。絕玼瑕。俗氣渾無却較些。然則無說之說。

諸佛菩薩皆然。又何疑於世尊。】

* ○十九斷無法如何修證疑

此疑從前十二．十三疑中無法得阿耨菩提而來。

功德施論曰。若第一義佛境界。色身．言說身皆不

可得。曾無有法是所覺知者。云何離於正知次第

而名無上正等覺耶。既無法體。其誰修證。為遣此

疑。故經云。

「須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為

無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三

藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐

三菩提。復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨

多羅三藐三菩提。以無我．無人．無眾生．無壽者。修一

切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善

法者。如來說。即非善法。是名善法。

唐譯云。復次善現。是法平等。於其中間無不平等。故

名無上正等菩提。以無我性。無有情性。無命者性。無

士夫性。無補特伽羅等性平等。故名無上正等菩提。

一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。善現。善法

善法者。如來一切說為非法。是故如來說名善法善

法。」

【傅大士頌曰。水陸同真際。飛行體一如。法中何彼

此。理上豈親疏。自他分別遣。高下識情除。了斯平

等性。咸共入無餘。

通曰。前十二．十三疑中。如來說實無有法得無上

菩提。須菩提豈不信其無。第恐未來眾生。以非身

非說一切皆無。遂謂法身亦無。故問佛得無上菩

提為無得耶。其所云無得者良是。非謂其無得而

遂無無上菩提也。故曰是名無上正等菩提。有少

法在。即有高下。惟一法也無。故一切平等。以平等

故。聖凡一體。以此自證。即無身相可得。以此度生。

即無言說相可得。令一切眾生皆入無餘涅槃。實

無一眾生得滅度者。蓋以此也。

秦譯云。修一切善

法。則得阿耨多羅三藐三菩提。前云無有少法。此

云修一切善法。前云無得。此云則得。覺語意相戾。

唐譯云。以平等故名無上正等菩提。一切善法無

不現證。一切善法無不妙覺。此於菩提。但言名而

不言得。一切善法。但言證而不言修。似於向上一

路。更為精切。

刊定記曰。前文中皆言無法得菩提。

若如來不得一法。云何轉捨二障。轉得二果。既若

轉得菩提。豈是不得一法。佛答有三。一答無法可

得為正覺。二答平等為正覺。三答正助修善為正

覺。初答如文可見。無有少法可得者。即菩提處也。

無有少法可證菩提。即無有少法能過之者。故名

無上。此以無法為正覺也。復次須菩提下四句。以

平等為正覺也。如來清淨法身平等無差別故。其

法無不齊等。無有少增。故名無上。在聖不增故無

高。居凡不減故無下。一切平等。本來不失。更何有

得。

彌勒菩薩偈曰。彼處無少法。知菩提無上。法界

不增減。淨平等自相。

然雖無法。然雖平等。非謂不

修得成正覺。又復其法是無我等相。遠離諸相。即

是平等。又彼法無我。自體真實。竟無一法可得。故

名無上。又復於諸方便。亦是無上。所有善法皆圓

滿故。名為無上。云何善法有體可得。而能證無所

得理。法不相似。豈得成因。所言善法者。如來說為

非法。由有漏性不能持故。說名非善。由無漏性決

定能持。是善性故。彼漏非是淨法。此離於漏法。即

是清淨法。故曰彼法。若有漏法故。名非善法。以無

有漏法故。是故名為善法。以決定無漏善法故。猶

云君子人與君子人也。

彌勒菩薩偈曰。有無上方

便。及離於漏法。是故非淨法。即是清淨法。

故修證

平等性者。雖非淨法。然修而無修。證而無證。即無

有少法可得。故謂之曰清淨也。

溈山一日指田問

仰山曰。這丘田。那頭高。這頭低。仰曰。却是這頭高。

那頭低。溈曰。你若不信。向中間立。看兩頭。仰曰。不

必立中間。亦莫住兩頭。溈曰。若如是。著水看。水能

平物。仰曰。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈便

休。甚矣證平等之難也。住兩頭則不平。立中間則

不平。以水能平。物則不平。乃至無有少法則平。高

也平。低也平。惟如是見得。足知自他同一涅槃性

海也。】

* ○二十斷所說無記非因疑

此疑從上修善法而來。如云修一切善法則得菩

提者。是善法攝。非無記攝也。若前所云持說四句

偈等。但以名句文三者無記性攝。無記性法中無

因果故。豈有能得菩提之理耶。為遣此礙故經云。

「須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是

等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。

乃至四句偈等。受持．讀誦．為他人說。於前福德百分

不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。」

【傅大士頌曰。施寶如沙數。唯成有漏因。不如無我

觀。了妄乃名真。欲證無生忍。要假離貪瞋。人法知

無我。逍遙出六塵。

通曰。較量寶施何啻再三。而此又舉之。以破無記

非因之疑。謂修一切善法。不著於相。是為菩提因。

固矣。然佛所說法。皆自無漏善性中流出。離言說

相。而持說者。實能示菩提之因。此可見般若之妙。

不但一切善法。以離相故而證菩提。雖文字無記

性法。亦以無相故而證菩提也。此豈寶施如沙成

有漏因者可及哉。故佛舉三千大千世界。一世界

中有一須彌山王。高廣無量。而七寶聚積。與之齊

等。有人持此布施。福德可謂多矣。若人以此無相

無住般若波羅蜜經。乃至四句偈等。以之受持。自

利也。以之演說。利他也。此於經中於詮真理。因之

悟解起行。能趣菩提。由非離此。能得菩提。故知藉

斯菩提方契。故此宣說法寶量等虗空。不可思議。

於前無數寶施福德。不啻千百萬億倍。算數譬喻

皆不能及。

彌勒菩薩偈曰。雖言無記法。而說示彼

因。是故一法寶。勝無量珍寶。數力無似勝。無似因

亦然。一切世間法。不可得為喻。

謂是算勢類因四

種差別。無有其喻能比況者。一者數勝。乃至算數

所不能及。二者勢勝。如強弱力不相並。三者類勝。

如貴賤人不相似。四者因勝。言彼不可與此為因。

持說之功德若是。可不益勤精進勇猛心哉。

昔香

至王施無價寶珠於二十七祖般若多羅尊者。祖

以所施珠問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一

王子．第二王子皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。非

尊者道力。執能受之。第三王子曰。此是世寶。未足

為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於

諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。

心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於

此。既辨此巳。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明

其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。

要假智珠以辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明

法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦

然。祖歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。

於諸物中。不起無相。又問。於諸物中。何物最大。曰。

於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以如來正法眼

付之。後六祖亦曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。

是二祖師。深明法寶。非世寶可及。】

* ○二十一斷平等云何度生疑

此疑從第十九疑中是法平等而來。

功德施論曰。

是法平等。無有高下。即無眾生可度。若如來說非

眾生者。云何不與餘教相違。如有經言。無量眾生

以得我為善知識故。生等諸苦。並皆解脫。既度眾

生。即有高下。何為平等。為遣此疑。故經云。

「須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾

生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。

若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩

提。如來說。有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。

須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。」

【通曰。此疑雖以平等而疑度生。實以度生而顯平

等也。

彌勒菩薩偈曰。平等真法界。佛不度眾生。以

名共彼陰。不離於法界。

夫一真法界之中。五蘊皆

空。聖名凡號。一無所有。眾生待蘊而成。既無五蘊。

即無眾生。眾生名且無。何從而度之。故實無眾生

得滅度者。是真證平等法界性也。

刊定記曰。於意

云何五句。遮其錯解也。何以故二句。示其正見也。

徵意云。以何義故。令不作是念。釋意云。以實無眾

生為如來所度故。一真法界。原自平等。佛是極證

之人。巳全是法界。眾生雖未得證。然緣生無體。亦

同法界。豈可將法界度於法界。故無眾生如來度

也。若實有眾生異於如來為所度者。此則不如法

界。不了緣生。便有我人眾生壽者等相。爾𦦨未忘。

名為我取。如來無是也。

彌勒菩薩偈曰。取我度為

過。以取彼法是。取度眾生故。不取彼應知。

彼即指

上四相也。如來何以無我取耶。如來所說有我者。

無體性義。即為非我。本自無我。又安所取。故無我

人眾生壽者等相。無體可得故。若如來取有眾生

為我度者。此即是取相之過。以著彼五陰法是眾

生故。即與我執過同。欲令眾生得解脫者。有如是

相。故不應取。既無我執。何用更言不取耶。以諸凡

夫顛倒妄取。執為有我。不能解脫。故說妄取有我。

是凡夫之人。未為聖者。不能生聖法。故名凡夫也。

彼凡夫各封於我。差別而生。名凡夫生。然第一義

中。更無凡夫可得。但以世俗言說。名凡夫生耳。以

上展轉拂迹。謂如來本來無我。但凡夫執之為我。

故說無我法以度凡夫。究竟凡夫亦本無我。不但

無我。且無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不可得。

何處更有眾生可度耶。

前後四處。皆說度而無度。

最初令離我度生。十一疑能度者是我。十四疑無

我而誰度。此疑真界平等。不合度生。至是發明實

無眾生得滅度者。極詳且著矣。

溈山餧鵶生飯。回

頭見仰山。曰。今日為伊上堂一上。仰曰。某甲隨例

得聞。溈曰。聞底事作麼生。仰曰。鵶作鵶鳴。鵲作鵲

噪。溈曰。爭奈聲色何。仰曰。和尚適來道甚麼。溈曰。

我祇道為伊上堂一上。仰曰。為甚麼喚作聲色。溈

曰。雖然如此。驗過也無妨。仰曰。大事因緣。又作麼

生驗。溈竪起拳。仰曰。終是指東畫西。溈曰。子適來

問甚麼。仰曰。問和尚大事因緣。溈曰。為甚麼喚作

指東畫西。仰曰。為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。

並未曉了此事。仰曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子

聲色。老僧東西。仰曰。一月千江。體不分水。溈曰。應

須與麼始得。仰曰。如金與金。終無異色。豈有異名。

溈曰。作麼生是無異名底道理。仰曰。瓶盤釵釧劵

盂盆。溈曰。寂子說禪。如師子吼。驚散狐狼野干之

屬。於此明得無異名底道理。方知以名共彼陰。不

離於法界。是最上第一義。】

* ○二十二斷以相比知真佛疑

此疑從第十七疑中如來不應以色身諸相見而

來。前文云即非具足色身。又云是名具足色身。既

云即非諸相具足。又云是名諸相具足。彼中意者。

法身畢竟非相好。相好亦非不佛。由無相故現相。

不離法身。所以疑云。既無相故。方能現相。則但見

於相。便知無相也。法身既不離於色相。則知法身

為福相成就。似可比類而知。為遣此疑。故經云。

「須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提

言。如是。如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以

三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白

佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如

來。爾時。世尊而說偈言。

若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

唐譯云。佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如

來不。善現答言。如我解佛所說義。不應以諸相具足

觀於如來。佛言。善現。善哉。善哉。如是。如是。如汝所說。

不應以諸相具足觀於如來。善現。若以諸相具足觀

如來者。轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足

觀於如來。如是應以諸相非相觀於如來。爾時世尊

而說偈曰。

諸以色觀我。以音聲尋我。彼生履邪斷。不能當見我。

應觀佛法性。即導師法身。法性非所識。故彼不能了。」

【傅大士頌曰。涅槃含四德。唯我契真常。齊名八自

在。獨我最靈長。非色非聲相。心識豈能量。看時不

可見。悟理即形彰。

通曰。上言平等法界。無佛無眾生之謂也。如來說

凡夫即非凡夫。已無眾生相可得。雖無眾生。豈無

如來乎。然諸相即如來所現。所謂無相而相也。諸

相即不離法身。所謂相而無相也。既可以無相顯

相。亦可以相顯無相。比類而觀。似可以相知佛。不

知諸相無性。非真實法體。故不可有比觀。而真實

法性。不但離於聲色。亦且遠於知見。將何從而觀

之。故知所謂我者。即涅槃四德之我。本非所識。識

且不能。安見其有。此併其度眾生之我而無之也。

秦譯偈四句。但離聲色之我耳。唐譯後四句。乃離

知見之法身也。合而觀之。其義始足。又須菩提言。

如是如是。以三十二相觀如來與前所答相左。不

知唐譯省之為是。

刊定記曰。於意云何二句。謂可

以相比觀無相法身如來否。須菩提言三句。謂法

身既流出相身。即由此相知佛證得無相法身。佛

言三句。難聖凡不分也。謂輪王亦有此相。應是如

來。則色身相不可比知如來矣。且輪王與佛。色相

雖同。相之所依。二各有異。佛相即法身所現。王相

依業因而生。凡聖雲泥。復何準的。

彌勒菩薩偈曰。

非是色身相。可比知如來。諸佛唯法身。轉輪王非

佛。非相好果報。依福德成就。而得真法身。方便異

相故。

須菩提白佛言四句。悟佛不可以相見也。意

云。緣聞依真現假。假不離真。及乎約假求真。真不

由假。彼依福德而成就者。是果報身。非真法身。由

此言之。福德力但能成是相。而福德力不能得大

菩提。佛固不可以相見也。爾時世尊五句。即見聞

所不能及也。真如法身。非是識境。離一切相及言

說故。但是真智之境。乃能證知。所以色見聲求者。

不知佛也。

華嚴云。色身非是佛。音聲亦復然。又云。

不了彼真性。是人不見佛。即此謂也。

彌勒菩薩偈

曰。唯見色聞聲。是人不知佛。以真如法身。非是識

境故。

功德施論曰。以色見我等。其義云何。謂有見

光明相好。言見於佛。及有聽受經等文字。言我隨

逐而得如來。彼於相好身。及言說身。攀緣修習。為

除此見。故曰是人行邪道。不能見如來。色及文字

性非真實。於中取著。是邪道故。行於此道。何能見

佛。云何見耶。

經云。如來法為身。但應觀法性。法性

者。所謂空性。無自性。無生性等。此即諸佛第一義

身。若見於此。名為見佛。攀緣法性將非取著。以淨

智心。了知法性。法性豈是所了知耶。是故經言。法

性非所見。彼亦不能知。如有經言。一切法性。猶如

虗空等。與眾物為所依止。而其體性。非是有物。亦

非無物。能於中寂然無知。名為了知。故名為知者。

但隨世俗言說故。功德施解後四句極詳。最宜玩

味。

昔馬祖在衡嶽山常習坐禪。南嶽讓禪師知是

法器。往問曰。大德坐禪。圖甚麼。祖曰。圖作佛。師乃

取一磚。於彼庵前石上磨。祖曰。磨作甚麼。師曰。磨

作鏡。祖曰。磨磚豈得成鏡。師曰。磨磚既不成鏡。坐

禪豈得成佛。祖曰。如何即是。師曰。如牛駕車。若車

不行。打車即是。打牛即是。祖無對。師又曰。汝學坐

禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非

定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若

執坐相。非達其理。祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。

如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如

下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。

又問。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼。能見乎

道。無相三昧。亦復然矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以

成壞聚散而成道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含

諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖蒙

開悟。心意超然。

雲門垂語云。人人盡有光明在。看

時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明。自代云。廚庫

三門。又云。好事不如無。雪竇云。自照列孤明。為君

通一線。華謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛

兮入佛殿。合二則觀之。無相三昧。雖以心地法眼

能見。然見而不見。如倒騎牛。乃可觀於如來也。】

金剛般若波羅蜜經宗通卷六