金剛經統論
金剛經統論
足收而斂之而退藏於一人之身而非有餘其天地
聖人之所以能相陰陽而迭終始者乎易曰原如反
終故知死生之說夫豈惟人哉而天地且不能違矣
故不知我之所以始所以終而曰我能再造我之乾
坤重立我之性命者未也不知天地之所以始所以
終而曰我能再造天地之乾坤重立天地之性命者
未也。
龍江兆恩No. 476
金剛經統論(并小引)
統論也者統而論之以余之疎淺不能句釋而字訓
之故特言其槩爾或問何者謂之金剛佛性是也又
問何者謂之佛性如如是也佛性如如是我真經而
亘天亘地亘古亘今不可得而變不可得而壞也故
曰金剛經余嘗覽金剛經乃知釋迦如來之所為作
也其言婉而微其意疊而複惟冀以發明佛性之如
如不變不壞之實義也豈非老婆心切欲以盡滅度
無量無數無邊眾生以共荷擔此如來也後世之釋
之者甚眾惟有六祖直指乃得金剛經實義餘或剿
拾套語以為證據而使釋迦如來之秘旨反晦而不
明故為撰著金剛經統論。
三教主人龍江兆恩
* ○如來所說我義卷之一
林子曰古之人有此如來也而以其如來說如來也
今之人亦有此如來也而以其如來說如來及說古
如來之所說如來也或言我或言如來如來即我我
即如來也故以我說我而我之義可得而明也不以
我說我而我之義不可得而明也經曰是人不解我
所說義故為說如來題曰如來所說我義而所謂如
來者乃釋迦之所以為釋迦者如來也。
林子曰徧滿虗空界則皆道也皆道則皆我也故我
也者如來也夫如來者豈其無所從來與而我之如
來蓋從不空中來爾然而何處不是我故來而無所
於來者如來也又問何以謂之如也林子曰如也者
如也如如不動只如是爾以其不可得而明言也而
強形容之曰如又曰如如縱我絡曰言之亦不能明
言之以告人而只曰如曰如如而巳矣即千經萬卷
亦不能明言之以告人而只曰如曰如如而巳矣夫
既不能明言之以告人而必強言以形容之者何也
蓋欲以度脫有情以同證此如來爾。
林子曰我也者我也無我之我也若計有我即不名
我。
林子曰我如如也如如即道渾然一道而萬理全備
者我之如如我之虗空也何處不是虗空則何處不
是如如何處不是如如則何處不是道故虗空之無
邊即是如如之充塞如如之充塞即是斯道之流行。
林子曰我無我也即我即道也我無我也即我即如
如也我無我也即我即虗空也。
林子曰我其真我與而無我之我者真我也我其無
我與而真我之我者無我也。
林子曰我其有我乎我其無我乎若以我而求我非
我也而必離我以求我亦非我也故我不離我而亦
無我相非離非不離者我也我不離如如而亦無如
如相非離非不離者我之如如也我不離虗空而亦
無虗空相非離非不離者我之虗空也。
林子曰即如如即我即我即道道固不可離矣而我
也者其可離乎哉我固不可離矣而如如也者其可
離乎哉故不知有如如則是不知有我不知有我則
是不知有道。
林子曰道在天地而天地之所以如如者我也我虗
空而巳矣道在萬物而萬物之所以如如者我也我
虗空而巳矣。
林子曰如如之在天地也天地得之以造以化在如
如固不知天地之造之化在天地亦不知如如而為
我造我化也如如之在萬物也萬物得之以生以成
在如如固不知萬物之生之成在萬物亦不知如如
而為我生我成也。
林子曰天地之所以造所以化者道也如如也虗空
也萬物之所以生所以成者道也如如也虗空也謂
如如之道即是虗空乎則亦何者謂之道何者謂之
如如何者謂之虗空謂如如之道不是虗空乎則亦
何者不謂之道何者不謂之如如何者不謂之虗空
道道而巳矣如如如如而巳矣虗空虗空而巳矣三
世謂佛其道與道不知也三世諸佛不知也非不知
也而道則無有可知焉者也其如如與如如不知也
三世諸佛不知也非不知也而如如即無有可知焉
者也其虗空與虗空不知也三世諸佛不知也非不
知也而虗空則無有可知焉者也無知則無得無得
則無說若曰我則有所於知我則有所於得我則有
所於說即不可謂之道即不可謂之如如即不可謂
之虗空。
林子曰天地之所以造所以化者是諸法如義也萬
物之所以生所以成者是諸法如義也豈非如如不
動之中能具一切法邪。
林子曰諸法本空即是諸法無我也而無我之我是
諸法之所以如如也。
林子曰天地不知有我我不知有天地萬物不知有
我我不知有萬物如如而巳矣虗空而巳矣此其所
以為道也。
林子曰如來如如也而如來之心有不如如乎如來
之心如如也而如來之法有不如如乎若不識如如
而曰我能見如來矣而謂之如來可乎既非如來矣
而謂之如來之心可乎既非如來之心矣而謂之如
來之法可乎然如來無心也而謂之如來之心者何
與而如如其心者如來之心也如來無法也而謂之
如來之法者何與而如如其法者如來之法也故謂
如來有心焉不可也謂如來無心焉不可也若如來
也者無心而有心也謂如來有法焉不可也謂如來
無法焉不可也若如來也者無法而有法也。
林子曰或執或著而執著此如如也而如來之即不
可謂之如來即不可謂之如來之心即不可謂之如
來之法不執不著而不執不著此如如也而如來之
方可謂之如來方可謂之如來之心方可謂之如來
之法然如如不動之中有如來乎不有如來之心乎
不有如來之法乎不若謂如如不動之中而有如來
焉便非如如便非如來若謂如如不動之中而有如
來之心焉便非如如便非如來之心若謂如如不動
之中而有如來之法焉便非如如便非如來之法殊
不知如來者如如而巳矣如來之心如如而巳矣如
來之法如如而巳矣而非有如來也而非無如來也
而非有如來之心也而非無如來之心也而非有如
來之法也而非無如來之法也。
林子曰謂如來其如來乎謂如來其非如來乎謂非
如來其如來乎謂非如來其非如來乎要而言之如
來者如如而巳矣而惡有所謂如來者乎惡有所謂
非如來者乎惡有所謂非如來而如來者乎惡有所
謂非如來而非如來者乎要而言之如來者如如而
巳矣故未感之先而應用不窮之妙只如是爾既感
之際而如如不動之體只如是爾若也不知如如而
曰此如來也此非如來也便不可謂之如來。
林子曰即心即如而心本虗空者如如也。
林子曰先乎我而我之我固不可得而我也我固不
可得而我矣而況我也可得而先乎後乎我而我之
我固不可得而我也我固不可得而我矣而況我也
可得而後乎至於東而東之而我不可得而東也南
而南之西而西之北而北之而我不可得而南之而
西之而北之而又至於四維上下而我亦不可得而
四維之而上下之我如如也而徧滿虗空界而莫非
我也我其可得而我乎我其不可得而我乎如如虗
空之不可度量也有如是夫。
林子曰即如即心即心即法而如有所住乎不若曰
如有所住矣則是心亦有所住與故無所住而生其
心者如來也若曰心有所住矣則是法亦有所住與
故諸法如義者如來也。
林子曰如其有相乎不如其有相則是心亦有相與
心其有相乎不心其有相則是法亦有相與故如如
如也而如無如相心如如也而心無如相法如如也
而法無如相。
林子曰如其有如相與便是有如不可以言如心其
有心相與便是有心不可以言如法其有法相與便
是有法不可以言如故如本無如也而又安有如相
心本無心也而又安有如相法本無法也而又安有
如相。
林子曰法法也心也心心也法也若曰法必本於心
有心而後有法即是不解如來之所說義。
林子曰夫如來者亦有說法與而曰如來時乃設之
者何也而金剛經一部乃釋迦如來之所演說也抑
豈知無說之說是謂真說故謂如來有所說法不可
也謂如來無所說法不可也。
林子曰如如者寂滅也寂滅無相如如而巳矣。
林子曰夫既曰如來矣而文何以謂之法身也即如
來即法身以諸法如義故謂之如來以清淨之體而
一切佛法皆從此出故謂之法身如來法身則皆我
也而或者以如來為釋迦者非也然釋迦始而具足
此如來終而圓滿此如來而以釋迦為如來也不亦
可乎但非金剛經所說如來義。
金剛經曰以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提是
故燃燈佛與我授記汝於來世當得作佛號釋迦牟
尼何以故如來者即諸法如義林子曰真性如如也
故諸佛如如如如之中亦豈有法而作佛者不過欲
以復還我如來真性之本體爾然如來真性本自如
如若實有法如來得阿耨多羅三藐三菩提則是如
來元無此真性如如之本體與殊不知阿耨多羅三
藐三菩提乃我真性如如中之所有者殆非求之在
外而有所於得者得也既無所得又焉用法故曰以
實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提
者是諸法如義也。
林子曰寂然而常感叩之而即應者如來也若必待
於安排而擬議者即不名如來。
林子曰云何應住住於無所住而住之只如是爾云
何降伏其心降伏於無所降伏而降伏之只如是爾。
林子曰何以謂之真如也如如者真如也真如其有
相乎而真如則無相也真如其有住乎而真如則無
住也惟其無相故其無住有相有住便非如如。
林子曰真如其有體乎其無體乎夫真如既無相矣
惡得有體而不知其體則以無相為體焉者也故有
相之體體不虗空而不名為大者色身也無相之體
體即虗空而名之為大者法身也。
林子曰人孰不曰我能得我之本體矣而我之所言
者皆以言我之本體也林子曰夫本體者如如也豈
其可得而言哉故凡我之所言者都從本體中發出
來者如來也。
林子曰過去心不可得見在心不可得未來心不可
得者如來也。
林子曰如來能離一切相而不離一切相如來能不
離一切相而離一切相故一切相應用則皆如來之
如如也。
林子曰無我相無人相無眾生相無壽者相而如如
不動中自有一如來也故如來也者不可以有相見
不可以無相見無相無無相乃見如來。
林子曰有身則有相而如來既無身矣惡有身相有
心則有相而如來既無心矣惡有心相故不以身為
身而以心為身不以心為身而以無心之心為身無
心之心心本虗空虛空充滿是名大身大身非身乃
見如來。
林子曰如來無身相又安可以身相見然而徧滿虗
空者乃其無身之真身也。
林子曰如來無心相又安可以心相見然而徧滿虗
空者乃其無心之真心也。
林子曰有相則有見惟其有我相人相眾生相壽者
相故有我見人見眾生見壽者見然而惡得無相而
有相之中能見無相不亦可乎林子曰此猶有見之
心者在是亦相也夫如是則無相之相而以不見見
也不亦可乎。
林子曰此猶有不見之心者在是亦相也。
林子曰凡夫色身也而亦有法身佛法身也而亦有
色身但凡夫住於色身故有我相人相眾生相壽者
相而貪著其事而凡夫矣而佛則不住於色身故無
我相人相眾生相壽者相而不貪著其事而佛矣。
林子曰如來者如如也豈有心相若取心相即不名
如來如來者如如也豈有法相若取法相即不名如
來如來者如如也豈有非法相若取非法相即不名
如來。
林子曰如如不動中雖無有法而法則從如如不動
中來爾故如如不動中實無有法實無無法無法而
有法有法而無法如是而巳矣。
林子曰汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣而如來
之如如不動元無大智慧元無彼岸之可到也如來
若曰我有大智慧我能到彼岸則非如來矣。
林子曰我者真我也如來法身乃真我也真我者實
相也。
林子曰色身者我也有我相有人相有眾生相有壽
者相有相之相不名實相法身者真我也無我相無
人相無眾生相無壽者相無相之相是名實相。
林子曰性本無相也而如如之相乃實相也。
林子曰有生有滅則有相無生無滅則無相。
林子曰實相者如來也不可以色見不可以音聲見
而無色無音聲自有一如來之實相在也故天地形
氣也有時而壞而實相虗空也無時而壞。
林子曰如來無眼耳鼻舌身意矣又惡有色聲香味
觸法耶故住色住聲香味觸法而起分別心者妄心
也不住色不住聲香味觸法而有分別性者真心也。
* ○如來所說我義卷之二
林子曰如來法身充滿於法界矣則能盡諸法界之
卵生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非
無想而皆在我如來法身中而寂滅之而普度之如
來不知也故曰我皆令入無餘涅槃而滅度之渾然
一虗空也如如不動而所以盡滅度之而無餘者殆
有不可得而思量之矣。
林子曰日出而天地皆明明則容光必照而不住相
布施者日之光也日沒而天地皆黑黑則藉火之光
而住相布施者火之光也。
林子曰月落萬川處處俱圓夫月何曾有心於川而
川亦何曾有心於月邪至於細而溝渠之水又細而
盂盆之水而莫不一水一月知此則所謂不住色布
施不住聲香味觸法布施抑亦可少槩見矣而曰卵
生胎生濕生化生有色無色有想無想非有想非無
想而盡滅度之而無餘者則又何疑焉。
林子曰月其有所住心乎月無心也而安有住川其
有所住心乎川無心也而安有住故施者如月施而
無所於施也受者如川受而無所於受也。
林子曰天地無心也而以美利利於一切不惟不自
尸其功亦且不自知其功者不住相布施也。
林子曰不住於相無為而巳矣即如是而布施如是
而滅度非有二也若必以財與人而謂之布施以法
與人而謂之滅度則是生分別心有相而有為也。
林子曰譬人之一身焉一呼一吸一動一靜而一身
之內無不周徧圓滿充塞之而無遺矣而所謂不住
色布施不住聲香味觸法布施與夫卵生胎生濕生
化生有色無色有想無想非有想非無想盡滅度之
而無與也何以異此然而有所謂布施邪無有所謂
布施邪有所謂住色住聲香味觸法而布施邪無有
所謂住色住聲香味觸法而布施邪有所謂滅度邪
無有所謂滅度邪有所謂眾生可滅度邪無有所謂
眾生可滅度邪如來無相也無相則無心無心則無
知無知則無為而所謂布施者只如是爾滅度者只
如是爾。
林子曰如來無知也知之於無所知無所知而無不
知也如來無為也為之於無所為無所為而無不為
也故謂如來無所知不可也有所知不可也知之於
無所知無所知而有所知不可也謂如來無所為不
可也有所為不可也為之於無所為無所為而有所
為不可也凡此皆不識所謂如來焉者也惟其不識
如來故其不見如來。
林子曰若卵生胎生濕生化生有色無色有想無想
非有想非無想各各皆有佛性各各元非眾生何待
於滅而亦何有於滅也何待於度而亦何有於度也
此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者夫誰
得而思議之得而稱量之也至於卵生胎生濕生化
生有色無色有想無想非有想非無想或迷佛性而
眾生也而其實則非眾生雖若有所於滅而非有所
於滅也雖若有所於度而非有所於度也此其不住
相布施而無邊功德之在虗空中者夫誰得而思議
之得而稱量之也。
林子曰色身則有相有相則有說有相有說則滅度
之有盡法身則無相無相則無說無相無說則滅度
之無餘。
林子曰靈山會上佛菩薩之所相授受而必曰如來
如來不一而足者以其所說非我也乃空寂中之我
能使我神通朗發菩提日長者我之如來也不見如
來豈證佛果故金剛經一部釋迦言如來者五十有
九須菩提言如來者二十有七。
林子曰若謂如來有所於說矣而如來則無色相音
聲惡得謂之有說若謂如來無所於說矣而如來則
善護念付囑惡得謂之無說然護念付囑而曰善者
何也蓋我如如不動之中則若有以啟我翼我而護
念之而付囑之惡得謂之無說而其實則無所於啟
無所於翼有何護念有何付囑惡得謂之有說。
林子曰說者其有所於說乎有說而無說也說者其
無所於說乎無說而有說也聞者其有所於聞乎有
聞而無聞也聞者其無所於聞乎無聞而有聞也要
之說不以言聞不以耳而真機之相為感通者蓋有
不可以心思而測量之矣。
林子曰如來者我之如來也以我之如來而見我之
如來豈其無所於見耶然我之如來者無相也無相
則無見而曰能見我之如來者則是能見其所不見
矣不亦難乎。
林子曰如來者不可以見見而其見也以不見見不
見而見乃是真見不可以聞聞而其聞也以不聞聞
不聞而聞乃是真聞不可以覺覺而其覺也以不覺
覺不覺而覺乃是真覺不可以知知而其知也以不
知知不知而知乃是真知故真見無見無見而無不
見真聞無聞無聞而無不聞真覺無覺無覺而無不
覺真知無知無知而無不知然如來無見也無聞也
無覺也無知也而其所以善護念善付囑者誰與而
其所謂不護念而護念不付囑而付囑者則固有不
見而見不聞而聞不覺而覺不知而知也夫孰得而
測識之。
林子曰非惟諸菩薩為然也至於眾生之所以能發
菩提心者是皆如來有所護念而付囑之矣夫如來
者果有所護念有所付囑與不可得而知也果無所
護念無所付囑與不可得而知也果有所護念有所
付囑而非有所護念有所付囑與不可得而知也果
無所護念無所付囑而非無所護念無所付囑與不
可得而知也然而所謂護念而付囑者亦惟求之在
我而巳矣故在我若有可以護念有可以付囑而如
來則便為之護念便為之付囑若在我無可以護念
無可以付囑而如來則孰得而護念之孰得而付囑
之要而言之如來者我也而非他也以我之激發真
心而有不容巳之機也故其思若啟其行若翼而其
啟我翼我者我之如來也。
林子曰徧滿天地間者氣也氣之靈者神也神之所
以神者性也性本空也如如也空而不空而有所謂
來者蓋自如如不動中發出來者如來也夫如來者
雖曰如如不動矣而真心之所感發而興起者是亦
如來之啟我翼我而護念之而付囑之則又不可不
知也。
林子曰眾生豈有佛性邪而卵生胎生濕生化生有
色無色有想無想非有想非無想則皆有佛性也皆
有佛性則皆一如來也惟其無作佛之心則亦巳矣
如其有作佛之心以自願自證如來也則如來固在
我矣而我之如來有不啟我翼我而護念我而付囑
我邪若曰我非無作佛之心也而我原無有乎佛性
也我原無有乎如來也則誰為之啟我誰為之翼我
而護念我而付囑我邪此蓋因迷失性而不能自見
如來也而曰我無有佛性也我無有如來也不亦惑
乎然性也者與生俱生我之所自有者性也性即如
來如來即性若我果有見性之實心矣而我之如來
有不啟我翼我而護念我而付囑我邪但無夙緣亦
不能信。
林子曰如來善為說法而未嘗說一字此其所以巧
於方便而令人且不能覺縱或覺之抑又疑之而不
自知其所以能發菩提心者果何心也要而言之如
來者我之性也我之性真呈露者我之如來自現也
我自現之我自不察此其所以日用不知而不能自
見如來也。
林子曰如來者眾生之性也而眾生之性如來也故
曰非眾生夫佛非有異於眾生也而眾生之能盡其
性焉則佛矣故以如來言之本無佛也悟而得見如
來則名之為佛本無眾生也迷而不見如來則名之
為眾生然而眾生之如來則固在焉不可不知也。
林子曰有所於說便是說其所能說者所可使知之
道也無所於說便是不能說其所不能說者所不可
使知之道也。
林子曰微密妙義可得而說乎不可得而說乎故能
說其所能說而護念之而付囑之而謂之善護念善
付囑者未可也不能說其所不能說而護念之而付
囑之而謂之善護念善付囑者斯為至矣。
林子曰汝勿謂金剛經一部乃如來之微密妙義也
而金剛經一部非如來之微密妙義也汝勿謂金剛
經一部非如來之微密妙義也而金剛經一部非如
來不能說金剛經一部乃如來為發大乘者說為發
最上乘者說非有大乘最上乘者其孰能知之而中
乘下乘間之心即狂亂狐疑不信。
林子曰聞人之言心即開悟者是由我之一如來有
以啟我翼我也以彼之如來觸我之如來然其實非
有二如來也但我之如來既無所言矣而我又安得
而聞之此其所以善護念付囑而為如來之微密妙
義也若或有可得而言之有可得而聞之便非如來
之微密妙義而謂之善護念善付囑不可也。
林子曰如來之微密妙義即如來不可得而說之若
如來之微密妙義如來得而說之便非如來之微密
妙義也。
林子曰金剛經一部皆如來所以善護念付囑諸菩
薩者令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者而歷言
之曰如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩
應如是住如是降伏其心曰如來不應以具足色相
見曰如來不應以具足諸相見曰若菩薩有我相人
相眾生相壽者相即非菩薩曰菩薩於法應無所住
行於布施曰菩薩但應如所教住曰諸菩薩摩訶薩
應如是生清淨心不應住色生心不應住聲香味觸
法生心應無所住而生其心曰菩薩應離一切相發
阿耨多羅三藐三菩提心曰若作是言我當滅度無
量眾生即不名菩薩曰若菩薩作是言我當莊嚴佛
土是不名菩薩曰若菩薩通達無我法者如來說名
真是菩薩曰若復有人知一切法無我得成於忍此
菩薩勝前菩薩所得功德曰菩薩所作福德不應貪
著是故說不受福德夫所謂應所謂不應所謂但應
所謂應如是所謂若所謂若作是言所謂即是所謂
即非所謂皆是所謂真是所謂名為所謂即不名如
有能明此十數字之義則便知如來口氣作經微旨
而所以善護念付囑諸菩薩者可槩見矣。
林子曰經也者經也即如如不動之真經也然此經
無相而有一切諸佛也不諸佛阿耨多羅三藐三菩
提也不若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐
三菩提而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提
則從何處而來若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多
羅三藐三菩提而如如不動之中則惡有所謂一切
諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者。
林子曰不知如如則不知真經不知真經則不知金
剛不變不壞之體不知金剛不變不壞之體而謂之
佛可乎不可謂之佛而謂之虗空可乎不可謂之虗
空而謂之得見如來可乎謂之清淨法身可乎謂之
無我相人相眾生相壽者相可乎謂之不住色布施
不住聲香味觸法布施可乎謂之盡滅度之無餘實
無眾生得滅度者可乎謂之無法相無非法相可乎
謂之非身而名大身可乎謂之希有世尊最上第一
希有之法可乎謂之第一波羅蜜可乎謂之實無有
法得阿耨多羅三藐三菩提可乎謂之能成就不可
量不可稱無有邊不可思議功德可乎。
林子曰四句偈者乃如來所說四句偈也古今爭辨
而不知金剛經之所指者果何偈也或曰以色見我
之偈或曰如露如電之偈或曰若見諸相非相即見
如來或曰無色聲香味觸法或曰無我相人相眾生
相壽者相或曰摩訶般若波羅蜜以上數語未知孰
是而我則曰皆是也豈其不有非是者乎而我則曰
皆非是也故我能轉四句偈而令人得見如來則皆
是也我若為四句偈所轉而不能令人得見如來則
皆非是也。
林子曰如我能見如來矣或隨取金剛經中四句偈
為他人說或隨取他諸經中四句偈為他人說或我
所自說四句偈為他人說能令人通達無我得見如
來便是真四句偈也奚必爭辨此是彼非徒增人我
豈曰能知四句偈而復能為他人說邪。
林子曰若所謂四句偈者豈必索之於經而鳥啼華
放無假施為乃我之真四句偈也然而四句偈可得
而說乎不而不屬言語非關文字而為人說四句偈
者乃我之真說四句偈也。
林子曰有說則有聞有聞則能聞其所聞而不能聞
其所不聞也無說則無聞無聞則雖曰無所於聞而
其實則無聞而無不聞也然而何以謂之無聞而無
不聞也昔者釋氏曾有言曰盡大地是箇法王身法
王身者我也如來也故我而靜也而盡大地則與我
而俱靜我而動也而盡大地則與我而俱動而百脉
之相為宣節一氣之相為流通固不待有所於說而
後得而知之無說無聞乃真說四句偈也故以此無
聞無說而布施也則謂之不住相布施以此無聞無
說而滅度也則謂之實無眾生得滅度者或者疑之
林子曰有所布施而曰布施者而非如來之所謂布
施也有所滅度而曰滅度者而非如來之所謂滅度
也有所說四句偈而曰說四句偈者而非如來之所
謂說四句偈也若如來者則無所於布施而無非布
施也無所於滅度而無非滅度也無所於說四句偈
而四句偈亦非有待於說也而汝以為如來有所布
施邪有所滅度邪有所說四句偈邪汝以為如來無
所布施邪無所滅度邪無所說四句偈邪而如如不
動之中只如是爾而汝若曰我能布施矣而必如是
然後方可謂之真布施即不名菩薩不能見如來而
汝若曰我能滅度矣而必如是然後方可謂之真滅
度即不名菩薩不能見如來而汝若曰我能說四句
偈矣而必如是然後方可謂之真說四句偈即不名
菩薩不能見如來。
* ○如來所說我義卷之三
林子曰天地之內天地之外則皆虗空也未有天地
先有虗空虗空我也我本如如也由是而天而地而
盈天地間之生生化化而無盡者亦皆我之虗空我
之如如也我其有所來與來而無所來也我其無所
來與無所來而無所不來也。
林子曰虗空不二也如如不二也不二故一而其所
謂一者乃一片之一也故天地之內口此一如來也
天地之外只此一如來也先天地之始而始只此一
如來也後天地之終而終只此一如來也如來一虗
空也虗空則盡東西南北四維上下而無復有邊際
矣而如來之虗空則亦盡東西南北四維上下而無
復有邊際者夫虗空之虗空既不可以思量矣而如
來之虗空獨可以思量乎哉此其所以無所於來無
所放去者如來也若如來之有我相人相眾生相壽
者相而不虗空也即可得而東西南北之四維之上
下之而以其無有我相無有人相無有眾生相無有
壽者相而虗空也是惡得而東西南北之四維之上
下之故虗空如來也如來虗空也。
林子曰盡東西南北四維上下而無復有邊際者是
皆如來之一法身也而無量為一若卵生胎生濕生
化生有色無色有想無想非有想非無想而莫不各
足此如來也而一為無量譬之四肢百骸雖異總是
我之一身也。
林子曰夫盡東西南北四維上下而無復有邊際以
為我之身者而其所荷擔也不亦重乎然非有所於
加也而如來之分量本如是爾以此而荷擔如來則
盡東西南北四維上下無有邊際而無復有能外我
之身者此其所以不可思議不可稱量無邊功德而
其實則無有所謂不可思議不可稱量無邊功德者
若以為有所謂不可思議不可稱量無邊功德則雖
諸大聲聞及至菩薩不免有所擬議而測量若以為
無有所謂不可思議不可稱量無邊功德則是如來
亦有誑語者必不然矣。
林子曰所謂福德性者以是福德皆在我如來之真
性中爾性本虗空不可思議不可稱量此其所以謂
之無邊福德而實無有乎所謂福德也故曰福德性
林子曰若以福德有實即是有貪有著有受而有得
矣而以福德無故即是無貪無著無受而無得矣故
有得則有相有相則有盡而如來不說得福德多無
得則無相無相則無盡而如來說得福德多。
林子曰夫曰福德者是有為之福德也有為之福德
是世間之福德也以其可得而思議也可得而稱量
也而福德則有時而盡而曰福德性者是無為之福
德也無為之福德是出世間之福德也以其不可得
而思議也不可得而稱量也而福德性則無時而盡
林子曰以世界言之則有所謂三千大千世界與夫
微塵而不虗空也以虗空言之則無有所謂三千大
千世界與夫微塵而一皆虗空也而其所謂無有乎
三千大千世界與夫微塵者豈其世界終於變壞微
塵終於斷滅耶此非釋氏之秘密妙義也而所謂無
此三千大千世界與夫微塵者真有不可說不可說
說亦不得矣若曰可得而說之即非釋氏之秘密妙
義也我乃今則強而說之我能虗空矣而三千大千
世界與夫微塵悉皆虗空也此乃真語此乃實語豈
非所謂虗空本體本體虗空邪夫誰得而知之。
林子曰即我即虗空即虗空即我虛空無相貌我亦
無相貌虗空無邊際我亦無邊際故非身之身充滿
於一切而無音之音普順於十方。
林子曰我真我也真我如如也有真我而後有虗空
有虗空而後有天地有天地而後有萬物萬物之生
成原於天地之造化天地之造化原於太虗之虗空
太虗之虗空原於真我之如如真我之如如空而不
空也而不空也者乃所以主乎其空焉者也故如來
者雖曰從空中來而其實則自不空中來也不空者
真我也然而空也非真我與故空也者我也由是而
天地由是而萬物而莫非我也但不可謂之真我真
我無我真空不空夫惟其不空也故能生虗空虗空
無際故能生天地天地廣大故能生萬物夫虗空之
無際而曰能生天地天地之廣大而曰能生萬物是
皆真空不空者之有以主之也而其所謂不住相布
施者夫誰得而測識之若夫卵生胎生濕生化生有
色無色有想無想非有想非無想而皆在我天地廣
大之中虗空無際之內爾余於是而知日月星辰之
不有我焉而日月星辰則無以照以臨雷霆風雨之
不有我焉而雷霆風雨則無以鼓以潤山嶽河海之
不有我焉而山嶽河海則無以流以峙昆虫草木之
不有我焉而昆虫草木則無以長以養故萬物之所
以為萬物者雖曰木於天地矣而其所以主張乎萬
物者是亦天地也是亦我也天地之所以為天地者
雖曰本於虗空矣而其所以主張乎天地者是亦虗
空也是亦我也則其所謂不住相布施者夫誰得而
測識之。
林子曰萬物之所以為萬物者以其有我也我而我
之而萬物之所以生成者我也天地之所以為天地
者以其有我也我而我之而天地之所以造化者我
也虗空之所以為虗空者以其有我也我而我之而
虗空之所以為虗空者我也。
林子曰天之道高也明也若不有我之虗空我之如
如焉則無以高以明地之道博也厚也若不有我之
虗空我之如如焉則無以博以厚先天地之始而始
若不有我之虗空我之如如焉而天地雖大則無以
始其始後天地之終而終若不有我之虗空我之如
如焉而天地雖大則無以終其終由是觀之天地之
高也明也博也厚也始也終也而皆有賴於我之虗
空我之如如也如此夫誰得而測識之。
林子曰始而以神氣而造化之而猶知有性命也既
而以性命而造化之而猶知有虗空也然而無生者
虗空也豈曰不知有性命焉巳哉亦且不知有虗空
故無虗而無不虗無空而無不空無生而無不生然
後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃而為釋氏之最上
一乘極則之地也。
林子曰夫無虗而無不虗矣無空而無不空矣則命
自我立性自我出而天地且不得而性我而命我也
夫命自我立矣性自我出矣則不神而神非氣而氣
而天地且不得而神我而氣我也豈曰天地不得而
神我氣我性我命我焉巳哉我將以神氣而神氣乎
天地神氣乎萬物矣而天地萬物有不賴我之神以
為神賴我之氣以為氣乎我將以性命而性命乎天
地性命乎萬物矣而天地萬物有不賴我之性以為
性賴我之命以為命乎此其不住相布施而又在於
神氣性命也如此夫誰得而測識之。
林子曰何以謂之如來方便深入眾生之性也而眾
生之性如來也此其所以善於方便而非有所於方
便也。
林子曰如來也者無為也無不為也惟其無為無不
為也故能深入萬物之性以主張萬物而方便之汝
毋謂如來能深入萬物之性以主張萬物而方便之
也抑亦能深入天地之性以主張天地而方便之也
汝毋謂如來能深入天地之性以主張天地而方便
之也抑亦能深入虗空之性以主張虗空而方便之
也而其布施之 真無有過於此者不惟不住於相
而又且無相之可住微乎其微夫誰得而測識之。
林子曰不能忘生則不能無上不能無生則不能成
佛故以父母之性命以為性命者則是猶知有身猶
知有身則是不能忘生不以父母之性命而自造性
命者則是不知有身不知有身則是能證無生故必
至於節節支解而不生嗔恨者然後方可謂之忘生
無生。
林子曰如如虗空中豈有三千大千世界豈有微塵
如如虗空中上不見天下不見地東西南北四維不
見邊際而況於天地之內所謂世界微塵者乎。
林子曰三千大千世界都在我法身虗空中非世界
也而世界其心者世界也三千大千世界碎為微塵
都在我法身虗空中非微塵也而微塵其心者微塵也。
林子曰有出世界心者便是有礙於世界而故出之
謂之無世界之心可乎有離微塵心者便是有礙於
微塵而故離之謂之無微塵之心可乎。
林子曰有心則有相有相則有世界有世界則有微
塵無心則無相無相則無世界無世界則無微塵故
一念纔起便是有相便是世界便是微塵一毫罣礙
便是有相便是世界便是微塵。
林子曰汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與汝勿
謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與汝以何者為是
汝之般若波羅蜜與汝以何者為非汝之般若波羅
蜜與若汝之心有所住於般若波羅蜜矣亦是有相
亦是世界亦是微塵便非般若波羅蜜若汝之心有
所住於非般若波羅蜜矣亦是有相亦是世界亦是
微塵便非般若波羅蜜。
林子曰有法相世界也微塵也非法而有非法相世
界也微塵也非非法而有非非法相世界也微塵也
有能所世界也微塵也無能所而有無能所相世界
也微塵也無無能所而有無無能所相世界也微塵
也。
林子曰有能作佛心世界也微塵也無能作佛心而
起無能作佛心世界也微塵也有能度眾生心世界
也微塵也無能度眾生心而起無能度眾生心世界
也微塵也。
林子曰謂我有所得於無上正等正覺而猶存能得
之心者世界也微塵也謂我無所得於無上正等正
覺而猶存無所得之心者世界也微塵也。
林子曰謂我能具大智慧到彼岸矣而猶存能證之
心者世界也微塵也豈曰不存能證之心而猶存無
所證之心者世界也微塵也。
林子曰以塵垢心而世界之而世界一塵垢也以清
淨心而世界之而世界一清淨也以虗空心而世界
之而世界一虗空也然猶有所謂虗空者在也有所
謂虗空則有所謂世界而必至於不知有世界不知
有虗空虗空而世界之而又不知世界之虗空世界
而虗空之而又不知虗空之世界然後方可謂之虗
空虗空者如如也此豈非自造神氣自造性命而虗
空之而如如之者我之如來邪。
林子曰夫人孰不有真性孰不有真我孰不有如來
而自見如來是自見真性也自見真性是自見真我
也而阿耨多羅三藐三菩提則亦從如如不動中來
爾自覺覺他清淨圓滿故名之曰佛。
林子曰不識如來即不識我既不識我安能作佛。
林子曰如來之我能普現於一切而眾生之我則具
足乎如來矣若眾生之所以不如來者非如來以如
來之無我以迷眾生乃眾生以眾生之有我而迷如
來也。
林子曰眾生具足乎如來矣而如來曰非眾生若眾
生能見如來即能無我相人相眾生相壽者相而不
眾生也惟其有我相人相眾生相壽者相而不能見
如來者眾生也。
林子曰徧滿虗空界則無一不是如來藏裏無一不
是如來藏裏則無一不是佛然而眾生之我且具足
乎如來矣而徧滿虗空界鮮有能作佛者何與。
林子曰我無佛也迷我而眾生之則眾生矣我無眾
生也悟我而佛之則佛矣。
林子曰佛一我也佛而我矣即我是佛又焉有佛之
可做邪眾生亦一我也眾生而我矣即非眾生又焉
有眾生之可度邪。
林子曰真性者本性也而所謂本性者豈非未生以
前是我本來之所自有者真性與故真性者真我也。
林子曰凡言我者真我也而曰有我者以身相而我
之者非我也豈曰不有身相若以性命而我之非我
也豈曰不有性命若以虗空而我之非我也故有我
則有我相有人相有眾生相有壽者相乃有一切相
者我也我而非我也無我則無我相無人相無眾生
相無壽者相乃無一切相者我也我乃真我也。
林子曰夫作佛豈無法哉而世之所謂佛法者非佛
法也故始而以神氣而自為造化以還性命既而以
性命而自為造化以了無生似此佛法乃余之所謂
以道教為入門者是也既了無生又且忘法豈非所
謂最上第一希有之佛法與然必有此最上第一希
有之佛法以證此無上甚深微妙之佛果而後方可
言如如方可言虗空方可言真經方可言金剛不變
不壞之體方可言無我相人相眾生相壽者相方可
言不住色布施不住聲香味觸法布施方可言盡滅
度之而無餘實無眾生得滅度者方可言無法相無
非法相方可言非身大身方可言第一波羅蜜方可
言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提方可言成就
不可量不可稱無有邊不可思議功德方可言如來
言希有世尊而所謂清淨法身毗盧遮那佛圓滿報
身盧舍那佛千百億化身釋迦牟尼佛者由此其選矣。
* ○如來所說我義卷之四
林子曰賴父母之造化以造化我之色身而色身之
如來非我之如來也立吾身之造化以造化我之法
身而法身之如來乃我之如來也夫法身之如來固
曰虗空本體矣而色身之如來謂之虗空本體可乎。
林子曰汝勿謂此三千大千世界而曰三千大千世
界也其所謂三千大千世界者而非此所謂三千大
千世界也汝勿謂此三千大千世界之微塵而曰三
千大千世界之微塵也其所謂三千大千世界之微
塵者而非此所謂三千大千世界之微塵也世界無
盡而各各世界各各包含三千大千世界及三千大
千世界之微塵亦無盡微塵無盡而各各微塵各各
包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無
盡譬之鏡鏡交映相為徹入珠珠互照乃爾圓融故
曰即非一合相是名一合相又曰一合相者即是不
可說。
林子曰法身之如來徧滿於虗空矣而三千大千世
界之在如來虗空中者是特海中之一漚爾若夫色
身之如來而可以為如來乎不故有時而悟雖以名
佛而忽爾而迷又是眾生。
林子曰無量無數無邊眾生皆籠罩於我之性命而
虗空之者滅度也而非謂無量無數無邊眾生能自
滅眾生而自度之為佛也。
林子曰一切眾生元有此性命而所謂自造性命者
乃以復我之所自有者由是而虗空之而所謂本來
面目者是也本來面目豈曰眾生但以其迷故而以
父母之所謂性命以為性命者眾生也。
林子曰如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜若能
自為造化而虗空之者而不可以得此第一波羅蜜
乎要而言之而所謂第一波羅蜜者殆非有所於得
而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰自造性命而虗空之而虗空中自有一實相
在也故曰即是非相是故如來說名實相實相者法
身也故必以此虗空之實相實相之法身也然後方
可名之為如來。
林子曰可以身相見如來不而如來無身相也而如
來之身相乃自為造化而身相之者非身相也故曰
如來所說身相即非身相。
林子曰法身如來既無眼耳鼻舌身意矣又安有色
可住而生心邪又安有聲香味觸法可住而生心邪。
林子曰菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提
心若或不知自為造化而虗空之即是不能離此色
身不能離此色身即是不能無我相無人相無眾生
相無壽者相不能無我相人相眾生相壽者相而曰
能發阿耨多羅三藐三菩提心我弗知之矣。
林子曰如來所得阿耨多羅三藐三菩提乃自為造
化而虗空之而得此阿耨多羅三藐三菩提而非世
之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。
林子曰如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪如來
有所說法邪如來虗空也無所得於阿耨多羅三藐
三菩提而阿耨多羅三藐三菩提皆從虗空中來爾
則又安有所謂法而又安有所謂法之可說邪。
林子曰我而自造性命矣我而復返虗空矣而阿耨
多羅三藐三菩提則從此而出故曰乃至無有少法
可得若所謂自造性命復返虗空而謂之非法而何
其曰法尚應捨者捨此法也然乃至二字之義不可
不知也始於有所得有所得而得得而非有所得也
終於無所得無所得而得得而非無所得也文殊大
士曰乃至於無有言語文字乃真入不二法門而文
殊乃至二字亦此義也我於是而知未到彼岸不能
無法既到彼岸又焉用法古人有言曰渡河須用筏
到岸不須船若也不能離法即是未到岸之人夫豈
有既到岸之人乃反濡滯於筏之中邪故必乃至於
無有少法可得無有言語文字然後方可謂之真到
彼岸方可謂之真入不二法門方可謂之真得阿耨
多羅三藐三菩提。
林子曰應如是住應如是降伏其心乃所以發阿耨
多羅三藐三菩提心也。
林子曰如來說一切法非世間之所謂一切法也乃
自為造化而虗空之而自然有所謂一切法也若世
間之所謂一切法而謂之一切法可乎故曰即非一
切法是故名一切法。
林子曰虗空中安有善法其所謂一法不立而萬法
俱備者乎故曰如來說非善法是名善法。
林子曰若以色見我以音聲求我是蓋不知自性虗
空之如來也不知自性虗空之如來而謂之非外道
而何。
林子曰如來其以具足相故得阿耨多羅三藐三菩
提邪如來其不以具足相故得阿耨多羅藐三菩
提邪汝若以如來具足相故得阿耨多羅三藐三菩
提則是如來亦有一切相非如來也汝若以如來不
以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提則是如來亦
有斷滅相非如來也夫虗空中雖具一切法而實無
一切法雖具一切相而實無一切相夫既無一切法
矣而又焉有一切法之可說邪夫既無一切相矣而
又焉有一切相之可斷滅耶。
林子曰自性虗空之如來不知有相而況有法乎不
知有法而況有說乎故如如不動之中無相也無相
而有相如如不動之中無法也無法而有法如如不
動之中無說也無說而有說。
林子曰如來本虗空也故其量等虗空。
林子曰有真虗空則有真世界而所謂世界者非世
界之世界也故曰即非世界是名世界有真虗空則
有真佛土而所謂佛土者非佛土之佛土也故曰即
非莊嚴是名莊嚴。
林子曰有真虗空則有真阿耨多羅三藐三菩提汝
以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪而汝之所
謂阿耨多羅三藐三菩提者即非阿耨多羅三藐三
菩提。
林子曰有真虗空則有真般若波羅蜜汝以何者謂
汝之般若波羅蜜邪而汝之所謂般若波羅蜜者即
非般若波羅蜜。
林子曰佛說如是甚深經典者即所謂甚深法界及
般若三昧者若非自造性命以復還我虗空而有此
甚深經典乎不有此甚深法界乎不有此般若三昧
乎不。
林子曰如來有所說法邪如來無所說法也昔者釋
迦臨入涅槃文殊大士請佛再轉法輪釋迦咄曰文
殊吾四十九年住世未嘗說一字汝請吾再轉法輪
是吾曾轉法輪邪靈山會上乃今不可得而考矣而
其所論著諸經謂非曾轉法輪邪而曰未嘗說一字
者何與余每叩之高明之士未有能解釋迦之真實
義者況其下乎而謂靈山會上未嘗說一字也其然
與其不然與然而諸佛所說十二部經全無所用於
世乎林子曰釋迦之真實義亦惟在我如來之真經
中爾故以我之如來以通釋迦之如來則釋迦之真
經在我矣真經在我則又奚必古之所謂十二部經
而又奚患古之十二部經之不可得而明邪。
林子曰何者謂之金剛曰不知也林子曰汝之真經
汝之金剛也何者謂之真經曰不知也林子曰汝之
虗空汝之真經也何者謂之虗空曰不知也林子曰
此非世之所謂虗空也汝能知所以自造性命而虗
空之者虗空也惟此虗空乃汝之真經乃汝之金剛
也。
林子曰以父母之性命而性命之者色身之如來也
以自造之性命而虗空之者法身之如來也故色身
之如來則在此岸法身之如來則到彼岸色身之如
來則障礙於形骸法身之如來則包羅乎空界色身
之如來有聰明而無有乎智慧法身之如來有智慧
而無事於聰明色身之如來則屬於見聞覺知法身
之如來則不屬於見聞覺知色身之如來則有一切
心相有一切法相有一切非法相法身之如來則無
一切心相無一切法相無一切非法相色身之如來
則於諸法有斷滅相法身之如來則於諸法無斷滅
相色身之如來則於法有取捨心法身之如來則於
法無取捨心色身之如來則於法有生有滅法身之
如來則於法無生無滅然而色身亦有如來與林子
曰色身如來不知出何典籍而六祖直解亦嘗有是
言矣而其所謂色身之如來者豈非識神邪林子曰
非也蠢動含靈皆有佛性而此佛性則含於父母種
性之中乃巳靈也而釋氏所謂不重巳靈者蓋指此
含靈之性而言也從古以來佛佛相傳莫不藉此含
靈之性而自為造化以再立性命以復還虗空然後
方能得見如來而證無上正覺矣又問佛性非佛與
林子曰非佛也然則何以能作佛也林子曰以其有
此佛性也故能作佛汝獨不見雀之為蛤乎夫雀羽
虫也而得氣翼之以翱翔蛤介虫也而得水乘之以
涵泳抑豈其形之有所不類哉而即其性若情則亦
有大相遼者矣然雀化為蛤人之所知也汝曾見月
令之書與夫正朔之曆乎未汝勿謂雀無知也惡能
變而化之而蛤邪殊不知此乃得之於天而有所謂
含靈之真知者在焉惟人亦然故謂此佛性也有所
待於自造性命而變化之以成佛則可若謂此佛性
也無所待於自造性命而變化之以成佛則不可。
林子曰余又嘗譬之果核之仁焉是亦母胎中一點
之種性也含藏因地萌蘖其芽由是而復枝之而復
葉之而復華之而復果之豈非所謂依法修行以證
最上一乘之佛果耶若徒觀靜以空其心而曰含靈
種性可以當下成佛必不然矣。
林子曰若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無
色若有想若無想若非有想非無想則皆有佛性也
皆有佛性則皆能作佛也故曰一念回機便同本得
然而何以謂之回機。
林子曰虗化之為神神化之為氣氣化之為形形復
返之為氣氣復返之為神神復返之為虗者回機也
林子曰以色身而曰如來者雖曰非真如來也然以
其有此佛性也有此含靈也時或善念時有作佛之
心抑亦可以名如來與但此善念與夫作佛之心每
每為情識所奪而去而謂之真如來也可乎不可乎
蓋此特在於操存舍亡之間爾克念罔念聖狂逈別
林子曰汝謂此含靈之性是真常性邪非真常性邪
而諸佛以此自為造化以見如來汝謂此含靈之性
是真常性邪非真常性邪若心以此含靈之性不自
造化直可成佛以見如來抑亦難矣然究其極焉是
亦不過一陰靈之鬼爾。
林子曰一切種性都有含靈一切含靈都有佛性故
含靈佛性乃佛種也然必賴此以自造性命而虗空
之者佛種也。
林子曰以父母之造化而正性命言之即名種性種
性則入生死以吾身之造化而正性命言之即名法
性法性則不入生死。
林子曰有四大則有身相有身相則有生有死乃今
自造性命而歸還於太虗矣而惡有所謂生所謂死
者哉。
林子曰何以謂之離假即心真也蓋惟離此色身之
假相以復還我法身之實相巳爾而非他也。
林子曰何以謂之依法修行邪而自為造化者是乃
依法以修行也而實相固在我矣。
林子曰何以謂之清淨心體而又曰得入者而應如
是住如是降伏豈非所以得入清淨心體耶故曰若
聞開示即得悟入本來真性自得出現。
林子曰於實性上建立一切教門而曰建立一切教
門者非所謂自為造化耶。
林子曰何以謂之報身佛自性自見即是報身佛若
不自悟自修不見自性豈曰能自歸依故悟也者是
自悟自性也修也者是自修自性也歸依也者是自
歸依自性也然而何者謂之自性也自性者本性也
本性者實性也若或不知所以自造性命而又安能
得此本來所自有之實性耶。
林子曰佛本非身而於非身中能見自性如來乃是
真見如來也。
林子曰以父母之性命而性命之是外求有相佛也
以自造之性命而性命之是內求無相佛也。
易曰乾道變化各正性命而圓覺經則曰皆以婬欲
而正性命者何也夫既以婬欲而性命之而又曰正
者豈不以男女之媾精地天之交泰也若以男女之
媾精為非正而地天之交泰抑亦不可以為正乎然
終不免有所夾雜混淆於是始有天命之性始有氣
質之性而清濁厚薄從此分矣若或不知所以自外
形骸自為造化以盡去此氣質之性焉其能卒反天
命之性以復還我虗空邪。
林子曰頓悟無生則知所以自為造化既知所以自
為造化則方能得見此法身之如來矣若或不知自
為造化則必求之色身中以為如來所謂門外漢者
此也說有苦行歷於塵劫豈曰能證無上正覺而得
見此法身之如來邪。
林子曰自造性命而虗空之是以我之真法而得我
之真體也若或不知真法而曰能知得我之真體者
未也真體者真常性也真常之性無生無死而六祖
曰即物物皆有自性容受生死豈非真常性有不徧
之處邪此其所以自為造化而復性命之而復虗空
之之不可以巳也而復性命而復虗空不謂之自為
造化我之真常性邪而此真常性也豈曰容受生死
豈曰有不徧之處到此地位方可名之為如來。
林子曰到此地位乃是菩提道場乃是涅槃實地乃
是不垢不淨乃是非色非空乃是人法兩忘乃是罪
福無主乃是大道虗嚝乃是性相平等乃是本性虗
無虗無實體乃是常住真心隨心自在乃是佛之妙
用快樂無量乃是煩惱業淨本來空寂乃是一切因
果皆如夢幻乃是生滅巳寂滅為樂。
* No. 476-B
䟦
林子曰如來者佛母也而以如來為佛母者又何也
以一切諸佛則皆從此而生者佛母也佛母者如如
之義也而以其自如如中來者如來也故佛母則具
足乎清淨法身而未嘗有清淨法身佛母則具足乎
圓滿法身而未嘗有圓滿報身佛母則具足乎千百
億化身而未嘗有千百億化身佛母其無極乎由是
而太極而兩儀而五行佛母其未始一乎由是而一
而二而三生萬物老子則謂之無名天地之始也孔
子則謂之先天而天弗違也乃今則謂之夏而未有
儒未有道未有釋者夏也如如而巳矣由是而名之
為儒為道為釋者如如也又謂之先而未有天未有
地未有日未有月者先也如如而巳矣由是而衍之
為天為地為日為月者如來也。
* 附答儒氏
** 不住相
林子曰夫儒者之盛莫過於仲尼而仲尼則亦有然
者大學曰上老老而民興孝上長長而民興弟上恤
孤而民不倍不住相布施滅度之而無餘矣中庸曰
博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物
也不住相布施滅度之而無餘矣至善之止而家齊
而國治而天下平未發之中而位天地而育萬物不
住相布施滅度之而無餘矣而其所謂不見而章不
動而變無為而成者豈惟天下之人不知所以章所
以變所以成也是雖聖人亦且曰我未嘗有所見有
所動有所為而何為乎能章能變能成之如是耶故
曰諸大聲聞及至諸大菩薩不能測佛智者此也
林子曰擊壤之民帝力何有唐堯之不住相也無為
而治恭巳南面虞舜之不住相也立之斯立道之斯
行綏之斯來動之斯和仲尼之不住相也他如形之
而著著之而明而動而變而化又如盡人之性盡物
之性以參天地以贊化育又如未施敬而民敬未施
信而民信又如因民之所利而利之惠之而不費又
如雖勞而不怨雖死而不怨殺又如至禮無文而與
天地同節至樂無聲而與天地同和又如擊石拊石
而百獸率舞簫韶九成而鳳凰來儀又如兩階千羽
而有苗來格中國聖人而海不揚波又如凡有血氣
莫不尊親又如山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸
若又如民無能名無得而稱又如不顯之德百辟其
刑而為治之至也又如予欲無言無隱乎爾而為教
之神也又如五百餘歲見知聞知曠世相感不可致
思也又如知禘之說其於天下而視之掌祭義深微
不可擬議也又如天地竝立參為三才非曰口代天
言身代天事焉巳也而造化且在吾手而元命自我
作矣而斡旋之而成能之微乎其微不可測識也而
所謂不住相布施盡滅度之而無餘者則豈惟釋氏
為然哉。
** 大身
林子曰達而堯舜也而太和元氣則能流行於宇宙
之內矣惟其太和元氣能流行於宇宙之內也則宇
宙之內不謂堯舜之一大身耶窮而仲尼也而浩然
正氣則能充塞於天地之間矣惟其浩然正氣能充
塞於天地之間也則天地之間不謂仲尼之一大身
耶然此猶在於宇宙之內天地之間也而況曰虗空
本體本體虗空者乎而儒者所謂大虗同體者是也
故說非身是名大身。
易曰變動不居周流六虗而論語又曰仰之彌高鑽
之彌堅瞻之在前忽焉在後豈不以道本虗空也無
高無下無內無外無遠無近而直性如如之分量者
則固有若是其大也然即性即道即道即仁而天地
萬物則咸囿於我如來之法身矣程子曰仁者以天
地萬物為一體儒氏之仁者釋氏之如來也故曰能
仁是釋迦然而釋氏亦稱仁矣曾子曰仁以為巳任
不亦重乎似此重任不謂之荷擔如來而何萬物皆
備反身而誠先立其大是謂大人。
** 無說
子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也今由子
貢之言觀之則所謂性與天道豈其有可得而言耶
有可得而聞耶故曰予欲無言所以教之者至矣子
貢不悟而曰子如不言則小子何述焉夫言之不可
得而言矣而況可得而聞也聞之不可得而聞矣而
況可得而述也孔子曰吾無隱乎爾豈不以無言之
中而自有至言者在乎故不知道者則以道隱於無
言而知道者則以道隱於有言。
** 佛果羅漢果
林子曰自度而不度人者羅漢果也未先自度先要
度人而其誓願之大雖曰能盡度世間人矣而其心
猶然以為未至者佛果也夫豈惟釋氏而所謂老者
安之朋友信之少者懷之孔子之佛果也善而無伐
勞而無施車馬輕裘共敝無憾顏淵季路之羅漢果
也禹思天下有溺由巳溺之稷思天下有饑由巳饑
之者佛果也若當其時則有巢父許由豈不曰清風
之足以襲人哉而獨修一身以為高且潔者羅漢果
也。
** 如來
林子曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之
故者如來也天下何思何慮天下同歸而殊途百慮
而一致者如來也天何言哉而四時行百物生者如
來也溥愽淵泉而時出之者如來也誠者天之道也
而不思而得不勉而中者如來也無聲無臭而未發
之中發皆中節者如來也鳶飛魚躍而察上下者如
來也乍見孺子入井而皆有怵惕惻隱之心者如來
也故者以利為本而順以出之者如來也良知則不
慮而知良能則不慮而能者如來也原泉混混不舍
晝夜者如來也居之安資之深取之左右逢其原者
如來也常明常覺之體廓然大公而巳矣而物來順
應者如來也一點靈光炯炯不昧而忠臣之忠孝子
之孝勃乎其不可得而遏者如來也然如來我也而
如來之法身則充滿於法界矣語大而天下莫載語
小而天下莫破故曰萬物皆備於我而聖人之所以
通天下為一身者此也然天地是亦我道中之一物
也我而致中我而致和既中而和而天地有不自我
而位耶故以我而為儒氏之學而吾身自是一孔子
也而我其不孔子乎以我而為道氏之學而吾身自
是一老子也而我其不老子乎以我而為釋氏之學
而吾身自是一釋迦也而我其不釋迦乎然而吾身
之我之如來而有釋迦老子孔子之異與曰無以異
也抑豈知通乎天地之內通乎天地之外是皆一我
也是皆一我是皆一如來也故以我而時中焉而立
本以為教者即我之如來而孔子也以我而清淨焉
而入門以為教者即我之如來而老子也以我而寂
定焉而極則以為教者即我之如來而釋迦也。
巳上五章皆儒氏之言而釋氏之所謂不可思議
不可稱量者如有能比而觀之則釋氏之言悉皆
實語但以其未能到此地位則亦不免驚駭而疑
謗矣論語曰子罕言命與仁而性與天道是雖子
貢之頴悟亦且不可得而聞也況其他乎故以答
問附錄末簡。
林子兆恩