般若心經註

「般若波羅蜜多心經」

【所言般若波羅蜜多者。即是梵音。此地翻般若為

智慧。波羅蜜為彼岸。蜜多言支。都合即云智慧彼

岸支。云何為智慧。智能觀照。慧能證悟。彼岸者。涅

槃為彼岸。生死為此岸。悟者即涅槃。迷者即生死。

支者此觀門也。若無正觀要門。不知究竟安心之

處。是故依行合於正道。故言支也。心者。此觀門即

是眾智慧之要宗。趣涅槃城之真路。經者。訓常訓

逕。先聖莫不遊從。因是果圓解脫。故言經也。】

「觀自在菩薩。」

【菩薩者。雖是梵音。文言不足。何以得然。但以梵語

漢言方音有異。飜作漢語。文言稍不和韻。是以往

日翻譯大德。於一名中。略除三字。終須解釋。是故

知意而巳。問。梵本真言足者如何。答。即云菩提薩

怛縛。此翻菩提為道心。薩怛縛為眾生。問。云何為

道心眾生。答。行者常觀諸法。不捨須臾。進止威儀

未曾蹔息。四心普濟。而不見能所可收。為物遷形。

而善權施方便。無親無黨。常存一子之心。不曲不

邪。而隨方化物。八風扇之不動。故名行道之人。行

道之人。名中道之士。故名道心眾生。又道者乃是

萬邦不摧之逕。心者即是內照證悟之方。內照外

通相資。萬法由斯備矣。又圓明總悟。不復有進。目

之為佛。半月修滿之徒。詺之為菩薩也。

言自在

者。然一切眾生。皆有佛性。隱顯有異。一體不殊。觀

照即自在。散亂即為罔然。觀者非一。背為邪見。故

妄念滋多。妄念滋多。即隨因迸逸。即無惡不為。以

造業故。隨業輪迴。業之所使。名不自在。又世間愚

人。常隨他語。不自推求。是非善惡。一聽他言。得失

進。何曾自說。唯知貪幻欲於盲目。不知受實苦於

將來。一害苦於萬人。日夜痛於大聖。是故道心眾

生。常觀照故。不為一切法與非法。乃至苦樂之所

拘執。故言觀自在菩薩也。】

「行深般若波羅蜜多時。」

【般若無底。故言深。觀照不絕。所以言行。時者。即是

行人運慧悟理。契合之時。故言行深般若波羅蜜

多時。】

「照見五蘊皆空。」

【五蘊者。即色受想行識也。亦云蔭。蔭者蔭覆之義。

蘊者蘊積之義也。然蔭性無遷。空無變改。蔭法生

滅故。即色受想行識。他明乃蔭集。巳曉即無生。於

觀照之時。了無取捨。故照見五蘊皆空。】

「度一切苦厄。」

【存情逐境不稱心。乃煩冤。契意生欣。欲心轉熾。此

即苦樂交集。厄者何疑。合道之。於此門中。八風不

動。故言度一切苦厄。】

「舍利子。」

【舍利者梵音。鳥名也。此翻諸家各悉不同。或云秋

露子。或云眼珠子。或云身子。此皆承虗忘說。然舍

利者。鴝鵒鳥者是。舍利弗母。眼似鴝鵒眼。圓而明

淨。又復聰明多知。于時世人皆識因眼。故號為舍

利。既其所生。勝母聰明。世人共識。稱為舍利弗。弗

者梵音。此翻為子。故言舍利子。聰明第一。投佛出

家。得阿羅漢果。佛與對談。故呼其名。】

「色不異空。」

【即色從空而生。念念遷滅。滯心即有質。通情照觀。

則畢竟無形。當知妄情非是究竟。凡夫滅色。始得

言空。菩薩不妨參羅。了達色空一體。故言色不異

空也。】

「空不異色。」

【即空中生色。緣會故名色。緣散故言空。色不因空。

不能生長。生空不因色。則不立名。欲顯其源。要須

相藉。故言空不異色也。】

「色即是空。」

【即色法妄質。色性體空性。不以滅色始空。故言色

即是空。】

「空即是色。」

【萬像參羅。皆從空出。言亦得言即色。注心觀空。見

有空體。豈非空即是色。存吾之者。著空不空。忘我

之人。無空無有。意顯清混。故言空則是色。】

「受想行識。亦復如是。」

【一蔭既爾。餘四亦然。故言亦復如是。】

「舍利子。是諸法相空。」

【此則疊前所說。印一切法同空性相。】

「不生不滅。」

【即於法性中。本自不生。今即無滅。無終無始。故言

不生不滅。】

「不垢不淨。」

【一切法生者是垢。滅者是淨。若我人見者。即有淨。

有不淨。解脫之人。無淨。無不淨。故言不垢不淨也。】

「不增不減。」

【他方入此無礙。則不增。廣濟有情不虧。名不滅。故

言不增不減。】

「是故空中無色。無受想行識。」

【是五蔭屬諸識。緣生。緣生緣無自性。生必憑空。蔭

受之時。空無增減。蔭識生滅。畢竟歸空。既了諸法

皆空。即知本來無色。若知色本無色。即知受無所

受。受無所受想依何想。想既無想。行令誰行。行既

不行。識欲何識。因於幻色。即起受心。因受心故。妄

想即生。妄想生故。興諸業行。行有善惡。識有愛憎。

愛憎之心。由於知見。今觀照知見根本性空。即識

牙不生。識牙不生。即業種長謝。業種長謝。菩提果

成。故言無色無受想行識。】

「無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。」

【即眼能見色。得名為眼。耳能聞聲。得名為耳。鼻能

聞香。得名為鼻。舌能辨味。得名為舌。身能受觸。得

名為身。意能觀法。得名為意。若無色聲香味觸法。

即眼耳鼻舌身意何所施。若無眼耳鼻舌身意。即

色聲香味觸法。亦不自說。以是各不能自起。皆是

和合因緣。和合因緣。即生滅法。生滅法者。即是空。

故。言無也。又起信論云。所謂法者。是眾生心。法不

自法。由心故法。當知是法。乃屬於心。此處似難。故

須問答。問曰。既云法不自法。由心故法。心無定相。

云何由心。答曰。心雖無相。而知一切法。又問。心既

覺知。法有覺不。答曰。法若有覺者。還即是心。故佛

者名覺。法名不覺。僧名和合。故知法不自法者。為

無情無分別也。由心故法者。心有情識。能分別故。

邪正之理。自然即現。當知法不自法。由心故法。明

知心亦不自心。由法故心。何以故。若無法者。心即

無諸緣慮。以無緣慮故。則無法無心。當知分別者

妄念也。無分別者。會法性也。此之無分別。非總無

分別。是分別分別。是無分別。善知諸法。不逐世遷。

故言無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法。】

「無眼界。乃至無意識界。」

【眼界者即色也。乃至無意識界者。即聲香味觸法

也。界者即十八界也。何故言十八界。內有六根。外

有六塵。中有六識。故言十八界。又眼只見色。不能

聞聲。耳只聞聲。不能見色。鼻香舌味身觸意法。亦

復如是。用皆有所。各不相知。故言界也。又眼識為

能觀。塵為所觀。能所和合。善惡生焉。故知和合之

法。皆是妄想因緣。妄想因緣即是生滅。愚者謂實。

業種便生。智者了達根本。妄心不起。業種不生。業

種不生。則永辭後有。故言無眼界乃至無意識界。】

「無無明。亦無無明盡。」

【妄心取相。確執不移。名曰無明。了達其源。無明乃

盡。雖有盡與未盡。取捨相自遷流。於畢竟法身。曾

無變改。故言無無明亦無無明盡。】

「乃至無老死。亦無老死盡。」

【以取相故。有始無終。名為老死。因是厭患生死。脩

心出苦。名為老死盡。以上從無無明巳來。明十二

因緣。為破緣覺疑故。何以故。為行人了達法性。不

逐世遷。不住靜亂苦樂相故。故言無老死亦無老

死盡。】

「無苦集滅道。」

【若躭著世欲。則有苦集之患。厭離世間。則有滅苦

之道。菩薩於是中間。不見有苦集可捨。不見滅道

可求。取捨心息。苦樂兩忘。說無四諦。斷聲聞疑。故

言無苦集滅道。】

「無智亦無得。」

【能觀者智也。所觀者得也。既以苦樂兩忘觀心不

起。名之為得無所得。此之一得。不同世得。為破菩

薩有所得故。故言無智亦無得。】

「以無所得故。菩提薩埵依般若波羅蜜多故。心無罣

礙。」

【愚情逐境。動念為罣。慧識澄神。即無所滯。故言無

罣礙。】

「無罣礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。」

【即明世間執妄。所謂焰中見水。空中見華。乾闥婆

城。如水龜毛。如走菟角。如石女生兒。世間五欲。榮

華富貴等。亦復如是。愚者謂實。貪愛心生。苦惱便

至。恐怖何疑。背正故名顛倒。無常故名夢想。智者

了達夢想空幻本性無生。生由妄念。菩薩常諦。邪

心不起。恐怖無從。正定心神。顛倒情息。故言無有

恐怖遠離顛倒夢想。】

「究竟涅槃。」

【即明一切法及行者身中佛性。本自不生。今則無

滅。故言究竟涅槃。】

「三世諸佛依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三

菩提。」

【三世者。即過去未來現在也。諸者言一切。佛者梵

音。此云覺。自覺覺他。覺了一切。故名為佛。所言依

般若波羅蜜多者。即是依智慧。到彼岸支。言得阿

耨多羅三藐三菩提者。此云無上正真等正覺道。

是故道心眾生。觀照不見有苦樂可得故。則無物

能累。故言無上。所證非虗非邪。故言正真。於自他

相。了無分別。而善覺一切諸根利鈍進退之志。故

言等正覺果。證此果。皆由智慧。所言得者。如前釋

得無所得。行此觀者。即遊解脫之逕。故言道也。】

「故知般若波羅蜜多。是大神呪。」

【神呪者。即是總持義也。智慧能持一切。故言總持。

因是智慧。故證果非小。故言是大神呪。】

「是大明呪。」

【愚癡有礙為暗。智慧圓通。豈非明。能因此見智非

小。故言是大明呪。】

「是無上呪。」

【於諸說中。此演為最。故言是無上呪。】

「是無等等呪。」

【世及二乘智。比量不能及。故言是無等等呪。】

「能除一切苦。」

【即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑

闇。亦如妙藥消除諸毒。復如金錍挑除眼瞙。舉要

言之。譬如如意摩尼寶珠所求皆得所願皆成。若

人能於此經。成思慧者。除諸惡報。滅三業鄣。亦復

如是。故言能除一切苦。】

「真實不虗。」

【觀行不邪。證果不謬。故言真實不虗。】

「故說般若波羅蜜多呪。」

【意在智慧。到彼岸支。能總持法。為脩覺人。故須說

也。】

「即說呪曰。」

【意在欲說總持偈言。】

「揭帝揭帝」

【言去去。】

「波羅揭帝」

【言彼岸去。】

「波羅僧揭帝」

【決定往彼岸。】

「菩提娑婆訶」

【言道心眾生。是知有道心者。即能內外推求。內外

推求。即真理自現。達理性故。不為生死所羈。生死

既不能羈。此處即為彼岸。若無道心。即不能談此

妙道。以不行故。無由到於彼岸。為欲勸進行人。故

言揭帝揭帝波羅揭帝波羅僧揭帝菩提娑婆訶。】

「般若波羅蜜多心經」