妙法蓮華經玄義釋籤

【○初藏通兩教各分二乘與菩薩別釋初

三藏二乘中先聲聞次支佛初聲聞中二

初明得而不能用次假令下明用而不當

同不能用。】

「若三藏教二乘殷勤自行者知苦斷集修道

證滅入真亦名為得不度眾生故不能用。」

【初文可解。

○次文具明不能用四悉之相能稱機故

方名能用聲聞借使欲利於他而差機故

不能用故云假令於中初舉滿願通明差

機。】

「假令用者差機不當故淨名訶滿願云不知

人根不應說法無以穢食置於寶器。」

【○次如富樓那下約四悉一一皆先出人

次結不能用。】

「如富樓那九旬化外道反被蚩笑文殊暫往

師徒皆伏此是不知樂欲不能用世界悉檀

也如身子教二弟子善根不發更生邪疑此

不能用為人悉檀也如五百羅漢為迦絺那

說四諦都無利益佛為說不淨觀即得破惡

此不能用對治悉檀也如身子不度福增大

醫不治小醫拱手五百皆不度佛度即得羅

漢此不能用第一義悉檀也。」

【初文云如富樓那九旬化外道如止觀第

六記身子差機如止觀第七記迦絺那如

止觀第九記如身子不度福增者論云此

比丘宿生為魚身長七百由旬宿曾聞法

雖墮魚中宿種猶在時有商主將諸商人

入海採寶忽見流急船向白山兼見三日

並現即白海師海師曰禍哉非三日也二

是魚目一是天日白山者魚齒也必入魚

腹船中諸人各稱所事中有優婆塞稱南

謨佛魚聞佛名即自念言此佛弟子我昔

亦佛弟子即忍死合口水流便退魚因捨

命風吹屍上岸神生值佛身子及五百皆

不度佛度得果佛令按行海畔見骨山高

七千由旬山北日所不照迴來白佛佛言

是汝身骨問曰魚身長七百由旬所見骨

山高七千由旬何故身小而骨山大耶答

或恐字悞應是七十耳大醫等者身子為

大醫五百為小醫。

(△次支佛)。】

「支佛亦然是名得而不用也。」

【支佛亦然者據理既不知機明知不能用

四雖有部行但是悲心如身子云我非知

機但憐愍故而為說法可以比聲聞知也。】

「次明三藏教菩薩者雖知苦集修道止伏結

惑未有滅證但得三悉檀雖未得一而能用

四所以者何如病導師具足船栰身在此岸

而度人彼岸常以化人為事自未得度先度

人是為不得而用。」

【次明三藏菩薩未得滅諦名未得一具能

用四所以者何下釋不斷煩惱稱病導師。】

「通教二乘體門雖巧得而不用與三藏同也

通教菩薩初心至六地亦得亦用用而未巧

七地入假其用則勝也。」

【通教菩薩六地未巧者與羅漢齊雖亦說

法不能稱機故云未巧。】

「若別教十住但得析法體法兩種四悉檀而

未能用十行方能用十迴向進得相似四悉

檀亦能相似用登地分真得亦分真用。」

【別教十向既進脩中道故相似中道其用

勝前登地巳去任運真應。】

「圓教五品弟子未能得用六根清淨相似得

用初住分真得用也唯佛究竟得究竟用。」

【○八明權實者先標。】

「八明四悉檀權實者。」

【○次釋釋中二先正釋次料簡先正釋中

二初重指前對諦。】

「四諦各辨四悉檀者此通途說耳。」

【未判權實故云通途。

○次正釋中二初四教次五味初文自四

初三藏中又四初引論總判。】

「釋論云諸經多說三悉檀不說第一義者此

指三藏。」

【言釋論云諸經多說三悉檀等者此是大

小相對而說即指三藏經為諸經般若為

第一義各有其意。

○次三藏下示教觀體。】

「三藏多說因緣生生事相滅色取空少說第

一義。」

【非無空理但非即空故云少耳。

○三就三藏菩薩下且許當教以論三四。】

「就三藏菩薩但約三悉檀明四若就佛即具

四。」

【言約三悉以明四者非但無中道第一義

諦亦無真諦第一義諦且據緣真伏惑邊

說立第一義名耳故云約三明四又明四

者能為他說四故云明四自行但得三耳。

○四雖爾下正判屬權。】

「雖爾終是拙度權逗小機也。」

【○次通教中亦四初形前立名。】

「若通教四諦明四悉檀體法即真其門則巧。」

【○次故下引論證巧。】

「故釋論云今欲說第一義悉檀故說摩訶般

若波羅蜜經。」

【且約即空明第一義。

○三就佛下當教判得。】

「就佛菩薩皆得有四。」

【○四而約下正判屬權。】

「而約方便真諦以明悉檀猶屬權也。」

【○次別教中三初形前。】

「若別教四諦明四悉檀約於中道此意則深。」

【○次而猶下望後。】

「而猶是歷別別相未融。」

【○三教道下正判屬權。】

「教道是權此則非妙。」

【○次圓教中二初亦形前。】

「今圓教四諦明四悉檀其相圓融最實之說。」

【○次故四悉下正判是妙。】

「故四悉檀是實是妙。」

【(△次五味)。】

「若用此權實約五味教者乳教則有四權四

實酪教但有四權生酥則有十二權四實熟

酥則有八權四實涅槃十二權四實法華四

種俱實(云云)。」

【次約五味中可見。

○次料簡中五重問答。

(△初一問答)。】

「問三藏菩薩雖得四悉檀望通教但成三悉

檀今通教望別教云何答有二義當通是得

四望別但得三。」

【初問中云菩薩雖得四此亦約三論四如

前答中通教既無中道義當無第一義。

(△

二一問答)。】

「問別教望圓亦爾不答不例圓別證道同故。」

【(△三一問答)。】

「竝曰三藏通教俱證真諦亦應俱得四答三

藏真諦雖同菩薩不斷惑故闕一圓別俱斷

惑是故俱四。」

【三藏菩薩不斷惑者若以二乘望通即同

得四。

(△四一問答)。】

「又竝三藏通等雖四而三可是權別教四而

不三應非是權答三藏通教教證俱是權故

但三無四別教教道權證道實從證則四從

教則權。」

【言從證則四從教則權而不云從教則三

者教道證道俱說有四但權實不同故不

云三。

(△五一問答)。】

「又竝證道有四教道應三答若取地前為教

道應如所問(云云)。」

【若取地前為教道者既有若取之言當知

初地以去仍有教道之義具如止觀第三

記。

○九開顯中二初標。】

「九開權顯實者。」

【○次釋釋中二初正開次料簡初正開中

二初明施開之意次正約前四時論開以

會法華初文又三初通明諸法本實次大

悲下施權三今開下顯實。】

「一切諸法莫不皆妙一色一香無非中道眾

生情隔於妙耳。」

【初文者法既本妙麤由物情故知但開其

情理自復本。

○施權中二初正施。】

「大悲順物不與世諍是故明諸權實不同。」

【○次無量義下引證。】

「故無量義云四十餘年三法四果二道不合。」

【○三今開下正開開中又二初約法通開

明施化本意。】

「今開方便門示真實相唯以一大事因緣但

說無上道開佛知見悉使得入究竟實相。」

【○次除滅下寄二乘難開以明開相。】

「除滅化城即是決麤皆至寶所即是入妙。」

【麤既即是妙化城即是寶所故也。

○次若乳下正約四時明開又二初正開

次方等下明開分齊。】

「若乳教四妙與今妙不殊唯決其四權入今

之妙是故文云菩薩聞是法疑網皆巳除即

此意也決酪教四權生酥十二權熟酥八權

皆得入妙故文云千二百羅漢悉亦當作佛

又云決了聲聞法是眾經之王聞巳諦思惟

得近無上道。」

【乳及二酥中別教四悉雖有第一義並約

教道故云唯決四權生酥十二權熟酥八

權皆得入妙生熟酥中決權引證但云千

二百羅漢及決了聲聞法者前證乳教巳

引菩薩菩薩義同不繁文故不重引之既

云菩薩亦除疑網驗知菩薩亦須會三。

(△

次明開分齊)。】

「方等般若所論妙者亦與今妙不殊開權顯

實其意在此。」

【方等般若至在此者開分齊中亦應云華

嚴文無者畧驗彼三部圓教無殊法華之

圓判頓獨在華嚴信是妄生疣贅況法本

妙隔在物情法華巳開翻降為漸十如實

境妙卻為麤佛之知見貶歸菩薩藥王十

譬歎教聖說成虛法師三世校量通為不

實分身佛集寶塔涌空徒屈來儀證斯漸

教同異之相不可具論一家教門足堪搜

檢如何獨異黜茲妙經。】

「問曰決諸權悉檀同成妙第一義為當爾不。」

【次料簡中問決諸權悉檀至不爾者問意

者若決麤入妙為決諸麤四悉同入妙第

一義悉為自決世界入世界乃至決第一

義入第一義耶云不爾者若不如此為如

後意耶亦有本云為當爾不恐人悞改耳。】

「答決權入妙自在無礙假令妙第一義不隔

於三三不隔一一三自在今且作一種解釋

也。」

【答意者二意俱通故云自在言假令者如

初問意縱令盡入妙第一義妙第一義既

不隔三與第二義亦何別故云一三自在

今文且作一種解者順第二意對開五章

名義順故若唯入第一義但得對體餘義

則闕。

○若決下用第二意一一別對初世界中

二初正會次亦是下示相會入。】

「若決諸權世界悉檀為妙世界悉檀者即是

對於釋名妙也。」

【世界秖是諸法決彼諸麤同入此妙故成

妙名。

○次示相會入中二初約法說周意次譬

說周意。】

「亦是九法界十如是性相之名同成佛法界

性相攝一切名也。」

【初法說中七方便同成佛乘。】

「亦是會天性定父子更與作字名之為兒我

實汝父汝實我子也。」

【譬說中二乘之名同稱菩薩汝等所行是

菩薩道所行既成菩薩之道行人豈獨猶

名二乘。】

「若決諸權第一義悉檀為妙第一義悉檀者

即對經體妙也即是開佛知見示真實相引

至寶所也。」

【次決第一義中以四悉義隨於五章故第

一義居次佛所知見及所至寶所並屬理

故。】

「若決諸權為人悉檀為妙為人悉檀者即是

對宗妙也如此經云各賜諸子等一大車也。」

【次會為人中引證云大車者車方為因道

場為果。】

「若決諸權對治悉檀入妙對治悉檀者即是

對用妙也文云以此寶珠用貿所須又云如

此良藥今留在此可用服之勿憂不差經云

正直捨方便但說無上道動執生疑佛當為

除斷令盡無有餘又云我巳得漏盡聞亦除

憂惱也。」

【次會對治中引證云以此寶珠用貿所須

者方便教中法有限量非即非妙是故艱

難如勤力求索實理無竭疑盡信全如寶

珠無價貿物無盡究除貧苦莫若如意此

良藥等思之可知是故貿麤病差並是對

治之別名。】

「若是分別諸權四悉檀同異決入此經妙悉

檀中不復見同異昔所未曾說今皆當得聞

即是妙不同異即對教相妙也即如文云雖

示種種道其實為一乘雖分別諸同異為顯

不同異說無分別法也。」

【此中判教以辨同異本顯於同故本迹二

門爾前未說因茲開廢莫不咸聞。

○十通經者又二初問。】

「十通經者問今以四悉檀通此經此經何文

明四悉檀耶。」

【○次答答中二先總舉。】

「答文中處處皆有此意不能具引今略引迹

本兩文。」

【○次別釋釋中先釋次結釋中二先迹次

本迹中二先列經次釋本文亦然。】

「方便品云知眾生諸行深心之所念過去所

習業欲性精進力及諸根利鈍以種種因緣

譬喻亦言辭隨應方便說此豈非是四悉檀

之語耶。」

【(△次釋)。】

「欲者即是樂欲世界悉檀也性者是智慧性

為人悉檀也精進力即是破惡對治悉檀也

諸根利鈍即是兩人得悟不同即是第一義

悉檀也。」

【(△次本中先列經)。】

「又壽量品云如來明見無有錯謬以諸眾生

有種種性種種欲種種行種種憶想分別故

欲令生諸善根以若干因緣譬喻言辭種種

說法所作佛事未曾暫廢。」

【(△次釋)。】

「種種性者即是為人種種欲者即是世界種

種行者即是對治種種憶想分別即是推理

轉邪憶想得見第一義。」

【迹之與本俱以性為生善善性在往故也

俱以進力及行為對治並舉能治行也根

舉能悟之人想舉能見之心此少異耳故

同有四悉。

○兩處下結。】

「兩處明文四義具足而皆言為眾生說法豈

非四悉檀設教之明證也。」

【(△七番共解竟)。

可知。

○次第二別解者初重略標五章前巳列

竟今於五中初廣釋名中二初開章。】

「第二別解五章初釋名為四一判通別二定

前後三出舊四正解。」

【○次解釋釋中自四初釋初門中為三初

於今經自立次立此下明立名意三問下

料簡。】

「妙法蓮華名異眾典別也俱稱為經通也。」

【初文者雖在今經與他對辨不無通別若

妙法蓮華名之與義俱異他經經之一字

名與他同義與他異今從名通故云通耳。

○次立名意者以何緣故立此經名名既

該乎一部一部意不逾三故名既通別不

同三意亦隨名通別故釋此三意麤妙甄

分教行理殊通別異轍今釋此三又為四

意初標次列三釋四結。

(△立此下標謂教下列)。】

「立此二名凡約三意謂教行理。」

【初二如文。

○三釋中二先通解通別次別解通別通

謂通於諸經教行及理別謂別在圓詮之

教初通釋中二先略次廣。】

「從緣故教別從說故教通從能契故行別從

所契故行通理從名故別名從理故通略說

竟。」

【初略者一代聖教諸名之下無不具此教

行理三無不以別而契於通無不以通而

應於別故此三中通攝佛法故教則機應

相對行則因果相對理則名實相對亦是

事理相對若無此三雙通別虛設。

○次廣釋中自三初約教中二釋結釋中

二初明別。】

「夫教本應機機冝不同故部部別異。」

【○次金口下通。】

「金口梵聲通是佛說。」

【○次故通下結也。】

「故通別二名也。」

【○次約行中亦二釋結釋中初別次大論

下引小以例初別中又二先立次引證並

是約通論別且從別以明別如云法寶即

通種種故別。】

「約行者泥洹真法寶眾生以種種門入。」

【○次引證中先寄小各說即別俱正故通。】

「如五百比丘各說身因佛言無非正說。」

【言各說身因者涅槃三十二釋隨自意語

中云如五百比丘問身子云佛說身因何

者是耶身子答云汝等亦各得正解脫自

應知之何緣方更作如是問有比丘言我

等未得正解脫時意謂無明即是身因作

是觀時得阿羅漢果有說愛有說行乃至

飲食五欲如是五百各各說已所解巳共

往佛所稽首右遶而坐各說已解身子曰

誰為正說佛言無非正說。

○次寄大中各入故別不二故通。】

「三十二菩薩各入不二法門文殊稱善。」

【三十二菩薩入不二法門者既有能入之

門門皆趣理準例五百三十二亦無非正

說此舉大小兩乘能趣之行。

(△次引小為例)。】

「大論明阿那波那皆是摩訶衍以不可得故。」

【次例中不可得即是理也舉劣況勝觀息

尚即是理況大小兩乘能趣之行。

○當知下結又二先結。】

「當知從行則別所契則同。」

【○次引證。】

「求那䟦摩云諸論各異端修行理無二(云云)。」

【○次理中三初立次引證三結。】

「約理者理則不二名字非一。」

【初文不二故通非一故別。

○證中二文例立可知。】

「智度云般若是一法佛說種種名大經云解

脫亦爾多諸名字如天帝釋有千種名。」

【先引大論次引大經中云解脫亦爾多諸

名字者大師在靈石寺一夏講百句解脫

每於一句作百句解釋是則解脫有萬名

字如天帝釋有千種名者亦名憍尸迦亦

名婆蹉婆亦名婆佉婆亦名因陀羅亦名

千眼天亦名舍脂夫亦名金剛寶頂亦名

寶幢等。

○名異下結名異故別體一故通。】

「名異故別理一故通。」

【(△次別解通別)。】

「今稱妙法之經即是教之通別各賜諸子等

一大車乘是寶乘直至道場即行之通別或

言實相或言佛知見大乘家業一地實事寶

所繫珠平等大慧等即是理之通別。」

【別中云今稱等者妙法是別異餘經故經

即是通通名經故故知今經通別始自如

是終乎而退莫非佛說俱是妙法從始至

終咸別並通於此教通別中詮於行理通

別故知本迹無非因果及名實故不可徧

引故略示方隅粗引譬喻以示行之通別

及方便中實相等為理通別譬喻中者諸

子習因不同即是行別等賜大車直至道

場即是行通大車是所乘通理道場是所

契實相乃至大慧之名亦是名別一一別

名咸從理立即是理通此是今經理之通

別具如下釋中更廣明之。

○四約此下結。】

「約此三義故立兩名也。」

【○次料簡中先問次答。】

「問教主不同設教亦異云何而言金口梵聲

名為教通。」

【問中所以但問教者教行理三展轉互通

教既居初但從教問餘之二種憑教自顯

初廣略二解泛通諸教是故通以一佛為

通今即離為四佛不同佛佛自有諸門教

別故云教主不同設教亦異云何下難者

以前通途難今四別。

○次答中意者即具當分跨節兩義應知

兩義即與待絕二妙不殊又前二釋亦具

二義何者若依施權即當分義若據佛意

即跨節義雖具二義不談其意而以此意

泛釋復未甄衡二途其意似通而未灼然

開顯以是義故故須分於二義而答當分

通於一代於今便成相待跨節唯在今經

佛意非適今也釋此二義先標。】

「答此有兩義。」

【○次列。

(△妙樂云當分二字皆去聲讀)。】

「一當分二跨節。」

【○三釋釋中先當分次跨節一一皆約教

行理三初當分者順前問意為顯跨節以

當分難四教當分皆具三意於中先正釋

次融會不可即具故與後義俱立難易初

文三藏廣餘三例初三藏中三初正釋相

次經言下引證三此則下明當分意。】

「當分者如三藏佛赴種種緣說種種教緣異

故教別主一故教通依此教行有能契所契

種種名理理無種種。」

【初文可見。】

「經言即脫瓔珞著弊垢衣語言勤作勿復餘

去并加汝價及塗足油。」

【引證中言即脫瓔珞等者報身四十一地

戒定慧陀羅尼以為瓔珞寂滅忍為柔輭

上服大小相海為嚴飾之具丈六相好為

麤生空法空為弊現有煩惱有為有漏為

塵土坌身實無生死煩惱似有生死煩惱

為狀有所畏如成論無畏品云如經云善

來比丘隨順我法我則歡喜者此似有貪

如語調達汝為癡人食人涕唾此似有瞋

自言我是人中師子此似有慢善持我法

如擎油鉢又如語調達言我尚不以法付

舍利弗等況當與汝此似有見也文中但

略舉垢衣一句耳語言勤作等者即是小

乘七科道品即除見思糞之法器也語言

即念處勤作即正勤咄男子等即如意好

自安意即五根所以者何等即五力更與

作字即八正雖忻此遇即七覺當加汝價

即煗法不能發真如意能發故云加價今

文甚略言塗足油者下偈文中得如意足

觀如油塗足則能履水能得神通又油能

除風如定除亂廣如信解品䟽釋此則唯

譬三藏說教行理可知。

(△三明當分意)。】

「此則身口行理齊分而說不得作餘解也。」

【(△

二三教例)。】

「通別圓等教行理當分亦爾。」

【次三教例中云通別圓等亦爾者具如下

本門果妙中釋四種身相不同。

(△次融會)。】

「斯義易解而理難融(云云)。」

【融會可知。

○次跨節中四先[后-口+十]當分次若開下立跨

節相三如此下結意四作如此下融會初

文又二初正斥。】

「二跨節者何處別有四教主各各身各各口

各各說。」

【○次秖隱下明當分意立當分者以施權

竟權實相對故有四主各各不同故明意

者無別當分秖是隱實施權且云當分。】

「秪隱其無量功德莊嚴之身現為丈六紫金

輝不說甘恬常樂之味說於鹹酢無常辛辣

棄王者服飾執持糞器名為方便。」

【初至金輝現當分身也不說下說當分法

也略語身法餘二略無不說甘甜常樂之

味說於鹹酢無常辛辣者大經第四云苦

為酢味無常鹹味無我苦味樂為甜味我

為辛味常為淡味煩惱為薪智慧為火以

是因緣成涅槃食彼破三脩故但三味勝

劣相對故成六味故略不說淨及不淨今

文從劣故云不說甘甜等也棄王者服飾

重語隱妙現麤亦與前隱功德現丈六意

同如窮子見父豪貴尊嚴等無量功德莊

嚴瓔珞為王者服飾當知秪是一種身口

行理更無別途今棄此服飾即當分義施

權意也言糞器者生滅道品。】

「若開方便門示真實相即向身是圓常之身

向法是圓法向行向理皆即真實。」

【若開方便下正明跨節相此句總開即向

身向法向行等者指前方便身口行理等

也。

○三結意中歷三意結。】

「如此通是一音之教而小大差別能契有長

短所契唯一極種種名名一究竟唯一究竟

應於眾名。」

【初言通是一音之教而小大差別者今此

是法華跨節一音不同小乘當分一音具

如止觀第一記故依婆沙但三藏佛一音

耳凖例通別皆應有當分一音。】

「作如此論教行理通別者相則難解理則易

明(云云)。」

【前當分義中分四教主各有所說所行理

體故義易解理無種種何故四教各有所

詮所詮異故理不應異故云難融跨節義

中不分四教各別詮理故云易明諸經所

說因果各別今越彼別義唯論一理故相

難解若二義相成則理相俱易若二義隔

越則二俱難明是故二義相須當分乃成

今經相待義邊跨節乃成今經開權義邊

又若方等般若及華嚴等當分義者仍是

施權若來至法華當分義邊成判權實判

巳即廢廢巳即開開廢相即不可異時。

○二定妙法先後中四初標次若從義下

辨先後三從今題下正明今意四雖復下

融通二途。】

「二定妙法前後者。」

【初如文。

○次文者從義從名各有其致從義中先

立。】

「若從義便應先明法却論其妙。」

【○次引證。】

「下文云我法妙難思。」

【○從名中亦先立。】

「若從名便應先妙次法。」

【○次引事事中二先證從名。】

「如欲美彼稱為好人。」

【○次篤論下復順從義。】

「篤論無人何所稱好必應先人後好。」

【言篤者爾雅云固也老子云守靜曰篤篤

貞正也。】

「今題從名便故先妙後法解釋義便故先法

後妙。」

【三明今意者應知題名須從名便故先妙

次法巳如題中今欲解義故須從義所以

下正釋中先法次妙。】

「雖復前後亦不相乖(云云)。」

【四融通者秖緣前後無乖故解釋中則從

義便故知前後並不乖理。

○舊解中二初出諸師次今家難。】

「三出舊解舊解甚多略出四家道場觀云應

物說三三非真實終歸其一謂之無上無上

故妙也引經云是乘微妙清淨第一於諸世

間為無有上又云寄言譚於象外而其體絕

精麤所以稱妙又引經是法不可示言辭相

寂滅會稽基云妙者表同之稱也昔三因異

趣三果殊別不得稱妙北地師云理則非三

三教為麤非三之旨為妙此意同而辭弱。」

【初文中前三師大師不破者以下文云餘

者望風故也若欲薄知得失者例光宅意

破無非不遣如道場觀云三非真實不知

何教之三為非真實既不知三外別有菩

薩歸一與無上顯妙未彰若引今經以證

妙者理稍可然其如所證無妙可論餘皆

不了無上故妙者引經是乘微妙清淨第

一具足應云於諸世間為無有上有本無

第三句并前二句方可證無上故妙也又

云寄言談於像外等者意云妙理無形言

談託像寄有形言以談像表像表為妙有

形為麤但像表之理精麤是亡亡精麤故

故名為妙亦不知像表絕精絕麤為何所

詣引經文證義亦如前會稽基即法華寺

基也言表同者不知昔何教三為異表會

何教令同亦不知指何為昔三因故亦令

妙不成北地師三意趣亦爾三師之三並

不出光宅之見故云望風如順風破陣陣

首既破餘者望風。

○次光宅師者所感天華志公尚云嚙蚤

武帝欲請雨問志公志公云雲能致雨便

請雲公講法華經至其雨普等四方俱下

降雨便足又雲法師未生之前有人於水

中得法華䟽題云寄與雲法師廣如別傳

感應若斯猶不稱理況他人乎驗靈山親

承理無差忒然三師稍同光宅而不及光

宅菩薩用三僧祇故知光宅有三可會但

無一可歸無一可歸故破不成妙指昔通

漫故破麤非麤所以招於二十四難良有

以也於中先總立。】

「光宅雲云妙者一乘因果法也待昔因果各

有三麤今教因果各有三妙。」

【○次廣釋釋中先釋昔日因果各有三麤

次釋今日因果各有三妙初文者先因次

果初因中先標次釋次結。】

「昔因果麤者因體狹因位下因用短。」

【初如文。】

「聲聞修四諦支佛修十二因緣菩薩修六度

三因差別不得相[(冰-水+〡)*ㄆ]因體是狹昔第九無礙

道中行名菩薩伏道不斷未出三界故名因

位下第九無礙止伏四住不伏無明故言用

短。」

【釋中體則具列三乘位用則但舉菩薩者

舉勝兼劣以三祇菩薩不斷惑因與二乘

凡位似同故名因同並是初明諦等為體

位中言第九無礙者三祇之內伏惑時長

乃至非想第九品並伏而未斷位未出界

況復變易故名為下用短可知當知二乘

位用下短比此可知。

(△三結)。】

「是為昔因三義故麤也。」

【○昔果三義者初標列次釋後結。】

「昔果麤者體狹位下用短。」

【(△次釋)。】

「有餘無餘眾德不備故言體狹位在化城不

出變易故言位下第九解脫止除四住不破

無明又八十年壽前不過恒沙後不倍上數

是故用短。」

【釋中體者縱至佛果亦但有餘無餘故與

二乘其體是狹佛果亦同位在化城佛果

亦同止除四住又下重釋用耳八十等者

以壽量意用斥昔果本行菩薩道時所成

壽命為前過恒沙今猶未盡復倍上數名

之為後八十年佛無此壽故故名為短。

(△

三結)。】

「是為昔果三義故麤。」

【○次明今因果各三義者為二先釋次結

釋中二先因次果因中三列釋結。】

「今因體廣位高用長者。」

【(△次釋)。】

「會三為一收束萬善故言體廣不止界內無

礙道中行出於界外行菩薩道故言位高無

礙伏惑不止四住進伏無明故用長。」

【釋中言界外行菩薩道者若自行者必在

界外若兼化物則自在受生。

(△三結)。】

「今因三義妙也。」

【○次果中亦先標列次釋三結。】

「今果三義妙者體廣位高用長。」

【(△次釋)。】

「體備萬德眾善普會故言體廣位至寶所故

言位高斷五住惑神通延壽利益眾生故言

用長。」

【言神通者在因則以伏斷為用在果則以

利物為用光宅意以壽量品為神通延壽

利益眾生。

(△三結)。】

「今果三義故妙。」

【○即是下總結。】

「即是一乘因果之法妙也。」

【○次今古下破中三先舉難例易次因體

下正破三彼作下結成難勢。】

「今古諸釋世以光宅為長觀南方釋大乘多

承肇什肇什多附通意光宅釋妙寧得遠乎

今先難光宅餘者望風(云云)。」

【初文中南方者南朝即江東是舊總云南

朝後分兩道故云江東承肇什者取語便

耳關中四子即生肇融叡後人承用四子

之義故時人語曰生肇發天真若以今意

望之多附於通不必全是故云多附附謂

附近光宅亦附近肇什故云寧遠時人以

為光宅得旨故抑云不遠先破得旨之難

餘易自啟。

○次正破中二先因次果因中三重謂體

位用一一各以四一難之初破因體中先

通責光宅昔言通漫復泛許之故云可然。】

「因體廣狹四難者若謂昔因體狹為麤指何

為昔若指三藏等可然若指法華巳前皆稱

為昔此不應爾。」

【○何者下正破中三初舉昔有四一次舉

今無四一三結難初昔中二先列次結。】

「何者般若說一切法皆摩訶衍靡不運載思

益明解諸法相是菩薩徧行華嚴入法界不

動祇洹淨名一念知一切法是為坐道場。」

【初文者般若舉乘乘即是教故云運載既

言一切靡不徧行及法界等當知體廣般

若有教一思益有行一華嚴有人一淨名

有理一。

○昔因如此下結。】

「昔因如此無所不[(冰-水+〡)*ㄆ]若為是狹。」

【○若言下責今經無四一又二先列次釋。】

「若言今因體廣那忽言法華明一乘是了不

明佛性是不了那復言法華明緣因是滿不

明了因是不滿那復言前過恒沙後倍上數

猶是無常因既以無常因那得常果因果俱

無常此無常人那見佛性。」

【列中並是光宅䟽意下去例知。

(△次釋)。】

「非了義故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]行一非滿字故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]教

一非常住故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]人一不見佛性故體不

[(冰-水+〡)*ㄆ]理一。」

【○當知下難勢。

(△三結難)。】

「當知今因狹中之狹狹則是麤昔體既廣昔

還是妙。」

【還以彼義而難於彼。

○次難位中四先來意次標三釋四結。】

「此一難巳知麤妙薳復具作後難耳。

因位高下四難者。」

【初二可知。

○釋中亦二先昔次今昔中亦先釋次結。】

「般若是無上明呪無等等明呪上人應求上

法因教則不下大論云菩薩出三界外受法

性身行菩薩行因位則不下淨名歎菩薩德

近無等等佛自在慧十方作魔王者皆是住

不可思議解脫則因人不下淨名云雖成佛

道轉法輪而行菩薩道又云諸佛祕藏無不

得入則見理不下。」

【釋中初文云無上是法舉法取人言般若

是無上明呪者大論問釋提桓因何故以

般若為無上明呪答諸外道聖人有種種

呪術利益人民誦是呪者能隨意所欲使

諸鬼神諸仙有呪得大名聲人民歸伏貴

是呪故故名般若以之為呪帝釋白佛是

般若呪常與眾生道德樂故餘諸呪術能

增長惡般若神呪能滅諸禪涅槃之著何

況貪等是故名為大明呪也無上明者大

或有上故次名無上無等等者等此無等

名無等等皆破無明故並云明又外道有

呪能知他心有呪能飛變有呪能住壽於

諸呪中般若出過無量無邊故云無等又

諸佛於一切眾生中無等故般若名無等

又無等等者妙覺位也無能等此無等之

位故云無等等故淨名中所歎菩薩皆是

等覺位隣妙覺故云近無等等佛自在慧

此呪無上義同妙覺故云無等等是為呪

義無等等故也次引大論中應云因行而

言位者恐悞受法性身行菩薩行如前釋

引淨名中近無等等者佛名無等無等中

最故云等等等覺近之舉彼所近故云佛

自在慧十方魔王者不思議品文入地菩

薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故

但云多以實行者不能惱於深位菩薩故

云非驢所堪所以今云皆是等也次淨名

文者初住八相未是極位故名為雖是故

仍須行菩薩道自行化他以進後位此由

初住見理故也故舉理以顯德祕藏正當

所見之理。

○如是下結。】

「如是因位四一皆高云何言麤。」

【(△次今)。】

「若言今因位高者教那忽是第四時位那忽

住無礙道伏無明人那忽是生死身非法性

身理那忽無常不見佛性。」

【次若言下明今經中亦應云行亦但云位

者應是以位顯行前文亦然。

○當知下結。】

「當知今因皆無四一其位下而麤昔因具四

一高而妙。」

【○次明用中三謂標釋結。】

「因用長短四難者。」

【○釋中二先昔次今先昔者又二釋結初

教。】

「釋論云處處說破無明三昧是教用長。

是事不知名為無明佛一切種智知一切法

明無明無二若知無明不可得亦無無明是

為入不二法門是則行長。」

【次明行長中初云無明舉失顯得一切種

智正明能知之行一切法即兼舉所觀以

顯能觀明無明下出觀相若知下釋觀相

是為下結觀相者並是中道觀故亦應合

有用字但是文略。】

「又一日行般若如日照世勝螢火蟲若人入

薝蔔林不嗅餘香誰復樂二乘功德座不須

禮華不著身皆是阿惟越類則人用長。」

【次明人一中云一日等者並是斥奪之辭

舉能奪所以明人勝初云一日行般若如

日照世等者大品習應品云菩薩行般若

一日出過二乘之上二乘如螢火蟲不作

是念我力能照閻浮提普令大明二乘亦

爾不作是念我行六度乃至菩提菩薩照

世洞照法界如照三千故云如日照世故

勝二乘一切智光拙度菩薩尚未見空故

如螢火若入薝蔔等者若入淨名常寂光

土之室故唯聞諸佛法界萬德之香尚不

嗅地前教道之香豈樂拙度小行功德故

法身菩薩立種智之身如實相之座不假

燈王之威見思塵沙諸習先盡故分段方

便二土五塵不能染於實報法身故知此

等皆是法身念不退類故云阿越。】

「色無邊故般若亦無邊受想行識無邊故般

若亦無邊是則理長。」

【理一中云色無邊故等者五陰是理故即

陰是實相般若故皆無邊以由理故令法

無邊。

○當知下結。】

「當知昔教行人理俱長長故是妙。」

【○次若謂下破今教無四一故麤。】

「若謂今因用長那復言法華是覆相教教則

短行覆相行則短覆相不明佛性理則短。」

【文闕人一以行兼之行必有人故也言覆

相者覆卻常住真實之相而用於權亦略

用字如前可知。

(△三結)。】

「四一既闕今短而麤昔用既長長則是妙。」

【○次果體廣狹四難者亦標釋結。】

「果體廣狹四難者。」

【○釋中二先昔次今初又二初難次結。】

「若昔果體是有餘無餘不備眾德為狹為麤

者此豈然乎般若是佛毋十方佛皆護淨名

云未曾聞此實相深經。」

【初難中全具四一文且引般若淨名但是

理一教一餘二比於上下諸文類之可知

故略不說。

(△三結)。】

「當知昔果體備眾德也。」

【○次從若謂今果去難今經果上四一不

成初不滿不了教一不成。】

「若謂今果體廣應備滿了何故復言亦滿不

滿亦了不了。」

【光宅䟽中云明一乘故滿了不明佛性故

不滿不了。

○從何故復言去行一不成。】

「何故復言佛果無常亦無我樂淨等眾德缺

然廣義安在。」

【○從若體廣去人一不成。】

「若體廣者法身應徧一切處何故復言壽止

八十或七百阿僧祇灰斷入滅去此不至彼

耶。」

【此等並是光宅䟽意言七百阿僧祇者首

楞嚴下卷堅首菩薩白佛言世尊佛壽幾

何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二

千佛土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王

十號具足今現說法如彼佛所有壽量我

壽亦爾又問彼佛壽命幾何佛言汝自往

問彼自當答堅首承佛神力於一念頃即

往彼國頂禮遶佛白佛言世尊壽命幾何

幾時入滅彼佛答言如釋迦壽我亦如是

汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋迦亦爾

堅首還白佛竟阿難言如我解佛所說彼

佛是釋迦異名佛告阿難汝承佛力乃如

是事乃至上方有土名一燈明等並釋迦

分身。

○從若言去理一不成。】

「若言體廣應備五眼見佛性。」

【言應備五眼見佛性者據不見佛性則無

佛眼。

○當知下結。】

「當知今果闕於四一狹而是麤將今望昔昔

還是妙。」

【○次果位中亦三標釋結。】

「果位高下四難者。

今果位若高設教何得在第五教下行那不

出無常人那不出變易理那不窮祕藏。」

【釋中亦應先舉昔有次斥今無文中從略

直舉今無凖前諸釋驗知昔破。

(△三結)。】

「當知今果之位闕四一皆下皆麤昔果位具

四一皆高皆妙。」

【○次果用中亦三標釋結。】

「果用長短四難者。」

【○釋中亦不出昔直舉今文凖前可知於

中二先正破無四一次廣破神通初文二

先破。】

「若今果用長教何不明常住行何不頓破無

明人何不即是毗盧遮那理何不即是祕藏。」

【　次結。】

「當知今果無有妙法豈非麤耶(云云)。」

【可知。】

「而復言神通延壽是何神通若作意神通同

彼外道若無漏神通同彼小乘若實相神通

則非延非不延能延能不延能延何止延壽

而不延眼令見佛性何不延舌說於常住眼

不見性則知非實相神通非麤何謂。」

【次破神通中云何止延壽而不延眼奪其

無理何不延舌奪其無教亦應更云何不

延智知於常住奪其無行何不延身令契

法身奪其無人文無者略眼不見性一句

略牒無理具足亦應盡牒四句。

○三前一下總結也。】

「前一難巳知麤後難重來耳。」

【○三結成難勢者又二先釋。】

「彼作因果六種以判麤妙又以四一專判妙

今難其麤皆備四一則昔麤非麤難其妙全

無四一則今妙非妙。」

【○次結數又二先結數次釋今意。】

「於其一句設四句難四六二十四耳。」

【初文者然二十四難中所破之義並在光

宅䟽中今直引來為難而不委悉言二十

四者且據相對今昔合論故二十四若今

昔別論難昔因果各三合成六難難今因

果亦成六難合一十二難一一四番成四

十八又今文中果上三義但難今位及用

略不語昔則闕二處四番現文乃成四十

番也。】

「用彼矛盾自相擊故不盈不縮應爾許耳。」

【矛盾如止觀第五記今還以彼四一難彼

妙成麤還以彼昔三難彼麤成妙故無盈

縮。】

妙法蓮華經玄義釋籤卷第四

音釋

𧈪

(充之切笑也)。

絺

(抽遲切)。

錯謬

(錯七各切乖也謬靡㓜切誤也)。

跨

(苦化切越也)。

弊

(毗祭切衣敗也)。

恬

(徒兼切安也)。

辣

(郎葛切辛也)。

逗

(大透切投合也)。

辣

(盧達切辛味也)。

酢

(倉故切)。

疣贅

(疣羽求切贅之芮切

疣贅瘤也)。

甄

(之人切明也)。

跨

(苦化切)。

嚙

(倪結切噬也)。

薳

(音委遠也)。