妙經文句私志記

如言名數此不然也今謂此中一言似含兩義謂標

數及列名也具足應云今以四法帖釋經文何者為

四謂一因緣等今略但以一言兼之故云爾也其中

一二三等即數也餘是名也或可列數是總標一二

等是列名。

始從如是以下是論用與之勢數不同即向分兩意

也思之今依後義用與具否因緣謂通明教興之所

由也約教分別所生教法之差會也本迹顯示所起

有久遠也觀心明向三種妙用之有因因之要極莫

過是也正令即今行人修以致也道皆即心而具足

宜求諸巳無專外他之事也上列解釋方法如是下

明用與勢數不同文有三句初明其體必四次明逐

要元方後明貴在要意不繁文墨可尋後文更自辨

釋此中初列為次所以引證二釋作本次論勢數不

同為後示相作本至後自見次所以者明用向四法

解釋之所以也所以即緣由義亦意致義也於中有

二初明四數之所以次明四名之所以又初數次名

又初四所以也次此四之所以也由前云列數意在

此也此四法故須明此兩之所以此即釋名數也又

復因前處中之言而起也初先問者向云始終皆用

四意消文今即仍此作問何不過減專以四為消釋

何所以耶匪者非也此一所以之言徵上三義此直

論其通數未涉別名答中三句答前三所以也初答

第二不廣次答第一不略三略答專以四意也謂若

廣則過於四側詞過乖於理冗長智者貴理於此乖

長所以不好習行故云令智退智者後生曉學聰慧

之人也仲尼云後生可畏故云智也解釋本為令物

致其正要銳意習行既繁不行從爾何為以此故不

過四若略減於四則令經之意義不能周悉明顯解

釋本為顯明經之意義既不周顯用釋何為以是故

不可略減於四此兩意者蓋互章也復令兩義謂約

人約法人有利鈍法有略廣今約處中人法俱中當

也略既明意不周廣是於理過分過分既令智退不

周亦令不周故是互顯意矣不然此亦難會此兩答

前不可廣略意竟此二明不能揚教利物故也甚要

思之思之又初則詞過其理次則詞不及理此二揚

教無益也下答專以四之所以如上廣略二邊乖中

失旨於物無益我今處中稱理而說令義意章顯於

易物可明了學者則人法俱俱得無復兩失是故專

用四法不過不減故云我今等也此言出雜心論今

用以顯此意此與前明科文體要其勢一也前明繁

無二邊若過不及問津不貴寄以顯於處中科判則

當今上兩句明廣略則過不及學無利益下明處中

則理無不當學無不可前是通明大體說者皆別釋

此亦通論四數說者亦作別解前後並失其宗可惜

之甚學者豈不慎哉上論通數之所以竟。

因緣亦名下次明此四之所以向明但四之所以竟

或復疑云為處中故但此中明若名若數皆是處中

故此釋其疑也用四法不多不少信其必然但四法

蓋多何必要用此四是故更有此釋所以四者準文

釋意正以此並是處中其餘四法不然故須必用此

四釋也此四亦是處中與向四是處中云何取別向

四明非多少二邊從容中當名為處中此四不對二

邊直明其最為要當故名為處中也文中具顯非是

專輙自意於此釋中即有四別所以約因緣者若無

因緣非佛教義若無約教不能顯此經義若無本迹

不能盡此經義若無觀心不能顯前妙用之義如是

妙因妙果自行化他妙體妙用義盡於此此四要當

更無以過故須特用此四釋不用其餘四也初用因

緣釋也於中先明用因緣釋之所以次更問答顯成

處中之義初文約感應釋仍先標云謂夫因緣者亦

名感應也此以感應為因緣義雖言亦名正顯於即

同是眾事和合能生起義故也然因緣兩字義有通

別通者相即同是一義別者親生為因疎助為緣感

應之名專別感是徼動之義應是酬對之名故儒家

以動釋感以對釋應因緣之名又互通於能所故止

觀云或因於聖緣於凡或因於凡緣於聖也感應之

名儒家雖有通義今一向別應專在聖用感專在機

緣今既以感應釋因緣直依言次感即是因應即緣

也又通淨穢今專淨緣起後文正爾然要而言之直

簡自行章於化他用故以感應為釋何不以感應為

名以因緣釋之然此言因緣正本言感應又因緣是

佛教之宏宗感應是儒家之大要故李思慎心鏡論

云釋謂之因緣儒謂之感應其實一也故用釋標名

以儒釋之內外並彰因緣之理彌復顯要又會通正

經故也今為顯淨妙因緣又令兩字之義各定又顯

聖用故矣因緣釋以感應其意盡矣眾生無機正約

感應以釋夫聖人雖有慈悲妙用利益無方但無機

感終無有應故云雖近不見有則必赴故云遠而自

通言近遠者此下文云常住此說法我常住於此以

諸神通力令顛倒眾生雖近而不見同在此土靈山

無機不應故近不見雖在十方有感應必會故遠而

自通又若無機雖在同居而終不覩故雖近不見若

有妙感雖在寂光而必赴會故云遠而自通也慈善

根力大經十四梵行品文也初修一切善行以無緣

慈悲普熏一切果時常能無方與拔之周故云慈悲

善根力慈善根是因力即果用也此上一物無則言

教不與有別言教得起自者任運利益即無緣也通

者會也易云夫易無恩也無為也寂然不動感而遂

通此即易道之感應今借此語也此上句舉無顯有

下句正顯有也又下既言有而自通則上若無雖至

欲見而不可得也夫因緣感應並是通談未即論別

若分兩句對於今昔則別而失通何俟更明約教但

正明感應相待今昔皆爾故不應別思之結者如此

一切皆由感應道交言教得起致諸利益若不明此

義則不識聖化之所由徒同從邪無況此妙致以是

故須用初因緣以釋向用感應以釋因緣感應道交

即是因緣合會方得事起即因緣義亦所生法也故

結以因緣釋也。

向釋因緣所以處中之義亦巳略顯然未全悉恐後

不達下更問答以委明之初問舉所感應事廣以徵

處中之義不成起以妙釋成也此義廣如玄文感應

妙中不可卒具而今略以言之機眾即十界權實不

二三業求離得也文中略言求脫脫即求離諸苦亦

即求得諸樂也以此為機感於聖人應而與拔應亦

眾者即以感故也起十界權實不二三業之與拔也

此事橫竪彌滿法界感應一事殆言四法並為處中

其義安在然此直就當文以問不對餘三以向所釋

即約處中之義今問若以感應為處中者感應之事

如是乃更成廣何有處中之義故也正為顯成要當

之義故也若此一不成餘皆非也然感應義廣而名

要恐後不達故約義以難名使釋成名要以正為釋

四名要故也此一既爾後三例然故此一問成前起

後後承前勢直釋之也此舉事廣以為難也次引大

經答釋此即十四釋慈無量文也此並當應之義夫

應是聖人利用利用要以慈悲為本慈悲復由其因

故言慈善根力無量如前明也若案經文或且身事

廣多名無量也門即能通出入之要從此起應引物

入也依此慈悲善根之力起無量種利益之事用雖

復無量總要不出神通神通或且在身密對於口意

之廣故云略或總三業之名對於十界權實及以不

二之廣名為略也前或未全即盡應義則以此事類

顯聖人利用之事雖廣無邊總要不出於應應對於

感應既如是感亦如之群生求脫雖復眾多更不出

於機感故知欣赴之事事雖無量無邊撮其樞機要

由感應感應既即因緣則知因緣是佛法之宗要此

義最為要當則此名義處中明矣或曰前非略廣二

邊名為處中今以略為處中如何或有釋云此以對

廣名略非是減少名略以仍須至於四故還是對於

二邊名為處中義也今謂此恐不然前總論四即以

中當名為處中此別論此四則一一當分皆是要當

名為處中若如所釋還只是總非論於別則別當分

並不得名處中失於宗義以文一一皆對廣非要以

顯要當名處中故故釋略字有其二義一者總攝二

者簡當今言略者正當簡當之義此最為中要於事

無不收於理無不會正當要當之義處中明矣降此

以外餘則無能攝顯故名雖同而義有別不可思應

知此章與後三釋處中之義有異後三皆傳望於前

以簡顯要此一最初無前可簡故直以名事對論於

後持起問答良有以矣思之然此因緣有通有別通

論十方三世聖人三密六塵對機利用總是感應因

緣交合而起別論即此土釋尊一代利益之事又尅

實論即此妙經一部四悉利益之因緣也但因緣本

是通論約教本迹方顯其別文中或時從別或時從

通今此意雖即別名義一句仍通善須得此意乃可

不惑。

次明約教所以所以因緣之後復明約教釋者亦以

處中故也此復何義得是處中前明因緣當分雖為

處中然則通而未別殊未顯於此經之意若非約教

無以能顯此義更為要當故為處中所以次須約之

以釋此文雖少即含三意初明感應義通次須簡從

別約教顯別若不約教顯別未顯今經之意次明今

正為顯別故約教以釋後結以是之徵約教之義要

當處中則顯是故須約教釋然此中正明意先因緣

六塵通廣非為處中要當今別明此土聲塵故次須

此為也然此中須簡二意一對五塵二為簡權顯實

又略但明初義次義本中自章故也然此章凡對三

通以顯三別一對五塵二待權顯實三絕權以顯實

文中從略且顯初也至下入文即明餘二不得此意

殊未可會初即約教之由次即正明約教後結也初

言通者遍收十方六塵權實差會一切感應之事故

言通也今論此土聲教佛乘感應之事故為別也舉

通以起於別故為由別則正顯故為正非教無能如

此簡顯故須明也應知此兩句雖通別殊並明感應

今上但舉感下但舉應互舉一邊顯義齊等又須知

上句有多通義下句有多簡別不然不可會也前明

感應雖復廣若虗空要不出於六塵權實差會等事

具如淨名等說言此土音聲者音聲即言教也機宜

不同此土以此為機感故如來以此為應益然亦非

不因餘塵得道但旁少故從正多說故云爾也餘土

亦然甘露天上不死之藥譬大涅槃常樂四德門者

即言教也開者顯示也謂應機以音聲教化利益則

是為諸眾生開示大涅槃門令其因以通會三德秘

密藏中也然佛事等言有通有別通謂以此音聲為

佛利益眾生之事也別謂以此音聲與諸眾生而作

成佛之事也甘露門義亦爾大經云有涅槃有大涅

槃涅槃既有大小門亦如之雖有通別準約教意本

為簡別顯此經意則並宜從別也是則權實麤妙待

絕之旨都在此一言中然非約教意亦不與次本迹

初牒文會可以思之。

次明本迹所以次更須約本迹釋者亦以處中故也

此復何義得為處中以此經中盛論本迹之事前約

教釋者當分雖為要會而未關於遠近若不更約本

迹經意猶為未盡必待此釋方能盡會此真要當故

為處中故次更須約本以釋也文中亦含三意初明

約教亦是近迹次明更須論於遠本若不論本但知

近利未識遠益經意未了後結以遠故為要當處中

須約之以釋此三大意亦如前也初雖雙牒前二舉

由顯正正取設教次第緣由故也言權實者權即三

也實即圓也於權三中二淺別深以權名通故須更

別言也今謂權實約教淺深約時即四教五時橫竪

之別名故也又亦可權實在昔分流各定故為淺於

今合會微妙無方故為深深即妙也淺即麤也蓋乃

麤妙之謂矣故下文云巳今當說最為第一難信難

解即其義也約教之義固當如是約教雖復顯示如

是差會種種功能並是垂迹近事未關本迹長遠若

不更論本迹其義未了故次正明以顯本文有譬合

引同譬合之言極略雖會此仍前教為迹故作此說

如天上一月影現百川惑者但見百川多影不知天

上一質智者以指示之應知指在於一月須置指以

存月豈可仍專於指而不觀於真月乖於智者以指

之意豈可然耶如來亦爾從一遠本垂於種種教化

之迹物雖覩斯迹而都不知本如來因以示之應知

迹在於本須王迹以尋本豈仍專逐教迹而不更尋

遠本失於如來垂迹利益之意豈可然耶次引肇師

言同正助明於此然彼師意但在體用今在遠近言

同意別取言同也初句從本以垂迹次句須云迹以

尋本如是不可但明約教而不明於本迹經意未了

妙用未周則如意妙實始獲其半豈可巳乎此極要

當處中明矣故約教後須更約此本迹釋也。

次明觀心所以所以本迹之後復須觀心釋者亦以

處中故也此復何義得為處中以前三種道理並是

說彼至聖果上微妙之德當昔之時利益一切之用

然果必有因用須得體能致體用要唯觀心故須明

也末世欲致如此妙能唯宜修此妙觀能修此要則

為妙因能尅妙果能令妙體致妙用矣不最要妙哉

至於即時初心行人雖復談彼未有利益於巳然則

聖人垂教正令一切因以了知自巳心內自有如是

道理推求欣勇進修尅證若不約此以釋即於行人

都無利益聖人垂教之旨猶未終極此復最為要當

故是處中以處中故須約此釋是以本迹之後更須

約此觀心釋者方極其致也文中亦含三意初明初

心行人專他本迹無利次明但觀自心高廣有益後

結以是之故本迹之後更須約觀心解言迹廣等者

迹乃橫遍十方五時八教十界之化故名廣本則竪

通三世利益故言高並他極果之妙德於巳初心行

人無所利益故徒勞無極矣徒獨也空也高既不可

極廣亦不可窮廣既徒自疲勞高亦虗成困苦文亦

人法互舉耳此明初心行人專前果上兩用俱無益

也下引譬顯此即華嚴問明品中譬斥多聞不行文

也經云譬如貧人日夜數他寶自無半錢分多聞亦

如是今引雖略意則兼具今且直約此中釋者初心

行人無功德財為貧無智慧德為窮世以不達不用

為窮即賤也又此既譬於前亦可對於前釋無迹中

十方廣大功德之富為貧無本地三世利益用為窮

終日數他寶者譬前尋專他聖本迹功德也巳身功

德智慧未有分毫故無半錢分也初心行人專尋前

他迹本無異於此故云多聞亦如是也然彼經意正

斥廣求其解而不修行之失此明專外習他果地功

德不知自巳心中自即具彼道理非直無行亦乃未

解彼有解而不行尚失如是況自內無解行專習他

外果用豈是聖人垂教之意致耶若謂信行則可然

者夫論信行意亦不專聞信於外正通聞信內外故

也又信他本為自內知自內具假他外以為緣助發

我之自內故也若欲深信於他先須深信於巳巳若

不深他必不厚若能深達信巳則於他外彌增信樂

即特學或不信此觀心之釋則自他之信有無深淺

其可知矣今作四釋前三信他後一信自信自為因

信他為緣因緣具足則能成辦大事利益豈得不約

觀心以釋而欲專他事解名利既倦擲以別求四句

斯亦可哀之甚矣上明專他無益如是下明但觀巳

心則有廣大義利照了自心本來具足十法界等一

切因果之法廣也皆即三諦不可思議之理高也扣

謂擊發感也但修此觀即能感聖之道也至人從本

來只為利益一切無機感不遂乃本懷今能作觀即

有可應利益故即能感聖應也無窮之聖即前巳致

本迹之聖也高廣無邊際故也於自內心作本迹之

妙觀以發動外巳得本迹之聖應此兩句即翻前尋

他本迹之兩句也下兩句明有利益翻前尋他無利

益也致得也至也能感聖來應也巳利入位之功德

也逮謂及至之義即是證也今謂既約自心作高廣

本迹之觀感他無窮本迹之應機成致感即是感應

道交獲大利益即自證得上來心中本有高廣本迹

功德非前數他高廣之利故言得巳利也淨名云諸

佛解脫當於心行中求此之謂矣此即本有而今顯

現圓妙無方六即事無濫法所以約本迹作觀者正

欲攝前三釋故也以本迹釋具攝前三前二並迹故

也故作本迹之觀即具攝前三義在文自顯但觀巳

心高廣即當分作本迹觀心扣無窮聖應即攝前巳

他本迹之事機成致感即攝前因緣逮得巳利即獲

圓妙利益如前佛事甘露門關攝前約教義也故此

觀心即具前來三種功德故知直守自家方寸之地

而獲彌倫太虗之功觀心之解豈不妙哉。

上來別釋用此四法釋經處中所以竟也但文中含

義尚多今欲令易解更略助辨然此四釋開涉處多

如前所明雖復一一簡非且為顯成處中之義備論

其狀寄在入文故此中極略然所學者不能圓達於

前迷後於後迷前經宗釋意並皆不得今欲令玄達

其道於後備處益明略述於前以為玄通之地何者

於四義中一一不逾簡顯二義若通言之一一皆具

三義且因緣三者一為顯諸法之大體二諦三諦也

二為簡破世間乖體之妄說二諦義不成三為顯成

出世正致最尊勝故即一切權實之教也次三者即

向所生正法之上仍有三也一簡通五以顯別一故

次為簡權顯實故後明開權顯實故非教不能故仍

有此三也三中三者一明向義仍遠近教次明即權

實故後明又即絕待故最後三者一章果用有因故

二寄他以顯巳故三明最要動篤巳即自具他能故

此上下文義並自明矣若得此意入文不難故略述

之可無惑矣如此四法前三是事解後一約理觀前

三說他事後一明巳事前三約他化後一論自行前

三說果用後一說因體前三令解外後一令解內前

三外信他後一內自信前三為信行後一為法行前

三為講說後一為修禪前三對法師後一對禪師前

三異禪師後一異法師略明為此十種所以故須約

此四法解釋然每上半何故至三下半何故但一亦

各有其所以可以自思不繁述也然一一皆不相離

則十種皆都異也然一一義其異相者因緣有四義

約教則有四四開會唯一四四五之義在其中矣本

迹之狀高廣難思大略而言且為四節謂久遠最初

中間今日未來此四一一皆有四五開會前約教但

四四成一四開絕此番則有四四而同歸一四又於

一一中皆各具四四而同歸一四以一一世皆有本

迹故觀心總攝於前以前不逾高廣故也巳修此觀

得此妙能本將致此能但此則而巳矣此並一家諸

文中有非自專輙上來束明意竟。

今更明四互相攝者初明因緣既是至聖應感利益

之事此即總論一切正因緣也故餘文並言正因緣

法也只此一言通破一切外計通顯一切佛法無不

畢盡何者外計雖有四宗六乃至九十六種不同束

要而言不逾邪無兩種邪謂萬法皆從微塵世性自

在天等而生無謂自然愧爾獨立具如諸論所明今

此正言破彼一切邪因緣之言破彼無因自有故此

一言破於外計都盡通顯內者通論十方三世一切

佛法若權若實若不二等皆從正因緣起故是通顯

一切佛法真可謂一言蔽諸矣如是雖並為正未分

權實差會次約教釋委辨施開咸歸不二則前所有

感應莫非是因緣也雖並但是近遠未章遠本次約

本迹會迹歸本則前近妙因緣莫非久遠妙因緣也

然並他聖果上久遠妙事何異於巳初心次約觀心

則向他外妙事莫非即心久遠微妙之因緣也此豈

遁遠乎哉即心而是矣具如前來觀心中明因緣既

爾餘三例然約教只是顯妙即妙因緣妙本迹妙觀心

也本迹只明久遠即久遠妙久遠因緣久遠觀心觀心

只明即心自有即心高廣即心皆妙即心因緣隨舉

其一皆即具四故知此經一部始終莫非因緣莫非

皆妙莫非久遠本迹莫非即心四只是一一而能四

自在無方斯妙致者矣上來約處中專釋用此四法

之所以而含兩意初約中當處中釋專用四數之所

以次約要當處中釋專用此四法之所以具如前竟

何故約此處中釋者中當顯數無過減要當明顯名

其巧會此意總明用妙方法釋於妙經能所皆妙豈

不盡善盡美哉。

次引證者引此經文證成前用四法釋也前明所以

是明依義今此引證是明依文有義有文是真可信

立義大要必在此二故所以後復引證也既證於四

即有四別初證因緣又云下證約教壽量下證本迹

譬喻下證觀心初中先引次釋言一大事等者只為

應起群生有大機感為說大法令得大益而出於世

故云大事等也然因緣通於大小如前所明今既正

引當文則不從通故言六事正顯此經由也亦即名

為妙因緣也若且引通證者即如下文知佛所說經

因緣及次第等故知須約因緣釋也此句是明一部

要意經既自作此說則一言一句莫非大事因緣而

起豈得不約因緣解釋因緣既即感應故證因緣即

證感應若欲更別言者即正法華世尊所為感應如

是即其文也如是則彌為可信釋中先簡非次顯是

初中言非一等者異故非一小故非大非為令得自

證妙體之用故非佛事不能招致妙應故不成機感

具應簡七方便但言人天小乘且從難對大略言之

耳後正釋中委悉次顯是中言實相者諸法妙理即

無相也正應通言一乘何故別言實相然一乘通以

實相為體故普賢觀云大乘因果無非實相從本體

說故也下文示真實相然理非數量通於一切事理

不簡別也何故言一言大乃不思議為物假名字耳

又亦非事為令眾生同得此法常用此法為化故言

指此為事眾生有此大事機感即因佛為此出即緣

此大事即因緣總別之異故但釋大事不言因緣後

文具顯。

次證教中亦先引次釋要初即釋尊章中略顯實文

此意者開昔權教即實教也釋中自顯言當知者謂

決定應知此言意如是也且何者種種法門者謂即

一切聲教也法門之言雖通意在於別故以聲釋之

法門既是聲教則種種之言是聲教之種種不知復

是何等故以下四明之釋此四種諸說不同恐繁不

述今謂微細劣也即世人天之教著勝大也即出世

間三種教也權即總指前前微著實即昔之圓也皆

為者並與也助也佛道者不二圓妙教也筌蹄者方

便也當知昔日所說如是若世若出世若權若實種

種聲教不同並皆與此一實非世出世非權非實不

二無有種種圓妙之說而作方便故云當知等也此

是却說昔日施設種種之意然矣何以知昔所說意

之爾者驗今之言以知昔意然矣而今既並開會無

復種種故知昔施種種並為而今種種而作方便定

矣又正如下五佛章中皆為之言是也則文義明矣

可善思之勿失宗旨昔權可爾實豈然也斯灼然矣

何者至理無二豈有如是種種差異當知於不二中

作二說者皆為不二而作方便故也此義足以明矣

但人心麤不覺其妙更須略以言之且如不以初不

受大實擬宜即無小權誘引雇作若不引作即不堪

彈斥濤汰即亦不能耻少慕大然後等賜大車付以

家業以是是故知昔日權實並為非權非實不二無

方而作方便明矣又無量義明自從得道以來種種

說法種種得道仍云四十餘年未顯真實此經下文

巳今當說最為第一又藥王品中十譬歎教皆對昔

日諸經以顯此為妙勝以是道理定知昔日權實種

種之說皆為此妙無異之說而作方便信不虗矣文

中正恐或有不信故更引大經以證成言筌蹄者爾

雅所明並是取物之器名也筌謂取魚之器邢璹注

易略例云筌魚筌也以竹為之故字正從竹而不從

草從草乃草名也蹄即取兔足器蒼頡篇云取兔之

具說文云取兔之網邢注略例云蹄兔置也又云此

二喻並有莊子也然器具網名異實一字或作蹄說

文作[(ㄇ@(企-止))/弟]莊子云得兔巳蹄作此蹄字世俗相承從於

此故今亦爾然此蹄字乃是足蹄之義非此中意或

有約蹄解者謂張兔者先尋其行蹤然後施網取之

此言謬之甚矣正以此字古今通用又以古來字少

相承引此蹄跡之字正應作此[(ㄇ@(企-止))/弟]字謂取兔網如前

所明然取喻隨義不同應思其義勿專遂語此之二

字世俗共用以喻言教能顯義意即以義意為魚兔

也今此意則少別總喻昔日教理為今教理而作方

便則昔之能所並為今能筌蹄今之能所並為昔所

魚兔也如此共是一義若王弼作易略例以蹄兔喻

於言象以筌魚喻於象意故彼文云故言所以明象

得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所

以在兔得兔而忘蹄筌所以在魚得魚而忘筌然則

言者象之蹄也象者意之筌也彼釋者云以蹄兔在

陸近顯故喻言象筌魚在水沉隱故喻象意以彼有

言象意三之別故有此異也今若分別以昔施權為

此顯實依蹄以昔說實為此顯本作筌亦有其義今

應且從通說如前不從別也思之次引大經此即大

經十八闍王逆罪因佛為惡除罪滅說偈讚佛三蜜

之中口蜜文也文云諸佛常軟語為眾生故說麤麤

說及軟言皆歸第一義今謂此言義含通別一往別

者以王前煞父深生憂悔蒙佛為說殺父無罪如理

妙說安慰除巳定執有罪之心憂悴此即軟語也若

於餘時為不信有罪者說殺定有重罪以對治之道

為眾故說麤也如是皆於無二之中為物而作二說

令物同歸非麤非軟無二法性之中故言皆歸第一

義也以是承前為巳除罪之後善荷讚歎故須有此

別義通者通於一代所說盡皆在此四句之中文既

云常故不局此一時若局一時不名常又未盡佛口

密之用又其文中通歎如來一代三密應用即寄通

讚而不失別今正用其通意也麤軟即前昔日權實

之教對麤名軟軟亦妙也即是昔日相待妙矣故云

其聲清淨出柔軟音其義深遠其語巧妙即其義也

即是麤義也麤即是權權故麤也第一義即絕待無

二之教即前佛道義也皆歸即開會也然所歸之義

亦正是但對非前二邊相待所以名為第一義其實

並教即筌中道第一義教也此義妙會以是定知昔

日權實皆為今日無二而作筌蹄若不約教以釋此

意何由可會是故定須約教以釋。

次證本迹中初引三文前二證師次證弟子後雙結

爾初引本文先明執迹而不知本迹然我以下正顯

本迹可知次引迹中文者此若顯說我本之言只謂

如來初發菩提心時起四弘誓願也若密意者即是

潛顯久遠本時故云我本等也後文既顯久遠之本

故即本成以後施方便化於此一段機緣當時雖未

入實誓終令得如巳無異今巳會入故云今巳滿足

亦可約經初二句本次二句迹文中略引本也此亦

通指迹中本迹未必尅如下文以且有有本之言故

也又為顯通作本迹釋故引迹中通途之意次弟子

中菩薩是本二乘及世邪惡等並迹也然其中迹自

有本是古佛迹為九界之化則此等本仍是其迹且

就迹門明其今日少分之迹顯其本是大也聲聞既

爾菩薩雜眾可以意得又諸經多說下文具顯故此

略之然師之本獨在此經後文方顯弟子之迹今昔

仍預顯者其有深致下文自顯不俟此論結者正為

故皆必須通約本迹以釋故須本迹解。

次證觀心中亦先引文次釋會初即譬喻文末勸信

文也於釋會中初且總顯如文若一往隨文逐事釋

者只明若人他時他處聞汝身子所說信無疑惑則

如今日此處親從我及汝等大眾所聞更無有異以

此勸物令必信受故云爾也今釋意者謂此經文意

正如此也謂聞外說能生信解即能明了自巳心中

即有如此三種道理是得圓妙妙解此總明也下即

別明三相聞說開顯諸法皆同實相妙理了知自心

具此妙體故是法寶即所聞所信也我只是佛佛即

覺了知自心復有能照能信之慧故即見佛寶汝等

即是大眾了知自心真道妙慧之上具有一切德行

和聚故即僧義故起信論歸僧寶云無量功德義如

實修行等今即心中德行聚集名之為僧此並自心

一體之三非關外許若見自心之三則能常見外三

不然非常非真所以聞說而於自心能得如此解者

正以此經開會一切無二皆令一切開佛知見只此

一言即具三義何者知見有能有所及以和合不二

諸功用故即三寶之義故知為開佛知見只是為開

一體三寶示悟入等亦爾今聞身子所說只是聞說

此義故能於自心中審達如是道理如此三種遍收

一切功德妙法一部不逾此三如玄義十種三法中

釋所以不引餘文正以此最要當故也信為萬行之

本故也舉此利益勸物信解若如尋常之釋何足以

為勸信又復正論從其聞法而云亦見於汝故知此

言止是寄外顯內心觀若不如此釋者不與文義允

會既有觀心利益之文若是故須約觀心解然經雖

寄身子義通末代一切弘通者也注(云云)者明有諸

意略如向所明也思之然此四義之文蓋多略舉如

是足以為信不俟繁廣故知須用此四釋也。

次示相者略示用前四法消釋經文之相狀也如前

釋文法既顯便應解釋更復預前示相狀者然前數

之中文有兩意初列名數次論用與不同上來三重

共論初列名數所以而次用與不同所以猶自未釋

故此示相顯此意何者前云始終皆須用四意解釋

而於入文或不悉備貴在得意而巳而今若不在於

先略示四種相狀何由懸得此之意義故今略示以

顯前意然後方釋此意文未自見於中為二初正示

相後總結勸初中示四種相即有四別初示因緣相

中此文雖少意不易得得其宗則不至難失其本即

其不易每於聽儀之次但見巳本以遂末未見治末

以歸本從本以理末雖積歲月煩惑愈增今輙尋諸

文意略以聊言之以自釋自慰耳何者此文總十一

句初一句標次十正示初言且者對後別釋委悉示

此大略總論云且也四相皆約三段因緣在初為本

故云爾也示因緣即感應相也眾生以下十句正示

此經三段之文所從因緣而起之相狀也何不應總

論一部因緣而引為三分耶思之此文正應為二初

明能起因緣次明所起三分道理雖爾文乃不然今

且依文即有三別初有八句明序因緣次有一句明

正因緣復有一句流通因緣即是三分因緣相也以

序在初兼總故有多句後一因別故不多也序八句

中前七句明因緣後一結由致初七句中有四前四

約三世次一釋常疑次一約九世後一釋所以初之

四節所以有此四者為約本迹二門故也由來共釋

仍有四不可會謂幾本迹何以知爾次問何故先後

異常復何所表何故便約本迹頓乖常體且初者由

來皆共釋云初二是本次二是迹次門所以知者釋

云文云久遠故也今謂久遠語通處處有之何局於

此故不可會也又問諸文皆先迹後本今忽先本後

迹釋云後第三門亦先本後迹何須此疑今謂後正

約本迹釋固須如是此明因緣通於本迹理數自別

故非類也次問設如所對有何所以二各其二何所

表耶皆無以釋今謂此實不可通不可強通也次問

因緣義通本迹義別今明因緣尚未得約教豈便約

本迹一宗翻倒都不可會其義如何有云從來不釋

後學何能知之疑者尚希焉有能釋今謂固當如此

以此之故故四由來不可會也今前三正釋如文第

四一中有其三義如後釋疑中辨今且據宗以顯正

義謂此四節約一乘種熟未成脫三正顯此經二門

之因緣也直作四標義巳可解會者更復辨之何者

不約一乘種等則非此經因緣不約此之四節不顯

二門之意故約此種等三及此四節以顯因緣方盡

此經二門之致前科經文有單有復有通有別通則

單三大科三分別開本迹二門各為三分後結要云

今記從兩三段消文正為於此若固前字此文何由

可會如前十難此即其一最為甚也今此正明兩門

三分因緣迹門但一本門有三今此四中初一迹也

次三本也迹門但明一世故但一本明三世益物故

有三本中三世如經與疏次第分明豈應不悟都由

前來科末前之一字致此四即二門三世一切倒亂

譬猶綱領既壞毛自欲不亂者其可得乎故知此中

文四義三意唯在二歸宗但一何者文雖四節顯義

不出三世意亦為明本迹二門三隔因緣義也得此

宗旨前後承段簡而且易終不能惑亂也。

且初一節正在迹門種謂下種即是最初下此妙道

了因種子下文名為將導繫以無價寶珠也熟謂長

養成熟即次以諸方便教化令其初種增長成熟堪

任度脫下文名化城止息及資生也脫謂度脫即今

開顯咸歸不二脫離三道生死此岸度到三德涅槃

彼岸下文名為引至寶所示本所繫珠也此即大通

佛所十六王子覆講法華中間世世所生與菩薩俱

今日發起開顯皆佛道此言雖略迹門由致無不畢

盡不得見有久遠蒙佛之言便為本殊乖旨也何者

如來往於大通佛所示為沙彌請說妙法聞即悟解

當時彼佛說妙法巳愍於此等不悟知必有在即長

時入定令諸沙彌尋後覆說與其結緣下種及從定

起加復稱歎令其究竟必從得度故云蒙佛善巧等

也既言塵點非算故云久遠故是迹而非本文中雖

別在序義貫通於於三段則前分迹門三段因緣盡

於此矣種即博地凡夫心中下種熟即且令入七方

便此並圓乘不定聚攝脫者有通有別別即分極兩

位通者圓乘正定相似十信位也今對方便成熟宜

約別種義實通也若非此三不為此經因緣以此經

正為施會故也初實次權後是不二故約此三明因

緣深有以矣若爾此經即無熟義此旨信為幽矣以

諸方便即是法華之能所以七種皆名方便正在於

此如彼華是蓮故也故始用法華下種終用法華度

脫中間即用法華方便成熟從本從意無非法華故

也然此且約文別說若義通皆有之宜思之思之別

歷三分分別可以思之無煩更述略釋初節三義如

是後三節中可以準知不復論也。

次下三節是本門三分因緣本在迹門之後而有三

世之別故云復次乃至三也初節過去所說三分因

緣經初問云從誰初發心佛答我於此土初得菩提

教化示導令其初發道意頌中云從無數劫來悉是

我所化令發大道心即是本地最初成佛教化故是

果時種也其將總名過去近世者補處既不識固非

是近蓋望前二最遠非望此世以為近也指地踊者

舉示證久後二亦爾此是過去有三因緣巳稟法華

三分利益之人故也次節即是現在正稟法華三分

得益之因緣也此節即是向來初節迹門三段因緣

也前全取此此全用彼為對二門故兩處出雖兩處

出其實義一也故前云今日雨華動地此云今之開

示悟入及後疏釋現在益物之文全指前迹門說前

云文四義三正以此矣或曰兩脫似同兩種熟異文

自分明豈云不別然此望前本初種名為中間若望

第三還是久遠即前大通佛之時也迹門成熟時通

始自中間值其退大便接以方便化乃至今日四味

並是成熟前則通舉其時昔種之後今脫之前故並

名為中間此舉其法四味並是中間調熟之法故前

四味不出權實如方等般若彈行濤汰並以調熟故

也次節即是未來所說妙法三分之因緣也可知此

前正明因緣竟也。

次釋常所疑者疑云此中準於尋常且應通明一重

種熟脫三以顯因緣至後本迹門中方可具辨本迹

三世之別何故於此便作迹本之說失於常體故即

釋云如文此釋是釋尋常體勢之疑故名釋常疑也

言取意者取後本門經文意也今謂取下第三門中

意也所以取意說者凡有三意一為簡異諸經顯此

長遠故二為簡異古今諸師釋不異故三為成前科

中結從要故初如大論雖廣只此初一少分次如諸

家只亦隨文少分第三如前顯經最要脫故有三意

故取意也諸家所釋不異諸經故也為顯前來科文

兩門三分因緣故也若作通說亦非不得但意不生

顯此門是後諸門之本於此別委明之至後門中益

其明也思之。

此前約三世竟自下一句更約九世明之前是約文

此下即約義也以前文中必有此義故也以三必有

九故故前且隨於經文大判道理實皆各具三世故

也如是即顯九世說法華經三分之因緣也言節節

者前明三世即是三節皆各具三即成九世故云爾

也何以明之且如經中具明三世即是現在所說明

三現在既爾過未說時皆說三世以說皆明本迹故

也今但現在之三即顯過未皆爾故即具九前三既

各有種等三故今明九亦各有種種等三然兩三當

分皆各自有因次相望則互為由正如彼子果果子

之義也具如有此道理故云無妨文無理有理有文

自合通故云無妨然三世之名諸經共有九世之說

出瓔珞經更有十世如華嚴說謂於九上更加一念

平等彼明長短故即相入以顯事事無疑文成一圓

數故明於十後文當說然三既必有九即必十但非

此中正意故不論也。

次一句釋三九之所以亦釋無妨之所以也謂如前

所明節節三世九世即念念常有三世九世為種熟

脫然三九之說猶是長時尅實以論故念念思之以

少大相因待故又中間時長乃有無量三世故也又

念念之言即顯十世義也思之不知何故如此今釋

之仍先徵起謂有何所以故而能如是故云何以故

次正引下本門三世利益之文以釋下文如來舉此

三事以顯如來有此三力故能三世益物然此三句

雖次第對於三世利用而一一名義皆即無方不可

定局如來當時作此名說正欲但於此三即顯於九

故舉之以釋三世即是釋於九世乃至念念也以此

微妙無方故云自在說也且如後文所釋應知此且

總談因緣之義若別分別一一世一一種等皆具四

悉之義方盡其致具如玄文用中及此後入文中所

明也。

上來明因緣竟自下一句結明由致謂由前來如是

因緣之故致有序分起也即是由前三世二門有一

乘種熟脫三機感為因佛為一乘種熟脫三之故應

之為緣以是因緣和合故有妙教序分興也若以前

通為三因緣此文即應結云以如是等故有序正流

通分也今既作此別結故前不以為通分文然實有

通之義以序正流通後傳為由致序最居初故且別

當所起此正論佛當時序之因緣不用滅後集經序

之由致故序分之言正在於別通序滅後自屬結集

流通之意不關現在故次亦直牒於別序思之思之

次下一句是明正說由致謂由序分因緣致於正說

故也由前序中發起應聞正說得種等益以此為因

佛應起此為緣以此因緣和合故得有妙正說起也

文中因緣及以所起具足可尋初眾即如下文三種

眾也希有之瑞即下二土六瑞也顒顒瞻仰也文云

瞻仰待欽恭敬也謂覩非常之瑞皆生恭敬渴仰之

心欲聞具足圓妙之道以此為因佛起令其開示悟

入於此即是為作種熟脫故而說故有正說分也下

有一句是明流通分之由致為起末代種等因緣致

有流通分起文雖偏略亦有由正之義初雖明應緣

即對感因因緣具足也非但等者明前二分並是當

佛在時利物明復將此現在二門中赴利滅後機緣

故云非但令致通序結集正在於此故知通序屬結

集流通利益末代故古人亦呼為流通序良有以矣

言後五百歲者經論不同若準毗尼母論只今是五

箇百歲故云第一百年解脫堅固第二百年禪定堅

固第三百年持戒堅固第四百年多聞堅固第五百

年布施堅固今言後五即是最後第百也若準大集

經明即有五箇五百歲也第一乃至第四同前唯第

五百云鬪諍堅固今言後百歲即當最後第五五百

歲也若單五百猶在正法論文稍局若第五五百即

當末法如此異者或是大小教門不同多依大集經

文為正此據今經下文藥王品末有此五百之言蓋

是舉其末法德漸薄垢漸重聖賢漸少之時勸令流

通為作種等利益因緣故云爾也。

向來略釋三分由致如是若直依此說者於文即雖

簡易於理殊未通會何者對前明因因乃甚多所起

三分唯一則因甚廣大而果極微細故也今明此中

雖直一序正流通之言具含兩種序正流通之義以

向具明二門三分因緣故也又何但具一二三只此

一言即具含三種二門三分之義以向具明三世因

緣故也又復何但直爾只此一言仍即具含無量二

門三分之義以前異明三世九世念念無窮極故經

云自從過去無量無邊無數量劫得道以來我常在

此說法教化乃至盡未來際常住不滅故也如是方

乃由正相攝因果相當準因知果一言蔽諸故文直

言序正流通而巳不煩而無不會可謂盡善盡美矣

前結要之從兩三段稍文正為於此若爾前但兩三

今何四三前是大科其文且為二門各三今是委曲

辨其因緣本門具有三世故也前云取意正以此矣

如是方如此經由致深遠利益廣大雖太虗空猶未

足以為方豈與諸經由致利益相比類耶如此之辨

釋方盡此經之致豈與諸師所釋同乎語其復劣哉

觀古今釋此因緣或取諸經論意或於當文隨事逐

語其言徒煩其旨至寘可謂雖有迹迹之心終自甚

為陋矣明智之人固自知之不俟言具今且粗示未

遑委悉此即此經三分因緣利益相狀略如是也。

次下示教相者謂略顯示此經約教解之相狀也以

教有通別若不分別顯其相狀則此經之義不顯故

須明之此經即以待絕二麤之教顯於圓妙之教是

其相也然前示因緣緣相亦巳足知此妙但前正意

不以分別諸教為主故此更須明之所以文中廣簡

諸權麤顯此實妙即其相也於中亦約三分以示然

但約通途一種三分不分迹本二三以二雖有近遠

之別同是佛乘圓教但通作又前因緣後結明三由

致亦但通言一種三分而意兼含多種如前明此中

亦爾但通言一三即其二三乃至眾多三也以躡前

勢意則可知故但通說可矣於中三分各有五句皆

初四簡非後一顯是所簡之非並是五乘七方便也

以此等並是昔日權施引接成就非是本懷不然顯

其無種今正開破故並非也既非此等則是一實圓

融絕妙之教相矣一一所簡非中四句皆初一人天

次三三教亦並依常次第初人天中對下三趣沉濁

故曰清昇此教即明清異之道故也二乘即小道所

詮理狹對下通大故云小也事理相即故通三乘同

行對藏不通故也不同前後故名為濁事何故並不

為此等作序義如次正為中明之是中正直等如理

之道無二邊邪曲故云正直無量義云行大直道無

留難故即正直義也以正直故故捨方便方便即前

五七捨之故無留難此難言捨破廢開會待絕之義

在其中矣無上道即真實諸佛所行之妙道也此既

序之所為即是正宗序本發起於正宗正宗既捨方

便但說此之真實故序但為此而不為彼故前云不

為義在於此所捨方便即前非也餘經或明隨他等

語或兼或但或對帶等今經一向隨自意語故正直

捨於方便道也無上道對前方便即真實實道亦佛

圓道若對經名即妙道也既正為捨但作絕序即是

開破前方便法即無彼法無可更為作序故云不作

等也即此顯是仍念簡非之所以矣下二例爾正中

簡非如前前約道明是非此中並約智也前人天即

世間法故此云也則下三並是出世間法一一皆有

譬法螢光除暗照物最劣譬折智觀生滅破壞諸法

除惑顯理最拙故以為喻下去例知此喻出於大品

故彼經云菩薩一日行般若如日照世勝螢光虫此

正行三藏故今用譬藏智燈喻通二乘炬喻通菩薩

懸達諸法即空異彼藏折故云體法星月喻別星喻

地前智月喻登地智以照帶教道之權故喻於月今

謂前之兩教雖異俱是照空即與別十住義齊即當

一切智故大論云一切智是二乘智別道種智正當

十行以出假通達諸法異前別後正當此位十向修

中未證亦兼此處故正應指十行道種智思之言不

指者不說爾此法也何故不用以序前既為捨方便

但說無上道作序今正豈更說於此等故不指也是

中日光喻一切種智世間除闇明物莫過於日以喻

除惑顯理莫過種智此經純說此智故也若日光現

諸光無用種智說時諸智廢會並無故正說此而不

說彼物也。

次流通中字者教也簡非四亦如前初楊葉等喻人

天教此即大經嬰兒行品文也經明嬰兒乃有多種

丹丘總判不出偏圓即漸頓也以彼經宗唯兩故也

各復眾多今不具述此黃葉即是偏中人天嬰兒也

嬰兒通喻小善此即最小之嬰兒矣即此一文亦自

稍廣備述乃繁撮要言之經云如彼嬰兒啼哭之時

父母即以楊樹黃葉而巳與之云汝金是兒見巳便

正啼哭或以木牛木馬木男女與之嬰兒見巳皆生

實想止不啼哭以喻如來為止眾生造諸重惡為說

三十三天有常樂我淨眾生聞巳樂生天上便不造

惡而作諸善業經但總合天上四德疏屬對云楊樹

譬妄常黃葉譬妄淨木牛木馬譬妄樂木男木女譬

妄我雖作此對而不釋其所以今謂應以柔軟難壞

故常形色鮮明故淨乘以嬉戲故樂並似於人故我

並非真實不了謬謂故皆云妄也又經但合天上四

德不言人間丹丘釋云此中義推應有人中四例常

樂我淨文略不出此意正以佛具說人天乘止下三

惡故合有也今取文意通喻人天之教半字對滿得

名此名亦出大經並是舉喻經中但出能滿字謂毗

伽羅論不出能喻半字不知何物古今釋者約但逐

文有即釋文無便即不言然經並是約譬滿字既出

譬物半字何得但法而不言譬固為未了準文字品

半字即是西土悉曇章也或即字母也經自說云以

是一切經書記論之根本故名為本西國俗中發蒙

要先學此半巳然後方習其餘滿字故經云先教半

字然後方教滿字毗伽羅論以喻先教小乘後說滿

教正與記傳說西俗法是同故知以彼世間半滿兩

教喻佛說出世半滿兩教明矣河西朗師雖親稟釋

涅槃三藏解釋亦猶未了今亦未暇具論且知如是

以此半字喻九部小法即三藏教以其詮理未滿故

名為半次共別字經論無文但例前後約法義作以

論中有共教別教之名教即文字故也並從所詮之

義以得其名可知通本通正正既是妙並巳絕此等

麤既無此等何所可流通耶經中滿字喻方等十二

部此名猶通故云圓滿滿之字即是大般涅槃圓妙

十二部也此皆正宗即絕待矣此中五句並言字初

何不云以並隨教取文故也下既並是世間之字初

不可云世間字也此三節同指一法何故初並云道

次並云智後並云字此蓋以未分共顯一致若分別

者即顯境智教也或理行教即正說四一中之三矣。

次第又如此者經中次第如此玄義亦爾道理亦宜

然矣此中要意總明三德等諸三法之教相故此言

也然妙教大體不出待絕兩種此中言雖似待義即

兼絕者謂如是三分所非五七等權皆即真實實即

是權非權非實而權而實如是四句盡收一切諸法

無是無非微妙無方不可思議名為絕妙是此教之

相也即前因緣至此門中同成此絕妙物矣。

次示是本迹相者此經具明此義今總略謂分別顯

示此經本之與迹兩時妙絕三分之相狀也何者是

此兩三之相狀耶文有六句顯示此相束之為三初

有兩句正示本相中間以下次有三句顯示迹相後

有一句譬顯前之兩相初兩本中初簡却本因所宣

者非別取以下一句正示本果所說者是初中所以

須簡因者既言久遠初說為本此言通於因果今正

在果不在於因在因有過如文所明是故須簡此中

意者正是簡他佛也以正稟釋尊本迹之化正辨釋

尊自說本迹豈得取因中所宣他佛所說若取他佛

其過如文故知意正釋也久遠行道對後本果故即

是本因三世一切諸佛凡說法華皆有二門三分故

云先佛亦有等也故下本門初說四句皆云諸佛即

此義矣佛佛相望無窮者凡言本者最初之名今正

為論釋尊最初成道說此妙法為本不得更指遠因

所宣他佛所說若取宣他所說是則他佛之前更有

佛既云無始豈有窮極非此宗旨故須簡却以此正

論釋尊之本故也不繁他釋更成佛意無窮之義如

大法皷經中所明未遑述也此句正是簡他之所以

也審之無惑次正示釋尊本果所說妙三為本相也

有標有釋可知妙因始滿妙果初圓隨感而應名為

最初成佛上中下語即是經中初中後善亦名三語

故也語之與善體同業異耳初即本義故以為釋如

此名為本之義自顯不俟更廣故云意可知也。

次下三句明中間今日未來三時所說雖皆明本迹

而並名為迹並是以後時事從前初本上起故並名

為迹也言中間者除初實成一說之後今日以前並

名為中間也準如下文此時極為長遠彌勒補處於

是事中猶尚不及故直總云自從是來我常在此說

法教化而前後不出兩時因化之事故今亦且略舉

此二以顯中間之迹奮迅之譬下文次第正喻現在

益物今以譬未來者以有二義故也左右振捭譬現

將前譬未下文有此二釋故前為現此復為未若爾

大勢亦具二義何但具二奮迅之能將劫即具過義

此一既三餘二例爾故前引以證釋九世良以此也

後文委證永長久也謂盡未來無窮極也問但正應

云雖各有本迹各有三分初並名本三分後並名迹

三分本迹之相即顯何須沒本中下並名為上中間

名中今日巳去並名為下是則本並名序中間並名

為正今去並名流通義豈然耶答一往觀之實如所

論然應別有深致但未能的知先並不為今誠言之

者蓋欲就此本迹三時三說仍即混之以為一實共

顯微妙無方之致故也例如無量義經具有三分並

名為序法三分並名為正普賢觀經亦具三分並名

流通正以共顯妙致故也此例雖不全同亦分相似

如謂不爾請俟高明問此與前因緣中俱明本迹俱

有四番何故不齊答前隨經文科分次第經迹以顯

本故先迹而後本本中又總不出三世故除今日之

前並名過去此中正論本迹明從本以垂迹故先本

而後迹迹復自有三時之別故離前過去以出中間

各有所以故不相違更有餘異在文可尋不能繁述

次譬雙顯本迹之相示是明前本迹各定之所以也

多枝葉喻向三重之說一根本喻前最初之一說不

得傳指喻於本迹須各定如前說也顯有此意今合

之出故注云云問相待可爾若至絕待四句以論不

可思議豈應如是答今正論本迹之相不論本迹之

性何得輙以此難又正論本迹未論麤妙何得輙以

妙義為難又尚未論相待豈得輙以絕待為難此固

不所應矣然世多爾不獨一二並由不思直信妄情

故也思之思之前來因緣約教兩義於此門中並是

今日之迹事也前云取意說者正取此門意矣兩門

相攝其義並盡但有總別之異前因緣則此論本迹

總取前二以此本迹四節並有因緣約教之義故也

斯為此經本迹之相大略如是廣如玄義及後釋文

所明也。

次示觀心相者謂顯示觀察自巳身心即自具有前

來所明經中三分功德之相然也云何觀察巳心自

有妙經序正流通之義文正顯示此義仍有兩重初

約三學以為之三分次約三各自為三分初中先總

標次別顯且初所以約此三為心三分者解行證三

為要而修行之中此最要故正與經中三分義相當

故餘三不然故須約此三也何者大經以為大涅槃

行之首此經以為妙安樂行之初趣秘藏適妙道何

莫由是故為行之要也由戒能得正定由於正定能

有慧用固與經之序正流通義是同也即於自心如

理觀察能離二業過非戒也其心平等寂靜定也明

了諸法性相無礙慧也於一妙觀心上分別此三如

一妙經有三分也如下安樂行中無著正觀能離十

種惱亂戒也心閑靜安住不動如須彌山定也觀諸

法空但因緣有慧也皆於妙觀心中具此三行亦皆

如此次第故為要會者也總會三義與經三分其義

相似一者由致相似如前所明二者綱要相似如來

說經三分最為綱要今修觀行亦以此三最為綱要

三者功用相似如來說經作其三分能令二會機緣

盡得悟入妙道今觀心行亦以此三必定轉一切生

死得入秘藏略明以此三義相似故以此三分也下

更別顯成者向來總且以此三為三分而未別對故

今更屬別對仍約兩義初約修行次約法門修行應

約自行法門約用化他即所行所用亦人法也初心

修行必須先除惡次定住後照達故本業經云戒除

形非定無心亂慧悟想虗即其義也利用必先觀察

次則入定然後為物除惡生善即如云佛當為除斷

是也文云迹者在後事用章顯故也以此兩三次第

對經三分之義可知於今觀心三分正宜依於修行

次第即如向初標及向所釋是也此二優劣不者若

小中明三喻如提縛煞賊似有優劣而其必須由於

前前方致後後故也況今此三並妙心行無次第中

作次第說次更約前三中各為三分以有其義更須

此說故也亦如前來辨經三分通別之中通論各有

三分三義戒中前方便為序白四為正結竟為流通

所以可知此約受戒始終以論三也言前方便者以

作白四即是正受故作白前所有方法並為方便亦

可受前方便為序正受為正受後隨持為流通文且

通約受時以明三分此既出家別法非此委悉僧人

自知之也次定三中二十五方便為序正坐修入為

正出定行住歷於事緣為流通二十五方便如止觀

中非此能具知之次更依此經下文所明善人住出

為三文依經中次第言便故云出住三昧此之正定

於百千中一一皆具此三故也於三皆妙故云皆善

又約經雖美果用約義實通初修以圓妙故也其三

所以亦可知矣次慧三中隨文正似空序假正中為

流通此名出本業經經中雖不云即而其次第如此

以對三分於義不便故以中為正假為流通雖作此

對義亦未安何者夫說三觀皆云即空即假即中未

聞即空即中即假非直於義未兌亦乃違經次第觀

義既其不立分義固不能成若言即不思議故無不

得義者即假亦即不思議妙有何故不得為正經云

雙照二諦心心寂滅自然流入中道豈不即為流通

若淨名疏以前二觀為序得入中道為正雙照以為

流通此義特妙最好而今文意似直以三觀即為心

之三分不同彼釋今謂若直即名以對可如前之次

第即空中假若隨義亦可直如疏文即空假中並皆

妙不可思議故亦皆無不可矣。

問如戒三分此是極少麤法今論妙觀何以約此答

絕待之妙何法而非妙耶一色一香無非中道治生

產業實相無違何有此戒如大經明菩薩修戒定慧

三種聖行入大涅槃修戒乃具論諸篇聚修定乃通

一切世出世間修慧乃總生無生等四諦之慧並即

證大涅槃今此正用彼意故約之以明也問以何取

別權小教耶答以大涅槃心修故其名迢永異世人

不曉斯意謂彼經兼明小乘或謂大乘漸教或並不

知權實斯可謂小智見之謂之小漸者見之謂之漸

愚者日用而不知何足與謂斯之至妙者哉今此所

明並即妙心之行皆為秘藏之因也問何故不約菩

薩戒說答菩薩戒通在家出家今為順此及大經文

並別明出家菩薩之戒故約此說又復兩經並明出

家菩薩三學次第具足以對三分義便餘則不便故

須從別不約通也又此經開會權實故須從微顯著

不別論也思之又前初重總作即麤一切今更從別

則遍攝一切戒也思之思之問定中何故約兩重餘

但一番答以此經文自有此說名義相廣顯易餘可

例知故不繁也夫論觀心皆託外事以顯中心道理

經有序正流通為三分心以戒定慧為三分此則內

外巳齊事理巳盡經於分既三不更各開三四戒定

慧更各開為三者何所准擬若無何名託事顯理若

有擬則何等說者皆云趣爾而巳無別準則今謂此

言未了此極有以亦甚近在人自不見久矣何者此

中通別合論則成四番三分之觀即擬向示本迹相

中四番三分相也所以然者夫論觀解必改前三事

釋前之三事不出本迹故要託本迹以攝前三如前

明所以中先明本高迹廣次即云但觀巳心之高廣

即約巳心作本迹之觀遍應前三今此亦爾承向本

迹四番之後便明四番之觀即是本迹觀也又前本

迹之中以初一番為本次後三番明迹同依一本不

得傳為本迹今此亦爾初番總明戒定慧三後雖更

各開三品是前之三法此則先張初三以為後三作

本以後三三為前之迹所以約此三法不約其餘良

有以矣則此復以本迹之義相似故約此三法也以

是故知此四擬前本迹四番以明本迹之觀明矣若

能於巳心中研尋此三分者則萬行斯在佛慧可開

妙道可會與經三分功齊是依此經觀心三分之相

大略如是可以意得不可言盡。

上來四重是初約三分略示一經四種相竟自下第

二總結勸也此中三句初結略以示廣但准望下次

勸比略以知廣行者以下後明廣意不出於略但善

思略自知於廣初結略者但約三分故是略示大體

也當用下是爾將向略體入文廣解釋也如前略示

三段大體如是應知一部經文一一章句皆具此之

四義若解釋者皆用此四解釋方乃盡其義意故也

言而退者經末文云而去去對於來退對於進乃有

多名可以意得也只是經畢而退散故也此句總明

解釋一部大體勢數應須如是也義理體勢雖爾但

可比類以知其義不可具載於文則甚繁廣故示後

學可比前略釋以知廣意不可律法分別於文則難

難謂於事繁廣故也如何比略得知於廣以經文雖

廣更不出前略中四意故但勤思前略四意則一部

廣文無不通也故云行者善思量之等也語異謂一

部言語廣別故也意同不出前之四意故也下舉兩

事共譬上異同相可知轍車跡也鹹字古來亦有直

作此咸謂同會於海與上共字義齊今並作此鹹字

意取會海同一鹹味即是會鹹其言似例義並通也

前列數中次云始終皆用四意消文而今略書或一

二三貴在得意若不得前略示四相可由入文不具

而能得其意耶故知入文不備而能備得意者皆由

略示四相之功故也是知略爾四相乃為一部略得

意之觀格故前呼為釋文方法即在茲矣此即釋前

標中不備而能得意之所以也是知前列數章中兩

意為次三章作本以次三章釋前兩意明矣如前所

明若得此意何但於此一經得意乃至諸經無不識

其解釋之大體故此略示四相乃為一切解釋而作

牒樣者也或曰此之四釋獨在今經亦通諸教答此

義有通有別在後當辨。

問前分一部為迹本兩門又結要云依後兩三消釋

則因緣一種消釋文義灼然須通始終迹門權實差

會正須約教分判本門所論遠近專在圓實是則約

教唯應在迹近遠專宜在本而今約教仍通於本遠

近又通於迹此則釋文與科文相乖如何通會答意

有通別科文顯文起盡別故從別釋義顯義通故從

通本門雖論圓實以本迹遠近近名義仍通於諸教

故須還約此教對顯即對非以顯是也迹門雖未明

於本迹及開顯巳此迹並從本地而垂垂此迹者寄

以顯本故須一一約迹以明本也若迹不明本至後

方明則但識總意不識別義本若不明教則圓本迹

之義未全光顯故須約通明也從前科文識總依通

釋義識別文義並存總別兼得盡善美矣若得此意

其餘一切可以準知不繁更述曉此通別文義無礙

方可與論妙致不然未足與議或曰萬法唯心直覽

經之大意明心具足諸法以一妙觀觀之此則修行

自足簡而且易何必須作如是別別歷事豈不繁難

之甚釋曰此乃常情謬妄自生此惑未曉他意世人

多爾今為明之以杜迷謬何者言觀心者謂約觀心

解釋經也總明四義釋經前三約外事解此一約內

心釋謂自心中分別顯示即有前事道理通會經文

之義令初心行人於自心中常作如是觀察修習進

趣證得其道如前所以中明以此名為觀心釋經非

謂直約自巳心中以論觀行殊不曉他名旨何得輙

作此難若直攬意以修觀行即如止觀一部是也其

意各別不應此疑又若總妙即玄義中是也或曰既

有止觀應說直依彼明即足何更此繁此猶偏見一

偶未達圓方之意何者物性不一或樂覽意修行或

樂弘闡經文既兩存好不同又並同遵聖說何得偏

尚乖損不輕若今弘宣之人專從事者如前專數他

寶都無巳利古今偏多此失而今一家有此兩門無

所不會又如玄文約觀解者即約心釋經名此中明

心以釋經文如此名文總別無邊事義即巳心中本

來自有但若不說終不自心今辨示之不逾一念可

以觀念欣勇無有疲歎豈應却謂繁難者耶或曰觀

解既要若是如來當時何故不說然當爾之時若感

若應皆不可思議纔於影響即達妙音豈俟繁委今

時種種了寧提誘猶尚不會雖復不會不可不委論

也然則經中何者影響之說即如前引證中略引譬

喻所說是也又如下文如來衣室座三並即託於外

事顯內心中之義以如來具有外事之三即寄以顯

內心三義此並即當觀心之釋不可還約事解賴佛

特自釋不然後人還應只作事解又不可謂佛一向

無有外事之三一類之人見佛當時有此內解便並

廢外一向內合此並若過不及失其中道之義又如

淨名佛道品中普現色身菩薩見淨名室空無諸所

有便問父母妻子眷屬等皆何所在淨名具為答之

廣如經文如此皆說外顯內豈得專內專外以釋如

此等類諸經甚多不可具述如此約心顯具外事之

義甚為明著豈直影響而巳又何但佛說儒亦有之

如記傳云東阿王登高見桑人以鈎鑿去樹之蝎王

曰於人亦有蝎乎大夫子華對曰富而慢貴而憍斯

亦人之蝎也嚴師益反其亦為鈎鑿也王又見農夫

私者顧謂子華曰夫煞蔾莠而養嘉苗彼農人之私

也君子亦有私乎子華對曰修正性以政惡斯亦君

子之私也釋者云仁義人之嘉苗貪吞人蔾莠也此

並因外以顯內內有外事之義矣其類亦甚不少又

如列子外遊內遊之說(云云)莊生辨劒之談皆因外

以明內且彼儒道世間外教尚寄外以明內況以名

內教而不約內專尚外事解邪此並約心解之流矣

若得此意豈直心中有於經中諸事義理觸事皆可

類之通之是則觸事皆求諸巳不專區區從他外事

是則觀心之解最為要當人惑以為繁閑者以此則

知其人於道之懷有無淺深其可知矣世有守井居

者貴而勿論其有講說大教之人惑既衰倦則絕棄

其生所事業別求一四句偈以為修道良以不得此

意致之然矣故知其所講說專數他寶自無微分信

矣悲哉若得斯意解行自他始終無以易其轍矣異

人忽聞斯言作色而謂余曰子雖道有斯法吾且未

見其人既無其人徒矜其法亦奚以為余應之曰但

論其道余何所矜然君子不誣於十室子且未窺其

門又無智眼焉能知其盡無人耶又縱無人仍有其

法無人有法豈不愈於人法俱無者耶子謂無人法

非妙者且如世中亦有高逸之士出家人中雖亦多

有不逮彼者豈以人有不逮而謂法不如彼於世之

法耶以是故知無人不妨其法妙矣子又謂縱有其

解亦不能行者此亦誣矣夫有真懷於至道者明道

若昧進道若退偽於道者則矜衒之於世子亦何能

知其盡不能行縱不能行且有深信妙解佛深悅可

至不可易如有目無足雖不逮於目足俱有豈不勝

於俱無有耶以是道理知此觀心之釋殊為要妙但

人心麤淺不能知其深妙謂為尋常等閑習此宗者

不可不致意也如上簡顯觀心之釋義巳分明故不

得專以止觀為例故止觀中亦時約觀心以解又不

同諸經論唯心唯識等觀故亦不得為例以非其類

故文並不言之幸詳慎之勿謬宗旨然一家解釋與

諸家有同有異同謂經論之中名相等事古今共所

引用異即前之四義古今不明者也然名相等事既

世常談委悉又是末事非此妙宗此經絕而不論故

今亦不備悉或指如常所具四義既是世所闕辨特

是顯義要方又是此經之主故今委論以極幽致然

學道者必務本本立而道生世人以名相等事為美

談至如辨妙宗法以成妙人則都不惜意斯乃棄本

崇末尚非儒要況談佛教況釋此經豈其然哉後學

者多不究此等諸事由然故須略言之也如上所明

若深得其意則知一家以此四意釋於此經則知此

經此釋真妙絕矣但恨知之者希則之者貴矣或曰

既真妙絕知則希貴者何敢應之曰唱高和寘豈不

聞乎然既鐘子之德察顏生之錯僧不知伯牙之韻

高深仲尼之道忽悅固其宜矣亦奚怙哉其有識高

深達微妙者崇本務玄之士則自知之矣然經有略

廣兩說今之解釋亦爾上來四重共論四義雖辨釋

經方法而即巳是總略釋一經竟次後隨文消息即

當廣解釋矣。

序有通別以下第五入文解釋謂即正用前所明方

法通前科判之文以帖釋也初釋序文準前科後結

意即正從迹門而即兼收於本以通序文一向通本

故也於此為二先述論科次正釋今文初中先述論

次今意然法華論科此品文古來今家雖不述用近

代多以為釋既是本論又即盛用不可不知今先略

述論意然後正釋疏文論云此法門初品明七種功

德成就初從如是訖於山中序分成就次從列眾訖

於尊重讚歎明眾成就三從為說大乘訖於護念明

如來欲說法時至成就四從說巳入定訖於眾喜明

所依說法隨順威儀住成就五從放光訖於起塔明

依止說因成就六從疑念訖於發問明大眾現前欲

聞法成就七從答去訖盡品文明文殊師利答成就

初之四句通為後作由漸故名為序正明所引諸同

聞眾數類德儀故名為眾若未說無量義經則說法

華時之未至若說則其時矣故名說法時至說以趺

坐依止三法謂三昧器世間眾生世間即依止內德

淨土根緣故名隨順威儀住如來將然智炬光耀身

光所以舒相彩於眉間現希奇於城外大眾覩而渴

仰如來目以說法故名為因眾既覩瑞莫測其由陳

以請問希矜幽致故云欲聞法也妙德詶請為決其

由故云答也七別所以略示通稱功德成就其復云

何餘家不解唯慈恩釋云成就是具足圓滿之義欲

明序中具足七義七義圓滿餘經所無故云成就今

謂若爾後之五事義則可爾前之二事以何為勝如

攝論明深密經佛地論朋佛地經於主處中皆明主

有二十一種功德處具十八圓滿主處既然餘事例

爾則彼更為殊特此二何足以勝餘經況復餘經序

中諸事更多奇異又論釋初序成就云如王城鷲山

勝餘城山顯此法門於餘法門中勝然不獨於此經

餘經亦於此處說者多矣又論主作十地論解十地

經明第二七日於他化天說用表十地法門勝故於

最初時勝處以說何得復云此處勝餘處此經勝餘

經故如是釋實難通會若以初二從於後五故為勝

者然論所釋後五立名釋義亦復未能全異於其餘

教故如前釋理未通允未知論主之意其實如何今

謂若云此七共能成就於正說則正當序義通諸經

理無不會極易明了論主之意或當如此若直依前

實難可會必如前義一途意耳又論獨以初為序者

或云七義通皆是序從初別受序名雖作此說成立

猶未既通何以從別慈恩釋云始述通由具圓滿故

偏得序名此意以初以總故別當名義近之矣然西

方不尚科判章句故論主隨方隨時逐事粗爾若於

此方今時則未為當故近代釋者雖先述論科要復

束為二初二通序次五為別故知未當明矣以非要

當古來今家並不從用良有以矣略述如是後學可

以詳諸。

次正釋疏文者於中初科文次示文三釋名四隨解

釋初中又二初且消文次約義料簡言序有通別者

正謂就初序文有二一通序二別序以易從簡故直

云爾還束前三序義入此二文初即次序次即由述

序也釋名從義故即為三科就文之起盡故但為二

以次爾兩又分齊各齊其處者若作論科則初文應

說別五之初眾集序也近代多用並乖佛教故今不

取以初是佛最後囑令一切經初共安此事並齊於

此故是通次是當時正說前事異於餘經故是別也

次釋兩章名者何故名通諸經之初共有此事為證

信故何故名別其事不同時為表發此法華經故也

而言教與經者有通有別相即但互舉之顯異名耳

然具論差互齊等仍有四句可知別者經是本名教

是義稱即如諸經之初皆題為經不題為教然教即

指諸經以諸經中含諸教義故從義名此經破會無

諸無諸教義故直從本為名文似從別故也此皆從

事別釋若從義而通應具四句通序名通而義別別

序事別而義通五事名數雖同餘教其實皆是此中

妙物又皆為證妙法故也表發之事雖即懸殊餘教

餘教非無發起之事況如放光動地多皆有故故其

義通是則通別俱別通別俱通常通常別常別常通

如是非通非別而此通別方乃極其玄致文且略釋

故不曲盡不可不知故須具述故是四句宜善思之

然此通別之義非直對於餘教仍須更就當部對餘

教辨略巳如向約當部者初之五事同為證信一部

妙法故名為通如後所明次五別別發起正中諸義

故名為別即如下文五序六瑞屬對四十一妙者也

既云妙經通別之序其義豈不然乎文且略從一釋

理實具含兩意若但一向未盡其致思之思之此並

約此經說餘經例亦如是。

此下廣約諸義料簡應為三門一通論通別二別論

通別三一向別通者一切諸經故別約義約名別者

專在此經故若大三段但故但初二若約二門須有

三義今通單復故有此三思之思之然此兩序諸家

及今餘文乃有更多名目如前一對約事為名以事

同異故名通別若約人者亦名阿難序如來序初是。

阿難當時問後結集時位置次是如來將說經時先

為方便故也若約建立者亦名奉命序自置序初是

後時奉命安置次是當時自立若約時者亦名未來

序現在序初是如來滅後結集時安次是如來在時

說前緣起若約經者亦名經後序經前序初是如來

說經巳後令置次是如來說經之前自有於此對中

更有一釋初是經前以在經初故次是經後以次在

後故今謂初約如來說經次第次約滅後集經次第

亦各有理若就言者亦名集經序說經序初是在後

結集次是當時說故於此又亦名為師資序初是弟

子在後結集流通次即是師當時所說若例儒家亦

名述結序作經序故真諦三藏亦此一對名也初云

我聞故是述而不作次云佛說故是作而非述此前

七對並是隨事差別得名若約置立此諸對之意者

亦名證信發起序初是結集之時先學五事為證令

時大眾及以末代一切有緣於所傳法生信受故次

是說經之時先為五事發動機緣起正說故此對亦

名勸信表發義准可知亦名破邪顯正序初為破外

經初阿漚二字次為顯發佛法正道理故亦名表同

章異序初為表顯諸佛道同次為章明證入之同異

故亦名正說序流通序思之此前十對不出四意初

七既並是事世界義也次三既設意義次第即當後

三意也然先德有但述五對無有前來通別建立作

述破顯同異五對之名雖通述五仍但取證發一對

為當謂餘四對名義有妨並簡知之言多不述今謂

一往別論通別證發此之兩對最為要當究而通論

總無不可不應強為去取故後諸家同皆如之今家

光明疏中通述六對用對四悉故並無不可矣何故

經必有此兩序古人釋云以經有二故有兩序謂如

來所說以益異時阿難所傳流於末代約時就人故

得有二經既有二序亦宜別故有兩序大師淨名疏

中釋云一切諸經皆有通別兩名依此兩名故有兩

序若爾何故次第不同釋云各從其便立名之便宜

先別後通為序之便宜先通後別又復一途明義序

亦前後通何者如現瑞由藉是昔說經之前如是等

事乃是如來將入涅槃方說此語故知在後故並齊

也此之兩釋或謂難可和會今謂不然前師約證發

釋大師約通別解各有所從故不相違然若雙存兩

對則互相即若各執一對則互相乖彼師不立通別

之名則不可會大師具存諸對故無所不通但對天

人而得兩序世所共談從於兩名而得兩序世所未

辨故但略釋通別所從不復更論證發之義然經名

序文各只一對論序乃有十對何耶然一即具十十

只是一思之思之若爾如何通名起於通序證信等

耶通名者經也經是佛說之名餘人不得名經通序

正為總令信佛所說故也別名即是妙等正是別序

之所發起故也得此一意餘無滯矣或曰既有兩序

固亦宜有兩正流通而有不見者何耶答古今名德

但只盛明兩序未見論此兩正流通時或亦甞詢於

先達則云阿難不合有流通義以此故亦難可輙言

必欲論之請俟儀非此造次所能言矣甞試言之者

上來總明兩序意竟。

自下別釋通序文者釋此通文舊諸論中莫先大論

新諸論中莫先佛地今之所用大論文也論中仍有

總別兩釋後諸釋者皆取論意為顯總別解然論及

以諸家總解雖廣正要不出二意一明置之元由二

明所置之意今大師釋亦只明此兩也雖明此兩仍

在餘文此略不說隨文別釋兼以顯之後學或未旁

通又或未能玄致其統此中應須略述此通序言元

由誰之所置即是如來臨涅槃時遺教阿難令其置

也故大論云佛涅槃時阿難心沒憂悔不能自出阿

泥樓豆語阿難言汝守佛法藏人不應如世凡人自

沒憂悔汝當問佛佛涅槃後我曹云何行道誰當為

師惡口車匿云何共住佛經初頭作何等語如是種

種未來之事應問阿難聞巳悶心少醒得念道力即

於佛邊以是事問佛佛告阿難當依四念處修道解

脫戒經是汝大師車匿比丘當依梵天法治若心柔

軟當教迦旃延即可得道是我三大阿僧祇劫所集

法藏之初皆應作如是說如是我聞一時佛在某方

某國土某處林中三世諸佛經初皆稱是語我涅槃

後經初亦當稱如是語阿難在後結集之時奉命安

置故得有此通序言也論文甚廣今略撮之言梵法

治者梵法默然故不應打罵但擯默故也摩耶大悲

涅槃後分及阿含經皆明此事而大悲經明憂波離

教阿難問其餘經論皆云阿泥樓豆教問先德釋云

應是當時二人共教互舉其一後分文中某林中下

更云與諸比丘四眾而說是經也然此所引四事正

意只在第四一事餘三相從而來諸家及今淨名疏

中並廣釋其所以然三既非文之正意不欲繁文故

此不述後分文中當略辨。

上明置之元由略爾次明所置此之意者諸家所明

大要有四一為除疑即三疑也二為生信三為簡邪

四為顯正正即三寶最吉祥故經初說也諸家雖廣

更不出此四意今意亦有其四一為顯諸佛道同故

二為生正信故三為簡破邪故四為顯正得大利益

故此即四悉之意諸家四意只是此中之三除疑同

是治邪惡攝顯正三寶與今第四意大同也今此四

意並在正釋如是中明故不於此預說今為對他略

舉之耳於後自顯不須此繁。

上來總釋略示自下正釋通序文者疏文略有三意

初標離合次略釋後廣解初離合者即分章也准此

中體勢應先標章次列名後料簡文中但標不列又

不明其所以而注(云云)意在此也言為五者如是為

一我聞為二一時為三佛住為四同聞眾為五也六

者開向五中第四佛及住處為兩故為六也七者開

向六中第二我聞為二故為七也古今如此不定故

云或矣若五與六自古多爾唯真諦三藏獨開為七

如此開合亦無的據但是隨當文義斟酌而巳意明

亦並各有道理皆有通用故無去取也若於近代非

真者此七六五異亦更束為四三二一之別四者亦

依真諦三藏總束前之七事為四初如是者明所聞

法我聞者辨能聞人次二證所聞法後二證能聞人

合為三者即三寶也佛為佛寶我聞比丘眾等為僧

寶如是一時及處為法寶淨法師云如是我聞即法

寶一時佛住即佛寶與大比丘即僧寶成實論云三

寶最吉祥故我經初說此謂外人經初二字為吉今

以三寶之吉置初對破明彼非吉此意最善合為二

者謂人與法佛及我聞比丘眾等此三人也如是一

時處所此三法也人稟法以成德法藉人以弘宣兩

相資成互為因果也今謂此捧未為往也能說所說

能被所被既是說經故只應爾合為一者即證信通

序也此意者欲開則從一至七合則從七至一其中

猶多曲碎不能具述然前三則當分文後四乃是意

義則應先用前三以分其文然後約四未顯其意若

直一時離合意舒雖美而文義混淆後學難辨其宗

終為煩惑而巳今謂若一時曲分別前五句自有十

義同聞句中復更多別何但為七故大論中點字別

釋極為繁細釋義則可科文則否故若為七此則科

文巳兼帶義若四三二一此則一向約義不涉科若

直隨文起盡正應為六若尅從義科文則正應為五

故為此二最得其實一家常所用也非直義理允當

亦乃有文證據何者即如世親般若燈論頌前三明

弟子後三證師說一切修多羅其事皆如是故知隨

文起盡定可為六親光菩薩佛地論中科判彼經初

序文云總顯巳聞及教起時分別顯教主及教起處

教所被機諸家共云此論五序即此文也此則從義

為五明矣故知直為五六文義盡也然古人為五則

合主處佛地論中為五則合如是我聞此之開合亦

莫之定今謂正應如論何者此序正明傳述非自巳

作顯巳聞佛所說將舉巳聞先舉其所舉所顯能能

所不得相離故須合此二也光宅云如是者將傳所

聞先提一部如是一部經我從佛聞即為我聞而作

弄胤此得其實正與論合故知得其要則理自玄會

矣然消文之便正宜從六顯意之便則宜五五六相

修文義兼暢盡善盡美故云或六不專一也然此五

六通為後時證信西方諸論此方諸師皆同此說而

近古有一名德獨異於此約義約文廣破不許謂初

二句爾可一時以下並是當時發起之事何得以為

經後證信當時若無此等諸事說何所託誰說說何

所被此並發起之要何得以為證信。

次引經論證顯其非然後自立正義以初二句一句

證信下之四句義兼兩句雖復兩向為對前來一向

證信故復以為一向證信故復以為一向屬發起序

彼文甚廣不欲繁述今觀此說雖據文義而違文乖

乘時甚何者佛意正以此之六事通是當時發起故

得並為後時證信若不通於當時不得為後證信則

正應云此之六句通為當時發起通為後時證信如

何離初二句以為一向擘據聖意兩俱不成雖並當

時發起今置經首意不在於當持則正應云此六雖

並通為當時發起今則一句以為證信但言後證不

失當起而却以為一向發起得前失後非置本懷顛

倒之甚世親論云前三明弟子後三證師說一切修

多羅其事皆如是佛地論中總名六句為教起因緣

大智論中所釋六句並不出於信義此三文意並明

六句通是為後證信而今不許故是乖背聖教明文

以此文義證知其說所失大矣豈意斯人而有斯疾

彼雖獨爾自後作者並無從用良有以焉與或曰初

二云何通於當時舊有釋云以物有信心方乃說法

故知有如是也今謂此釋猶有未盡何者如是之言

即是信也通於能所所信即妙法能信即淨心若不

先有此法不能應感而說若不先有此心不能感應

而生所以得說得生皆由將說之前巳有故也不爾

則無感應因緣之義以是故知如是之事當時巳有

我聞以下不俟偷矣故大師淨名疏云此之六事佛

說法時巳自具有以是故並通也上來且論六事通

於現未若論發起之義仍有未了何失論發起須是

非常瑞相發動機緣起於將說至如時處主伴但是

通途因緣何經不有此四既未有殊常將何以為發

起故知若未殊異不得名為發起都由此師全不肯

立通別一對之名故致斯亂此又為一失矣輙觀諸

經序之差別大略有三有經具有兩序即如今此法

華經等即隨兩名各定有經但有證信義兼發起即

如佛地解深密等雖無別發起而於通序主處及眾

三事之中廣明德相業用非常即可以為表發機教

即當發起故即義兼二也有經雖但有通序而又全

無發起之義即如彌陀經等以初五事之中復三並

無異常之事無可以兼發起故所釋明無發起之義

又若後有別發起序前證信中雖兼有之亦一向判

屬證信即如華嚴經等通中即有非常事故後既有

別前但為通而今此經既有兩序通名證發兩名各

定彼師判一切經盡令如彼或未達者謂之必爾疑

於餘師所失既深故略明之若得此意無惑異說思

之思之。

上來第一略明離合標章竟訖下當第二略釋文者

略釋六句文也以並未分四釋之別故云略矣然此

六事若直依文名之如前可知若更依義別立名者

一舉所聞法二明能持人三聞持之時四聞持所從

亦名所聞之主五聞持之處六聞持之伴亦名同聞

眾若依佛地論名所被機此名於佛則便若於阿難

證信之義猶迁矣若伴眾之名𨒬矣此是阿難結集

傳持佛說故須此名之矣所以初略釋者舉要標宗

令意易見後廣釋中雖為四解皆不出此略標中意

各又是為後廣釋作本故也言舉所聞之法體者總

指一部文義皆是昔日所聞之體對於能聞之人故

云所聞之法今稱如是則以言而提起之故云舉也

此是阿難聖者結集之時先以其言提起一部所聞

之法以發我聞顯巳聞而持之故云爾也此意總指

如來當時三段之說並為巳昔所聞之體非謂別指

如來正宗之說疑云發起五事雖並當時前三乃事

非是言說如何得為所聞若爾寶塔神力從地涌出

此等亦並是事亦應非所聞耶釋云以在正說之中

又事少說多相從故得並為聞也發起五事亦爾並

在結集之中亦說多事少故並名聞不應不然彌天

安師釋云聞有三義一見二聞三知謂阿難當時亦

見佛身及諸神變之事聞佛口說音聲知佛心之所

為經中具有此三即是總持如來三密之化只一聞

言含此三義故稱為聞今謂此釋特窮幽致經云依

義不依語此之謂矣然既含三何必舉聞設舉見知

亦不無疑然以言說多故此土音聲為佛事故偏舉

於聞而實即含三義如後更明若得此意無所不通

不勞自蔽人法相對其義巳足更云體者或只一義

或兼別顯體相如後所釋能持人者雖兼餘人如後

所明然則正是阿難自斥於巳是能聞持向來所說

法之人也對前所聞應言能聞而言持者蓋互舉耳

然聞通持別將顯其人非直能聞復是能持之人故

也故稱我聞於此而後列名於後正為彰其通別兩

義故也言和合等者謂總一會說聽始終之時節也

此言似通熟尋乃別何者聞謂所聞即佛說也持謂

領持巳聽受也阿難言巳聞佛所說奉而持之能所

相會始終究竟同一限分故言聞持和合非異時矣

非異故即是一此一之言含有二義一簡餘會故二

顯一會能始終故也思之言時從佛聞者的顯聞持

所從於勝人也謂從究竟覺人之所聞也大論云說

法之人有五一佛二佛弟了三者仙人四者諸天五

者化人今簡餘四的顯於昔一時親從佛聞故也言

聞持之所者阿難顯巳當昔之時從佛於此處所聽

聞領持故也言聞持之伴者伴謂朋類也阿難謂巳

當昔之時於某方所與諸比丘大眾相共聞佛所說

則阿難為聞持之主諸餘大眾皆是朋伴非望佛若

望教主阿難亦為等伴則如佛地論中名為所被機

教主而得此名也如後所列聲聞菩薩天人八部並

為同聞之伴文中略舉親勝言比丘矣此六既是阿

難證信之序故須皆約阿難以釋又是傳述顯非巳

作故須皆約聞持之言也然此六句別言之一一皆

須通於一部並以一妙貫之方是此經之意何者

所聞即總舉一部之妙法能聞即總能持一部妙法

之人一時即說聽一部妙法之時佛即能說一部妙

法之人處即說聽一部妙法之處所伴即同聞一部

妙法之眾也如此豈非通取一部之義前約當部釋

通序名意以此矣以通從別故一一事無非即妙如

是方是妙經通序證信之意望廣說中其義明矣此

皆因緣等者總結向來略釋六句之要意也此六皆

是相與共成斷疑立信之方故言此皆因緣和合言

次第相生者即如初舉所聞之法須有能聞之人復

是何時復從誰聞復在何處為獨為共傳傳因前而

起於後故云次第相生事既極成故但須此六也以

總集時大眾及後末代一切有緣因有信心為因六

句為緣信心生成即信果也亦所生法也然經或稱

我聞如是據現從多從正故云次第相生也。

又如是廣釋六義一一皆作因緣等四種釋也然此

四釋準如餘文因緣名總餘釋名別此中固爾故此

四釋自有次第不可雜亂若於因緣便明權實之義

是即繁亂其序觀時說者難免斯各設不雜亂又不

知後為顯於前前後挽說並乖宗旨後學固宜慎之

今初因緣釋者即釋如是之言義也義謂所以有何

所以名為如是文約四悉明之即是有如此四悉所

以故稱如是然四悉檀之義深廣無涯雖一家盛釋

若深體其宗致積學猶為不易況後新學信以為難

委論名狀巳備玄文此中直用解釋不復更辨新進

之輩多先疏文未能遍覽說釋之者又不復述致令

學者觸多不會今先略辨自備遺忘然後正釋疏文

然四是別稱悉檀是總名別是此方言總猶而梵語

且就此方經論尋其元出在楞伽經大智度論楞伽

但標通名而無別義大論廣明別義不釋通名然此

通名西方乃有多名其聲相遠致令古來翻譯多濫

辨之可於釋玄義中非所明此類固多不獨一二今

亦未暇具辨密嚴經中尋古今章疏皆云悉檀正翻

為宗謂義宗也今案天親菩薩傳云天親作論破外

全七十論其枝末雖存而悉檀巳壞案宗者本也言

其枝末雖復存而其根本巳被破壞故知悉檀翻宗

義為允矣即是四宗名四悉檀不與世諍故從允矣

然宗義乃多今即正當本也主也一切感應利益之

事皆以此四為本為主故名四宗故大論中以四為

一切教起之因緣即其義也通名略爾又宗是尊崇

歸趣之總顯說法之要怕也其別名者大論云一者

世界二者各各為人三者對治四者第一義也總說

一切世間緣生事法對於第一義理故名世界隨人

根性堪宜為令生於信善於一事中或聽不聽作二

種故名各各為人以其法藥歒破現起諸重惡病故

名對治顯示法性真實之理名第一義文初總談因

緣和合而有諸法顯正法相總異世間一切邪亦為

謬說非正次是別化善人三是別破惡人四是顯於

正道此之兩番附論文釋更約要義以申之者初一

總談世間一切法相後三別明生善滅惡法性之法

也又初總談一切法相次別說善法功德次別明惡

法過患後顯真空妙理又初總談假實所依三種世

間次二別明假名善惡第四則明出前三種世間法

也有前三總別明世諦第四明真諦論云世界故有

人世界故有治故知前三並世諦又初令生解次令

生信三令修行四悟勝道如是義類無盡不可具述

若得向來諸意隨文異釋皆可會矣不然觸途多惑

又禪經明四隨謂隨樂隨宜隨治隨義與四悉義亦

是同也如是義釋問何故要以四悉釋因緣答以四

正是感應因緣之義故也故大論中正以釋緣起義

矣問此四乃大論正明般若緣起何用法華而今用

之答大論釋大品經經中亦無四悉之名而論得用

之釋法華雖無其名何妨得用釋論云四悉總攝一

切十二部經八萬四千法藏故一切教化皆不出於

四此稱為宗者義現於此又如論明諸佛常依二諦

說法四悉既是二諦如前所明故攝一切意盡故得

用也問經中更明三諦其復如何答第一義言含於

真中合則為二離則為三論在衍門且從通說故四

為二即為三也問若如是者論中但應說四義無不

盡何故總約二十復次以明緣起後仍結云般若無

邊緣亦無量今略說耶答輙觀論意四悉是總餘是

別說攝別歸總不出四意何以知其然者論中自道

四悉總攝一切經藏如前所引餘緣起中無此言故

又約四悉其文最廣餘緣亦不然故以是故知總別

之意明矣若爾論中不在初最後以冠攝諸而於中

間說之然居中統邊收前冠後總別更顯何復疑乎

如是一切既並不出於四則是一切眾生有此四宗

機感為因佛以四宗應發為緣因緣和合說此妙教

獲四妙益則感應利益之道盡於此矣後之三釋只

成此義一家釋義專在於此故是一切事興之本稱

為宗者良有以矣上略明四悉義訖。

次當釋疏文者然觀諸論及以諸家釋此如是之言

體勢不同或離或合或復帶釋離謂別釋兩字合即

總解二文帶謂連帶我聞以解如是之意而未即是

釋我聞義此三相狀易見不繁更述今此文中因緣

兼離合釋本迹觀心專約合解約教文中一向離釋

隨文可知今既正約六句消文故略無帶我聞釋也

然此四種因緣亦名四所以四道理四義意四事等

可善思之。

初云三世等者大論文也此總顯示諸佛所說之法

體相狀矣如異是非故名如是論中有通別舉今直

從通釋迦即是現在故也言皆安者謂三世一切諸

佛應世利物既畢圓寂之時皆命弟子結集一切經

初悉皆安置如是等之言故也何要然者釋云為明

諸佛道同不詳故也意道要皆爾者正為表顯一切

諸佛自行化他之道皆悉同等更無互相是非諍競

故令必皆安置如是之言所以然者以如是同之辭

是即不諍之義故並置此言以表於此自行之道同

即皆如法相解化他之道同即皆如法相說以是故

皆同也不同則互相是非諍競既同故無之矣世即

三世諸佛互無是非固非別矣又世不同故有諍諸

佛既同故無諍也同即不異見是釋如是也不諍無

非即釋是也以總顯示諸佛所說之法體相如此不

異無非名為如是故是世界義也此句既是所聞之

法則此一悉總即一部所聞之法體相盡矣下之三

悉只是別顯其功能矣前略標中加於體字意或在

此思之。

次明為生信故稱如是者此文略取論意消為難見

且時即一時方即城山處也信即所生之果時處能

生之因亦名為法所生信果其狀如何即大論云如

是者信也不信者是事不如是其狀信者言是事如

是故如是之言即又是信之相也如是之信依事而

立正由時處而得生起故云時方令生故是能所因

果之法準合具如論中能所兼舉今文故其文簡而

意自備直舉其能而顯於所故雖舉其能而意不在

於能以正釋如是是信之辭故也若通論此信之言

仍有多意謂信因信果信體信相能信所信因果即

向所論者也體相即是所信果上淨心其言外彰為

相此之體相並為能信所說之法為所信境束而言

之一所五能所即屬前世界之義能即屬此為人義

也故今正論其能信矣於能信中正論所生之相若

不略知此諸意者於此文中殊為冥莫問準大論意

如是一句一向為信則餘五句並屬令生諸釋咸然

今乃偏舉時處二者何耶答此曾不有疑者或被向

巳則云俱應是略今謂此由不思議又不尋大論文

故使如此何者準大論文此中人字本合在令字上

正謂舉時方人令生信者也人者即能聞能說同聞

之人三既並人此一人字即攝三句并時處二五句

盡矣並證末代有緣令於所傳如是之法決定生信

謂如是之人於如是時在如是處與如是伴從如是

人邊而聞則如是法灼然如是定可信從矣故云令

生信也而今此文所以爾者此非無本後人之過後

人不曉此人字意又見結為人便謂合在於輙下爾

移之又若具依論文應合有兩人字故論云說時方

人令人心生信故也而今如此非直於義未安言句

亦不為穩相從不覺其失甚矣問信有何功而必令

生答其功大矣於次明之為人通論一切生善皆是

其義別論生信正當為人故大論中正約生信釋為

人義今此正宜依論故以生信為人也然信即善通

別異耳。

次明為破邪非稱如是者此依百論意也亦有古本

及淨名疏並作阿陀然百論中並無二字但有吉法

之言或云出大智論尋檢大論釋通序中亦無此言

諸家並云阿漚不知陀字何所從出或古相傳更有

此異名也西方外人此以阿漚二字表於有無是諸

善利言教之本名為吉法故以置其經首佛明其理

不當教令經首置如是言形斥破彼謬妄彰其道理

不爾故云對破不如不是如何不如不是或云阿漚

既是有無有無異故不如以不如故不是今準光明

疏云外曰阿漚稱吉文乖其理故非如理異其文故

非是文如其理故言如理如其文故言是此即邪正

能所二字其可知矣立正歒破彼邪故是對治義也

如向略釋疏文亦巳足矣但於此中人多不曉其事

元由更須依論明之如論云外曰佛說何等法相內

曰惡止善行法外曰汝經有過初不吉故內曰不然

斷邪見故說是經也此中兩番問答初是破之方便

次番是正破也且初答云惡止等者此即經中諸惡

莫作諸善奉行半偈也准十住婆沙論云如來初出

十二年中常說此偈以為教戒別在迦葉佛通則於

一切故云是則諸佛教論正從通說也此論雖舉半

頌攝義亦盡此是論之宗略說名為止行二善次第

二番初且外人意者略依世親釋意明巳經初皆有

吉法以初吉故中後亦吉吉是勝善利義佛經說要

在初即是不吉故中後亦爾故言汝經有過初不吉

也元康法師釋云外謂梵王昔以七十二字教世間

梵王後時貪恡心起退失神通世敬心薄梵王忿恨

還取諸字吞之唯阿漚兩字從口兩邊遺落世人收

得將為字正故以阿字置廣主經初漚字置四韋陀

經首名為吉今汝先說惡止惡則在初既其無吉即

名為過故云汝經有過初不吉故憑法師云外以阿

漚為吉無便為咎不必一惡而巳也復有人云梵王

嗔怒吞噉諸字唯此二字在口兩角阿表於無漚表

於有以置彼經初也淨法師云此之二字猶如字母

能生一切經典文字皆從中出故外置於經首。

次明論主答破之云斷邪惡故說是經者世親釋云

是吉是不吉此是邪見康法師云可通兩釋一者如

世親注即以有阿漚為吉無為不吉此是邪見為破

汝邪見故說是經也二者汝煞羊祠天持牛戒等此

是邪見名之為惡正止汝此惡故言惡止此則惡自

屬汝何關我經是故言吉無有不吉之過今謂此是

論主用佛經意破彼邪惡略如是也次更約不定破

明無定實故無吉法次更約無從破謂約自他共推

皆無從生都無吉法故無可置於經首也論文極廣

非此中意故不須述前來先出外難執有吉法即是

所破阿漚二字次出論主用佛經以破之即當經初

如是能破之勢數也古今所用正當前來第二番也

然論正以惡止二字破外阿漚其言永殊又非經首

何開如是之義以類經之能破然觀文意未甞不分

而人自致混亂斯不可巳須略明之元康法師云此

惡止善行乃是經中一偈論主何不答云我經初言

如是我聞不言惡止而今乃作此答豈非曲耶答以

佛出世先說此偈故即用此為答不勞別說經初言

也意明直就此惡止之言即自是其經首不勞別取

如是之言為答者此是伽陀經最初直說此偈破邪

惡故得即名為經亦即名為初也然此偈釋通彼論

主之意未會釋經之旨今謂此義有二者一佛在初

破二者滅後初破若佛在時經初破其初者即前惡

止之偈是也若佛滅後經初破其初者即諸經初如

是之言是也能破有殊所破無別論據佛在今論滅

後今所依論但取以釋所破不用論中能破不曉此

意便謂經論能所並同即取論中三番破義以破二

字此自是論可關於經此殊不可若必然者惡止之

與如是文義若為通會幸清思之問何以得知但取

其所不取其能答向言二能文義不同何更猶惑既

惑亦更言之一者二所一向是同二能義全別故二

者一家及諸所引論文皆但取以釋阿漚吉法不引

惡止之言故三者據釋彼論之家皆不用經如是之

言以釋論中能破義故如前所引元康法師問答是

也以是故決定不用論能破義矣問論中何故偏約

在初為破而不約於後初答如來出世初說此偈正

為破彼邪惡是彼論宗於時便宜故論始終偏論此

義滅後經初如是之言既含多義破邪乃是其中之

一非彼論宗故不約後初也問經既無文論又不說

何以知此如是之言亦破邪初二字答例初知後初

出經初既破彼初滅後之初固合破彼初也又彼外

教之首既置阿漚以明吉法佛教之首理合對簡異

之故諸家並呼如是為簡異也又據如是之言正是

形斥不如不是之辭故也以是故知兼破彼初二字

信矣然彼外以阿漚為吉法今以如是破之阿漚既

非如是吉法亦非吉法初既並非中後固失邪既不

建正義斯立初既如是中後固然既皆如是亦並吉

法故知如是亦並吉法故知如是亦即是大吉祥之

法以若信從能生一切勝妙功德故也如次所明此

義每聞但憎繁結聊以自釋故此委論。

次明為顯第一義故言如是者此即肇師之言以其

理通故用之也然此第一義意全是明前為人生信

功能利益義也何以知其然者大論釋此先明令物

生信次廣明功德利益以釋今生之意諸家皆取論

意廣解今文前明舉時方人正令物以生信而全未

明生信有何利益若明此義即屬第一義意故前略

之於此以題便成第一義釋能不繁文而會其理工

之至矣不然義有不足文莫能消言信順之辭者謂

聞所說如是道理決定謂之然也即大論云其信者

言是事如是也此即舉前為人生信之言前但舉能穩

所於此方顯謂若能如是深信則於所聞之義理悉

能契會證得若能如是至順則於師資之道法皆得

圓滿成就也此並因於信順而能證得如是功德故

是功德能利益第一義之意矣所聞之理總指一部

所筌之義理師資之道總指一部授受之道法此理

與道即前世界釋中諸佛道同之言攝盡皆是通舉

一切但取證得為異不得聞理聞道之言及見結為

第一義釋便為簡事之理中虗之道解者殊乖文旨

通論順猶信義故五蘊論云信者謂符順之義別論

決定謂爾為信恭從不逆為順今文大體是同但約

人法以分二別以法由人說從人聞於法信法必從

人信法將證會則順人道成就義為兩說實未始異

師本化資令從其道弟子若不信會則師化道不行

弟子若能信會師之化導則亦成就師道矣弟子受

學之道亦成就矣故信會順相與一而巳矣然第一

義釋體勢不一隨文自見會此總約證得所信一切

道理故是第一義也如此論信利益其莫大矣華嚴

云信為道元功德母一切善法由之生依彼義者即

以住等六住功德名為一切善法若今意者十信亦

從是起則七位功德善法皆由信生大論云佛法大

海信為能入義亦如之總諸經論古今諸師百千種

釋顯信功能利益終無出於此中之意可謂一言蔽

諸於斯信矣但心麤淺不覺如此深妙思之思之如

是言興以此四種因緣為本為主故此四緣並名悉

檀宗義明矣上釋四義既廣者欲要易解者初明法

體不異無非故名如是次明人信前法灼然如是故

名如是次是形彼邪教初言不如不是故名如是後

是造會成就故名如是不然文義機行不相通會何

由可解又初令解如是法次令信如是法次令辨邪

非如是法後令證正如是義此是通顯四意利益不

同向來第一義別又此句是證信之端四意雖殊莫

非信義則初是所信境次是能信相次是正信破邪

後是正信利益若不爾者乖其宗旨准唐譯親光菩

薩作佛地論釋佛地經亦以四意釋如是義名雖有

異數次並同故其義可會此意矣但彼帶我聞以釋

恐繁不述。

下結示廣略者甚廣甚廣也不具略也廣謂大論諸

家大師大論文有數紙諸家亦然大師採用固應多

廣丹丘撮略其要故此云也然雖甚廣要不越於四

悉之意若能精識前之四義縱百千種悉入其中得

綱要統無惑條目注(云云)者意各如是准大論及諸

家如前四義並屬通談所置通序六句之意而今別

為釋初如是義者何耶然今雖在於別而亦不失於

通以如是句最總為諸句本故也思之。

妙經文句私志記卷第二