妙經文句私志記
妙經文句私志記
津因致無惑故疑念即為序也有疑有念故也而有
二者舉眾咸疑彌勒發起之首故先別舉大眾即是
所為之眾也初三言疑念者注意於前境為念未測
其所以為疑文殊念起等者雖明三之念而有存三
明據此所釋則知初次通有疑念第三唯念無疑故
知念通於三疑局前二今從通說故皆云念唯除中
間疑念初一疑後一念並在猶未發問後念未無故
知但無中間一矣後念問巳方除初念答巳方斷初
一是念是疑對後唯念非疑故兩言之釋初中經文
三句初一經家標舉次二正是疑念初一句念也次
一句疑也所念神變即總言二土六端是所念之境
疑之由也下句以不測其所由然是以疑也初雙牒
標名體謂內外二物之名也。
下是釋其名義言天心者依此方所釋者易云陰陽
不測之謂神又云神無方也又云神妙方物也孔氏
注尚書合易二文故云神妙無方也此方諸釋或取
不測或取無方並依易之釋也若一往觀神之一字
似稱歎於變也今之所言即依經所釋故本業經釋
神通(云云)神名天心通名不壅謂即釋然真心用無
壅滯故名神通今天心四字正用彼經釋神之義即
是以下是釋彼經會此義也經既云心故云內慧即
真妙智宜於妙境境從於智故名為慧此是體也變
是事之顯現狀皃故云變即是用也即妙體妙用今
以言之故云神變此體即用神即變也下是引證不
二法即前妙體也能作等即妙用也記云內外等者
此明表異須此別釋若通釋者如大寶積經一切諸
法皆名神變具如止觀第一記今謂疏文明即體而
用經明即用而體思之。
上釋念竟下釋疑義初句正明不測甚疑之所以下
句結以此故甚驚疑法王謂佛證體高妙體用高廣
皆極也超是極高出也蓋是極廣遍也能現之人體
用高廣之極所為之意橫竪無外以是之故未極遍
者焉能測度故得不有其疑故云興念至此至此謂
佛所現之瑞為神變言是無方極不可測也記云初
文因緣義具四悉內外異故見聞歡喜六瑞外彰物
覩生善依理變通遍調一切法王理極故無過上今
謂此不可會此中正應約所疑以論不應更約所念
之境以釋正以不測其所以故其所以者謂現此無
方之變密表將迹本二門開權顯實令物皆得四一
四意之益此是高廣之極意唯佛之所能知故餘位
之人莫測所以大驚疑矣(云云)下雖似約教正以借
事比決釋成不測之義文有七類遞傳言之此亦法
爾之常數也庸常也術謂世間術數謂藥法鬼神法
陰陽法以是能有所為常人之所不能知也定亦世
間定也記約外道苦行及得禪定凡夫及信者習定
若得出世定者即為證聖者也如華嚴普眼對普賢
而不見即不知補處等覺位也同位且猶不知況知
尊極彌勒不知理固然矣次義似約本迹者權實本
迹釋成不知之義也值佛謂外親近供養知識多也
植善謂自修福慧二嚴多也此是明其自分有能知
之義也下是明為物發起示不知也此故權實之本
迹也不明觀者可例知故略也必欲為者即邊而達
中道天然妙理即神也雙照二諦即變相也此觀無
方出於常數故常數必驚疑也(云云)不釋次二文者
易知故略也然釋者仍多妄也雖同言疑念與前有
別前約瑞法此約能人念則佛入三昧疑則未知能
決前疑之人念則為疑之所由也佛入定不知何時
起出故須別求決疑之人仍未的知眾中誰人當之
故猶疑矣。
次文殊中文有三念一明念得其人次明其人之德
定能決斷三結決定請之堪能之中法王子者只是。
佛子義有通別其最當紹繼之人如世能幹文事故
別言之下亦明其二嚴高廣定能知也既定能知故
決須請問之也。
次釋大眾念中初明文有二念若將以下次明第三
念之有無三問答料簡通釋成前義初文雖窄具有
二義此文既少亦可但為一而出其二義次明依下
頌文亦有三念而此中下明此中無欲推等是釋此
無之所以也於中初略標次述舊廣其所以今問標
云欲推補處居先今將引舊廣釋其意承前略標之
勢故云先也正應徵云所以推其居先者以有三意
故也下是列釋後以總結此是正義勿謂非也以此
故此初無後是彌勒之意故有先字之義宜審詳之
(云云)次釋成中一問四釋問中夫問答蓋以昧求於
明不均可然既均何故爾也德謂道德亦功德謂內
外二嚴如前位謂同等覺補處位也謂相次比也此
正發起二人德也下即四釋問約自行答中全約為
物非為巳也初為機緣故次為權實故三為顯久近
故四為同體故為此四意故明問答並是為物非為
巳也初既因緣應具四意樂在此間不在於彼樂答
亦爾隨世好樂即世界意賓主得宜能生物善故為
人即能除疑生解即四意也權問實答令權會實令
近達遠慈能與樂正由同體大慈為眾生故正由同
體妙觀因致常樂之德為名常與群生之樂故能答
釋此二名並由本觀故當觀行義也。
次發問序既念定得能釋之人故應發問請釋先述
自他者此為發問之由亦名為意眾略舉初後中間
可知但云等也眾會之心者皆欲問除所疑也應知
二土雖各有總別而初一句是問是所問以何因緣
是問此瑞是所問問通二土又總此土六瑞下一是
更別舉為起他土總故故此初句凡有三總頌中亦
爾他土莊嚴者或云起塔供養是也今謂總六瑞六
事並為莊嚴也此土不言者例彼知也故後文云見
此國界種種殊妙而不言他土是互舉也祥云正問
為二前長行略問次偈頌廣問(云云)今文於次頌中
有二初明散頌來意後正料頌文有云何故眾經有
長行之與偈頌答略明十體五例從此以下從略言
十體者龍樹十住毗婆沙云一隨國法不同如震旦
序銘之文天竺有散華貫華之說二者好樂為異有
樂長行或樂偈頌或有樂雜說莊嚴章句者所好不
同我隨而不捨三者取悟非一或聞長行不了偈頌
便悟或各聞俱迷合聽方解故雙明之四示根有利
鈍利者一聞即悟鈍者再說方解五者欲表諸佛尊
重正法慇懃之至一言之中而覆疎再說也六者使
後人於經生信尋長行不解或恐經謬見後偈同前
方知自惑七者欲易奪言詞轉勢說法其猶將息病
人迴換食味八者義味無盡長行巳揚其一句偈復
顯其二九者表至人內有無礙之智外有無方之說
故能卷舒自在散束適緣十者明眾集前後有長行
之與偈如涅槃經前辨言五例者一者廣略四句長
行廣而偈略為易時故或長行略偈廣為解義故或
俱廣俱略為鈍根人重說故及為後來眾故二者有
無四句長行有偈頌無長行無而偈頌有俱無俱有
三者合離四句謂長行合而偈離等可知四者前後
四句長行明義在前偈頌明之在後長行在後而偈
明之在前俱前俱後五者質文四句長行質而偈文
長行文而偈質俱質俱文欲以文質相間使聽者心
悅後四例知乃是易奪言詞轉勢說法用前十體及
後五例貫通眾部非直法華到此也偈有二種一首
盧偈凡有三十二字蓋是外國安經之法莫問長行
與偈但具三十二字便名一首盧也二結句偈要以
四句滿足然後為偈莫問四言乃至七言必須四句
故涅槃經云四句為偈是名世句也世句者世間流
布以四句為偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈亦
名不等頌二路伽加謂頌長行偈也有人云外國稱
祇夜或偈夜今略彼夜字直稱為偈此翻為頌也有
云偈是此方之言以其明義竭盡故稱為偈復有說
云凡欲說重頌有十所由一者為利鈍兩根二為前
後兩眾三為直曲兩樂四為難易兩解五為真俗兩
隨六為取捨兩分長行取善頌文捨惡七為標釋兩
別長行標頌文釋八為智辨兩殊長行智無盡頌中
辨無盡八解持二異長行為解法頌中為持法十為
說長行偈兩別長行質為樂說者以悲知故頌中文
為樂巧者由智足故頌此十因利鈍與前後直曲難
易真俗取捨及標釋智辨解說長行與頌六義不同
廣略或有無合離與前後文質并隱顯是曲直差別
至下文中一一當顯梵音伽陀此翻為頌頌者美也
歌也謂頌中文句極美故訛略麗故題偈云歌此祇
頌進詮體義劣於名句退為所依不及聲文故於百
法不別建立然以聲上屈曲為體即名句文更無別
性不同小乘頌依於文及章章者此乃室盧迦三十
二字處中頌也古今諸釋此上兩家為委悉於此宗
中有一釋云偈有二種一室路迦二結句初有五相
一處中句二初句三後句四短句五長句若八字生
名處中句不長不短故三十二字生於四句如是四
句成室路迦經論文章多依此數(解曰)若八字生至短
者如言諸行至如滅法此是八字不越此八字至十
二字名不長句不越此八至前四字名不短句若六
字以巳上名初句(解曰)六字以上直至第七卷成來名
初句如處世間如蓮華六字句如目淨等七字句列
八字處中句非初句也三後句者二十六字以下生
名後句(解曰)從二十五字句有二十四字句乃至有九
字句皆是後句若到八字是處中句非後句也四短
句者若減六字生名短句(解曰)如言能作及俱有有二
以前若依前解直至能字皆是短可依第二解無二
字句至二來皆勿短句也言一字句有文有名有句
三法同起言諦二字句言諦三字句五長句從二十
七字以上不限多少也問今四字為句應是短何名
處中答梵說八字翻為四也言三十二字便是室路
迦也亦結句偈者要八四句備足然後為偈如前又
伽陀謂孤起路伽謂頌長行今謂古今無類難解難
領。
今釋此應大為二初雜料簡後正釋文初應有四初
明偈有之由二明散頌同異三明偈之名義四明差
別今為何等經正須此四今有所以未暇到此方由
也且消疏二文初明頌說之由初問云何意者能緣
為意所緣為由就能以徵故云何意次引論釋即十
住毗婆沙論毗婆沙此云廣解亦云廣說即廣說即
廣解釋十地之義古有釋云能依為住所依為地從
能為名故云十地亦云即華嚴十地義也文又從略
但云毗婆沙也論有十意今文略舉其六一隨國土
者彼處世俗法爾故又舉此土為類序即述發作銘
之由致此則由正之別未即全同體異類依希耳若
慧淨法師一向依之每至散頌之首料文皆云初序
次頌蓋亦隨順世俗故也言章句者金剛云得聞是
經言說章句通於散頌若散則別謂大小之異頌則
一定章即句也論意正以頌為章句也又表等者即
論第五意也論云欲表諸佛尊重正法慇懃之至一
言之中而覆疎再說也六者使後人於經生信尋長
行不解或恐經誤謬見後偈同前方知自或七者欲
易奪言詞轉勢說法故八示義味無盡故九者表至
人內有無礙之智外有無方之說故十者明眾集前
後為此故有長行之與偈頌此文初五即論中前五
第六即論中第十不欲繁文故略其中四也此十即
是義與意也義即因緣也文中故有偈也四字總結
謂依此十因緣法故有頌興頌即所生法也若束明
其要者初二世界也次二第一義也五六為人也七
八九三對治也第十應通四也(云云)論但通談故次
第少別也即是依此四悉要意故有頌也且略如此
餘廣如前未及會釋而言偈者梵音具言伽陀新云
伽他此翻為頌依此方世典所釋溫厚良至德敦之
教有引六義頌即當其一焉頌者容也美也美威德
之形容也西晉摯虞文章至釋頌釋頌今釋教之意
者謂以巧妙言詞為物莊嚴快發明於妙道也故經
云其語巧妙又云歌詠誦法言以此為音樂即歎美
顯發至道之體狀矣於此方是美人之德容於彼方
乃美發於妙法也其偈是此言謂大義竭盡者非然
有差別大要有二或三四矣二者如經十二分中有
伽陀祇夜新云伽陁祇焰伽陀謂孤起頌亦云不等
頌亦云非重頌新名為諷誦祇夜謂重頌亦云應頌
此二依涅槃經亦名句也謂結四句為偈流布世間
也三者於前二上更加一首路迦亦名一輪廬迦謂
數八字為句四句為偈名為處中偈也即三十二字
名一偈不同前後諸偈故云處中龍樹有此偈論名
為一輪盧迦論一小卷子藏中有之如經論中明其
經有若干頌即是此頌此即西國數經之數法也此
方無此數法唯直數字故云若干萬言下文受持一
四句偈即此流矣於此類中仍有其二一者通途但
於正宗之中數滿三十二字即是一四句偈如向所
明二者約別必取經中一四句偈而能攝盡一部之
中要義名為一四句偈非直通途數字正取要義如
後文釋以此四故是其差別此四名者謂重頌不重
頌數文頌數義頌也(云云)今此頌者於前三中即是
祇夜頌前長行也若孤起頌即如龍女所說若所餘
二即如下文受持一四句偈具其二義如下文釋。
下次入文正釋者初云頌上此言行者即是頌也長
句即不得為頌問是舉自前見請答祈為決其所由
次云請答者緣長行中略未有請答頌中方有故此
云請答不云頌也若爾此乃孤起非頌長行應於長
行中開不應於此答亦有此理故他人有從前開亦
有不從前者約文應於前約義則不必長行文雖略
而義不闕今正從義故從此中開也據何知是問答
者總由最初何故二字此二字雖別而實貫通於二
土以後更無問詞故也後文初云願決眾疑後云為
說何等故是祈請答也有云初是頌前瑞相後是頌
正興問者此於文義非直會也此與長行即有二例
謂有無略廣也於後諸文所以例知初經家提起宣
者明也此既頌前何故言與常異諸並不言今謂正
合有無略廣二義故科於前長行科云初問後請答
問中有二長行略問頌中廣問正以有此意思之。
初此土中隨文但問四瑞無智定二也則初二句是
問次三行半文有四瑞正是所問之事也初二句即
長行以何因緣而有此瑞今初二句雖直似物問亦
兼於所問二事下方別出所問之四事初言總者含
有三義謂問所問兼他土所問兼二事以故云總如
前疏文從略不復曲辨不可不知次四所者初二句
光次一行半是華次二句地動次一行眾喜此次第
異者各有所以如前略明以有二義一為三雙次第
二為二義次第二者前五是法是因後一是人是果
有此二義故次第異(云云)初言導師者歎能現瑞之
人即是佛也通達妙道復以教導於人故云爾也何
故者所以也即長行云以何因緣也既言普照即遍
自土三千六趣也經文六義義並如前不復更釋但
此文仍有少異於前舊釋非當故略述破之也於中
先述舊解觀文以下次辨非當初言總問六者指此
瑞二字是問此六也舊人意謂從神通下並屬他土
故也長有二者長即盈也無即縮也此名盈縮近名
有無異也次辨非中初總不然說法以下次別釋破
初約文義以縱舊之解文謂二文初二句問中無智
定言之故縮次雨華中剩有二事故盈義謂道理不
然謂非盈縮也何義知其不然者知下釋也別釋破
中即有二別而初破非縮中都有四義彰其不然一
據末故二據答故三據長行總問故四據頌中別問
故總此四種道理故知如彼謂縮無也言慧性者說
法是智慧性上之用也入定是住天真之理而照也
末謂四瑞文略舉其二也本謂智定二也今既舉其
四末即自知具二本不然體無用用無體也他不見
等者結貴舊不知舉末顯本起次問答之破也文殊
既以答二故知彌勒有問問答既明而得不為瑞耶
次因責求問文長行總問謂而有此瑞也尚說他六
況簡此二故即具問也導師二字正是簡間二事故
云別也下更釋其所以此亦舉用即知體故具問非
不問也宗中先達謂此一釋不合文勢今謂此人不
知此文之兼含便作一向之解尚不能知其一況二
三四意到此土四義顯非縮矣下釋非盈之義初更
述舊解盈二之義此是頌問雨華之中剩有二事長
行中無故云盈也意謂風經檀林而過故地以光力
加之故也都無所表用之何為於中有標釋證結初
言非盈者共表成華瑞故非盈長風本下釋非盈義
先釋香風華既以下次釋地淨初中三句初二句釋
香華能表加成華瑞次句妙華必有異香非徒色而
巳矣香氣如檀故也華直就體香是華上之用此二
表也下一句明所表也因即華之所表運即香氣之
戶表果即華香之所至也為表於此故華上而加香
風次釋地淨亦有能所所云因即華也趣果香氣遠
騰也果即地淨也文云以是因緣即是二因緣也次
引證者功德因也莊嚴運趣也佛身所趣果也結言
二事者記云功德法身也即因果也今謂正應約能
顯所謂香風地淨二也以表因運至於果地果則清
淨華至故地淨香氣無臰穢表因趣果獲智斷二德
二則三矣二既顯一故盈非矣。
次釋他土瑞中初舉示文分齊以標章門次傷舊人
總釋乖失後正料釋於傷舊中先述其解有標釋結
後傷愍之不問三四等者頌文雖廣六中但問其四
若為七者或但問其五也上有四眾修行得道即是
含於三乘今無此言故是不問上初見佛滅度復見
滅後起塔古今皆分為二今文但頌滅度後塔起不
頌於前正入故是不問涅槃下釋及結可知下是傷
其失之甚即下二也結文分明而謂無抑也妄作道
理都非聖意是就情也次下正料釋者有標列釋雖
標列六非即六瑞以中合佛及法二為一故剩出結
前開後六文雖非即六瑞而六瑞在其中矣如此料
節六既顯揚不同抑沒聖意自須不同順情第六文
中更云即是者明此一中即具前二不同古人謂不
同前也然此文中並無別問詞直取此古最初二句
通貫於此故並言問初三行準如文釋初一是頌總
問次二行是頌別問別中初一行一句約人論能所
次二句約法論因果後一句結是所見疏云驗此等
者指初一頌且以證成前也前光瑞中以照東方以
下古人屬此今即屬他土之總今因此文故更指以
為證次正明頌前正問上長行問中有總有別初有
二句即總問今此一行正頌之也次亦二句即是別
問六趣今此次二行頌之也然應須知此中總別與
前有異何者前長行光瑞中及正發問中總別各有
二文別中即有其六今此總今為別中之一乍似難
見準例前後應於五十頌中大分為二初一行頌總
問次四十九行頌別問別中自開為六初二行頌問
六趣如是前後乃得相應長行幸有文故不然即大
分為七初一頌總次六頌別正應爾巳非急要從文
省便合總入別中所以經文與前異者正明通別故
也應知別問六中即長行悉見彼佛國界莊嚴是也
言皆如金色者祥云宗他方雖有七事同明一道無
二將彼金之一色顯此說一乘也有云皆如金色顯
可重故光雖白色表一乘為本所照如金顯今一乘
可重或示現諸佛淨土之相令修一乘妙果之因故
如金色下文殊頌中亦現淨土故或毫雖白光乃金
色今謂華中既有白赤二色光中亦不妨有金銀二
相即表初入真位堅而淨也準一行禪師大日經疏
解阿等四字之義以阿字見無義明本無生表東方
金剛部十住位大圓鏡智開佛知見今正表此真位
之始清淨堅固永不退轉故云金色此義妙會餘並
臆度無所依據於後當更明之從六趣眾生下是正
消文趣通人法能所眾生是有情有云或所趣果即
生死業惑假者為能趣也故是人生死即所趣之處
人雖能趣必因於法法即行業也有云善業為因貪
等潤業為緣三惡亦爾惡業為因貪為緣也善故好
惡故醜趣既有六但言其二二各有三故即為六因
二既爾果二亦然則因果各有六也祥云諸世界是
器世間眾生是眾生世間依正為一雙次因果同。
次頌見佛說法所以合此二者前以開竟今亦文義
省便故合說也以頓教人法形聲義便故合之也經
文四行初二句歎能說人次二句所說法三有三行
並歎能所之體狀也疏文先判定其人法然後消文
所以知是頓者四義故一在漸前故二人三法四所
被並極勝故也聖主謂眾聖之主經云眾聖中王也
自在無畏喻如師子有引中論云聖有三種一外道
五通二支佛羅漢三法身菩薩佛於三中最大故稱
聖主既為三聖之主復為六道之師自在無畏故稱
師子今謂四聖之主故云聖主十界之師故得自在
無畏如師子也雖頓教亦爾不通此也即如等者類
此以顯彼即彼以顯此也次二句即所說頓教結法
也以深以勝故云微妙第一亦即類此以顯彼也七
處九會具如彼經前八全無小乘第九會中雖有非
正所被簡顯而巳故但云教諸菩薩也此將所被以
顯能也顯明佛法令生悟入此明頓教之利益也有
人云有三頌半頌四無礙初半義也次一詞也後一
辨才無礙也今謂或即八音聲也(云云)亦先屬定然
後消文有云準梵魔經云如來有八種音聲一極好
謂聲清雅今文云清淨是也二柔軟今云柔軟是也
三和適今云令人樂聞是也四尊慧謂不怯弱而辨
明也五不女聲謂雄朗也六不誤謂其聲若發無錯
謬也七深遠今云深妙是八不竭今經略舉其四有
云一深遠二柔和三分明別四悅可五善入聽者聽
者之心六發聽者之心七易解入於聞者無復厭足
(云云)。
次問四眾亦先屬定然後消文前所見中但言見眾
以行於正問中總略不顯並不知是何教法今此文
廣顯即知定是此教法故先屬定以此二文頓漸不
言義自彰矣信我大師盡其宗矣文云明四諦者以
明四諦故是開聲聞乘言在文分別明者雖言分明
說釋並猶未能明也記云苦含因果即苦集諦厭老
病死即道諦說涅槃即滅諦亦可為說之言兼於道
諦涅槃之道即道諦也所證之理即滅諦也又遭苦
總標厭等是知苦知苦斷集為說是知滅知滅故修
道有云遭苦苦諦苦必有因遭苦之言義兼集諦中
之二句屬於道諦能厭之心為機感佛為說涅槃之
道後之一句是滅得盡苦原際必證滅理故也今謂
此但各自消任未會其意巳極迂隱何謂分明今謂
此但初二句厭苦集為感次二句是感道應益謂遭
苦厭集說滅及道此則四句之文即四諦又其次第
不愆於常故云在文分明矣如或未會更略釋之謂
既遭大苦知苦有因除惡其因是厭於集以此為機
感聖為說無苦集處謂滅涅槃及以能無之方所謂
道也豈非即四及次第分明邪於次釋中更自彰顯
注云云者意略示也此則逕易不俟迂難以下更約
四重簡顯初三簡非一顯是初類雖遭苦不厭集無
感說於滅道故不能盡即四趣之流即雖遭大苦不
以為患者也次類即厭下欣上之流有漏之善昇而
復沉亦非能感滅道故不能盡難陀之事廣如止觀
第四記略如前說次類即以苦欲捨苦別說邪厭不
能感正非直不能感滅道亦更增於苦集故三並非
也次一即顯是也言依果者謂苦依身即異熟果也
即文中老病死也謂厭苦集也此中正言厭集更言
老病死者是厭苦之因因即集也若無此遭厭不能
致感言感說涅槃者說略應云感說涅槃道也以厭
苦集為機感說滅道之教聞能證於滅也此義於前
四義益明他土等者為顯諸佛施權道同故也次言
開中乘者以言緣覺故也亦初三句機感後一句應
益初句現果次句往因福之田也三句有機總以為
感致中利益疏文初合釋初二句引證及結三生種
福未見所出下文或有引證及結次釋第三句此三
句並形對聲聞顯中乘義也勝妙理者三世不斷常
中道之理也亦是異聲聞橫非深也次大乘中亦初
三句感後一句應並形異於前二也初三謂人行志
也疏文具釋四句言志求者謂立志決定以求作佛
而度眾生也即四弘誓也當分論無上也言淨道者
清淨因果也簡言非者不同病即藥穢即淨故言非
也此是初教言同意別故須此簡次重釋者前二人
根有利鈍入門兼細此並非淨能通不名淨道菩薩
修六度行能除苦集之穢通至滅諦涅槃之淨形彼
顯此故云淨道前約當分此約形顯故也廣釋諸教
皆有初入之門非此中意故不繁述。
言結前開後者有云結前生後結前謂法華前三事
謂六道眾生諸佛出說本末法輪以彼顯此佛法華
之前亦具三事所化眾生釋迦出世說華嚴之本教
三乘之末輪以三句結上法華前三事三句生法華
後三事法華前有本末二輪法華後以去乃至涅槃
皆是收末歸本一乘輪也若不結前生後則不得明
法華二時教也今當略說者上是事廣而言略事廣
謂六道化主教門三事也言略謂偈頌少也今是事
略而言廣事略者則菩薩起塔一事也言廣謂事多
也蓋是對上明廣略次直就後以明廣略也所見菩
薩及起塔事多今但略說蓋是對前見廣明今說略
說稱略也故前文云及千億事如是眾多即是事多
今當略說所謂言略今解此文略須為四一明何者
前後二明何結開三明何者開結四略辨異初者若
他所明即如向初文是(云云)今文意者若直約頌文
即結前三開後二也若約頌問前現瑞之文即結前
四開後二也次何故者向他人云若不等是也今之
意者將略於前三四廣明後二故也所以爾者將明
後二隣兼三義故也何不直云結略開廣此勢別若
立此言於常數故不可言也三顯文者疏直點二句
以明結開不言第四一句或云屬前或言屬後或言
兩向祥云屬後今觀文勢正應屬後文云如是眾多正
指千億事也疏舉其要故云爾也言見聞者如文所
明其二要不出於形聲二事故云見聞言若斯者約
略且如前說千億事者指後二事廣也應知若大言
之前二事故略後含三故是廣若曲盡言之前後皆
有廣略結前二事亦廣且略言之起後二事其多亦
且略說此中意廣遠未及具述宜善思之第三此中
自復為三述異辨非正釋於正釋中先定其實即正
二味義有兼三於二同中亦兼具矣於問前三中此
應明有二而義兼三謂初因緣後相皃兼中信解文
不繁而義自具不同諸釋失次第又無義故但二即
足此中正義應三謂何故廣故唯菩薩何故偏約行
廣者含多義故菩薩者形行於前密表後故行者以
中要故又菩薩是大因緣明理信解明教六度明行
將於前密表後皆一也以信解從聞教而生故也思
之四略辨異意者一者以一為本以三為攝末三歸
一人情謂然微彼會文其文要安在二者本明始成
攝明久遠攝久歸近如此顛倒其理可乎三者以前
二乘為枝末結生以下便是會末歸本則鹿苑四含
之後便是說法華經中間諸大乘經攝屬何等若云
並屬三乘枝末者何抑揚之謬甚乎四者此土法華
開權顯實領解述授二門皆爾若下所見是彼法華
會者曾有此諸事耶五者彼法華之會明諸菩薩廣
修六度萬行此說法華會中都答如此諸事其故何
耶略以此五觀之都不附近謬巳甚矣且爾未遑委
悉然應須知此他土盡於一化所謂五時三同此下
二文味文即含三義即通四謂方等般若法華涅槃
也顯巳同一半密則含於今當正顯諸佛道同故須
如此此意豈前之所釋且略如此於後自明又說此
法華有塔涌雲中遠集三變菩薩涌出大眾驚疑神
力十方通一切佛土妙音東召普賢西來如是等事
難章彼說法華都無其一豈為類乎若言略者當舉
其要前明二輪亦是略說而事狀歷然與此土同豈
說法華都不言其事菩薩行行諸經共有豈擬法華
向巳抑於二味今復隱沒法華如此抑沒豈謂褒揚
綱領既壞毛目奚用達者知之其謬之甚矣。
第五文中開為三者他云初事為二一總如文二別
別中不出三種一六度次第二三業利益行三者六
度無萬行初頌上種種因緣次頌上種種相皃後門
頌上種種信解何故唯菩薩者明彼三乘之後唯說
一乘將彼顯此三乘之後亦說一乘既說一乘則是
但教菩薩凡有三種前是根本法菩薩次修種種行
是教枝末法輪三乘中菩薩今謂攝末歸本菩薩次
有釋云此文分三初一頌種種因緣次十七頌種種
相皃後十三頌種種信解長行中以外緣內行從凡
至聖階除前後今頌先依外緣明自行自行勝劣為
前後相皃即十地修有次第故行廣大故信解即見
道以前行非勝故說亂修故上二家略要如是然前
行正問之中文雖總略既問前瑞故應有三況今文
且有三初一又的言因緣次二亦即應餘二而文並
不言者今謂一往則謂應爾熟尋不然之意固深有
矣何者即更將此三以顯前三明之前三仍即有此
三義故也何者因緣與總互相顯也故前文釋初約
通解次約別釋今即通收二義次二亦應通明皆有
次以不次不必別為屬對別則無可為據同明六度
之行何以別其信解相皃又復乖前次第前深後淺
理亦不然又此中但明相皃即知皆有信解以外即
知內故云云大經四法近因此六是行故知前有親
近聞法信解方有修行今舉修行則知皆先聞法信
解故信解即屬因緣句矣初言彼土者萬八千也次
句即修行求道之人數也言恒沙者正言殑伽音其
矝反仍須去聲是其神名何從彼稱無熱惱池出四
大河此即其一一由沙多二由世人共為福水入洗
罪滅投死生天三經劫壞名字常定四佛多近此宣
說於法五眾人共委故多以為喻初出池四方四十
里沙以為喻種種因緣即指次兩番六度然本業經
明十度一一皆有三緣故名因緣諸教不同故言種
種又地持六度一一皆九故云疏云總者正以此也
既是總別此一即足不必更餘則總是標下是別顯
即兼餘之二義不必別屬對也次言別者六故二故
初未此二故是總下二對總任自是別而有此二者
一者以故所見諸土中有此二相故今據其要但為
此二信解在因緣中此二直相皃矣此問因見見因
於現則三皆二相既然豈爾徒哉因有深以未能究
竟要且有四二者各有四三意且初四者一者樂欲
次第故所宜次第故去蔽次第故悟道不定故(云云)
三重二旨略此四矣一為破次第故破六蔽故具如
覺意中說二者相資成隨一以五助故三者顯道謂
福慧二嚴顯法身故以故有初次第六也次亦三者
一為對治病偏重故如病服藥二為彰圓攝故一具
一切如論檀度攝六餘五例然三密表妙無方故以
此六因緣故有此二別而必六者三乘之體皆以數
故以諦緣度今正大乘自他故明六度或說十者或
云後四助成前六或云六通因果四別在果經中多
為對十地是約位以明行故也應知此中菩薩但三
二二乘一菩薩並如前三藏也而但言菩薩者以二
味意正在彈斥濤汰故也今一家意大略如前四意
廣如後文達多品所明然一一度中皆須五義方盡
其體謂釋名引經出體約論明同約當經及會疏釋
一一皆爾(云云)。
初檀度中三者夫檀經論雖廣要唯二三謂身命財
及資生無畏法今釋先約初三以消文而不盡言下
是次釋會次三義初中先約三捨科文正當消文次
約四句通釋前三義初施財中既非兼要略知則可
不俟繁委於中初二行及後一行正明捨財中間一
行略明捨意財中有二初一切捨次勝妙捨初言金
銀二寶可知三言珊瑚者注赤色石脂似樹形四真
珠即赤真珠佛地論云赤虫所出或體赤色名赤真
珠五摩尼如意神珠也有言既無瑠璃便開珠二六
車𤦲梵云牟婆洛揭拉婆青白間色七碼碯梵云遏
濕摩揭抵婆此云杵藏或言胎藏言其堅實故也色
如碼碯故從彼名之以是寶類故字從玉或如石類
字或從石金剛諸珍有云帝青大青如餘抄釋三又
古音罪人沒官入賤為奴四婢女之卑稱五車輿輪
之總名古音為居釋名曰車者如居言行所以居人
今車者舍也言行者所居如舍六乘駕也謂可乘者
周禮乘載也謂象馬之徒七寶飾輦輓車人在前引
之古鄉丈夫所乘自漢以後天子乘之故今天子皇
后所乘之車曰輩八寶飾輿轝音通平去說文車輿
也又車無輪曰輿輿乘也皆有作舉非皆以珍嚴故
言寶飾上諸字事物並廣如諸字侄音義中辨有云
次一頌施成度義廣出七事非今云意故不論也有
云次施雜物有云勝妙施也(云云)四馬共引一乘遂
也所以馳逐也房星四謂之天駟古人微之門遮也
爛鈎欄也縱曰檻橫曰楯欄木也華或作華依此俗
釋皇帝與蚩尤戰于澤鹿之野常有五色雲氣金枝
玉葉止於帝上有華蘤之形因作華蓋華美之蓋據
實理釋西域日暑熱人多持蓋以華飾之名為華蓋
軒安車也曲輈轓車以犳物嚴名為飾也有作幰飾
布帳車上禦勢名幰車駟馬駕旁飾欄楯上施華蓋
張軒嚴飾以為布施經文略爾疏者所捨之物如是
能捨之人不過二類即前後兩捨之人是此二也次
所施物既非常人所有故是此類方能施也總東此
三初即依報受用次二並正報是前物上能受用之
人也次捨身命諸經論中廣說不俟繁述。
上約三捨以消文竟以下是會通檀度具三攝六之
義所以明此義者此最要故文明捨三巳具二義而
猶闕一最急要義故須釋會於中初對具二以徵闕
一經論皆明檀具三法謂資生無畏法文明三捨只
是資生無畏猶闕於法今將顯具故此徵也釋之有
二初約讓後故以明一次明當文即具二宗中有一
先達釋云言捨三與後際等者謂等覺菩薩唯最後
一分變易生死在故名生死後際若捨此位即入妙
覺圓常極果更無變異故云得不懷常住捨等覺身
名為捨身易麤入妙既稱生死即是捨命正報既轉
依報國土一切皆捨即是捨財既至等覺亦猶捨之
故此三捨與後際等此捨必與慧相應故名法施然
初住以上皆悉爾今從極說故不論之宗下略次更
一解附傍向釋初則全同於後不壞常住下而改足
之下云今光中所見菩薩皆能運以圓心遍捨十界
依正與等覺齊名為捨身易麤入妙即是捨命正報
既轉依報一切皆轉即是捨財自行證得能為他令
他同巳故名法施也到此所以作此釋者準一家意
明法施有三一謂說法以施二謂為法而施三謂即
如法而施言讓後者有云通指般若文也以般若遍
入諸度財一一法皆名法施故頌云檀度攝六等此
恐未可今謂有通有別今且從別後智度中明為人
說法即是說法施此文云歡喜布施願得此乘是為
法施如淨名云捨身命財求三堅法此亦為法施也
此文重釋依勝鬘經明二事施即是如法施也何者
釋此有通別通者生死即前際後際即涅槃此三事
皆是有為生滅之法生滅無常而其體性全本來寂
滅涅槃常住更無二別達此三事即是三德涅槃無
二無別故云與後際等施是因緣達即無施不施與
本性同故云等任法體性故云法施也故云與後際
等以作此施為因致彼常果故云得不壞無施不施
全事具理故即法施若三事皆空者彼通明度義但
是一義今明三義故也然此三法施若說法則通三
人若專為法即在別教若如法者即專圓人初後皆
爾若別人地前唯雖為登地能即圓人始終一也如
此釋者疏文不同諸家今釋不同宗中所釋此最為
要不可不作意以作此施為因致彼常果故云得不
壞無施不施全事是理故即法施也如此三施即攝
六度資生即攝檀無畏即攝戒忍法即攝後三故即
攝於六乃至萬行餘度亦爾祥云此中既有六度但
當資生一義今謂不爾略如向釋此義最要諸章疏
並所不論今文雖有傳釋都不言及惜哉惜哉。
次戒度中疏釋意者經文直約出家以彰戒度故疏
有此釋正以此故前不言戒此不言施若論圓攝何
所不具今且從事就文故約出處以明二度詣佛問
道出家持戒之由也依此持戒方名度也即大經近
善知識聞正法也此即先具信解然後發心持戒不
然乃無益之苦行六度皆爾故知非後別明信解便
捨下次一行正是出家持戒今謂出家準例經中應
有四句謂身心互俱故為四也身心出不出雖形服
同而無志行經論謂為無慚愧者也有心出而身不
出體道立志趣向者也淨名勸長者子是矣俱出俱
不出易知今此既為道出家即俱出者也雖通諸教
今文多在別圓二也但心即足何必俱出然道雖無
方而藉因緣此緣最勝具如大經所明況此更言諸
王非徒緣勝亦彰所為之道尊勝可尚故也疏今引
五王經者略是其類令識其事相狀故今引之此經
唯一小軸大要而言明昔有五王隣國無競互為親
友有一大王名曰普安習菩薩行餘之四王邪見熾
盛安王愍之呼來共相娛七日辭還安王送之至於
半道問其所志一願春陽之日遊戲原野一云願常
作王種種嚴飾人民俱從道路傾目一願得好婦兒
端正母常在多有兄弟智雙一云願父美食音樂共
相娛樂各各說巳迴白安王王何所願答我先說王
所願不長若樂春遊冬則彫朽若樂為王福盡相代
若樂婦兒一朝疾受苦無量若樂父母常在一旦有
事為他所執四王又問願聞大王所樂答言我所樂
者不生不滅不苦不樂不飢不渴不寒不熱存亡自
在四王又問如此之樂何處有耶何處有師安王答
云吾師號佛近在祇桓諸王歡喜各詣佛所佛說八
苦王及侍從百千萬人皆得初果此中正取捨國出
家持戒事同略以為類餘義未必盡取更撿彼經然
既出家菩薩當持三聚淨戒具如本業所明有云菩
薩戒有三種一息一切惡謂律儀戒二修一切善謂
攝善法戒三度一切眾生謂度眾生戒此文既是出
家必具受三戒有云初戒以止惡為體後二以行善
為體也不然並以止善為體初戒止息不威儀之惡
次止不行善之惡後止不度人之惡初得無累果次
得法身果後令自他得法身果今謂不然(云云)經云
被法服者諸釋皆云被是散著於義未當正應作被
仍去聲呼謂服著有覆繫經本亦多從衣旁作今謂
被字從來有被去聲即是被帶之義人自不了或嫌
或攻南山於文字中最為傳雅著此經音義猶自嫌
疑未盡善矣。
次明忍中一往隨文初二句明人次二句是行人則
心形異也行則處與行也疏文初通標忍行之數應
列名如釋中三名是也閑林以下次釋初通約義次
別約文約義總論具三義也初言生者即眾生也安
耐有情惱境故人獸皆有情也自約其身固其道志
安此難能故即苦行忍即上下二忍之文兼有此義
故也不為其餘專安第一義道名為第一義忍此即
樂誦經典之義也既有有情生忍豈不有無情法忍
亦有此義苦行中攝次重釋中即以為三句次第別
對三忍義也比丘出家之人種種安耐去惡遷善故
即苦行次二與前義同前約二文三義今明特三文
即三義故也新云耐怨害安受苦諦察法此法忍即
無生忍也此三名即今文三次第亦同但名異耳本
業經三與今文同。
次明進中初二句舉人標行次二句正明行相疏文
所釋即後二句意也初釋上一句以此之故故約此
處以明進度次約最後一句釋精進義仍帶上處以
起正明進行義之相狀旁無釋精念念以下釋進實
相佛道並所依境即此是度所祈之處也言窊者如
瓜在穴無所能為以喻懈惰者不能勤也怯謂怯弱
不能勵志者也勇釋上怯進釋上窊可知本有三(云
云)有云進有三一弘誓出大願故二集善法自修諸
善故三利益眾生度一切故新亦有三謂被甲即有
勢力惡境不能屈伏攝善法謂自利不退利樂即饒
益無倦此義於今三中中間義矣更有多釋非此中
要不繁述也應將本三義對論三義及今文對辨(云
云)。
次釋禪度有云初明修得果次明動靜不二今於中
初二句修前方便謂去就也去謂離散亂境應兼二
五五境及五蓋也就謂居靜處也次二句正明修發
致益上句明修下句利益次釋此禪度中五初名次
明經說三明論解四會今經五疏文釋初釋名思惟
修靜定亦一心經謂本業有三謂亂相不起生諸功
德利益眾生次識論亦三謂安住引發辦事初安住
現法樂舊云現法樂禪內心寂靜故次引發於六通
舊云出生功德禪出生四等六通故後辦事饒益於
有情能辦利他事舊云利益眾生禪度諸眾生故若
依大論所明亦有三種數雖同前名義則別何者謂
世間出世間出世間上上禪也世間即味禪出世即
淨禪上上即實相大集名第一義楞伽名如來禪也
會此經文者初二句即經論初也次二句即經次功
德也次偈讚德自使物欽崇即經論利益也若大經
三義於次釋中自見三疏文者正依智論釋也初分
二者一往似如初明修益次唯妙用而義並通故文
皆云修也文中初一句通標根本之義離欲以下別
釋顯通修義相初言根本者四禪也記云諸教皆修
故也此謂世出世間若味若淨通皆從此修習證發
故名根本。
次歷別釋顯其義相有三初寄離欲一句以明四相
次釋深修之文後釋神通之句初中初且別釋又根
本下次更通釋初言通教者記云上別是通教又下
通約前兩教今謂上句通前兩教非別言也經云諸
苦所因貪欲為本故須通二次約通者以是根本離
義又通故通釋世出世等總在其中故也言本離者
此是世間舊法故言本離佛不出世從來有之即欣
厭修也凡外之類靜[跳-兆+參]相乖故須離也背捨是出世
間淨禪皆依諦理而修捨世間也即通兩教別言兼
者假也修世出世間二種禪定趣中道故云兼也離
中道愛即圓初心即修實相中道至相似位若起貪
愛則不入真故顯離也離義雖別其言則同故是通
也然此中意在三菩薩不在三藏及二二乘為此是
前二味義通對以簡顯也然此中四句合於五義則
攝大論三種禪義斯盡何者本離即世間次二教即
出世間別圓即出世間上上禪後二同有中道故合
為一若欲當言顯施應有四種第三應謂上即別也
望前望後故第四方名上上所謂圓極論雖三名實
含四義今為四釋盡論旨矣若將此義會前經論三
者則三菩薩通有三義則大論文最為豐備應知論
亦依經以立不謂論加於經云云之意有略爾矣次
釋深修者對通顯別故云深也故文中傳傳簡顯言
深修者總指三後二禪也於中初且別約九定傳以
明深又背以下次通約諸定傳以明深所以初約九
者九是練禪四定之中義使且略言之或云文不次
第應云背捨八勝十一切入九次第定十一切入新
云十遍處定餘文所明禪定有四謂觀練薰修此文
初三觀禪九次一是練禪而言等者等取薰修則此
四種傳傳為深具明菩薩修此諸定故云深修此諸
禪名義廣在餘文非此中要故不繁述言禪定者梵
云駄演那或云禪那或單云禪此云靜定或云一心
或云思惟修或云棄蓋或云功德藂林新云駄演那
翻為靜慮有人釋云慮是心慮靜此勞慮故云也據
正釋云靜謂寂靜慮謂慮靜而思慮故云爾也亦云
靜去思慮故云也初是正義次是旁義總不出於因
果廣如餘文所釋今云禪定彼此兼舉也此定以下
是釋因定發通有云體用今云亦即因果也初釋神
通下釋五六此定者總指上諸定也通是自在之用
由因自在故也言諸通者非獨五六即諸教也如次
所釋下釋其五六所以仍歷教明凡夫味禪有漏無
漏通指內外諸凡夫也二乘通即三藏通則三乘同
得易知不言別言分者登地以上也圓言初後者初
住妙覺也體同證一用故皆六但有分極之異六無
初後之別何故不讓形前別故。
次釋上上禪文有三業之義安禪心也合掌身也偈
讚口也即三業供養此禪由佛得以此供養報恩德
也亦令物聞同欽慕也暹云梵云安檀那此云合掌
此即梵漢雙舉若爾此壞疏文非上上義古師亦破
此義此人猶固不可疏文七句初指三中之上如前
次是四中後二三明無方其所以四引淨名為證諸
儀通謂三業五以類彼是報力此修禪用任運相同
故六約法合七總結其義也可知。
次釋慧度名者梵云般剌枳若播羅蜜多此云慧到
彼岸亦云慧度無極慧究竟略云慧度若云枳若那
此云智度若合云智慧度則般剌枳若那今此既是
第六正當慧度以依無相諦理修習妙慧能度生死
煩惱達到菩提涅槃彼岸體用合以為名故云爾也
本業有三謂照有照無照中道論中有三謂加行根
本後得又云生空法空無分別也若依本論則有八
義(云云)今且會兩經者初智深者即三智具足也次
具足亦爾由具三達三諦道自行方備自具此德方
能化他但本業就自體今經就用他宗中有人會云
本業三智只是論中根本後得二智今經自行是根
本化他是後得今謂此不顧自宗強將經以會論使
兩經並不及論大師斥古人謂論富經貧此人學此
宗而不思此誡自招其咎豈徒抑揚論亦抑沒師宗
同不應爾今目如前理既要𨒬妙會一宗餘非要𨒬
故不用矣(云云)疏文自他者問持經在巳故是自為
眾說法故是化他二並之慧也三慧窮三諦理也先
自後他固當爾矣言慧窮者此明智慧一也謂三慧
窮三諦理也不窮不名深理本三諦此理能發三智
理即本也固謂堅固體即誓願若不廣大則不堅固
體即誓為一切眾生學一切佛法故名廣大此二即
能問能持之體由智故能問由志固故能持結二嚴
者誓為一切即福德莊嚴也此約自嚴也所問亦不
過定慧也大經具二能問能答今為難問者故云能
問能持未深固須問持說既巳何須更爾亦是分說
未是究竟將更造極故須爾也。
次化他中初一之體定慧即三定三慧皆具足也次
一行半正明化他謂說法破魔也正以定慧具足即
能爾耳疏文具釋三義經云具足即均等義故釋皆
云等也等對不等故歷諸不以顯等也凡有四節初
約世間次約出世三約三乘四約三觀又初二約法
第三約人第四約行未到隣亞初禪故新云近分定
雖近未得故慧多無色之四既並名定味空物故定
多四禪之中皆有一心支故是定餘即屬慧故等又
禪名靜慮即定善也背捨觀禪故九定並名定故十
遍是定又能互遍入故或云前八屬慧後二屬定故
等(云云)人中前二相望偏故佛則寂照照寂無偏等
次約觀中中觀遮二邊即定雙照即慧故等今此既
含二味具有如是諸等之義(云云)此中應直釋定慧
何須約此等法以明等出之種種方便釋無量喻化
物之巧方便能顯真實故真實即所顯之法理何者
是種種何者是方便何者是真實諸教以下釋此三
也諸教無量釋種種譬類助顯釋方便第一義釋所
顯真實此義不同後文助顯之義宜善思之勿濫。
次釋破魔破魔即能所也經直標能所不出其物今
釋具出其二三觀能破之方八等三類所破之物也
言四魔者有二一謂陰惱等四二謂四倒此並界內
滯有之物故總以空觀而能破八者謂界外二四也
先破無常等四次破陰惱等四故云次第(云云)此等
並是著空之物故為假觀能破之也八之與十如前
釋比丘中巳明不出二邊中觀雙失雙在故能圓破
之也更言一切者總語其類族也如雜藏經中佛說
魔軍有十謂欲憂愁飢渴愛睡眠怖畏疑毒及名利
自高輕慢彼汝等軍如是一切無能破我智箭定力
椎坏瓶投水此即收一切也此且界內天魔為前三
之緣亦兼明能破之方謂定慧也照經論中明佛入
不動三昧能破一切魔眾今若會之即定而慧即具
三種觀智故文云定慧具足今從通說故云三觀梵
云魔羅此云破壞謂能破壞佛法及學者也此是其
號名彼卑夜此云惡者舊云波旬此云極惡者也他
云欣巳所得樂益同行今謂忘巳以利物也菩薩說
法令人得道破煩惱魔得法身顯破於陰魔得道法
身二事破於死魔得不動三昧故破天魔兵眾即十
軍也欲為初首乃至第十自高懱人言擊皷者即說
法也既降魔巳成正覺道轉正法輪也據文所釋前
是菩薩形聲此是示佛形聲以二事化他故下文云
應以佛身等也文中引經以釋其義謂此位地能有
此因今即是其義矣況明從此以上即有此能非謂
當時所見要是此位言梵輪者謂清淨也謂自證清
淨之道為物以淨妙音聲演說除物穢濁證清淨道
也淨名其輪本來常清淨此經下文云能轉清淨法
輪並其義矣有云即是說法華開權顯實如後文擊
大法皷義也今文云圓及梵音皆通故未即別也然
經云輪法皷釋云梵輪當須會之皷即義理說之為
擊依理說教如擊皷出聲輪略明二義能摧能運能
摧或業運因至果顯成說教之功故以輪釋皷也。
次釋不次第中有四初示文標章次問答料問三所
屬時味四正科釋言隨見者因光所見有其二相向
隨所說見次第問竟此隨所見不次而問以無方故
偏立隨見之名(云云)次先設疑問將前次第義足疑
更不次為繁菩薩行要不出六度一番不逾故為繁
也釋中先明二義次約文結責其不應嫌繁先二義
者意明機緣不定有此二途故所現所見有此二相
正以表之於此準文此言尚過於二況只明二而以
為繁以通二味四三之義故云何啻不得順於恒情
也有云方等部中具此二行故以表之次明二番表
擬意者準理應通二味而只言方等者義有通別如
次當明此且一意故云爾也經云修行今云部者然
行起於教說行知教今釋其義故須云爾教行通諸
何知方等準上下文及大經次第顯彼此問故知爾
也方等語通今準大經從別次第云爾有云此文應
合移於上料簡他土菩薩種種修行文下安之以備
屬對次不次之文不合於此方乃明之今恐不然何
者前若直分此二章則正當爾前既分為三章故於
前不便故於此中因便言之思之後更廣論故且云
方等準後既有通別多重此中亦合說或傳寫脫落
此中言不次第應有三義一不如前次第二有剩出
如祥有二是也三亦更不足之義如後自見總三故
也他人從前六度之初大分三章從向次第般若度
中第二化他以下四偈名為第二三業利益即頌上
種種相皃以身口外彰為相意業亦顯為皃初有兩
偈明聖說法即口業利益次有一偈明聖默然即意
業利物次有一偈處林放光即身業拔濟更有多悉
分別非今意不復述今之所明雖有多意文不過二
故但二文以顯多意然前巳約釋名體等五意通釋
於六今於此中但其文與前有不同者略會釋之餘
不復論初言捨禪者即第四禪也若依婆沙初禪修
悲易次修喜易三修慈易四修捨易故是第四若依
大經修四三昧若修大捨位空平等地他釋或第六
或第八丹丘所釋初住初地以上皆同證第一義空
理也今此正當其義既非餘三義又不同次文故是
捨是自行也。
次悲中經處林者表依體起用也拔苦故是悲悲故
即化他也此直略標相狀不彰故示在餘經也初具
二次義通四多在別圓不能具述故注(云云)略知有
在不俟繁具然此明禪與前異者前約三以明通別
二今約四明自他兩然前後皆具二能前能神通能
讚佛此能捨能救同是禪度之體用也既明其二亦
應具明四定略舉二以明禪故四是別禪是通也。
次下明問精進者他人從此以下是第二六度無方
行頌上種種信解言無方者有其三義一適緣所宜
前後無二根性不一自行不同故也文即有六甞者
曾也誡也總謂未始繫為也諸論廣明睡眠之義不
能繁述若大教中但是一切於理不明於行不勤身
心放任皆睡眠義文中出其所行以彰其義謂此行
也以九十日常行故是最精進也舊云佛立定此約
行成而滅致也南山中行定因行致定此蓋因為名
有釋賢護經名為思惟諸佛現前定此亦因果為名
思惟即文中念佛是也總而言之三業精勤是其行
相文云經行似但身業實兼心語言林中者閑靜清
淨處也廣釋如止觀常行定明或云如識經往來者
當深依義勿專依語前文但舉身意義亦兼於三業
今云未甞等一句異前故前可通此別對修此定餘
定皆應精進獨以此定當之緣有未曾經行之言故
也亦非局定故云等也。
次明戒中有標相意釋云可解者意明既舉初後具
修十也十名出自大論一不缺二不破三不穿四不
雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十具足
前六自俗適真次二擲真入俗後二在正平等今意
多在別圓前文直云出家此中具明持相即前總此
別然此十戒義亦攝三聚也故餘文對三諦觀出假
利物即饒益有情也。
次釋忍中此與前者前直約義具三此文義稍顯初
二句總標次三句釋後一句結明忍意上三句如不
輕亦是也疏言二忍者忍有其三今言二者文二義
三中三句生也結意一句即兼義生法行二也佛道
即第一義安於此一不起於二故即具三標言力者
阿含明力有六小兒以啼為力欲有所索要必先啼
女人以嗔為力欲有所索要必先嗔國王以憍豪為
力羅漢以精進為力諸佛以大悲為力比丘以忍為
力今是出家菩薩即比丘也他云上抑制內情謂安
苦忍今明他不饒益忍上別據比丘今遍通道俗上
標止林泉今通住山邑。
次更問者於不次中兩番明禪故云更也初一行半
正明修禪後二句結明時意文中約離五蓋釋者此
乃方便可謂正修意明正而離離而正也又明依理
而離方便即正修也如止觀中亦明兩意如彼廣明
疑云蹔因而見豈此長時今謂六十食頃何為不疑
若順人情乃語其始終談其誠志何為不達文意謬
此嫌疑或云他云上明修禪得果今但辨習行因上
辨利智見理今明鈍根凭師今謂前別約二定以明
禪今直通辨其修習前約利他今明自行前約體用
今約緣正以彰禪度有此諸義故也。
次施度中言四事者吉云一藥食二衣服三臥具四
園林有云施文三初三頌四事次一頌上妙施後一
頌意樂旋施事者飲食湯藥衣服臥具初行初二事
次行第三事次二行第四事吉云肉食為餚菜食總
名為饍此未制斷肉故明菩薩施肉涅槃四相品去
巳斷肉至大眾問品純陀持餚饍來者為其縱哀歎
品還家不聞四相品之制故爾此人謬妄亦何之甚
大乘網梵楞伽頓制之極豈爾前來哉若云約漸說
者楞伽會中豈無二乘故不應矣有云非穀而食者
曰肴肴𦵔也應作肴字食也啖也菜之類也亦云荳
實也饍具食也今時美食亦曰珍饍俗解有膳肉也
今則不然應為饍字作膳非也此釋當矣南山(云云)
名衣如迦葉施佛袈裟直十萬金或其流也赤謂牛
頭栴黑謂紫檀白謂白檀之屬清淨一頌第二上妙
施今從經中通要並入第四事攝。
次頌結中他為第三意樂施有三一歡喜二無厭三
善好即求無上道今為結成者總結成前施之意也
初二句結前所施之物次一句明能施之心後一句
明施之意與前同異者他云前施四生今明供三寶
上具明內外今但明財施今謂上明義含於九今於
初文三之中但是財於次攝三中但是資生於法三
即即無說一也以此為異同是施中之所有也。
次釋般若即不次第中第六度也於中有三初略消
文次廣明意第三總結他云初明說法即此經一乘
妙法以下常寂滅相次一觀法行以一切本性不二
即顯唯有一乘第三偈明無所著行前明顯一今破
著也更有多釋非此正要故不繁述其次有云初後
得智次無分別智以文中無二二即分別故三即加
行智以求道故經教詔字並去聲呼教者議誨也詔
勅也告也道也又詔照也人闇於事即有所化以教
示之使照然明了廣如別釋初中雖以三為三科而
即兼明其義一一皆具二義既言寂滅故是不可說
未達此理故為之說經文乃釋互舉一句者意明義
具四句故(云云)次者諸法無二如空故是不可觀未
造極故故須順顯此理故須照觀亦為顯四句義互
舉其一次第三者初明二義即釋心無所著一句即
不著於二義也次更結會即是限前二義故也經云
以此等結成意也妙慧即上無著也亦應具四並無
定故言慮絕也並言示般若者三番共明智度故也
輙觀此文亦似有所表擬一者三智謂權實等二者
般若有三初既云說即當文字次既云法性如虗空
正當實相約能彰所故云觀也次即觀照修慧顯理
故云妙慧求道既有其三又言相近故似有此表矣
思之思之他云三行不出說行行中不二觀無著觀
初是聖說次二聖嘿(云云)與前異者上直明能問能
持今即具此三種今謂前約自他今亦具二又上先
自次他今先他後自上自略他廣今自廣他略又上
文廣義仍略但總言故今文略而義廣具三諦四句
故更宜思之。
上消文竟次下廣明意者即此般若三行文之意也
以此三行文有特異於前義又開涉處多古今不同
若不委辨難以通會故須廣分別也於中四番初且
總巳成前方等次總別擬般若三泛以別三味四仍
總收却歸第二別擬般若所以爾者以方等在前又
多通明六度而有二相不欲但五故且通以成彼三
般若也次以般若次於方等之後又通名為般若文
義又甚相應故別以當其中三也有以初句總標寂
滅初行無二次行等今謂一往然又似不然何者三
句各以四字即以當三意顯以初擬於文字般若通
說下二故以寂滅字入第二行思之思之次又對三
者正以義有所涉文有所會故何者古今多以此文
皆屬法華今約勢數及以文義以此三文宜當三味
言勢數者以三藏之後而問此事便問涅槃故文者
文有三行故言義者寂滅之言雖通然是不生不滅
之義以大破三是生滅法正是禪行之義故次明諸
法不二空相亦通而般若多明此義正是濤汰之義
故次第三義文既言無著妙慧即文自顯故當法華
之義以此故須約以三昧第四意者正由不見座廗
故仍相從却歸第二以此故有此四番也明四番之
意略爾。
更消文者初成方等即不次第中第六度也彼會居
先故且成之而言或者不專定也下皆準知次通以
三擬般若者準涅槃經二味次第故言後也般若多
會略舉其一故言大品三句即文三行之義清淨無
著即妙慧也彼盛明此三故當之也次別對三初方
等義略如前二皆不可義者於現見於問並不了故
若明三時理方盡故文者文云今見此瑞當說大妙
不為三同焉能會於斯文者文云今見此雖三不𠍴
於序正若文若義一切皆合何為偏固一隅而癈圓
通之旨哉思之思之。
次下明今同者疏文初標章次料釋初明即昔日說
法華之別序與今說妙法別序同也但今則有五昔
但舉二意如文中自釋釋瑞疑二序之文次例二序
之文明餘三序有無之義初中但略示現瑞二土之
義初明昔自土瑞數次第皆同次明昔他土六亦同
總云一句約文明以亦同之義可知次疑念序亦例
於今如前可知故並不更釋也經文但明菩薩者三
中略舉一也亦或通言者也他為種種釋非經之意
下例二文以明餘之有無者初舉有二無三以轉徵
起義推以下是次釋會釋會中初約當分但二義足
不俟繁文次明直須說於當其義自足下俟具述於
今(云云)有云初明義含故略次明事必須略不略昔
答便成重出文殊避過闕古全今固其宜也(云云)今
謂但當義足不在今具(云云)又初明但二義三不須
具述次明直要廣述當同不須具述今矣(云云)若具
問答即具如前彌勒問如今文殊答也初明但二義
足不在繁文故可知次明更為欲直顯當同即了不
繁曲盡於今故於今同之文略云其二便明當同之
說廣明其六文云若述等者語勢稍異於常異人多
驚疑此由不依前後文勢故也從前現瑞至盡此長
行文如此體勢凡有四處一者釋入定中不言入法
華定故彼文云若明文彰顯時眾則知何俟彌勒殷
勤文殊靳固二者其次釋問頌妙慧中云若見座廗
即知此知彼同何事須疑三者此文四者釋此次明
不說授聲聞記云若說昔授聲聞記者佛從定起更
何所論此其四也四言微異勢其一矣若達其一則
曉其四今多疑此一者良以四並未得今明釋義有
順有反如此四勢皆是反顯言不俟者明必俟矣正
明若述昔日有某菩薩問答事若當了則不更待文
殊廣說今之事以雖述昔有他問答義有未了必待
文殊廣說當同乃了不如直略於今便說當同是以
不須具述今同之二直說當同之六故言不俟費廣
用也當同之說有六故是待廣用其詞也今當之說
皆是文殊獨言說當為其詞用然問答是述他當同
全語巳故言其人也得此一勢前後可知且向約答
故下次明不同從後次第也若最初序既非次第前
巳明竟故不更論義可解者略如向也古云疑念即
具發問以所因人為答問序何以知者上明如今所
見古今既同故今答亦無異故直標人略其答辭也
又古今無異人古今是一答但標其人答可知矣今
謂頌中其廣都無此義故不然今問既彌勒例昔問
應是德藏菩薩也(云云)。
次釋當同即昔說法華也今是在定定起方說故云
當應結云具此二義故不具也古今不異故云同合
言故云今也文開六章相去不遠兩重牒文繁而非
巧此皆晚人不達體要故致如之今約直依料因去
其牒反隨後釋處牒出知之此當同中何故有此六
何故皆言同何復如此次第此六者由也正也所致
益也能事異也所致用也益未來也事不能然必有
所待故有由由既有矣正事則興故有正正道無方
故寄時以明之能事雖果所又致能非直現功盡未
來際無始而始初明因亦無終而終故盡來際極妙
化之要道故有此六同三世皆爾故皆云同初中經
文初二句正明其人有通號別名言時者謂昔佛妙
會之時名妙光者古今皆言妙者明久住妙道自利
利人也但昔別從智故言先如今身子智慧第一今
通語功故云德又昔亦通能自他顯揚發起故云光
也後一句舉其眷屬如後所釋暹云因人之文應從
時有菩薩至因妙光菩薩方所因之相疏中但至八
百弟子師云須知此意亦未可改今謂此恐不爾此
由字在後故有此惑此是所因非即正因將明因之
必須先舉所因後正明因頌中委悉疏深究此意故
取後以名前故云因人此極近顯何俟異惑使後學
為疑他人呼為問答序但舉其人不出其詞亦以於
此文中直通釋料名不別消文於中將釋先起初通
云云何是也因人即對告之人也下舉不同以責同
次下釋會先述舊解次今正釋初舊約文有三義但
是二初二明因流通以解因後一約因序釋疑以釋
因經意正明因其正說其乃取釋疑流通以解因棄
其正宗對告所以爾者都由經文昔言菩薩今對聲
聞故也意謂昔若是對告今亦應菩薩今既對聲聞
昔固非對告昔之對告亦聲聞故也於中初家先標
是非付傳即滅後通經是也次約二重道理釋成前
是非初約能不能以釋次約歎不歎以釋舉今對告
不能明昔既能定非對告正明固是流通之人次言
莫若等者有云指安樂行品因文殊問廣示弘宣方
軌今謂迹門入海土作弘宣本門神力中云因文殊
等此其事矣(云云)。
下次明歎有無歎文如經可知以此故言因者非是
對告定是流通下次引為例者有云是前瑤師引注
家為例注云昔因妙光今因藥王藥王不列門徒妙
光序八百弟子者以顯彌勒經求名利之緣以標文
殊凡決疑之寄耳瑤師許之故云可爾但門徒有無
名小不類今恐不然瑤是宋朝注是齊時故不應爾
或瑤師或更別是一家意與瑤師同者向之所釋但
是從義今更以文例成既是流通又有因言其義特
會故以為例許言可爾又言不類者是流通有因言
會一分義故許云爾但於此中引往昔以證成今義
不全同故云不類云何不類妙光具有二義藥王但
有一故也又往是正今流通也今是正請將正說也
後當全奪此且從容故云小矣下第三家謂因其釋
疑非因對告仍將今日為類以釋往古故云文殊祥
云燈明因妙光說釋迦因文殊說以文殊引古證今
釋時眾之疑如來方得起定說法故知因文殊也此
釋全與今文所引是同也皆取答問以釋因故並屬
序義矣破言不便者記云釋疑之時如來在定定起
因機非因文殊定起唯云告舍利弗何得將在定釋
疑之人用對起定對告者耶今謂經親的云定起因
其正說而却據為釋疑必然則應云佛因從三昧起
如此顛倒故云不便。
次下正釋有三初總破前諸釋乖違昔以下次顯正
義疑者以下後破對文之情初是破前兩謬次是顯
對告正說三破情猶執久初中先總破之故云不爾
下別破初兩家並約流通以釋責云公抗者釋經本
為榆揚顯明佛意今特彰灼乖拒聖言豈為解釋之
人次正釋中有三初標二並因正說同次舉昔今各
有三事以釋所以同三結並同責其妄異初可知次
釋中初昔三事並現即文可尋明今三事唯初一不
在此經餘二並在言迹門竟者文雖中周正譬說之
末舉中攝於初後取意言之故云迹門竟也結責之
云若為勝此者古意謂今昔勝劣多異故不同略言
昔有四意一能釋疑二能流通三能為師四是菩薩
昔之因者有此四能今對告者則無此四故昔有者
非對告者也今明同有此三故同是對告故此結責
第四一事於次當釋故但明三。
次是第三會釋第四一事兼破情執於文初述疑執
次正釋破初巳未皆須通於二門言未發者猶在序
故孱亦齊也現也謂齊等分明故是同也言隱顯者
義含別別者但約妙光也隱其先權顯其後實也如
是則一切皆等何有勝劣而令其同而反為異哉次
正說中名同者同名妙也然經有名有文今直舉其
名與今名同故云爾也此中通別與無量義有同有
異於別名中一異二同若於今意四並妙法若諸所
釋未殊諸教(云云)全義云上彌勒下此一段文應移
於最初一佛文末判屬二同之前若不改移大有所
妨思之易知今謂此須詳其可不所未暇矣行後無
境兩番六度之後無復更見其餘境界便見佛入滅
起塔之事言後見者應云便見恐字誤也故次文云
即見即入即之與便義正相當也言此彼者有云過
去燈明為此彌勒所問他土為彼文殊既昔即之妙
光故約文殊稱燈明佛土為此彌勒所問他土之瑞
既有入滅起塔爾前必以顯實文殊所引過去之佛
既有顯實爾後必知入滅起塔二土既有並說法華
理應悉現六瑞經雖闕略取意言之顯諸佛道同成
答者意故通云彼此六瑞說經入滅等所引最初之
佛既與所問他土之瑞一同必知正答斯問故云此
則分明等也(云云)次時者約時以顯法也明說時無
方表所說之法妙極故也不然雖明雖同亦何為哉
經約二以顯時無方謂說主聽眾言六十小劫者他
云如前論解故云爾却約眾有三句初明興主土時
次明不謂為長三明身心快適而忘勞倦此明說者
之妙力聽者之妙悟故致如之總所說之法妙極令
即會眾當聞獲致妙益故也下文云佛神力故謂如
半日此皆長短相即四句無方表二門開顯妙法不
思議也言佛神力二門皆應爾即正表開顯也當委
出之疏文略引會同經雖少異同是時之無方頌中
略釋此不論也生師云豈實然乎表聽法心至故寄
時云耳此意乃寄言以表情乃言非有其實縱爾但
表物之情深未彰法之妙極以是恐未盡善略巳如
向此中都以妙之一義為其因矣其餘徒繁皆非正
要後之學者宜固其宗勿隨流變蕩而忘歸也此中
四家所以不同生吉慈注(云云)雖各此別並不知一
言蔽諸也師云云上五釋並出之並由法妙(云云)大
通佛經八千劫而不謂長短者蓋略也又此中明得
其妙故即長而短彼貴文而不悟故直言長思之唱
滅同者明昔之與今同爾也還是顯成妙也何者化
道始終皆在於妙大事出現始於妙也今者滿足終
於妙也今明化道妙極能事斯畢息用歸體故唱涅
槃深妙極明矣經文有時有所對眾正唱滅眾中初
別舉四眾次通明八部梵色界主亦通三界主魔欲
界主如前巳釋沙門者具足言室羅末奴或室羅末
那此言勤息勤謂修一切善勤息一切惡故亦云功
勞謂修道有功勞故婆羅門云淨行亦淨志靜志也
此約天人各二為四疏文直釋第三正唱滅句乃仍
有三別初明昔時唱而尋滅次明釋迦留而仍猶未
即三明雖有即未少殊而唱滅大意是齊故云同也
吉云有人云燈明說法華竟亦說涅槃但文隱一邊
故言不說耳今明不爾經言朝說經竟夜即入滅故
知不說涅槃又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須
說之燈明亦爾釋迦出於惡世利根聞法華巳悟故
云如法華云八千聲聞得受記莂成大果實如秋收
冬藏更無所作鈍根未解故須更說涅槃今謂昔二
佛有三義謂時處機皆勝淨利益同悟入故即入滅
釋迦三劣仍待更成故唱而未即然大體同也次授
記者聞說悟入成因因有對果故明授記生師云自
崖之徒忽聞佛將泥洹謂後無聖便息駕於行道故
記其次作佛也今謂此消文則可宗要不可故不用
經文有二初標授記次明正記之相於中有別名通
方號惑累斯盡萬德斯備故云淨身多陀如義阿伽
度來義即如來也阿羅訶舊云應供新直云應下五
字舊云正遍知新云正等覺即十號中初之三也所
以但此三者他云此三次第即人斷智也人具智斷
在義略員故但三也有云此三多分依斷恩智三德
如次以明故不說餘今謂淨名(云云)具三義窮劫不
盡此三為最要經多說之亦可法身解脫般若三德
三身義也文釋直通明其同義不別消文初標同次
舉異徵起昔事以下釋會先順釋次反釋明此事至
大一化未言正應在正說不在文殊序中便言文殊
推功於佛當說故不即便言也言雖在別記且從通
令眾疑而不驚序義益以明矣(云云)之意大略爾也
若諸所釋皆云是記補處接唱而慰眾也有云彌勒
獲記居法華前德藏及說經之後既待開方始與固
必應化之聲聞也然古今所記補處而聲聞菩薩不
同者今昔化儀豈無小異今取二乘獲記同也(云云)
今謂若爾今經後文亦應授彌勒記非直此經不言
涅槃亦無其事事雖似如彼意而非序經之宗要此
經正在開顯授聲聞記故今直從此要不用餘義。
下明通經同者上是述昔正說與今同竟下是述昔
流通利益之事與今同也并前今同是序即三分皆
同矣即三分皆妙也初時節者諸家皆云前是唱滅
此是正滅今意但取前唱減表意巳足正滅非是正
意故相從以入通經時節而正意只在四字故云直
舉四字而言中夜者寄在生死中表法性中道不生
不滅大寂靜也言無餘者通於小大含多種義如前
巳略論竟前出家成佛即非生現生此明非滅現滅
即息用歸體也言滅後者通指正像末三時也人即
能流通者也持者通非別也通三業多方便妙法久
住利益不速滅沒故名為持如下法師安樂行也久
近亦時但前通談故言滅後此別定故言久近八十
通大為久小則局近也或隨有緣或且語正法時也
所化八者前為人是通此別明也八子中經有所化
能化是諸以下即是行成得佛也八百之一出其名
及德行位可知。
上別釋二文竟下合釋二意文中直合釋二文來意
初牒起標意下述釋之初疑中初出疑如文此含二
義一時則祖展轉則九今從展轉故云九世吉云彌
勒望文殊為十世師也故舉下是述釋文殊具二義
反顯彌勒若非對告而受學於彼故今應問文殊應
答故當釋疑明矣次密開亦先明顯同次明密開舉
師弟昔今不定者正為密表釋尊示現皆不定即皆
非生非滅而生而滅耳此雙非非約理也(云云)潛於
時即猶未顯故云密矣後可信者由於此矣此之兩
意即迹本二門之樞機初即決定開顯後則近遠可
信故須來矣思之。
下一問答又彰彌勒非實以巳皆為物發起故也今
謂此文之來有其二意一顯經力用二為釋疑密表
釋疑中應三釋疑戒於名利勸勤篤也下結會者令
事增明益可信也二人皆有古今如文可知下判答
者於中初正釋後簡非顯是初先重標總釋來意後
正別消文初言分明者決定也今昔以下釋決定義
以此故決定判也有云其文雖有四門不出標釋結
初標欲說大法次再引古證今謂前釋欲說大法今
結欲說大法也別中四句對四瑞兼於六也既同說
大乘即表定收無量以入一也既同是華果即表定
天雨而散佛也既當定成菩薩故定眾喜也今當轉
顯故是定動地也並言決定皆分明定爾故也四並
因定故不言而義兼總矣不言放光者光亦依定故
不俟言正應惟忖五句而對瑞者出之(云云)有云後
一結判前三何得判答準望前文雖成結判至於釋
疑詶問言理最明是以嘉之別彰一答(云云)下因斥
舊為二違文之非顯今順經文義為三乃可必為三
者為明此經談諸佛化道始終皆開會如後五佛章
也巳則談其初之為異今則辨其始終異之由當則
彰其要會必有此三方盡化道故不可闕。
次偈頌中經云於大眾中前後並無有深意(云云)初
標分齊及以有無即四中但頌後二於第三中三但
前後不頌中間適宜從要頌文多勢此其一也適宜
從要如前所明言時節者長行廣初一中有三今頌
雖略即具有三初行第三四句即名號別則二通則
具十可知次應言第三三同且從現文故云第二言
自鳴自說者如方便品初文云無問而自說等也豈
非無因簡非形聲不無機感表極深妙故云爾也自
古諸瑞不因於光而言總頌兼餘義如前巳明生死
業報處者他云處謂所執報是業因所歸處故或處
謂道理善惡因感善惡果有是理故或處謂處所受
善惡之惡所故釋迦光照皆如金色日月燈明二寶
色欲顯大乘純一為重故唯金色眾德圓滿故種種
色互現彰故具云吠瑠璃有種種色頗胝迦云水精
亦水玉或云白珠智論云出山石窟中過千年氷化
為之今準本業以瑠璃喻十地摩尼喻等覺水精喻
妙覺皆寄以明行位功德今此古今皆是寄依顯正
密表開顯一切皆實皆淨具於眾德如前略明後當
更會思之定云所以古今光瑞現色不同者當由感
有輕重輕則頗梨重則黃金或表中道光自在故(云
云)。
次明見佛同者即見初成頓教主也文中初別釋自
然成句次通釋又初中先約二道簡顯釋次直釋成
真證義初二道即似真亦賢聖也經簡賢似以顯真
聖故云自然即任運無功用義故也此義仍通故須
約教記云四教各有真道一坐任運三十四心一念
相應不加功力二處妙覺本得自然有云藏則樹下
三十四心斷正及習而成通則樹下一念斷除殘習
別則等覺後心圓則金剛心後惑盡智窮理極而成
佛也今謂此中本釋自然所解並未能會初之一義
如文次三但從初證皆即惑而解任之自致不斷而
盡不成而極皆任真道而自致不加功用行故云自
然故經云不斷而入即其義矣云云之意略爾廣如
成佛玄中可尋。
次料簡顯成真自然義問意則如真不藉因故此問
也答中有喻合例喻中四義合中略明二例中具明
四義可尋有云任運七生者九品之惑潤於七生上
上品潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共
潤一生下之三品共潤一生故也今謂此中縱有加
功亦是自然以是真證任道故也。
次更約三身通消經文以文義相應故以有成言故
是報身本淨以釋是法身義此言法身合二為應之
本非真性本亦修合於本也全像為應者勝劣二應
也經云應為丈六紫金耀也丈六即劣應也將法約
人者釋明是開頓教之義初言法人者即說深妙法
故知是彼初被大機說頓教也次言人法者上句但
言深法此但言二人知其必然故作是釋言精進等
者上通舉其人此更別舉其行前文既有緣覺此中
言一即知有二故不言也言等於四者若依諸釋只
是等前及後四種今則巳舉其二等餘四也記云應
云二行頌六度但云一者恐悞又言等四度者亦恐
悞第二行中進戒二度第三行中施忍二度只應等
餘禪慧二耳今且依文勘會並恐不爾初文元無一
字故知具取二行第二行中雖有精進之言但是美
成持戒非即擬於二度第三行中始是舉其二度以
等其餘故四非為誤也言頌上六度者即略舉二等
取餘四別為一番擬初大乘教也次二行即擬上中
間二味長行文窄又總但通言六度今此文稍寬故
離對之以應前諸義勢故云頌上見等即是頌答此
之間也若依尋常諸釋即總合後三行共為一番一
六度大乘義也今若總合三行明六度義通對三味
亦非不得但於諸文義勢不相應乖於宗體故不然
矣又此無前長行中顯實之意者未是正意巳略如
前所明。
下明頌文闕答之義有標有釋有云此恐章安筆悞
此中正引燈明他土之瑞以答彌勒他土之問其說
法華乃是燈明自土之事何關他土入滅起塔而以
此為闕答之由又云在後答者後之所引入滅起塔
亦是燈明自土之事豈得用之答於他土引自答他
賓主乖越故知此中不引他土入滅起塔只是經闕
略耳今謂初問中二味之後有此之相今答中長行
偈頌並闕答於此也釋所以中初騰前問今所以次
明引昔答所以如此問今答昔皆含自他二土雖各
含二意只在一謂今自也今各以言收二故恐非他
筆誤自所設耳思之次言追頌者即前文二十億菩
薩等文是也追有二義却退於前隨逐於後餘文取
不次第却退於前名追今此非不次第但是隨逐名
之為追無此字亦可矣有云或是疏文闕略應云前
一行追頌此土眾喜瑞後半行頌疑念序(云云)。
次頌當同文有六者具頌長行六也初因人云適從
者始也近也有作之石反雖有此音直依常呼甚便
無為如此初據所以稱歎者所說既是妙極之法對
告斯是其人既能光揚顯發復能通此誠非易其人
故須極稱歎也所以今佛不歎身子者略也廣本如
海固當有之次時節中不思議智者長行約二以明
難思今此亦二而初二句正明時節難思下三句約
持明難思也文先釋時次釋持能令長短之時相作
故是延促並無方智用故云不思議智淨名不思議
品云菩薩能促一劫以為七日今謂七日即其義也
有云此但促却而云延者言勢相從耳今謂應具二
義下文云如是時間經五十小劫此延也今謂半日
此即促也今佛既爾昔固亦然不應偏也此但約應
應由於感如此應感妙用悉由得體即妙法也故是
寄昔時表於今當所說之妙法矣下是釋持文也然
妙光有歎而無付身子有付而無歎互舉彰其等矣
文云能奉持者此乃定起歎美之詞非付屬不然豈
未宣而付屬次唱滅同中答上他土等者有云誤也
經引燈明自土入滅而用酬於他土之問豈名同既
其不同寧答所其意略如前說今謂其意亦如向所
論也唱滅之中有由最委即彰二門大事終畢矣言
屬累如遺教者如彼廣明多勸勤進離[這-言+希]並不出此
中二意諸釋所引並未會要今未遑具述悲泣者文
要二事謂悲以戀也如涅槃者若就前分即如純陀
哀歎更廣即如後分然亦不出悲哀戀慕二也又如
遺教者文中兩句即彼經文也得度因緣即巳於三
寶下種今勸修熟於當時得解脫也例如下出其事
類具如成佛經及釋也注云云者今引彼經說也亦
未及也。
次授記中無漏實相即妙道法身也通達即智慧究
竟報身也次當作佛即八相現成應身也三身具足
自覺覺他義如是矣作佛通號淨身即別名其身清
淨猶若蓮華收無量以入一故云亦度無量眾雖言
菩薩其次正意為明聲聞不然起發正說宗旨故不
用也初二行中二義即二行次第對之初長行無起
塔理固有之故此言也疏文具釋二義釋初義中先
約小次約大然涅槃有餘無餘今此正是無餘故長
行云入無餘涅槃又通小大故約二仍為此釋小乘
無因六果智仍存為有餘灰身滅智更無餘物為無
餘離彼二有歸於一無名之為入故如薪盡火滅大
乘亦有二義自行生死因盡果亡二無前後故如薪
盡火滅若就應化感盡應亡能事斯絕故曰無餘息
用歸體名之為入今謂即當大乘息應故云爾也。
次釋利益不滅即有此利故非滅現滅正以此也如
後廣釋此但明是通經之時非謂弘經致此利益故
長行直云佛滅度後也次其人中應知言通意別恐
不同今佛迦葉等也故下云法華經也次經言諸仙
等者有云今總指離分段生死得如意身通自此向
上者為之故曰諸也今謂其有二義得世間禪有神
通力壽命長遠佛未出世為極勝美隨順世間亦總
謂佛教能化之主所化之眾總名為仙故大定云天
有多種輪王是人中天三界諸天是天中天初果巳
上為淨天地住以上第一義天佛為究竟義天故云
最後天中天也今謂此極麤淺謬誤若是況深妙耶
今謂前云天人所奉尊後文云聖主天中天此指佛
以為也八中第八故云最後後學宜善詳之無為謬
妄若是大經云大仙今當說又云唯願大仙尊為我
分別說此別歎能化主也此中通對一切所化之眾
以歎主故云諸仙導師總指一切希高慕遠求度世
之流也言釋師子者舉性喻德獸中之王威猛無畏
決定自在能伏一切佛德如是此二文都有二意一
則明通經利益二則釋疑密開本門釋開合辨來意
巳如前竟。
次結會中雖懈怠而今亦得成佛況能精進顯經力
用之妙勉物以勤奉也次結成等者謂結成前答令
物仰慕後說也若爾長行亦須爾不然互有剩闕今
意者文義分明固當爾矣豈有直頌於前文亦更斷
今物疑問文釋此二即有二別且初長行文四義兼
五六今既頌前而但三者或略或脫初中應言兼頌
說大雨華二義次二行同是勸誡時眾令其深喜故
是頌也初行明佛次行誡時眾初中上二句昔也下
二句今也助發即發起報正說正說真實相光明亦
方便助發二字通言上二意實相即真實所發也諸
人總告大眾別即當機結緣也合掌一心令形心一
也下二句正顯告意佛當降大法雨謂開權顯實也
滿足求至極大道者也斷疑為護念者除理同證佛
之知見故是佛所護念故具頌前四義義兼五六亦
如前釋在文可解略如向也。
次約斷四伏疑釋者於中有四初總談來意次正約
文顯其相狀三總結歎二聖之能四明先釋不均有
抑揚之過初三正明應後一明不應初者勢數同合
如此況文勢又極顯明故不得不為此釋然前難與
疑並在其心故皆云伏釋之與斷並皆顯也此通貫
下四別於次正中即有四別於一一皆先出伏疑次
明釋斷又一一疑中皆有由有正在文易知言名者
法譬為名二字即法譬也實相為體本有之實物也
一妙因果為宗顯宗顯體之物求道始終即因果也
洽者遍也潤濕也斷疑生信為用文自明矣如此釋
者非直斷四伏疑又顯四重要義一經精要盡於此
矣要有五重不論教耶正論所上之要能詮不在此
論以後經文亦爾結歎言聯翻者翩飛相繼不斷絕
也今問答相續至四故也事即名等也理謂體也亦
可名通事理體唯在理宗用唯事今論極此物因會
旨故得之於懷如此之耶何復以加信為善矣非二
圓極何以致之故皆具二文出大經師子吼品佛歎
師子吼菩薩也必二而致能者夫善利他必由自致
福慧二嚴自利圓也非自利極焉能善他今能爾者
固是自二極矣次明舊為偏失非直勢數不成亦乃
消文不了此是大師意也此義以下丹丘意也述師
解及他釋巳理須有此品詳故云爾矣然上來長行
偈頌只是四章詞旨稠疊要在明佛當說妙法當時
眾巳得之今疏所釋又是一重再演若能信必然則
是今得之矣又上總有五序始自眾集終乎答問雖
各詞理深廣意致不逾表發二義表報當說至妙之
道發起時眾希妙之心今之行人若能尋此所釋虗
希後之正談則是得其表發之意矣又初通序五事
事雖至多意不過令生信別序五事雖多意不逾於
生樂今之學者能於二正體上深生信順願樂之志
則便得要會於佛當時廣現眾瑞彌勒廣陳疑請文
殊廣引往答世尊垂以遺屬豈遠乎哉盡於是矣後
之學者豈不勉豈不勉夫。
二者小中有失所言罪者執小乖大(此引二種古人云云)故稱
為罪所言根者二義一者過去修習小乘故稱為根
二者用此執小遂謗大乘故名為根言深重者為釋
疑故來若對小乘遂障於大三根聲聞亦執小乘並
應障大何故五千獨去三根住耶是故釋云五千罪
根深重十方諸佛不能救拔是故退廗三根之人雖
執小乘罪根輕淺故獨住也及增上慢者第二明執
小乘有障大之失此明於小乘內自有此失實未得
小乘故果故名為失又罪根深重者明過去失次於
過去障他聽說大乘說現不聞正法及增上慢謂現
在失於現值佛脩習小乘未得小果復謂此果以為
究竟不受大法故名為失又以此失簡餘聲聞諸餘
聲聞但有執小之失無有失得謂得等故餘人在座
五千退廗未得道諦謂得道諦未證滅諦謂證滅諦
故言未得證也即釋上增上慢義有如此失總結上
二失也次有釋云下釋起去所由此自徵云難得有
五人身中國諸根值佛出聞正法難五千之徒巳具
其四將說妙法避廗而起去耶此去之所以者何謂
也今釋有二意一罪根深重二有增上慢等類亦輩
比類也罪者可歎可責可怖可厭之義若因若果可
難可厭者皆名為罪若依小乘此罪者三謂煩惱等
三障(云云)今依大乘障有二種一煩惱二所知所知
障者隨所應障入大乘聖位煩惱障者隨其所應障
入三乘聖位(云云)依大般若重障有四謂煩惱業異
熟法煩惱謂十百二十八及隨(云云)業者依女遮尼
乾子經有五(云云)涅槃熟障者謂能障聖道法異熟
果即三惡趣八無暇等其間佛前後後應云法前法
後難是佛前後不得聖果法障者謂於宿世障他化
善道遺法菩薩於此生中不得聞法遺之正法謂五
果中等依增上二果所攝罪根深重者往遺法業是
罪根故現不聞法是罪體故即第四障也慢謂輕悔
不長倨傲為義恃巳陵他高舉為相瑜伽等說慢有
七種一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑
慢七邪慢初慢者謂於劣計巳勝或於等計巳等過
慢者謂於等計巳勝或於勝計巳等慢過慢者謂於
等計巳勝我慢者恃所執我高舉為相增上慢者巳
實少德謂巳多德卑慢者謂他多分勝巳計巳少劣
邪慢者巳全無德謂巳有德今增上慢即是第五巳
實少德謂巳多德得世間異禪定等故未得謂多得
未證得多謂得謂有為道證謂無為滅此是增上慢
相非全未得而謂得若爾便非增上相乃是邪慢相
故有此煩惱障及前法障二種障力故不聲聞法(云
云)此上兩家所釋此文略言爾也初唯約二次或二
三四下明今解唯約三釋謂罪重根深上慢與舊異
者舊通今別通者通大小乘通於凡聖別者唯小乘
凡位所以爾者正釋少中上慢之流故也此三如何
別者罪通根別慢又別也通應因果別當唯因又更
因中之一物也(云云)然往隨文謂但是二故有所釋
皆唯約二以文云及故也今明罪根為二並及故為
三根言罪根者先舉其二法深重顯其二功故重為
罪之功深為根之用何為罪謂五濁世何為根謂執
小也五濁釋其罪障多是釋重濁之甚也以此全具
見修故即具三障也如後所釋執翳是其根極甚故
為深正由濁多故此極執翳覆蔽也即極信小不信
大也下釋上慢前通執小乘此謬執巳所得猶居凡
而謬謂為聖經文有標有釋今舉釋以釋其標下更
釋經所釋前他兩釋皆對道滅今對三四者前通此
別謬謂通真極也如前引論所釋巳實小德謂巳多
德此是增上以此陵他故為慢也結三失者一總二
別五障能障大小執小障於大上慢又自障於小總
別失於小大二道故云失也以釋不止之意正為顯
成向簡遣之意也去有益無損住有損無益妙得其
宜故不止矣。
上巳簡去非器下是顯美行者正當機也先釋經喻
文出大論此等以下合顯法也謂喻此義也義同前
釋門中破光宅義也次引經證執小棄大為不默云
慧也喻其無深智慧也彼經意者棄除般若如捨根
本而習二乘所應行經如攀附枝葉此但釋所遣去
者反顯美於住者真實堪任器用能受妙道復能利
他他既顯美住者堪能又慶於去者無妨故亦佳矣
佳善好也諐亦作𠍴正作愆謂過失也大光者大明
也即佛慧知見無所不明也在即不得說眾無此益
故住有二妨去無二失也汝今下是次許也為令極
佛意故云善也復更出者非也上枝葉下是釋受旨
也謂時眾受佛三許之意旨也唯者敬諸也亦敬譍
也然者信順也受旨亦是請詞并前故云四也徒者
虗也正為有此損益非無意也定云論云一止表其
二相一表當機樂聞止其現相俟其三請即今文表
三周說是也二止表不樂聞者結緣之眾俟其起去
即令去三止為枝葉未去是也(云云)此正當受旨之
文後更出者恐晚人加足。
此下料簡釋成前義問答兩番初會昔兩說初問言
慈悲者為下二事之本無則應爾有不應然今既遣
去似不仁慈不住為說似無慈愍亦可初無悲愍次
不仁慈無在如聾瘂者不聞不說也故如彼二也若
新經中明如聾如盲謂不聞不見要而言之舊取無
自利利他故新且言無自利故然大乘有自必他無
自故無他矣爾文約舊說也增上強為其作遠期得
度因緣也大經云如人以藥塗皷眾中擊之聞者皆
死人者佛也皷者法也毒塗者無緣大慈悲勳於妙
法也於眾擊者為眾說者也死者破無明惑也死有
遠近即世破者近也久後破者遠也即喻當機結緣
二眾也如喜根等者舉例示其狀也出諸法無行經
彼明昔佛末法有二比丘一名喜根菩薩僧也二名
勝意聲聞僧也勝意執小喜根強為其說勝意不信
大生毀謗墮於地獄後還因以悟解與後不輕義同
不引不輕而引彼經者下文共知更欲今知多類故
也如來最大慈悲何不如彼二而止遣去不令聞耶
答中初總標其有由次別出其所以初言各者昔與
今也釋中初華藏次喜根初中先明彼不須遣次明
今故須遣言末廗者若備說彼經常說無巳亦如此
經下文自從是來我常在此教化頌云常在靈鷲山
此則何有末廗且據結集流通以說相傳復約五時
化儀以明無中而不妨於有也或云記傳說所彼經
二本略本十萬頌亦名百千頌經即十萬也今八十
卷三分譯一中廣二本偈亦難思故亦名大不思議
經此經亦爾大通佛說偈如恒沙淨明德佛則云阿
閦婆偈不輕菩薩則云二十千萬億頌智度論說云
如大海則今七軸最略本也今云末者則七處九會
前八無聲聞最後第九會初方有故云末廗所以爾
者蓋表必有頓漸差會二化故也先頓次漸此是差
也後明無二即是會也具如前文無量義說及解信
文正表必有差二故在而隔此中應辨謬解(云云)次
明今者此正破會之時故必須遣此有三意為顯法
妙不可非其人故為護結緣眾不令傷巳聞故為篤
當機之眾令說意故以此二緣故須遣去滅化城破
草菴並喻開破方便顯真實也。
下釋次結緣意是俱謗故強為作因緣今巳為緣不
欲傷失故須遣也以慈者遠令得樂故以悲者不令
謗墮苦故此是各有其所以也。
次更釋前住益之義問可知答中先正顯其義次引
諸例顯初結緣者巳作妙樂之緣不令更作極苦之
因此則幸令得智斷三德大涅槃常樂之果豈非無
極慈悲之利益哉如上說者如前待時中及次釋不
止中釋皆於滅後從私經人得益故也下引三文並
顯結緣益也疑惑未能信解不生毀謗故得世世與
師俱生後以得度大經記云是字即八萬等也亦是
聞而未能信解後亦以是得度次二種謂信不信也
例並結緣之流並意令後以得利益此意並明無苦
得樂之因明真大慈悲妙道之利益人多不曉此意
謂猶簡忌何名為妙當應云此真妙矣有妙因者令
其入妙無其因者為作因緣故所被之機有二謂當
結也能被之法有兩謂略廣也亦何有妙於此哉非
宜於此總顯三世佛化利益不出此二意也若不明
此意非直不曉此經妙音亦都不曉佛教大宗若得
此意邪難無所容其惑矣或曰略廣直為二緣此文
未達其要旨今對此文且作是說何須定執或曰聲
聞有此二類餘二云何曰此例易知何更此惑下文
云其餘眾生千萬億種皆生疑惑又引大經及光明
尚通一切何獨三乘故知此意普勉一切令結良緣
以為當機之根本故豈不思而勉哉此意最廣遠達
此意者方知此經利益之廣遠此釋之妙絕豈不思
而志之此前簡許之意極須詳審此二文者結許之
前略不釋受旨前巳釋竟今更於此出者此蓋晚人
不達起盡還依尋常體勢輕爾加足故不然矣(云云)
前許之文既不言之此何言之受旨之義巳釋於前
何須於此更言之正為受旨之文承第三許文次便
故疏亦承次便釋之然後料簡以此義故云此二文
後人輙加足矣。
下是正廣說者即第三章也既許既受故正說也疏
文此中有三初重舉爾料門次料其文總釋其義三
隨其料別解初重舉爾者正是對前二為方便廣是
對前略以為名文為二下是次料判總釋即有二別
初對前二略科以立二廣上句逗下次釋其義初中
二料各有二義謂科及意上二但言諸佛釋迦今明
五佛故以四廣上諸佛以四廣諸則可會釋迦唯一
將何以廣則以六義以為廣也若爾則諸佛人法俱
廣釋迦唯義廣矣正以此故次約三以釋也並言廣
權實者皆謂上權實二智也今謂不然若爾上是略
歎此是廣歎二也疎乖宗旨正謂約開顯義以論略
廣何開稱歎二智故是失宗旨也易知故略言之直
云爾耳。
下釋略廣之所以也於中復有二初通釋略廣二名
之所以次別釋廣義之所以初中二各有三而有略
廣對三略以明二廣故名為廣也句逗即是文二行
半故是少諸佛即是人以總故是略開顯是經之要
義但二故是略前言略者義現於此也下是對上明
三廣也廣義現於此矣此是合明二略廣也在文易
知此義正應於前最初重爾廣章之下言之貫通三
周四章五佛六義統盡正宗之文何故典列於此然
正約能開顯邊對前略以明廣故也又以廣文開為
三章於前明之不便故於正廣之初明之義便故也
(云云)。
次下別釋廣義之所以於中有四初列六名次釋六
意三明互均四□一亦順即是許次有誡有許下亦
有簡有許故初一□□下二各有二文二義宜善思
之初中先牒其請為所順許亦其由也次許即有二
文疏釋其誡而有兩意先消此文令生三慧次會大
經四種善法初有標章屬對正為令生此三利益故
作此誡不諦不善則不能生但三而非慧也三慧名
通此即妙也應以善字貫於二義謂善惡菩念也次
會四者後經云有四法能為大般涅槃而作近因謂
親近善友聽聞正法思惟其義如說修行此其四也
後四此三如何一總三別經云吾當為汝即誡令於
佛所諦等即是令近善知識也餘名義並周故云可
解此二並釋誡意也非直能近生三慧亦即能遠為
大般涅槃三極果而作近因以故建首而為斯誡大
經又云善言離此四法而修苦行是涅槃因者無有
是處此意若無正解而修苦行以名為無益與彼耶
人無異故下文云以苦欲捨苦即其義矣亦名無因
而行者也此為最要故先此誡令生妙解行也許文
易知故不釋也前請頌□□具足道今許之云為汝
分別解說即許為其具□□次釋簡許者此明妙道
不可妄授其人猶摩尼寶授由家子非徒無益翻致
大損破簡去之具如頌中文即有二疏亦具解仍先
標章次釋其二初釋簡中經文有六意初敘其由次
敘數而退三釋退所以四明簡云去得宜五歎美現
眾六度於退者疏文具解後五其由有二謂遠以近
遠由三止近由順誡所以牒其時者正由此(云云)疏
釋初有數有退在文疏文直釋簡去之由眾有其□
□為此輩非當其人故三止不說今將為當者說故
須□云言威神者神力潛遺如後頌文即是簡非而
遺令去故以名也前之三止都為二眾一簡二顯麥
三周即在顯數之內顯有二意一謂令三請二表三
周今此即含有其二三也(云云)注者云朱明啟節薺
麥先枯一實方談五千便起斯譯均而物異也下是
釋退之由文有徵釋結徵者所以簡令退去者何耶
釋云有三過故結云以有三失以去也有云次釋起
去所以由九有二義一者大乘 勉哉勉哉。
妙經文句私志記卷第九