法華經文句纂要
法華經文句纂要
【釋譬喻品。先總釋。譬者。比況也。喻者。曉訓也。託此
譬彼。寄淺訓深。前品廣明五佛長行偈頌。上根利
智。圓聞獲悟。中下之流。抱迷未遣。大悲不巳。巧智
無邊。動樹訓風。舉扇類月。使其悟解。故言譬喻。
別釋者。以世法。比出世法。因於曾有。聞未會有。踊
躍歡喜。如經。世間父子。譬出世師弟(世界悉)。又以世
生法。比出世生法。使蒙佛音教。不失大乘。如經。父
知諸子先心。各有所好珍元之具(為人悉。世生法者。即三車也。故
云珍玩。出世生法。三乘法。引歸一乘。故云不失)。又以世滅。比出世滅。我巳
得漏盡。聞亦除憂惱。如經。我為其父。應拔其苦難。
令免燒煑(對治悉。世滅法者。三界業火。滅報身。喻引實相火。滅無明也)。又以世
不生不滅。比出世不生不滅。令其安住實智中。我
定當作佛。如經。乘是寶乘。直至道場。當知佛以一
音。說於譬喻。巧令中下。得四悉檀益。故言譬喻品
也(第一義悉。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生。至處不壞。故不滅。出世不生不滅者。性德本有
故不生。修德果常。故不滅。以信解中。聞譬歡喜等。是故四悉。俱譬父子。然前之三悉。寄以施權。第一義悉。
方約顯實。當知三悉。即第一義之弄引也)。
約教解者。佛意本讚佛乘。為物不堪。尋念先佛。大
悲方便。趣於鹿苑。稱讚三車。二乘以中下自濟。恩
不及人。菩薩駕牛。運他出火。故名摩訶薩。此三藏
教中譬喻也。
○又三人同畏燒煑。聲聞如麞。直去
不迴。緣覺如鹿母。竝馳立顧。菩薩如大象。身扞刀
箭。全群而出。涅槃云。兔。馬。象。此通教中譬喻也。
○
又三乘發心近。緣理淺。智慧弱。斷通惑。不能盡邊
到底。非波羅蜜。菩薩發心久達。理深智強。斷別惑。
窮源盡性。大品云。二乘如螢火。菩薩如日光。此別
教中譬喻也。
○又始見我身。聞我所說。即皆信受。
入如來慧。如斯之人。易可化度。不令如來。生於疲
苦。如華嚴中即事而真。不須譬喻。為未入者。四十
餘年。更以異方便。助顯第一義。今日王城。決定說
大乘。普令一切。開示悟入佛之智慧。不令一人。獨
得滅度。如今如始(法華即華嚴)。如始如今(華嚴即法華)。無二
無別。上根利智。聞即能解。不令如來。生於疲苦。亦
不須譬喻。秪為中下。動執生疑。躊躇岐道。故須今
日大車譬喻而得利益。是名圓教中譬喻也。
(僭補曰。華
嚴即事而真。法華世相常住。同明佛慧。但化儀有始終之異。恐惑者不了。故大師自會云。如今如始。如始
如今。無二無別。如是。則華嚴法華。為如來一朝大化之始終關鍵。究竟平等。故後文云。若華嚴中能受。不
俟鹿苑。開一為三。後代有於二經分優劣者。不唯不明佛心。抑亦不明智者之心也)。
本迹觀心例可解。不復記(本迹譬。具釋名中本迹蓮華三喻。觀心譬者。空
如白牛。假如具度。中如車體。及至三一圓融。是圓觀心也先申品目竟)。
△次釋經文。前品法說有五段。一法說。二領解。三
述成。四授記。五四眾歡喜。法說一段始竟四猶未
了以前品文多。寄於譬喻品題之後耳。
○今初第
二身子領解段。領其所聞。述其所解。長行隨與解
合說。偈中領與解各陳。故言領解段。文有二。初經
家敘。二身子自陳。初為二。初內解。】
「爾時舍利弗。踊躍歡喜。」
【內解在心名喜。喜動於形名踊躍。從玅佛。聞玅法。
得玅解。若值一喜。尚復欣忭。況三喜具足。寧不踊
躍。文云。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。內外和合。
致此歡喜。即世界釋也。又改小學大。棄貧事草菴。
受富豪家業。文云。今日乃知真是佛子。是故歡喜。
此為人釋也。又憂悔雙遣。疑難竝除。內外妨障。廓
然大朗。文云。我巳得漏盡。聞亦除憂惱。是故歡喜。
此對治釋也。又佛子所應得者。皆巳得之。文云。安
住實智中。我定當作佛。此第一義釋也。本迹釋者。
身子久成佛。號金龍陀。迹助釋迦。為右面智慧弟
子。始從外道。拔邪歸正。示乳味歡喜。利益凡夫。次
示酪味歡喜。利益賢聖。次示生酥熟酥歡喜。利益
菩薩。今作醍醐。入佛知見歡喜。利益學佛道者。如
此等歡喜。皆迹所為也。
△二外儀。】
「即起合掌。瞻仰尊顏。」
【敘外儀者。即起合掌。名身領解。昔權實為二。如掌
不合。今解權即實。如二掌合。向佛者。昔權非佛因。
實非佛果。今解權即實。成大圓因。因必趣果。故言
合掌向佛。瞻仰尊顏者。表其解實。實即佛境。非方
便法。瞻仰尊顏。無餘思念。表開佛知見。意解於實。
亦即解權。身領於權。亦解於實。互舉一邊。
△二身
子自陳。文為二。初長行。二偈頌。初文為三。一標三
喜章。二釋。三結成。
今初。】
「而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。」
【今從世尊。標我身見佛身。故名身喜。聞此法音。依。
於佛口。聞而歡喜。故言口喜。得未曾有。是我意解
佛意。故名意喜。是標三喜也。
△第二釋者。提昔之
失。顯今之得。有三。初明昔不見佛失。】
「所以者何(至)失於如來無量知見。」
【昔佛為菩薩授記。我不預斯事。見佛義遠。既不見
佛。故無身喜。聞如是法者。若日照高山時。密有聞
義。顯如聾啞。不得道聞如是法也。秖是方等教中。
聞大乘實慧。與今不殊。故言聞如是法也。受記者。
亦是方等中。與菩薩記。二乘不預斯事。甚自感傷。
思益淨名中。聞褒大折小。內疑而外鄙。名為感傷。
失一切知見者。失佛眼之見。失佛智之知也。
△二
明昔不聞法失。】
「世尊。我常獨處山林樹下(至)是我等咎非世尊也。」
【良以身處山林。心執小道。則不聞法。故無口喜。我
常獨處者。思過之所也。同入法性者。正出其過。執
所入之一理。疑於三教之能門。一理既同。而我失
知見。三教既異。而菩薩受莂。受莂則如來有偏。所
以成過。今述此失。故言悔過。是我等咎者。由我迷
權。何關理教。由我惑實。何關佛偏。追述昔非。仰謝
如來。是為引過自歸也(僭補曰。同入法性者。華嚴經云。法性真常離心念。二
乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智此偈前二句。明二乘同入法性。後二句。明二乘保證
偏真。不得無礙智。從空出假。淨佛國土。教化眾生。圓滿菩提也。身子至此。始知自悔引咎耳)。
△
三明意無解之失。】
「所以者何(至)終日竟夜每自尅責。」
【良以不待說所因。則無實解。又不識方便。故無權
解。解無故。故無意喜。昔失既彰。今得自顯。不待說
所因者。自責不解實也。不解方便者。自責不解權
也。所因二義。一不受待對於前(華嚴)。二不停待於後
(法華)。初照高山。明三諦之慧。是得佛因。以此待對於
我。而我不受。失之於前(釋不受華嚴)。世尊法久後。要當
說真實。我不停待於此(釋不待法華)。兩楹問。怱怱取小
不解實權(僭補曰。初聞佛法。遇便信受。思惟取證者。是身子自述其過。謂中途取證。猶如
豌豆。收之太早也。維摩詰經云。若見無為入正位者。不能復發菩提心。譬如高原陸地。不生蓮華。𢍉溼淤
泥。乃生此華。如是。見無為法入正位者。終不能生於佛法。煩惱泥中。乃有眾生。起佛法耳。何者。以此是學
位。非證位也。華嚴第八不動地菩薩證無生忍。以此菩薩。本願力故。諸佛世尊。親現其前。三加七勸。與無
量起智門。若諸佛不與此菩薩起智門者。彼時即入究竟涅槃。棄捨一切利眾生業。以諸佛與。如是等無
量無邊。起智門故。於一念頃。所生智業。從初發心。乃至第七地所修諸行。百分不及一。乃至百千億那由
他分不及一等。政與此同。但華嚴圓頓。鹿苑三藏異耳)。
△第三結成三喜二。
先結。】
「而今從佛聞所未聞未曾有法(至)快得安隱。」
【從佛。結身喜。聞法。結口喜。斷諸疑悔。結意喜也。
△
二成。】
「今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。」
【乃知真是佛子。是近佛。結身成也。從佛口生。結口
成也。從法化生。是結意成。如此消文。文盡理彰也。
(初長行竟)。
△二偈頌。有二十五行半。為三。一標三
喜。二釋三喜。三結成。
今初一行。頌標三喜。】
「爾時舍利弗。欲重宣此義而說偈言。
我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆巳除。」
【舉我聞。兼得佛。謂親從佛聞也。
△第二二十二行。
頌釋三喜。又為三。今初一行半。頌見佛喜。】
「昔來蒙佛教(至)聞亦除憂惱。」
【長行明失知見。頌中明不失大乘。上論失論遠頌
論近論得。互現耳。
△第二有十一行。頌上不聞法。
又為二。初九行。頌上身遠故不聞。】
「我處於山谷(至)令眾至道場。」
【我常於日夜者。生死為夜。涅槃為日。為生死中有
涅槃。為生死外有耶。若得悟時。二疑雙遣。又生死
涅槃俱為夜。此疑得除名為日。日出時。二疑雙遣。
又世人二種。一草創學大。二習小入大。捔其事相。
直入者劣。例如從阿毗曇中入者勝。菩薩亦應爾。
於華嚴中入者。化道應弱。五味洮汰入者勝。
△第
二兩行。頌著邪保證。故不聞法。邪見是凡人著。保
證是二乘著。俱不聞法。】
「我本著邪見(至)得至於滅度。」
【△第三九行半。頌上心得玅解喜。】
「而今乃自覺(至)謂是魔所為。」
【上明不待所因。不解方便。頌中明得所因。又解方
便。聞當作佛。是所因。聞五佛道同。是解方便。互顯
一邊。五佛章。即是領文也(二釋三喜竟)。
△第三二
行半。頌上結成。】
「聞佛柔輭音(至)教化諸菩薩。」
【(第二領解段竟)。
△第三述成段。上身子自陳得悟。
今如來述解非虗。文有三。一昔曾教大。二中忘取
小。三還為說大。所以引昔曾教。述其見佛之緣。若
中忘取小。述其憂悔聞法之緣。還為說大。述其悟
解不虗。成上三意也。
今初。】
「爾時佛告舍利弗(至)我以方便引導汝故生我法中。」
【無上道者。十住毗婆沙論。有七無上。兩重釋之。初
釋者。一身無上。謂相好。二受持無上。謂自利利他。
三具足無上。謂命見戒。四智慧無上。謂四無礙。五
不思議無上。謂六波羅蜜。六解脫無上。能壞二障。
七行無上。謂聖行梵行。次釋者。謂身無上。名大丈
夫。受持無上。名大慈悲。具足無上。名到彼岸。智無
上。名一切智。不思議無上。名阿羅訶。解脫無上。名
大涅槃。行無上。名三藐三佛陀。菩薩瓔珞十三云。
道當清淨。穢濁非道。道當一心。多想非道。道當知
足。多欲非道。道當恭敬。憍慢非道。道當檢意。放逸
非道。道當顯曜。自隱非道。道當連屬。無行非道。道
當覺悟。愚惑非道。道當教化。矜悋非道。道近善友。
習惡非道。如是等種種明無上道。今經以圓通為
無上道。若偏若次。皆他經所論(今經以圓通為無上道者。即是圓無
上家之道。名無上道。一一無上。皆具諸道之無上也。若偏若次者。偏是藏通。次是別教也)。長夜
隨我受學者。昔雖大化。未破無明。惑闇心中。隨佛
受學。了因雖遠。猶尚不滅。況今真悟寧虗。故舉曾
教。述見佛不謬也(昔雖大化等者。界內無明。亦未曾破。故云惑暗。若初心圓修。縱
未破見思。所聞一句。納種在識。永劫不失。以暗望明。暗尚非謬。真悟寧慮。惑暗者。指六根巳前。六根雖即
未破無明。似位不退。且名不暗)。我以方便。生我法中者。此義有兩
牽。若昔以大化。今生大解。此屬初意。若令免惡道。
權以小引。此是第二意。
△二中忘取小。】
「舍利弗。我昔教汝志願佛道(至)而便自謂巳得滅度。」
【從我昔教汝志願佛道。汝今悉忘者。自有中途廢
大習小。名中途悉忘。而便自謂巳得滅度。亦是而
今悉忘。由汝忘大願。即習小。致有憂悔。而得聞法
不虗也。
△三還為說大。】
「我今還欲令汝憶念(至)教菩薩法佛所護念。」
【我今還欲令汝憶念本願。即是述其得解不虗。先
施權教。成其中途小善。後顯真實。遂其本願大心
也(第三述成段竟)。
△第四授記段。前自陳佛印竟。
是故與記。若得大解。自知得佛。何俟須記。記有四
意。一昔未記二乘。而今須記。二中下未悟。以記勉
勵之。三令聞者結緣。四滿其本願。是故記也。有長
行偈頌。長行為十。一時節。】
「舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。」
【△二行因。】
「供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。」
【△三得果。】
「當得作佛號曰華光如來(至)天人師佛世尊。」
【釋十號甚多。且記一種。無虗妄。名如來。良福田。名
應供。知法界。名正徧知。具三明。名明行足。不還來。
名善逝。知眾生國土。名世間解。無與等。名無上士。
調他心。名丈夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名為
佛(一正定聚。二邪定聚。三不定聚)具十號。名婆伽婆(此云世尊)。
△四國土。】
「國名離垢(至)其傍各有七寶行樹常有華果。」
【△五說法。】
「華光如來(至)以本願故說三乘法。」
【會義云。準同釋迦。故云亦以。舍利弗下。釋疑也。疑
曰。如上所明。佛出五濁。事不獲巳。方便說三。今華
光佛土。清淨若此。胡亦以三乘化耶。釋曰。以本願
故。本願者。據大悲空藏經云。舍利弗曾於六十劫
行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日。開三乘
法也。又極樂國土彌陀。亦以三乘施化。良由悲願
深重。攝取帶業往生之人。非藉三乘。不能漸入。大
約凡聖同居土中。不論是淨是穢。施三者多。純一
者少也。
△六劫名。】
「其劫名大寶莊嚴(至)其國中以菩薩為大寶故。」
【△七眾數。】
「彼諸菩薩無量無邊不可思議(至)充滿其國。」
【△八壽量。】
「舍利弗華光佛壽(至)其國人民壽八小劫。」
【△九補處。】
「華光如來(至)其佛國土亦復如是。」
【△十法住久近。】
「舍利弗是華光佛滅度之後(至)亦三十二小劫。」
【大論四十八云。舍利弗正法三十二小劫者。三灾
饑病刀滅眾生者。名小劫。又直是時節名小劫。如
說法華經六十小劫。亦是時節數耳。非三灾滅外
物為小劫也(初長行竟)。
△二偈頌。有十一行半。為
二。初十行。頌上九意。略不頌補處。長有供養舍利。
後一行半結歎。初一行超頌得果。】
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。」
【△第二一行追頌行因。】
「供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。」
【十力等者。即指佛果。方名為力。初住分得。名為功
德。所言等者。非唯供佛。兼淨土行。或可由得十力
功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分
者。此明入住菩薩。具足十力因耳。
△第三半行。超
頌劫名。】
「過無量劫巳。劫名大寶嚴。」
【△第四一行半。頌國淨。】
「世界名離垢(至)常有華果實。」
【△第五一行半。頌菩薩眾數。】
「彼國諸菩薩(至)善學菩薩道。」
【△第六半行。頌說法。】
「如是等大士。華光佛所化。」
【△第七二行。頌壽量。】
「佛為王子時(至)壽命八小劫。」
【△第八一行半。頌法住久近。】
「佛滅度之後(至)像法三十二。」
【△第九半行供養舍利。】
「舍利廣流布。天人普供養。」
【△第二一行半結歎。】
「華光佛所為(至)宜應自欣慶。」
【宜應自欣慶者。成初入歡喜位之解也。初住能百
佛世界作佛。行地倍是(第四授記段竟)。
△第五四
眾領解段。有長行偈頌。長行三。初經家敘眾喜。】
「爾時四部眾(至)心大歡喜踊躍無量。」
【△次陳供養。】
「各各脫身所著上衣(至)雨眾天華。」
【云各各脫衣等者。通語四眾八部。言上衣者。即出
家二眾大衣也。若論三衣。俱不可捨。以西方法。多
但三衣。如大品中。三百比丘。聞般若巳。皆以僧伽
黎而用供養。論中或云。亡相為法。或云當日更得。
經云而自迴轉者。表聞身子得記。法性自然而轉。
因果依正。自他悉轉。
△三正領解二。初領開權。】
「而作是言。佛昔於波羅奈。初轉法輪。」
【△次領顯實。】
「今乃復轉無上最大法輪。」
【經言最大法輪者。最。是今經圓中開也。大。是人等
四種玅也(四一)。或境等十(十玅)。或佛等三(二軌)。玅法之輪。
名玅法輪。此略對初後。不述中間方等般若。具如
玄文(初長行竟)。
△二偈頌。有六行半。為二。初二行。
頌上開權顯實。】
「爾時諸天子。欲重宣此義而說偈言。
昔於波羅奈(至)少有能信者。」
【△後四行半。自述得解。隨喜迴向。】
「我等從昔來(至)盡迴向佛道。」
【我等亦如是者。如身子之領解。如身子被述成。如
身子得記也。問。迦葉善吉。諸大聲聞尚未得解。四
眾何人。而先獲悟。答。四眾天人。亦具三品。上根同
身子。中下可知。又解。身子迦葉。竝是權行。中下未
開。故迦葉滿願。示同不解。淨名云。眾生未愈。菩薩
亦未愈也(法說周竟僭補曰。譬喻品題。應立在此。譯師立前者。所謂調卷是也)。
△第二大段。為中根譬說周。文有四品。此一品正
是譬喻開三顯一。信解。明四大弟子等中根得解。
藥草。如來述成。授記與決。此四番皆約譬說。下三
品皆約因緣。陳如明繫珠緣而領解。阿難引空王
緣而獲記。又例法說。應有中根四眾歡喜。而今無
者。一謂經家存略。二例前後可知。後文在法師品
中(云云)。
譬說文為二。一請。二答。請為三。一自述
無疑。二述同輩有惑。三普為四眾。自述如文。同輩
是同行。四眾是化境。今新運大悲。則普為請。
今
初自述。】
「爾時舍利弗(至)得受阿耨多羅三藐三菩提記。」
【△二述同輩。】
「是諸千二百心自在者(至)皆墮疑惑。」
【佛常教化下。執昔三教(三乘)也。而今於世尊前下。執
昔一理也。昔說三是究竟。今又說一是真實。矛盾
致迷。故言皆墮疑惑。
△三為四眾普請。】
「善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。」
【因緣者。前三後一之因緣也(第一請竟)。
△第二佛
答。文為二。一發起。二譬喻。發起為二。一抑。二引(抑令
憤勇。引令速進)。
今初抑。】
「爾時佛告舍利弗(至)是諸所說皆為化菩薩故。」
【我先不言下。指上明權。皆為菩提。指上顯實。皆為
化菩薩。無有二乘。若權若實。皆入佛道。無住涅槃。
上巳明言。云何執教。迷闇不解。如此責是抑也。
△
二引。復立譬喻。發明前義以引接之。】
「然舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。」
【然舍利弗今當下。是引接安慰。前斥既切。恐鄙懟
自沉。今許其譬喻。更明此義。若能解者。猶稱智也。
(第一發起竟)。
△二正譬說。有長行偈頌。長行有開
譬。合譬。開譬為二。一總。二別。總譬。譬釋迦章中今
我亦如是兩行偈。略頌上開權顯實。為此總譬作。
本。別譬。譬釋迦章中我以佛眼觀見下。四十一行
半偈。廣頌上開權顯實六意。為此別譬作本。總譬
有六。一長者。二舍宅。三一門。四五百人。五火起。六
三十子。長者譬於我。即釋迦一化之主也。舍宅。譬
上處所。安隱對上三界不定隱也。一門。譬上宣示
佛道門也。五百人。譬上五道眾生也。火起。譬上對
不安隱法。五濁八苦也。三十子。譬上知眾生性欲。
三乘行人也。初長者譬有三。一名行。二位號。三德
業。
今初。】
「舍利弗若國邑聚落。」
【名如賓。行如主。行有親疎。名有近遠。故舉處所。以
顯名行也。封疆為國最遠。宰治為邑居中。聚落是
鄰閭最近。長者名行。徧此三處。近不見其細陋。遠
但挹其高風。口無擇言。身無擇行。意無擇法。名行
相稱。真實大人。
內合如來三業隨智慧行。稱機施
化。名稱普聞。德周法界也。又國邑聚落。皆如來果
德。實報土為國。有餘土為邑。同居土為聚落。從本
垂迹。攝迹反本。名行相稱。無賓主之異。彪炳洋溢。
徧三土也。
△二位號。】
「有大長者。」
【位號為三。一世長者。二出世長者。三引經帖文。世
長者備十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智
深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。姓則三
皇五帝之裔。左貂右插之家。位則輔弼丞相。鹽梅
阿衡。富則銅陵金谷。豐饒侈靡。威則嚴霜隆重。不
肅而成。智則胸如武庫。權奇超拔。年則蒼蒼稜稜。
物儀所伏。行則白珪無玷。所行如言。禮則節度庠
序。世所式瞻。上則一人所敬。下則四海所歸。十德
具。名大長者。
○二出世長者。如來。性則從真如實
際中生。位則功成道著。十號無極。富則法財萬德。
悉皆具滿。威則十力雄猛。降魔制外。智則一心三
智。無不通達。年則早成正覺。久遠若斯。行則三業
隨智。運動無失。禮則具佛威儀。心如大海。上則十
方諸佛所共稱譽。下則七種方便而來依止。是名
出世佛大長者。
○三以十德帖經。義足而闕一文
國邑聚落。有大長者。三處稱譽為大。豈非姓貴。長
者。豈非位高。衰邁。豈非耆老。財富無量。豈非豐足。
多有田宅。即分略周瞻。豈非智深。多有僮僕。豈非
勢大。其家廣大。豈非德行師之。唯有一門。豈非禮
節。訓人一路。多諸人眾。即下人所歸。但闕上人所
敬一文。今以大字兼之。大人所知。故稱大也。
△三
歎德業。】
「其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。」
【德業有內外。內則智略。外則貲財。年高。博達古今。
譬佛智德衰邁。根志純熟。譬佛斷德。財富。譬外德。
無量。總譬萬德也。田宅。別譬也。田能養命。譬禪定
資般若。宅可棲身。譬實境為智所託。略則十八空
門廣則無量空門。若論福德。無行而不修。若論智
慧。無境而不照。故云多有田宅也。僮僕者。給侍使
人。譬方便知見。皆巳具足。和光六道。曲順萬機。即
實智之僮僕也(一長者譬竟)。
△二舍宅。】
「其家廣大。」
【眾生穴穴。宅於三界。如來應化。統而家之。故言廣
大也。
△三一門者。譬上種種法門。宣示於佛道也。】
「唯有一門。」
【光宅雲曰。三界雖曠。九十雖多。論於出要。唯是佛
教。故言一門(九十者。文語從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅。唯有一門。九
十六道。雖各謂道真。如交橫馳走。經云。唯有一道是正。餘者悉邪)。今明若單理為
門。理無通塞。何門之謂。單教為門。得經者眾。何意
不出。今取理為教所詮。文云。以佛教門。出三界苦。
得涅槃證。門又二。宅門。車門。宅者。生死也。門者。出
要路也。此方便教之詮也。車者。大乘法也。門者。圓
教之詮也。若宅門是車門。初三車救子。亦應即是
等賜大車。若所出門。非所入門。驗車宅異也(宅是。所出
車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路)。
△四五百人者。譬上眾生。
即五道也。】
「多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。」
【△五火起。譬上安隱。對不安隱法。五濁也。有二。先
出所燒之宅相。譬六道果報。次明能燒之火。譬八
苦五濁。
今初。】
「堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。」
【堂譬欲界。閣譬色無色界。牆壁譬四大。隤落譬減
損。傾危譬遷變。柱根譬命。梁棟譬意識。腐敗譬危
殆不久。欲令易解。作觀釋之。堂譬身之下分。閣譬
頭等上分。牆壁譬皮肉。隤落譬老朽。柱根譬兩足。
腐敗譬無常。梁棟譬脊骨。傾危譬大期。周障屈曲。
譬大小腸。又云譬心。
△次明能燒之火。】
「周帀俱時。欻然火起。焚燒舍宅。」
【周帀者。八苦徧在四大四生。故言周帀。竝皆無常。
故云俱時。欻然。譬本無今有。本無此苦。無明故有。
△六三十子譬。】
「長者諸子。若十。二十。或至三十。在此宅中。」
【上知眾生性欲。曾習佛法。天性相關。則子義成。性
欲有異。若十。是菩薩子。二十。中乘子。三十。小乘子。
此機俱得出宅。故名為子。無此機。是五百人。或者
支佛。或小乘攝。出沒不同。皆言十者。悉有十智之
性。故云。內有智性。但無如實智性耳。上譬本二偈。
先頌實。後頌權。今總譬中。大意亦然(言十智者。謂世智。他心智。
菩。集。滅。道智。法。比智。盡。無生智。略如玄文玅智中說總譬六義竟)。
△第二別
譬。更為四。初長者見火譬。譬上佛眼觀見五濁。四
行偈為本。二捨几用車譬。譬上釋迦為五濁寢大
施小。始坐道場下十七行半偈為本。三等賜諸子
大車譬。譬上釋迦示真實相。我見佛子等。志求佛
道者。無量千萬億六行偈為本。四長者無虗妄譬。
譬上我為諸法王二行半偈為本。就初見火。其文
有四。其意但三。一能見。譬上我以佛眼觀見也。】
「長者見。」
【△二所見。譬上所見六道眾生也。】
「是大火。從四面起。」
【眾生身受心法。即宅之四邊。從此四邊。起淨樂等
四倒。則八苦之火。眾苦皆集。若知身不淨。苦。無常
等。即煩惱火滅。
△三驚怖。譬上為是眾生故。而起
大悲心也。】
「即大驚怖。而作是念(至)安隱得出。」
【即大驚怖者。念其退大善故驚。憂其將起重惡故
怖。驚即對慈。念其無樂。怖即對悲。憂其有苦。我雖
能於此所燒之門安隱得出者。即是釋成驚怖慈
悲之義。雖是未盡之辭。明佛以智慧力。能尋正教。
見所詮諦。不為五濁八苦所危。故名安。四倒暴風
所不能動。故名隱。蕭然累外。故名得出。而眾生不
爾。為火所燒。如來慈悲。猶為憂火所熾。故言雖也。
經言所燒之門者。今問。教為門者。此教為燒。為不
燒。救云。教門不燒。佛教為門。能通所燒之人。所通
之人被燒。則能通門名燒。如門內人死。名門為衰。
門實不衰。
又問。若爾。教是常住。非有為法。若不爾。
何故不燒。今解不爾。夫門有件有空。非件無以標
門。非空無以通致。件可灰燼。空不可燒。教有能詮
所詮。若非能詮。無以為教。若非所詮。何以得出。能
詮可是無常。所詮非復無常。得教下所詮。故名安
隱得出。能詮磨滅。故言所燒之門。不從所燒之門。
何由安隱得出。藉於言教。契於所詮。大經云。因無
常故。而果是常。如此釋者。如經於所燒之門也。
若
小乘無常教門。此從所燒門出。若大乘常住教門。
文字即解脫者。此教即理。體達燒無燒而安隱得
出。若就如來權智。即是從所燒門出。若就實智。體
於所燒。安隱得出。故先作衣裓几案出之不得。後
以無常出之。即此意也。
△四廣前所見之火。還是
釋成驚怖之意。】
「而諸子等於火宅內(至)心不厭患無求出意。」
【此總明眾生無知。於火宅內。樂著嬉戲者。著見名
嬉。著愛名戲。又耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。著
愛亦爾。耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死。
而無厭離。如彼兒戲也。不覺不知者。都不言有火。
名不覺。不解火是熱法。名不知。既不知火熱。不畏
傷身。名不驚。不慮斷命。故不怖。眾生全不覺五陰
八苦。不知四倒三毒。既不識惑。云何憂慮惑侵法
身。傷於慧命。如是不覺於苦。不知於集。不驚傷道。
不怖失滅。以不聞四諦教。則無聞慧。名不覺。不得
思慧。名不知。不得見解。名不覺。不得思惟解。名不
知。見諦即驚悟。思惟即厭怖。又不覺現在苦。不知
未來苦。故下文云。現受眾苦。後受地獄等苦。即此
義。逼身者。前五識身也。心者。第六意識心王也。以
六七八三識。以心為根。故第六識。亦得稱心。謂身
為八苦所逼。而心不厭患也。心不厭患者。不厭無
常之苦。不患煩惱之集也。無求出意者。不修道求
滅也。今謂火宅本譬五濁。嬉譬見濁。戲譬煩惱濁。
不覺不知不驚不怖。譬眾生濁。火來逼身。苦痛切
巳。譬命濁。心不厭患。無求出意。譬劫濁。此與五濁
相當(第一長者見火譬竟)。
△第二捨几用車譬。譬
上寢大施小。上譬本我始坐道場下十七行半偈。
分二。初六行半。用大擬不得。後尋念過去佛下十
一行偈。用小擬得。初用大擬不得為二。初用勸門
擬宜。二用誡門擬宜。就勸誡各三。一擬宜。二不受。
三放捨。勸門三者。一譬上念用大乘勸門。於三七
日。思惟是事。二明諸子不受。譬上無機。眾生諸根
鈍。云何而可度。三放捨。譬上無機息化。我寧不說
法。疾入於涅槃。
今初。】
「舍利弗是長者作是思惟(至)若以几案從舍出之。」
【身手等者。引下合譬云。但以神力。及智慧力。以釋
此譬。身譬神通荷負。手譬智慧提拔。依三昧斷德。
則有神通。依智慧智德。則有說法。智斷之力。能成
法身。此之智斷。還從勸誡兩門入。勸即為人悉檀。
誡即對治悉檀。此二悉檀。為第一義悉檀而作方
便。如來初欲勸門擬宜眾生。令眾善奉行。成就十
力無畏。一切種智。而眾生不堪。次欲以誡門擬宜。
令諸惡莫作。證大涅槃。而眾生不堪。無機息化。故
知念用大乘。秪是勸誡兩悉檀定慧智斷耳(四教善惡。
各有勸誡。今約圓說)。故上文云。定慧力莊嚴。以此度眾生。即
其義也。前歎長者其年衰邁。即譬智斷。智斷即是
身手力也。衣裓几案者。三藏法師云。衣裓是外國。
盛華之器。貢上貴人用此貯之。今取合譬文。若我
但以神力。及智慧力。讚如來知見力無所畏者。眾
生不能以此得度。神力即是身。慧力即是手。如前
說。知見譬衣裓。無畏譬几。十力譬案。如來以神通
發動此三法。以智慧宣說此三法。無機息化。
(僭補曰。衣
械几案。約事。是避火出宅之具。約法。是一乘實相法門。身手有力。約事。能用衣械几案之人。約法。即如來
神力智慧。所以不用者。以一乘法門。微玅難知。故言狹小。謂難出也。又諸子幼稚無知。戀著嬉處。不肎出。
故捨之。用三車誘引。稱機得宜也)。
△二明諸子不受。譬上無機。】
「復更思惟是舍唯有一門(至)戀著戲處。」
【唯有一門而復陿小。門義如上說。今更明。一謂一
理。一道清淨(華嚴經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死)。門謂
正教。通於所通。以理純無雜。故言一。即理能通。故
言門。微玅難知。故言狹小。教者。十方諦求。更無餘
乘。唯一佛乘。故言一。此教能通故言門。此教微玅。
凡夫不知出處。是不知權。不知入處。是不知實。二
乘因聞。少知出要。永不知入。菩薩雖自知出。亦不
知入。奪七方便。皆不知入出。上文云。若但讚佛乘。
眾生沒在苦。不能以教自通。將談無機。故言狹小。
然上根圓因自修。行大直道。無留難故。故名為一。
善行菩薩道。直至道場。故名為門。但以玅行難行。
方便無機。故言狹小耳。明二萬億佛所。教無上道。
大乘善根微弱名幼稚。若聞大乘。乃生謗毀。名未
有所識也。戀著戲處者。前明善弱。此明惡強。即是
因時深著見愛。果時深著依正。欲界著六塵。色界
著禪味。無色界著定。上文云。眾生諸根鈍。著樂癡
所盲。不堪聞大乘也。
△三放捨。指此二句為放捨
善誘也。】
「或當墮落。為火所燒。」
【墮落有二。一者幼稚。憶本戲處。故墮落。二都無識。
執物不堅。故墮落。一譬著五欲。墮在三途。二譬善
弱無識。謗毀大乘亦墮落三途。故放捨也(初用
勸門竟)。
△第二用誡有三一用大乘誡門怖之令
出。】
「我當為說怖畏之事(至)具告諸子汝等速出。」
【對治之相。如大品中說。四念是摩訶衍。以不可得
故。異於小乘也。既著戲處。故說怖事。令得免五濁
火。燒五陰舍。宜應捨離。若久住著。必斷善根。故云。
無令為火之所燒害。
△二不肎信受。】
「父雖憐愍善言誘諭(至)何者為舍云何為失。」
【不驚不畏者。不生聞思。如上說。不識八苦五濁能
燒善根。如不知火。不識陰界入法。是諸苦器。如不
識舍。不知喪失法身之由。如不知何者為失。
△三
放捨。指此二句為放捨也。】
「但東西走戲。視父而巳。」
【背明向暗如東西。生死住還速疾如馳走。於中起
見愛如戲。雖用大乘勸誡二門。擬之不受。故言視
父而巳(第一捨几竟)。
△第二用車譬。譬上尋念過
去佛。所行方便力下十一行偈。用小擬得。上文有
四。今譬亦四。一者擬宜三車譬。譬上尋念過去佛。
亦作三乘化也。二者父知先心所好譬。譬上作是
思惟時。十方佛皆現。三者歎三車譬。譬上正施三
乘。思惟是事巳。即趣波羅奈。四者適子所願譬。譬
上受行悟入。是名轉法輪也。
今初。】
「爾時長者即作是念(至)令諸子等得免斯害。」
【大乘化功為父命。眾生大善為子命。大善若盡。即
子命斷。子命斷。則化功亦廢。即父命斷。前言苦痛
切巳。猶是未死。今云必為所焚。即有死義也。上文
於所燒之門。安隱得出。今云若不時出。必為所燒。
此義云何。前得出者。即是法身出。今言若不時出。
即是應身同疾。眾生有善。與應身時出。眾生善斷。
不與應身時出。即是俱為所焚也。今欲應身擬宜。
令其時出。從我今當設方便。欲設權也。
△二父知
先心所好譬。】
「父知諸子先心(至)情必樂著。」
【其昔曾習小。是知先心。性欲不同。是知各有所好。
又知眾生昔曾習大。習大未濃。是為大弱。如舍利
弗六心中退。厭老病死。故以小接。是為小強。本曾
習大。名知先心。中厭老死。名各有所好(六心退者。準瓔珞意。
身子於十住第六心。因婆羅門乞眼。退菩提心。是為大弱。證阿羅漢果。是為小強也)。
△三歎
三車希有譬。譬上三轉法輪。謂勸。示。證。】
「而告之言。汝等所可玩好希有難得。汝若不取。後必
憂悔(一勸轉)。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以
遊戲(二示轉)。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當
與汝(三證轉)。」
【示應居初。隨經次第。先勸後示。亦應無失。證中皆
與之言。正當巳證。亦令他證。故名為與。淨名經云。
三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。
△第四適子
所願譬。譬上受行悟入。諸法寂滅相。不可以言宣。
以方便力故。為五比丘說。是名轉法輪。】
「爾時諸子聞父所說珍玩之物(至)爭出火宅。」
【前偈本略。今譬事廣。廣明修因至果。依六句解義。
(言前偈本略者。譬本但云。是名轉法輪等也。廣明至六句者。賢合為四。見修為二。賢所以合者。四念法同。
故為一。煖頂同退。故為一。忍不出觀。故為一。世第一無上。故自為一。見修道異。故各為一。廣如俱舍賢聖
品中。此但略明)一適願者。四念機教相稱。此聞慧也。勇銳
者。即是思慧。思心動慮。正勤方便也。
二互相推排
者。推四真理。排伏見惑。邪正未決。名為互相。此入
修慧。屬煖頂位也。三競者。競取勝理也。此是忍法
位。競取勝理。初觀三十二諦。競趣真道。後縮觀趣
苦法忍也(忍法位。初觀三十二諦者。上下各有十六行相。上下合論。故三十二。欲界苦諦
下。觀苦空無常無我。集諦下。觀集因緣生。滅諦下。觀滅盡玅離。道諦下。觀道正迹乘。共十六諦。上二界同
一定地。共一四諦。亦觀十六諦。是為上下共觀三十二諦也。其觀法在忍位中。有下中上三忍不同。下忍
初觀欲界四諦。修十六行。又類。觀上二界四諦。修十六行。共三十二行。名下忍位。中忍所觀三界上下八
諦三十二行。與下忍同。但其中有減緣減行之別。所謂減緣必減行。減行未必減緣。行即十六行。緣是所
緣四諦之境也。共有七周減緣。二十四周減行。名中忍位。唯留欲界一行。并所緣苦諦。名上忍位。故云縮
觀苦諦。趣苦法忍是也。略如四教儀集註。廣如玄文釋籤)。四共者。是世第一法
位。同觀一諦(苦諦)。與苦法忍四觀不別也。
五馳走者。
入見道十五心。速疾見理(入見道十五心速疾見理者。世第一後心。苦忍
真智。於八諦下。發八忍八智。總十六心。有門以十五心名見道。為初果。至十六心去。是修道。二三果位也)。
譬上便有涅槃音。見道之中。分得涅槃也。
六爭出
者。思惟道也。爭出三界。成無學果。斷思惟盡。方出
火宅。即譬上偈。及以阿羅漢。法僧差別名也。
觀心
解者。中道正觀。直觀實相。心法相稱名適所願。境
無邊故。觀亦無邊。名勇。境研心利。名銳。心境相研。
名互相推排。心王心數。緣境速疾。名競共馳走。徧
歷一切陰界入等。無非實相。名為出火宅也(第二
捨几用車譬竟)。
△第三等賜諸子大車譬。譬上顯
真實相。此文為四。一父見子免難歡喜譬。譬上我
即作是念。如來所以出。至今我喜無畏兩行一句
偈為本。二諸子索車譬。譬上大乘機發。我見佛子
等。志求佛道者。無量千萬億。皆來至我所兩行偈
為本。三等賜諸子大車譬。譬上於諸菩薩中。正
直捨方便。但說無上道三句為本。四諸子得車歡
喜譬。譬上菩薩聞是法。疑網皆巳除。千二百羅漢。
悉亦當作佛一偈為本。上法說中。先明機發。次說
障除。佛喜無畏。今譬中先明免難。後明索車。若具
足論。應作四句。有先障除。後機發。如四大聲聞等。
於三藏中障除。大品末。法華初。大機始發。二障未
除。大乘機發。如華嚴中及法華中諸凡夫眾。得入
佛慧者。餘兩句如上說(上說者。自有障即除。機即發。如說無量義時。證二乘
果。大機即發。自有障未除。大乘機未發。如五千退席者)。方便品明佛喜。無畏。
此中諸子歡喜。以子喜故。其父亦喜。共成一意。
今初父見子免難歡喜譬。】
「是時長者見諸子等安隱得出(至)歡喜踊躍。」
【就免難中具二義。謂免難。歡喜。若子未免難。父則
憂念。若得離火。心即泰然。故免難歡喜。得為一譬。
以子歡喜。其父亦喜。得譬佛喜也。四衢道中者。正
譬四諦。四諦觀異。名為四衢。四諦同會見諦。如交
路頭。見惑雖除。思惟猶在。不名露地。三界思盡。名
露地。住果不進。故云而坐。不為見思所局。故云泰
然。生滅度安隱想。故言歡喜也。
△第二諸子索車
譬。】
「時諸子等各白父言(至)願時賜與。」
【後偈云。願賜我等三種寶車。文無索字。義者。依此
請辭。明索車耳。譬上大乘機發。會義云。三車以譬
三乘果位。為求三乘果。所以出三界。既出三界巳。
實無三乘果證可得。而又方等彈訶。般若淘汰。今
經彰言。方便非實。所以殷勤三請。名為索車。指昔
所許三權。正是請今一實。故名大乘機發也。須知
在方等時。屢被挫折。不知所云。便有機索。至般若
時。轉教付財。但自未知得與不得。便有情索。今法
華會。發言三請。更加口索也。
△第三等賜大車譬。
有二。一標兩章門。二廣兩章問。
今初標。】
「舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車。」
【各賜諸子者。標等子也。等一大車者。標等車也。何
者。以子等故。則心等。譬一切眾生等有佛性。佛性
同故。等是子也。第二車等者。以法等故。無非佛法。
譬一切法。皆摩訶衍。摩訶衍同故。等是大車。而言
各賜者。各隨本習四諦。六度。無量諸法。各於舊習。
開示真實。舊習不同。故言各。皆摩訶衍。故言大車
(而言下。却以子等釋車等疑。既云車等。何以各賜。昔習不同。諸位不一。至此所說。無非一乘。何以故。若一
人不徧。不名子等。且云本習。應徧諸法。一物不與。不名賜等。所以色心。逆順。依正。行理。因果。自他。解惑。小
大。慧福。故知等賜。秪是開彼三乘六道。無非一如。故一一如。無不徧攝徧具徧入。一切眾生。誰無四方道
場之分。誰不理有大車具度。待時待緣。是故爾耳。故至今日。方云各賜)。
△二廣兩章
門。有二。一廣車。二廣心。廣車又二。一廣車體。二釋
有車之由。敘車體中三。先敘高廣。次明白牛。後明
儐從。
今初。】
「其車高廣眾寶莊校(至)安置丹枕。」
【假名車有高廣相。譬如來知見深遠。橫周法界之
邊際。豎徹三諦之源底。故言高廣也。眾寶莊校者。
譬萬行修飾也。周帀欄楯者。譬總持。持萬善。遮眾
惡。四面懸鈴者。譬四辯下化也。張設幰葢者。譬四
無量。眾德之中。慈悲最高。普覆一切也。珍奇雜寶
而嚴飾之者。真實萬善。嚴此慈悲。大經云。慈若具
足十力無畏。名如來慈。慈中行布施等。寶繩交絡
者。譬四弘誓。堅固大慈心也。垂諸華纓者。譬四攝
神通。悅動眾生。亦譬七覺玅鬘也。重敷婉筵者。譬
觀練熏修。一切諸禪。重沓柔輭也。安置丹枕者。若
車外枕。車若駕運。隨所到處。須此支昂。譬即動而
靜。即靜而動。若車內枕者。休息身首。譬一行三昧。
息一切智。一切行也。丹。赤光。譬無分別法也。
△次
明白牛。】
「駕以白牛膚色充潔(至)其疾如風。」
【駕以白牛者。譬無漏般若。能導諦緣度一切萬行。
到薩婆若。白是色本。即與本淨無漏相應。體具萬
德如膚充。煩惱不染如色潔。又四念處為白牛。四
正勤中二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如
意足。稱行者心。如形體姝好。筋譬五根。住立能生
義也。力譬五力。摧伏幹用義也。行步平正。以譬定
慧均等。又譬七覺調平。其疾如風者。八正道中行。
速疾到薩婆若。
△後明儐從。】
「又多僕從而侍衛之。」
【僕從者。譬方便波羅蜜能屈曲隨人。給侍使令。眾
魔外道。二乘小行。皆隨方便智用。故淨名云。皆吾
侍也。又果地神通。運役隨意。即僕從也。
△二釋有
車之由。】
「所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。」
【由如來果地福慧圓滿。名財富無量。種種諸藏充
溢者。行藏。理藏。一切法趣檀尸。忍等。是趣不過者。
是約行為如來藏。一切法趣陰入界根塵等。是趣
不過。即是約理明如來藏。自行此行理名充。化他
名溢。實智滿名充。權智滿名溢。入中道名充。雙照
故名溢。非但藏多。又皆充溢。何法不是摩訶衍。故
大乘法財無量也(一廣車等竟)。
△二廣心等。文二。
一廣心。二釋。
今初。】
「而作是念我財物無極(至)各各與之不宜差別。」
【廣心等者。財富無量。是子無偏。是故心等。若富而
非子。是子而貧。則不得等。今七寶大車。其數無量。
若教若行。皆摩訶衍。即財多也。各各與之。不宜差
別者。不移本習。而示真實。如身子於智慧開佛知
見。具一切佛法。目連於禪定開佛知見。具一切佛
法。餘人例爾。又方等般若。念處正勤。根力覺道。種
種異名。皆開示實相。歷一切法。亦復如是。故言無
量也。
△二釋。】
「所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。」
【初釋財多。尚周一國。況復諸子。譬大圓因。徧該善
惡。況佛知見耶。次釋子等者。非子尚充。況是子耶。
譬佛無緣者尚度。況有緣子耶。
(二廣心等竟)。
△第
四諸子得車歡喜譬。譬上受行悟入也。】
「是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。」
【本求羊鹿水牛。期出分段。今得白牛。盡於變易。過
本所望。豈不歡喜。
(僭補曰。棗栢李長者頌云。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。
智珠自在內衣中。只欲長貧住門外。廣大寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念徧遊無
卷舒。如是寶乘不能入。但樂勤苦門前立。不覺自身常住中。遺上恒言我不及)。
(第三等賜
大車譬竟)。
△第四長者無虗譬。譬法王不妄。文三。
一問。二答。三述歎。
今初。】
「舍利弗於汝意云何(至)寧有虗妄不。」
【佛問者。本但許三。而今與一。非虗妄不。欲令身子
領實。故以虗妄問之。
△第二答。為二。一免難不虗。
二不乖本心不虗。各為三。今初免難不虗。三一
標。】
「舍利弗言不也世尊(至)全其軀命非為虗妄。」
【△二釋。】
「何以故。若全身命。便為巳得玩好之具。」
【釋者。命重身輕。全身免火。巳得大寶。濟於重命。豈
應有虗(全於小乘五分法身。入空慧命。則為巳得昔來所玩。況於火宅方便濟苦。本在大耶)。
△三結況。】
「況復方便。於彼火宅而拔濟之。」
【結免八苦之火。全五分之身。巳是大寶。況二萬億
佛所。大乘慧命。圓因成就。佛知見開。寧是虗妄。
△
第二不乖本心三。一標。】
「世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。」
【初標不乖本心章。本知無三。意令不謗。不謗者。巳
不乖本心(不乖本心意者。此述長者本意。若小若大。俱有本心。大本為本。小本非本。許小
不與。尚無所乖。況更與大。寧乖本意。如許少財。與少非妄。況與大位。得過於昔。寧乖本心。信知如來本非
小化。所以財但免於分段之貧。位則超於二死之賤。二義兼備。何乖之有)。
△二釋。】
「何以故是長者先作是意(至)以是因緣無虗妄也。」
【本知無小。意令不毀。既無毀因。不墮惡果。不與小
車。不乖本意。
△三結況。】
「何況長者。自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。」
【自知財富無量。欲饒益其子。等與大車。過本所望。
是故不虗。結前章云。方便拔濟。譬於斷德神通之
力。結後章云。財富無量。譬於智德辯說之力。前是
子等故不虗。後是財等故不虗。
△第三述歎。】
「佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。」
【有二善哉者。述其二不虗也。問。佛何不自說不虗。
答佛許三與一。自說為難。身子說不虗。取信為易。
(第四長者無虗妄譬竟)。
(第一開譬竟)。
△第二合
譬。合上總別二譬。先合總譬中有六。今文皆合。小
不次第。今初第一。合上第一長者。名行位號德業
等。故云如來亦復如是。】
「舍利弗如來亦復如是(至)具足方便智慧波羅蜜。」
【無量德號。略舉十義。如上說。一切世間。將處所以
定名行。上云國邑聚落。今合直云一切世間。通指
同居。有餘。實報。自體。皆是佛玅色玅心果報之處。
而徧應彼三處也。於諸怖畏等。合上歎內外德。內
是年高衰邁。識達則多。譬如來智斷。於諸怖畏。無
明永盡。合上衰邁。顯斷德也。成就無量知見。合其
年高。顯智德也。力無畏等。合上外德。財富無量也。
神力者。深修禪定。能得神通。合上田也。智慧力。智
必照境。如身之託處。合上宅也。具足方便波羅蜜
合上諸僕從也。
△二合上五百人。上云今我亦如
是。安隱眾生故。安隱即慈悲也。】
「大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。」
【慈悲是施化之本。一切是五道。恒為慈悲所被。合
上五百人也。
△三合上其家。以慈悲故。而生三界
火宅。】
「而生三界。朽故火宅。」
【△四合上第六眾生有緣。親者前度。合上三十子。
有三乘根欲也。】
「為度眾生。」
【△五合上安隱。對不安隱法。欻然火起。】
「生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。」
【△六合上第三一門。以種種法門。宣示於佛道也。】
「教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」
【教能詮理。尋理起行。即得菩提。故知教理共用。合
上唯有一門譬也。若講說。令前後可解。一一須提
方便品譬本。來勘合之。後去例爾(合總譬六段竟)。
△第二合別譬。別譬有四。初合見火譬。二合捨几
用車譬。三合等賜大車譬。四合無虗妄譬。初合見
火譬有四。一合上我以佛眼觀見。】
「見。」
【今以一見字。合上第一能見之眼。即是如來寂照
智眼能見也。
△二合上所見之火。從四面起。】
「諸眾生為生老病死(至)如是等種種諸苦。」
【此中明八苦為火。四苦如文。貪著追求。求不得苦。
後受地獄。天上人間。是五陰苦。愛離怨會如文。此
之八苦。從四倒四面起也。
△三合上所見火。譬諸
子不覺不知。】
「眾生沒在其中(至)雖遭大苦不以為患。」
【不觀苦集故不厭。不觀道滅。故不求解脫。雖遭大
苦不以為患。合上心不厭患。無求出意也。
△四合
上起驚怖。】
「舍利弗佛見此巳(至)令其遊戲。」
【第四合上第三起驚怖。我雖能於此所燒之門。安
隱得出意也。應拔其苦難者。即大悲之力。與無量
樂者。即大慈之力也(一合長者見火譬竟)。
△第二
合上捨几用車譬二。先合捨几。次合用車。今初捨
几。上文有勸誡。今但合勸。不合誡。以勸善即誡惡。
誡惡即勸善。上勸文有三。謂擬宜。無機。息化。
今
初。】
「舍利弗如來復作是念(至)眾生不能以是得度。」
【擬宜有身手衣裓等。但以神力者。合上身力。智慧
力者。合上手力也。讚如來知見。合衣裓也。力無所
畏。合几案也。若佛初出。即用此擬。眾生不能以此
得度也。
△二無機不受勸。】
「所以者何是諸眾生(至)何由能解佛之智慧。」
【正由五濁障重。未免生死等火。大乘微玅。不能得
入。故言何由能解佛之智慧。此一句。即合上唯有
一門而復狹小也。
△三合上放捨。無機息化。不然。
或當墮落。為火所燒也。此文無放捨語。而息化意
甚分明也。息化文二。先牒前後三譬帖合。】
「舍利弗如彼長者(至)然後各與珍寶大車。」
【牒前一譬。正帖合息化。牒後兩譬。傍成息化也。雖
復身手有力而不用之。此牒前身手救子不得譬。
以合如來亦寢大化也。
但以殷勤下。牒施三之譬
也。
就然後各與下。牒第三等賜大車譬也。
△二正
合息化。】
「如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。」
【此十六字。正合息化(一合捨几譬竟)。
△第二合用
車救得譬。上文有四。此中亦四。第一合上擬宜三
車也。】
「但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。」
【△二合上知子先心也。】
「為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。」
【△三合上歎三車希有。上有勸示證。今亦具合。但
不次第。先示。】
「而作是言。汝等莫得樂住三界火宅(苦諦)。勿貪麤弊色
聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒(集諦)。汝速出三界。
當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘(滅道二諦)。」
【合上三車今在門外。汝等於此火宅。宜速出來。三
界是示苦諦。勿貪麤弊。乃至生愛等。示其集諦。速
出三界。示其滅道。滅道即是示其三界外有智斷
三乘之果。故令速出三界。當得三乘。三乘正取滅
道為體也。
△二證。】
「我今為汝保任此事(至)如來以是方便誘進眾生。」
【第二合上必與證得不虗也。
△三合上歎車希有。
即勸也。】
「復作是言汝等當知(至)便得無量安隱快樂。」
【此三乘是諸佛方便。引物儀式。故眾聖所稱。得無
生智為自在。得盡智為無繫。我生巳盡。不受後有。
名無所依。所作巳辦。梵行巳立。名無所求也。無漏
根力覺道等者。根。五根。力。五力。覺。七覺支。道。八正
道。禪。四禪四空。定。滅受想定。解脫。八解脫。三昧。三
三昧。以上法門。通漏無漏。此三乘果法。皆是無漏
根力覺道等也。無量安隱快樂者。證真空涅槃。離
我見有無等見。諸患永息。故云得無量安樂也。
△
四合上適子所願譬。上有真似等四位。今合亦四。
但上總今別。三乘各為四。皆引上譬來帖合。】
「舍利弗若有眾生(至)為求牛車出於火宅。」
【內有智性者。宿習三乘樂欲。成三乘智性。故佛施
三乘之教也。內有智。乃至從佛聞法信受。合上聞
父所說玩好之物。適其願故。合上聞慧也。
殷勤精
進者。殷勤。合上心各勇銳思慧也。精進。合上第二
推排。推是推理。排是排惡。惡去故精。理明故進。合
上修慧也。
欲速出下。合上第三競共馳走。
是名聲
聞乘。合上第四爭出火宅。
三乘修行。皆有此四。
而
辟支佛求自然慧者。辟支是法行人。從他聞法少
自推義多。故取譬鹿。鹿不依人。自然者。從十二緣
門入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然慧。不
從他聞。復名自然慧也。
菩薩稱一切智者。不同二
乘。乃是佛智。菩薩望此修因。即是大乘兼運之意
也(巳上合第二捨几用車譬竟)。
△第三合等賜大
車譬。上文有四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今
略不合索車歡喜。但合免難。義兼索車。合等賜。義
兼歡喜。今雙牒免難等賜二譬。然後雙合二譬。初
雙牒。】
「舍利弗如彼長者(至)等以大車而賜諸子。」
【如彼長者下。牒免難。自惟財富下。牒等賜。
△次雙
合二。先合免難。】
「如來亦復如是(至)得涅槃樂。」
【門有入義出義。若三界為宅。五陰為舍。由迷色心
而入色心。即是入宅生死之門。若作出者。今言以
佛教門。出三界苦。正是稟藏通二教。教下之理共
為門。起三乘聖行。出三界苦。得涅槃樂也。
△次合
等賜。上等賜先標二章。次廣二章。後釋出有車之
由。今文闕略。小不次第。略分為五。一合上釋有車
之由。】
「如來爾時便作是念(至)力無畏等諸佛法藏。」
【上云財富無量。庫藏充溢也。
△二合上廣等心。】
「是諸眾生皆是我子(至)皆以如來滅度而滅度之。」
【上云我財物無極。不應以下劣小車。今云不令有
人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合等
心義。
△三合上標等心章門。】
「是諸眾生。脫三界者。」
【上云各賜諸子等也。
△四合上標等車章門。】
「悉與諸佛禪定解脫等。娛樂之具。」
【△五正合上廣大車。】
「皆是一相。一種。聖所稱歎。能生淨玅第一之樂。」
【通合上高廣。乃至僕從等。一相。是實相。即法身德。
一種。是種智般若。即般若德。能生淨玅之樂。樂即
無苦。名解脫德。三德高廣。具足莊嚴。收羅眾德。名
摩訶衍。合上大車譬也(第三合等賜諸子大車竟)。
△第四合上不虗譬。上答文有二。一全身命。二不
乖本心。今但合不乖本心。兼得全身命。又為三。先
牒譬。】
「舍利弗如彼長者(至)無虗妄之咎。」
【△次合釋不乖本心。】
「如來亦復如是(至)然後但以大乘而度脫之。」
【△三合況。合上況出不虗也。】
「何以故如來有無量智慧(至)分別說三。」
【即是長者自知財富無量。欲饒益諸子。故許三與
一。非是虗也。此釋小異於前。前意為令諸子得出。
意不在三。既出不與。亦不虗妄。今明如來出世。本
欲說大。但為小智樂著三界。故以方便誘引。既巳
得出。還與大乘。即稱本心。故言能與眾生大乘之
法。但不盡能受也。若華嚴中能受。即巳與竟。不俟
鹿苑開一為三。由不能受。故以方便力。於一佛乘。
分別說三。三由眾生。非佛本意。故用此釋成不乖
本心不虗也。前舍利弗問云。願為四眾。說其因緣。
今故答云。以是不盡能受因緣。分別說三(初長行
竟)。
△第二偈頌。有一百六十五行。分為二。前有一
百行。頌上長行文中第二譬喻。後有六十五行。廣
明通經方法。勸信流通。
上長行有開譬合譬。偈頌
亦二。初有六十五行半頌開譬。次有三十四行半
頌合譬。
初亦二。初有三十三行頌總譬。次有三十
二行半頌別譬。
總頌六意。六意中止頌其四。兼得
其二。頌家宅。兼得一門。頌五百人。兼得三十子。
今初一句明長者。】
「佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。」
【頌上位號。即兼得名行歎德。既有長人之德。即知
名行。徧為國邑所崇。亦知內外。年德俱高也。內合
婆伽婆。即位號。則知具足智斷慈悲萬德也。
△第
二三行一句。頌家宅譬。為二。初句頌家宅。】
「有一大宅。」
【一大宅者。且指一方三界。故云一。
△二三行廣出
宅體。】
「其宅久故(至)雜穢充徧。」
【明所燒之相。故知此頌宅體也。三界無始為久。非
今所造為故。無常卑鄙名頓弊。
亦云。頭殿。腹堂。背
為舍。念念相續無常為高危。
一云。色界為堂。欲界
為舍。不免墮落名高危。
命根支持為柱。過去行業
為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。
意識綱維。以為梁棟。諸苦所壞如傾斜。亦云。脊骨
為梁棟。髂為基陛。衰老之時為頹毀。
牆壁者。一云。
四大為牆壁。皮膚為泥塗。四威儀不正為亂墜。五
識不聰。不相主境。為差脫。亦云。牆壁圯坼。如皮膚
皴朽。壯色鮮淨。如初泥塗。老色枯悴。如後褫落。髮
髭朽老。則皆脫落。如覆苫亂墜。筋骨老弱。支節不
援。如椽梠差脫。
周障屈曲者。印師云。三十六物。更
相隔障。故云周障。䐗膓盤迴。故云屈曲。非但無常
所遷。亦有不淨苦等。故云雜穢充徧也。今云周障
是六識。屈曲是六根。六識緣六根。取境艱關。故言
屈曲。六塵徧染六根。故言雜穢充徧。因緣觀心兩
番釋(因緣觀心兩釋者。如云。頭殿。腹堂。即觀心也。如云。色堂。欲舍等。即因緣也。命根巳下文。竝
觀心也)。
△第三半行頌五百人。】
「有五百人。止住其中。」
【譬三乘根性。為五道所攝。兼得三十子譬也。
△第
四有二十九行偈。正頌三界火起。
就此分四。初有
二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次有三偈半。明
穴中事。譬色界火起。三有二行半偈。明空中事。譬
無色界火起。四有一偈。總結三界。眾難非一。
就欲
界火起復為四。初十七偈半。明所燒之類。譬眾生
十使。
次有一偈。明火起之由。譬起五濁所由。
三有
二行。正明火起之勢。譬正起五濁。
四有一行半。明
被燒之相。譬受八苦五濁。
就十七行半為二。初十
六行。正明所燒。後一行半總結。
就所燒中又二。初
六行。明禽獸被燒。譬五鈍使眾生。後十行。明鬼神
被燒。譬五利使眾生。初五鈍使為二。初五行半。明
五鈍。二半行結。初分五。初半行譬慢使。】
「鴟梟鵰鷲。烏鵲鳩鴿。」
【眾生慢使。自舉輕他。如鳥為性。陵高下視。八鳥譬
八慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。
性憍如梟。富憍如鵰。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰
明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他為慢。自貴
為憍。自愛為貪。愛他為淫。自忿為恚。忿他為瞋。自
惑為愚。惑他為癡。
△二半行譬瞋使。】
「蚖蛇蝮蝎。蜈蚣蚰蜒。」
【瞋有三。蚖毒盛。不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蝎觸則
螫。譬執理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈
蚣。不赤者是蚰蜓。
△三有二行譬癡使。】
「守宮百足(至)而集其上。」
【癡有獨起。相應起。守宮百足等兀然。譬獨頭無明。
鼬貍鼷鼠等。譬相應也。諸惡蟲輩下。從癡根本。備
起諸結也。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速
疾如馳走。屎尿下一行。明癡。心所著之境。皆無常。
苦。無我。不淨。由癡不了。於中計淨等而生染著。故
云。𧏙蜋諸蟲。而集其上(僭補曰。著男女。是屎尿臭處。不淨計淨。是𧏙蜋輥丸)。
△四有二行明貪使。】
「狐狼野干(至)處處求食。」
【貪有二種。一有力。二無力。有力者。以威勢取。如狐
狼等。無力者。但能從他乞索麤弊。如野干等。咀嚼
下。明貪取境。引物向巳如咀嚼。不以道理如踐蹋。
貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔。如嚌齧
也。亦云。貪心取境。有用不用。有用而取如咀嚼。不
用而取如踐蹋。又少則咀嚼。多則踐蹋也。骨肉狼
藉者。積聚五塵。不知止足也。由是群狗。競來搏撮
者。此有力貪。搏撮無力之者。謂王威也。饑羸慞惶
者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覔如慞
惶。多欲之人。雖富而貧也。愛心貪。貪五塵之肉。見
心貪。貪道理之骨。推求知見。遂多所解。即是多骨。
須骨之狗。競來撮之。諸見心中。未得正法之食名
饑。不能伏斷見名羸。處處求解。名為慞惶。一云。即
是貪人。希求念望也。
△五半譬疑使。】
「鬬諍摣掣。啀喍嘷吠。」
【猶豫二邊名疑。未決是非云鬬諍。意謂為是名掣。
復謂為非名摣。啀喍嘷吠者。發言論決是非之理
也(摣者。叉也。謂五指俱取也。掣。牽也。亦云。向前[據-豕+旦]。向後掣。啀喍者。喍字亦作齧。張唇露齒也。嘷吠者。出
聲大吼也)。
△第二半行。結上五鈍使。】
「其舍恐怖。變狀如是。」
【(初六行明五鈍使竟)。
△第二有十行。明五利使。為
二。初半行。總明利使。】
「處處皆有。魑魅魍魎。」
【利使徧緣三界五陰四諦。故言處處皆有。夫鬼神
有通有智。禽獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲
獸(魑魅者。物之精也。通俗文云。山澤之怪。謂之魑也。西京賦云。山神虎形曰魑。宅神猪頭人形曰魅。魍
魎者。木石變怪。玉篇云水神)。
△二九行半。別明五利使。文為五。
初三行譬邪見。】
「夜叉惡鬼(至)甚可怖畏。」
【邪見者。夜叉是捷疾鬼。譬邪見撥無因果。人是善
報。譬出世因果。不雜煩惱。撥無此理。如食人肉。毒
蟲之屬是惡報。如世間因果。雜諸煩惱。撥無此理。
如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者。世間之法。從自類
因。生自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必得
不失名護也。又人肉是善。毒蟲是惡。邪見之心。撥
無善惡因果事。如噉食也。孚乳產生。總說善惡。竝
有因果相生之用也。食之既飽者。見心成就也。惡
心熾盛者。見心增廣也。鬬諍之聲者。內心成就。外
彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者。墮落三塗。
故言怖畏(鳥生曰孚。獸生曰乳。言自類等者。即同類因。得等流果。以子似父。故以喻之)。
△二兩行二句譬戒取。】
「鳩槃茶鬼(至)怖狗自樂。」
【戒取者。鳩槃茶。是鬼勝者。如有漏善。能勝諸蟲也。
蹲踞土埵者。修十善戒。能生六天。六天是欲界高
處。事如土埵也。又外道持戒。能修禪定。初得欲界
定。或得未來定。未來定。未脫欲界。欲界之頂。如土
埵也。或離一尺二尺者。得色界定。如一尺。得無色
處定如二尺。得升上界為往。退墮為返。起見葢。如
縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無苦因。如捉狗足。撥
無苦果。如脚加頸。集本得果。如狗之聲。利見撥言
無集。無得苦之理。令其失聲也(鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲。虗坐也。踞。實
坐也。次捉狗等者。有此一釋。故曰一云。狗足如因。捉之如謗。捉足撲之。如令絕聲。故云令其失聲。復以狗
脚。加於狗頸。謗無苦因之上。復更撥。無苦果。如脚加頸)。
△三一行半譬身見。】
「復有諸鬼(至)呌呼求食。」
【身見者。豎入三世計我名長。橫徧五陰計我名大。
計我自在。不修善法。即無慚愧。故言躶形。以惡莊
嚴。故言黑。無功德資。故言瘦。計我者。不出三界。故
言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言
發大惡聲。冀因此說。望得道果。故言呌呼求食也。
△四半行譬見取。】
「復有諸鬼。其咽如鍼。」
【見取者。咽細命危。而保其壽。非想無常而計涅槃。
故言其咽如鍼(言見取者。非果計果。非想非是涅槃之果。計之為常)。
△五兩
行譬邊見。】
「復有諸鬼(至)呌喚馳走。」
【邊見者。推我斷常。斷常二邊。如牛頭二角。為身是
我為我是身。依我見起邊見。如頭兩角也。計常斷
之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時
噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如頭髮蓬亂。
計常即破斷。計斷即破常。如殘害兇險。無有智定
食飲自資。如饑渴所逼(初十六行明所燒竟)。
△第
二一行半總結。】
「夜叉餓鬼(至)恐畏無量。」
【總結欲界煩惱之相。亦是結利鈍眾生之相。竝是
有漏之心常無道味。故云饑急。窺看牕牖者。明其
邪觀空理。慕仰道味。雖復觀察。而滯著心多。不會
正理。如窺牕見空。不得無礙也(初十七行半偈譬
十使竟)。
△第二一行。明火起之由。譬五濁由起也。】
「是朽故宅。屬于一人。其人近出。未久之間。」
【三界是佛化應之處。發心巳來。誓願度脫。故云屬
于一人。長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。
故令火起內合。正由如來大通佛時。常化是等。令
伏五濁。眾生感盡。如來捨應。此等於後。便起五濁。
他土赴緣。非是永去。故言近出。又云。從得無生巳。
不生三界。故名出。不久應來。故名近。壽量品云。數
現涅槃。即是出宅意也。
△第三二行正明火起之
勢。勢有二種。一者勢分。二者威勢。勢分通至非想。
威勢燒無不壞。今當界二勢。亦復如是。】
「於後舍宅(至)牆壁崩倒。」
【四面。即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦。故
云一時。相續漸增為熾。命根斷為爆。風刀解體為
裂。又云。受苦悲痛呻吟之聲為爆。諸根破壞為裂。
氣斷。骨離。筋絕。為摧折墮落。四大解散。為牆壁崩
倒也。
△第四一行半。明被燒之相。】
「諸鬼神等(至)不能自出。」
【或云。親屬為鬼神。哭泣為揚聲。今例上。利使以譬
神鬼。利使之人。或計斷常。若計常者。謂法定空。巳
有還無。無即常。計斷之人。謂法定斷。唯此一死。更
無復續。皆唱言定說。其事巳顯。故云揚聲大呌也。
若是鈍使。及諸戒取。本不計斷。今見無常。但生疑
怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出(初二十二
偈頌欲界竟)。
△第二有三行半。明穴中事。譬色界
火起。諸部解義。瞋通三界。即此文也。文為四。初一
行。明所燒之類。】
「惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。」
【四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外敞豁。猶得
免於猛炎。入禪定中。猶得免於欲界麤惡也。利使
眾生。亦得禪定。如毗舍闍鬼。亦住其中。
△二一句。
是火起之由。】
「薄福德故。」
【由少福故。近惡遇苦。
△三一句。明火起之勢。】
「為火所逼。」
【孔穴之中。雖無猛炎。猶有熱惱。四禪雖無欲界惡。
亦有愛味細苦。故言為火所逼。
△四二行明被燒
之相。】
「共相殘害(至)四面充塞。」
【明利鈍相奪。諸使眾生。得禪是同。所計各異。異故
互相是非。如相殘害也。既於禪中起諸見。則不能
生無漏定慧。但著默然。如飲血。又著支林。如噉肉。
野干是欲界貪。未來定巳斷。故言竝巳前死。亦名
食噉。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界貪也。欲界四
倒八苦如猛炎。色界四倒八苦如臭煙。亦通身受
心法。四大皮肉等。故言四面充塞也(二色界竟)。
△
第三二行半偈。明空中事。譬無色界火起。為二。初
一行。明所燒之類(明空中事者。前云藏穴。以譬色界。今乃出穴。故譬無色。言空中
者。非謂虗空。既以舍內譬欲。入穴譬色。今以穴外空地為空。譬以無色)。】
「蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。」
【厭色界定。出向無色。厭色麤境。觀無色法。如毒蛇
類。火燒出穴。若爾。瞋通三界也。
△次一行半。明所
燒之相。】
「鳩槃茶鬼(至)周障悶走。」
【若得無色定。必滅下緣。故云隨取而食也。非想最
頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八
苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老苦。行心
擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不
得苦。求定不得。必有於障。即怨憎會苦。四陰心。即
五盛陰苦。不能即斷有頂種故。頭上火然也。無無
漏故。饑渴所惱。猶是輪迴。周障悶走也(三無色界
竟)。
△第四一行。總結三界。眾難非一。】
「其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。眾難非一。」
【(第一總譬竟)。
△第二有三十二行半偈。頌別譬。別
譬有四。今頌但三。初有二行半。頌長者見火。第二
有十三行。頌捨几用車。寢大施小譬。第三有十七
行。頌等賜大車譬。初頌見火。有三。一能見。二所見。
三起驚怖。此中具頌也。
初三句。頌能見人。】
「是時宅主。在門外立。聞有人言。」
【上明見。今云聞。以聞代見也。聞必從他。門外立者。
正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。立者。在
法身地。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空之座
也(不處第一空座者。第一義空。為智理合。與悲同體。今言不住無悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故
知無緣慈悲。方可與智同體)。
△二一行一句。頌所見之火。】
「汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。」
【問。子本未出。云何因戲來入。答。或曾發心。名出三
界。而復退還。名之為入。如人舉足欲出。至門側而
反。亦名為出。亦名還入也。又理性本淨。非三界法。
因無明故。而起戲論。便有生死。故云。先因遊戲來
入也。大善未著為稚小。無明所覆為無知。
△三二
句。頌上即大驚怖。而起大悲心。】
「長者聞巳。驚入火宅。」
【(一長者見火譬竟)。
△第二有十三行。頌捨几用車。
為二。初有五行半。頌上救子不得。上開譬中有勸
誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡文有三。初四偈半。
頌上我當說怖畏擬宜。】
「方宜救濟(至)況復大火。」
【方宜者。擬宜大教也。告喻。即是說眾患難。誡教之
義(惡鬼毒蟲下。皆患難之事。巳如上釋。饑渴惱急者。由無定慧。是故饑渴。巳可怖畏。況復更為濁
火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定。巳為小火之所焚燒。況墜下欲。大火所燒。即指饑渴惱急以為此
苦。是故應求大乘永離)。
△二三句頌不受誡。】
「諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。」
【不受誡。是稚小無知。雖聞父誨。猶故樂著。既無大
志。復不習小。大小俱忘。必著三界。
△三一句。正頌
無知息化。】
「嬉戲不巳。」
【指不巳一句。頌上視父而巳。放捨苦言之義也。
(第三
一句。正息化者。見思不巳。故息大化。若見思不巳。尚有大機。如來於時。亦不悋大。以有小機。且令出濁。先
施小耳)。
(初五行半救子不得竟)。
△第二七行半偈。頌
上用車。上文有四。一者擬宜三車。二知子先心。三
歎三車希有。四適子所願。今頌中但有三義。略不
頌知子先心。
今初三行頌擬宜。】
「是時長者(至)設諸方便。」
【初一行。明擬宜意。次一行。用小之由。由著見思。故
唯施小。次半行。用小之意。若不用小。則大小竝亡。
故云將為火害。害故喪身。喪身故失命。次半行。正
思用小。故云即便思惟。設諸方便。
△二有三偈。頌
勸歎三車希有。上明勸示證三義。今頌亦三。重頌
勸成。有四。初一行頌勸。】
「告諸子等。我有種種。珍玩之具。玅寶好車。」
【△二三句頌示。】
「羊車鹿車。大牛之車。今在門外。」
【(示轉中云在門外者。如示四諦。令知出世)。
△三一句又頌勸。】
「汝等出來。」
【△四一偈頌證。】
「吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。」
【△三一行半偈。頌適子所願。】
「諸子聞說(至)離諸苦難。」
【今總頌上長行適子所願六句。馳走。頌上見諦。空
地。頌上無學也(二捨几用車譬竟)。
△第三有十七
行偈。頌上長行等賜大車譬。文有四。一免難。二索
車。三等賜大車。四得車歡喜。
今頌亦四。初五行頌
免難歡喜。第二三行。頌索車。第三七行半。頌等賜。
第四一行半。頌得車歡喜。
就初五行。頌上諸子免
難又二。初一行頌免難。】
「長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。」
【坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界。故
無畏也。二云。是長者坐座。長者見子免難。即得無
畏。初在門外。猶有憂畏。故云立。今得出門。方坐無
畏。故方便品云。今我喜無畏(初在門外者。初子猶在內。是故父立。今子
既出。是故安坐。又大機未會。是故云立。小化巳周。是故安坐。故知立者冥利。坐者顯益)。
△二
四行頌長者歡喜。】
「而自慶言(至)我今快樂。」
【(一免難歡喜竟)。
△第二三行頌索車。】
「爾時諸子(至)惟垂給與。」
【(二索車竟)。
△第三七行半。頌上等賜大車。有三。初
一行超頌釋大車。】
「長者大富。庫藏眾多。金銀瑠璃。硨磲碼碯。」
【屋盛稱庫。地盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根
具一切法名庫。
(行具一切法約修。六根具一切法約性。庫藏皆含藏義。亦可互論也)。
△二六行頌廣大車。】
「以眾寶物(至)而侍衛之。」
【(經大車中意者。因果所有。總名眾寶。約教修得。義之如造。性修不同。權宜名造。行多子多。故車非一。是故
所造。諸而復大。又須示方知。子修名造。以性泯修。造還本有。即車體也。莊校下。即具度也)。
△三
二句。頌二章門。結顯等賜之義。】
「以是玅車。等賜諸子。」
【上句頌大車章門。下句頌等心章門(三等賜竟)。
△
第四一行半。頌得車歡喜。】
「諸子是時(至)自在無礙。」
【遊於四方者。乘中道慧。橫遊四種四門。四種四諦。
豎遊四十一位。究竟常樂我淨之德。故言嬉戲自
在也。
(四得車歡喜竟)。
(巳上六十五行半頌開譬竟)。
△第二三十四行半。頌合譬。分二。初四行。頌合總
譬。為四。初一行頌合長者。】
「告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。」
【上半行頌合位號。下半行頌合名行。兼歎德義。謂
七種方便賢聖中尊。九種世間之父。
△次一行。頌
合五道義兼三十子。】
「一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。」
【正合五百人。兼三十子。三十子。是緣因子。一切眾
生。即是正因子也(經云。一切眾生皆吾子者。如大經中。一切眾生。無不皆至大般
涅槃。子義在因。涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有)。
△三一行。頌合家宅。
兼得一門義。】
「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」
【△四一行頌合火起。】
「常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。」
【於中初二句總標。次二句釋(初四行合總譬竟)。
△
第二三十行半。頌合別譬。又分四。初三偈。合見火
譬。上文有三。今合亦三。初一偈。合頌上如來能
見。正由寂然閒居。能見五濁諸子也。即合聞有人
言。】
「如來巳離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。」
【(經云寂然等者。在王三昧用智。即是安處故也)。
△二一行半。合頌上所見
諸眾生。為生老病死之所燒煑。】
「今此三界(至)多諸患難。」
【△三半偈。合頌上佛見此巳。驚入火宅。】
「唯我一人。能為救護。」
【(初三偈合見火譬竟)。
△第二四行。頌合捨几用車
譬。為二。初一行。頌合捨几等。上開譬有三。擬宜。無
機。息化。今此一偈。亦有三意。】
「雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。」
【雖復教詔一句。頌擬宜。不信受一句。頌無機。下二
句。頌息大化。貪著深故。頌上未免生老病死憂悲
苦惱等也。
△二三偈。頌合用車救子得譬。有二。初
一行半。合上欲擬宜。及歎車希有。】
「以是方便(至)出世間道。」
【以是方便一句。頌合上但以智慧方便欲擬宜。從
為說三乘下一行一句。頌合上歎三車希有。
△二
一行半。頌合第四適子所願。】
「是諸子等(至)不退菩薩。」
【上合三乘。各有四句。今則總頌。若心決定者。從苦
法忍巳上。是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之
位。後具足下一行。各頌三乘爭出之位也。不退菩
薩者。不退義通。正明三藏(第二頌合上捨几用車
竟)。
△第三有八行。頌合第三等賜大車譬。文二。初
五行。頌合等賜。後三行。頌合歡喜。初又四。今初一
行。頌合等車章門。上文諸佛禪定等。】
「汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。」
【△次一行。是頌合等心章門。上云。是諸眾生。脫三
界者。】
「汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。」
【△三二行正頌合廣大車。上云皆是一相一種等。】
「是乘微妙(至)供養禮拜。」
【△四一行是頌上有車之由。】
「無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。」
【(初五行頌等賜竟)。
△第二三偈。頌合得車歡喜。】
「得如是乘(至)除佛方便。」
【初二偈。頌各得大車。日夜者。初得佛知見中道智
光如日分。無明在如夜。自得中道智如日。慈悲入
生死如夜。常行二法。故言遊戲。三乘之人。同入佛
智。故云與諸菩薩。及聲聞眾。又此明自行化他。自
獲是乘。故言日夜遊戲。以此化他。故言與諸菩薩。
及聲聞眾。能化三乘。同乘寶乘也。
後一偈。結勸信
所說一乘。無三因緣。於十方土。審實而求。唯一無
二。除佛方便。則不在言耳。他云菩薩不索車。若不
索車。何因乘車歡喜(第三合等賜大車譬八行竟)。
△第四有十五行半。頌合上不虗譬。文為二。初三
行半。正頌合不虗章門。第二有十二行。頌合釋不
虗。今初頌合不虗章門為三。初一行。先定父子。明
本欲與大故。文云。皆是吾子。理應平等與大也。】
「告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。」
【△二一偈。明乃說三乘。意為除障。】
「汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。」
【△三一行半。既巳除障。還遂本心。與大乘法。故云
今所應作。唯佛智慧也。】
「我雖先說(至)唯佛智慧。」
【(第一三行半合頌不虗章門竟)。
△第二有十二行。
頌合釋。還釋前三意。初二偈。釋同皆是子。理應平
等。第二七偈。釋不能受故。乃說三乘。第三有三偈。
釋後若堪能。還與其大。
今初。】
「若有菩薩(至)皆是菩薩。」
【若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結緣
佛子。亦皆同有真如佛性。故云皆是菩薩也。
△二
七行。以不受大。故說三乘。此文具足四諦。初二行
苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半行正明道諦。
後一行半。明得解脫。但離見思虗妄。明非究竟解
脫也。】
「若人小智(至)名為解脫。」
【此七行。明小智障重。不即信受一乘。方便說三。接
引小智。為說苦諦者。聲聞於三乘中最小。復以苦
諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。本厭生死。
自求涅槃。今聞出離。即會宿習。故歡喜。此中正明
有作四諦。但離虗妄者。無明巳是不實。通惑附無
明起。故呼之為虗妄。有作四諦。但除此惑。名為解
脫。脫於分段。未脫變易。故非自在。
△三有三偈釋
者。初一行半。以無上道法斥。次一行半。出佛本心。
還與其大。】
「其實未得(至)故現於世。」
【第三三偈。釋障既除。情根又利。還遂本心。與大乘
法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。
以其未得一切智。終是未稱本心。故言我意不欲
令至滅度。今則還令得無上道。入大涅槃。乃是究
竟。稱佛本心。一切解脫。即是無作滅諦。無上道。即
是無作道諦。用二諦。破有作苦集。昔欲說此。而此
眾生不堪。障既巳除。還說此也。佛為法王。於權實
法。巳得自在。開三權。顯一實。豈當有虗也。
(第四十
五行半合不虗譬竟)。
(巳上一百行偈。頌長行第二
譬喻竟)。
△後六十五行偈中。廣明通經方法。勸信
流通。信者。信佛說不說也。勸者。勸可通不可通也。
有此二義。故言勸信。文為二。一標兩章。二釋。
今
初一行半標。】
「汝舍利弗(至)勿妄宣傳。」
【初一行標說不說者。如來說此法印。為利益世間
故說也。不說者。四十餘年。未是說時。五千未去。是
故不說也。
○次在所遊方下半行。標可通不可通
章者。勿妄宣傳也。惡者強說。令其墮苦。善者不說。
悞其失樂。若大悲愍惡。則不為通。若大慈念善。則
應為通。是名標可通不可通章也。
△二釋。又為二。
初八行。釋可說不可說。次五十五行半。釋可通不
可通。
今初。】
「若有聞者(至)非巳智分。」
【今初八行。明如來利益世間之相也。通論三世利
益。別論令二乘入信。阿鞞䟦致。是觀現在益。曾見
者。觀過去善為說也。信汝見我者。觀未來善為說
也。下文云。若深信解者。見佛常住靈鷲。即其義也。
斯法華經一行。是結上開下。如來觀知三世利益。
是故為說。淺智不解。則不為說。此釋如來說不說
章也。
(僭補曰。舍利弗以信得入者。信一乘實相。究竟佛慧也。圓十信滿心。即入初住。初發心時。
即得菩提。成就慧身。不由他悟也。其餘聲聞。信佛語者。以圓住別地巳前。依法力熏習。不離教法。故云信
佛語故。隨順此經。非巳智分也。行者未起圓信。與信位未滿者。未起應令起。未滿應令滿。總由信佛語故。
不離聖教量。依法力熏習。至住地巳上。始得亡筌。行起解絕也)。
(初八行竟)。
△次五
十五行半。釋行人可通不可通章。又二。初三十六
行半。明若用大悲門。莫為惡說。若引惡數。必起惡
謗。獲惡果報。是故大悲。不可為說。】
「又舍利弗(至)莫說此經。」
【斷世間佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界
性也。大品以一切種智學般若。此取了因性為佛
種。涅槃用心性理不斷。此取正因性為佛種。今經
明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。
即斷世間佛種也(初三十六行半竟)。
△第二有十
九行。釋弘經時。用大慈門。善人應為宣說。令不失
樂。夫弘通之要。諧和兩門。令其得所。是善流傳。若
不得所。是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十隻
善人之相。可令宣說。後二行。總結應可說也。初三
行。過現為一雙。】
「若有利根(至)乃可為說。」
【利根是現在。植善是過去。強識是現在。見百千是
過去也。
△二兩行半。上下為一雙。】
「若人精進(至)乃可為說。」
【修慈是愍下。恭敬是尊上也。
△三有三行。內外為
一雙。】
「又舍利弗(至)乃可為說。」
【捨惡親善。是外求。持戒如珠。是內護。
△四三行半。
自行化他為一雙。】
「若人無瞋(至)乃可為說。」
【質直敬佛是自行。譬喻說法是化他。
△五有五行。
始終為一雙。】
「若有比丘(至)乃可為說。」
【四方求法。請益之始。頂受專修。是歸憑之終(次十
七行竟)。
△後兩行總結。】
「告舍利弗(至)玅法華經。」
【善信甚多。略舉十相(五雙十隻)。示流通方法。顯慈悲兩
門。可通不可通之大要也(譬喻品竟)。】
玅法蓮華經文句纂要卷第三