法華義疏

顯三乘是方便明道理無三，顯一乘是真實亦＝示【聖】亦道理有一，蓋是一經大宗，故假設索車譬也亦道理有一，蓋是一經大宗，故假設索車譬

也。欲顯三乘是方便者，前明長者辨無有三

乘，虛指門外無三說三；此就父明三乘是方

便也。門外若實有三車，子出門外便見有三

則不索三也。以其索三故知門外無有三車，驗父前言理實無三方便說三，此寄子索三

以顯三是方便也。

問：

何故寄父子並顯三乘

是方便耶？

答：

此教所興正為破執三乘是實，

故宜明三乘是方便，即是開方便門，然後始

得顯真實義，故寄父子明三乘是方便也。

所言寄索車譬顯一乘是真實者，下明等賜

即是有一，將明一有宜辨三無，三無不彰

則一有不顯，故寄索三以顯無三；如其有三則不索三，以其索三故知無三，在三既無

一有便顯，故方得賜一也。蓋是經之正意，

不須異釋也。

所言就疑情明有索者，然迷悟

二門俱無有索，昔既執三則見有車，證得小

果便不索車；今若領悟知有一無三亦不索

三，而今言有索者，約彼疑情言有索耳。佛

昔說有三，今教明無三，惑者將今無三徵覓

昔有三，故言索耳。

問：

為三人索三，為二人索

三？

答：

據出門而索三者，但是羅漢辟支二人

索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處，未

斷煩惱猶是凡夫，故在門內不得言出門

外索車；大乘菩薩出三界外，自知未至佛果

亦不索車。又三車譬三乘果，羅漢辟支至二

果處覓果不得故索果也；無有菩薩至佛果

處覓佛果不得，故無菩薩索佛果車也。

問：

若

爾，但二人索，但應索二，何得索三耶？

答：

一人

二人俱得索三，無所疑也。

問：

若爾，言二人索

者，何得文云諸子索耶？

答：

蓋是總相稱為諸

子，非是門外三人名為諸子。故後合譬釋

云：若見無量億千眾生出三界苦得涅槃

樂，此但明二乘人出三界得涅槃樂，不說菩

薩，則知不必皆是三子索也。

問：

頗有菩薩亦

有索車不？

答：

若據門外無菩薩索，若通論門

內約疑情者，昔說有三今說無三，菩薩以無

徵有亦有索也。

問：

既其索三，云何賜一？

答：

既以疑情故索，疑是解津，若有解津則大機

已動，扣佛說一，即是索一，故後賜一也。

「爾時

長者各賜諸子」，此第二、明賜車也。索所不與者，無三可赴索也。與所不索者，有一以賜機〔也〕－【聖】【甲】也也。就文為二：初、標等賜大車二章門；次、

釋二章門。標二章門者：一、標等賜章門，二、標

大車章門。所與之人非一，故云各賜也。等一者，昔三機偏發＋（故）【聖】發，以大車賜菩薩不賜二乘，故若＝名【聖】若偏賜；今三病既消、大機並發，等與大車，對昔與偏，故今明等賜。故下文云「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，即其證也。「不令有人獨得滅度」者，不令菩薩獨得大涅槃也。「皆以如來滅度而滅度＋（之）【聖】度」者，亦令二乘證大涅槃也發，以大車賜菩薩不賜二乘，故

若偏賜；今三病既消、大機並發，等與大車，

對昔與偏，故今明等賜。故下文云「不令有人

獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，即其證

也。「不令有人獨得滅度」者，不令菩薩獨得大

涅槃也。「皆以如來滅度而滅度」者，亦令二乘

證大涅槃也。「大車」下，第二，標大車章門。即是

出所賜車也。「其車高廣」下，第二、釋二章門也。

前、釋大車章門；次、釋等賜章門。

釋大車章門

有三：初、釋大車；次、釋白牛；後、釋儐從。初又

二：前、釋大，次、釋車體。「其車高廣」者，釋大義

也。出二種生死表為高，備萬德稱為廣。

又出二死為高，即是大涅槃果〔果義〕－【聖】果義；備萬德，菩提果義，下還將二果合之果義；備萬

德，菩提果義，下還將二果合之。又出二生死

則累無不盡，備於眾德即德無不圓；累無

不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非

無故名中道，中道之法稱為一乘也，故云廣

高。此對二眾，但出分段之近，故名為下；不具

萬德，目之為狹也。若就因車釋者，略舉願行，

願則上求佛道為高，下度眾生為廣；行趣無

上菩提為高，遍學諸道為廣也。「眾寶莊校」

者，第二、釋車體。前、總釋，次、別釋。雖標高廣，恐非眾寶所成，是故次明眾寶莊校＝絞【聖】＊校＝絞【聖】＊校，即是萬德為果車體，若據因車，萬行相資成其運用也校，即是萬德

為果車體，若據因車，萬行相資成其運用也。

「周匝欄楯」下，第二、次別釋車。前、總〔標〕－【聖】標，後、別〔釋〕－【聖】釋，為解義故標，後、別

釋，為解義故。就別釋車又開為二：前、釋車

外莊嚴；次、釋車內莊嚴。釋車外莊嚴，歎大乘

化他德；釋車內莊嚴，明於內德，果德無窮不

出斯二。歎外德中略舉五門：一、歎總持；二、歎

四辨；三、嘆四等；四、歎四弘；五、歎四攝。初一

是能持，後四為所持。欄楯以譬總持，持內

物不失為欄，遮外物不侵如楯；總持亦然，持

眾德令不失，遮眾惡令不生。普持眾德、遍遮

眾過義言周匝。此既是眾德之本，又是小乘＝小教【聖】是小乘所無故在初說之，同上歎於菩薩也是小乘所無故在初說之，同上歎於菩薩也。「四面

懸鈴」者，次歎四辨。總持為眾德之本是故在初，四辨為化物之要故次說之。車之有鈴

動而聲發，大乘化運四辨暢音。又釋但取樂

說辨，如鈴之聲用化四生故言四面，故前歎菩薩德中初明得陀羅尼，次明得樂說辨才今＝令【聖】才，今之二句還同上也才，今之二句還同上也。「張設軒蓋」者，次歎四等，

四辨外被要由四等內充，故次嘆也。軒之為

用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆

六道，雖曰覆車，實覆車中之人也。「亦以珍奇

雜寶而嚴飾之」者，明向慈悲為眾德所成故

體是真實，不同外道二乘假想慈悲也。「寶

繩絞絡」者，次歎四弘，軒不施絡則飄鼓

飛揚，是以安繩而遐持令不動。由此四弘

御于四，等盡未來際不捨四生。又復防持令無愛見之過也。「垂諸華瓔」者，次歎四攝。雖有四弘誓願復須四攝之行，華瓔垂下悅於

來眾，四攝府順仰歸若林也。

「重敷綩綖」者，

第二明車內莊嚴，譬內德也。綩綖柔軟為車

之縟，可以適體，譬禪定柔軟可以安身，以

定有八重故言重敷。又百千三昧故云重

也。綩綖者，外國精絹也名＝名為【聖】也，名槃縮繡，富貴者重而敷之，以譬三昧非一＋（也）【聖】一綖者，外國精絹也，名槃縮繡，富貴者

重而敷之，以譬三昧非一。「安置丹枕」，有人

言：車之前後兩橫木名為車枕，依此兩枕竪四楗施廂壁也。信為萬善之基，戒為眾

德之本，大乘德行猶＝由【聖】＊，增【聖乙】猶＝由【聖】＊，＝增【聖乙】猶藉二法，猶車兩枕也猶藉二法，猶車兩枕也。

今謂此非車枕。何以知之？既敷縟竟後方安

枕，此乃是欲臥之枕，非車枕也。又下偈「明茵縟之上敷以白疊」，則以疊代枕，〔故〕－【聖】故知是承首之枕也故知是承首

之枕也。

問：

何故車內安枕？

答：

此既明內德，

則有息化之義，如臥之像。故《涅槃》云「入大涅槃深禪定窟，眾不見故名入涅槃」。今於縟上更安枕，譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧，亦是息化，故是欲臥之像。

問：

何故名為丹枕耶？

答：

丹是赤色

中之盛，由深定故多所發生，其功顯灼如

丹色也。又釋古人合神丹為枕，令得長靈

之壽，譬入涅槃則常樂我淨也。

「駕以白牛」者

第二、釋御車之牛。竺道生法師用《淨名經》意

釋此文云：「六通無垢名為白牛，故云象馬五通馳。」今明萬德與平等大慧，其義不同。萬德

但有運而無導，故但車非牛；平等大慧亦運

亦導，故具車牛兩義。五度對波若，其義亦

然。「大白牛車」者，謂平等大慧也。「膚色充潔」

者，種智圓滿為膚充，清淨無染為色

潔。「形體姝好」者，無有相貌為形體，寂滅

微妙為姝好。「有大筋力」者，上明慧體，今明慧

用也。照用之深、能斷大惑、普載之重、適道之遠，而無疲極，具此四義為大筋力。「行步平

正」者，遊乎中道行無偏邪也。「其疾如風」者，

不疾而速，感無不應也。又一念遍知一切

法，亦是其疾如風，用大乘〔之〕－【聖】之化入於五道為駕，〔與〕－【聖】與之如遊也之化入於五道

為駕，與之如遊也。

「又多僕從而侍衛之」者，

第三、明儐從也。既以佛果萬德為車，則以佛

為登車人，從教修行者崇＝宗【聖】崇侍如林，故下偈云「佛所悅可崇侍如林，故下偈

云「佛所悅可，一切眾生所應稱讚供養禮

拜」，即儐從之義也。若據因車，此文既明無學

之位，已得出宅，此始登車；自學人已下皆為

儐從。

「所以者何」下，第二、釋等賜章門。就文

為二：第一、前明有大車之所以，次、明等賜。

今前釋有車之所以將明賜車，故前釋有車之所以，「而作是念」下，明等賜也。初、明不應不

等。「今此幼童」下，明應等賜也。初、明同是子故

應等賜。「愛無偏儻」下，平等愛故宜等賜也。「我

有如是七寶大車」下，前二句明心等，今此章

辨財多也。「其數無量」者，車則不二、乘者不一，以乘者不一故言無量也。「所以者何」下，舉

多況少也。「周給一國」者，國謂眾生也。假使

十方眾生一時機發並與佛乘，而佛乘猶不可

匱，匱者竭盡也。故《大品》云「十方三世佛皆

學波若，而波若波若不可盡」，波若則一乘

也。「何況諸子」者，明今會堪聞而悟者，蓋不足

言故也。

「是時諸子」下，第三、得車歡喜譬。

問：

大

車既譬果乘，諸子是因，云何得乘果車？

答：

解

從佛得，隨分皆會，故云各乘耳。又因必得

果，故云得車也。所期是小而遂獲大，賜踰

意表名「非本所望」也。

「舍利弗」下，第六、明不虛

譬。所以有此譬來者，從上許賜文生。眾伏疑

云：始則許三，終遂不與，似若虛言；初不許一

後遂賜一，復如妄說。今欲融會許賜斷彼疑

心，故有此章來也。就文為三：初、反質；二、奉答；

三、稱歎。反質者，謂佛虛妄本出聲聞；今令其自稱不虛，則不虛事實，故《釋論》云「佛反質身子，令身子口＋（願）【聖】口自稱不及菩薩，則審大小優劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知三一，迹返而旨符，故寄之融會息眾疑也口自稱不及菩薩，則審大小

優劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知

三一，迹返而旨符，故寄之融會息眾疑也。「舍

利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」者，不虛妄

也。

問：

何故許而不與、與而不許？

答：

所以許

者，稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無

三，又非佛本意，云何可與？故終不與也。與而

不許者，若遂許其大，不稱根情無由出宅，故

始不許也。終遂與者，大機既動稱佛本心，道

理有一，是故與也。就文有二：初、明昔無三

說三非虛妄，第二、就今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄，而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今，昔無三說三尚不虛妄，況今有一與一豈虛妄也。二文各有一釋

一況。初明一釋者，長者但令諸子出於火

難得全法身慧命，都不與車亦非虛妄。所

以然者，既得法身慧命即是可保重義，故非

虛也。

問：

此據何義明不虛耶？

答：

約得二種實

益故不虛。一者、實出三界；二者、實全身命，故

不虛也。

問：

何故復言若全身命便為已得玩

好之具？

答：

上雖言得二種實益是故不虛，而

不得車，應是虛妄。所以釋云：若全身命即已

得玩好故亦不虛也。

「何況方便於彼火宅而

拔濟」者，第二、況也。上明直令諸子得出火難全其軀命，尚已非虛，況方便說有三車令得免＝勉【聖】免難而有虛〔耶〕－【聖】耶？前據實益故已是不虛，況長者心實豈是虛耶免難而有虛耶？前據實益故已是不虛，

況長者心實豈是虛耶？

「世尊！若是長者」下，第

二、明今不虛妄也。亦有二階，初釋，次況。初

釋中為三：一、標不虛；二、「何以故」下，釋不虛；三、

「以是因緣」下，結不虛。大意明長者言雖許三令得出＋（火）【聖】出宅，意不與三遂長者本心，是實故無虛也出宅，意不與三遂長者本心，是實故無

虛也。「何況長者」下，第二、舉況也。前明本意不欲與小，假令都不與最小＋（車）【聖】小已非虛妄，何況本意欲與於大，今遂與之，豈虛妄＋（耶）【聖】妄也小已非虛妄，何況本

意欲與於大，今遂與之，豈虛妄也。「佛告舍利

弗」下，第三、稱歎也。一善哉歎解昔〔三〕－【聖】三不虛，一善哉歎＋（合）【聖】歎其今一不虛〔也〕－【聖】＊也三不虛，

一善哉歎其今一不虛也。

「如來亦復如是」

下，第二、合譬，合上六譬即成六章。今先總序合譬之大意，略有四義：一者、譬中顯＝明【聖】顯者即＝則【聖】＊即

不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即復示一途，〔謂〕－【聖】謂轉勢說法。四者＋（則）【聖】者、依譬文而正合之。合此中六譬意〔者〕－【聖】者，合第一總，譬明佛有極樂無極苦；合第二見火譬，敘眾生有極苦無極樂；合第三救子不得譬，明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦與其小樂；合第五等賜大車譬，拔〔其〕－【聖】其輕苦與其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後與大樂，義不相違顯者即

不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、

譬中一途次第，合譬即復示一途，謂轉勢

說法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意

者，合第一總，譬明佛有極樂無極苦；合第二

見火譬，敘眾生有極苦無極樂；合第三救子

不得譬，明初成道時即欲拔眾生極苦與其極

樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其

重苦與其小樂；合第五等賜大車譬，拔其輕

苦與其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後

與大樂，義不相違。上總譬有六義，今正合化

主，兼合餘五，以化主為本，然後起化，故須

正合之。「一切世間」者，合上國邑聚落也。世間

有二種，今正取眾生世間也。「之父」者，合上長

者也。「於諸怖畏」下，合上財富無量也。就文為二：一、歎所離，二、歎所得。〔所〕－【聖乙】所離所離即是空義，

所得謂不空義。以空義無一切累故法身

不有，有一切德故法身不無，不有不無謂中

道也。又無一切累謂解脫也，有一切德即

法身波若也。又無一切累謂果果也，具一切德即果義也。又良由無患故能救患，將明救患故前序無患；良由有德故能濟無德，將明濟於無德故前歎有德也即

法身波若也。又無一切累謂果果也，具一切

德即果義也。又良由無患故能救患，將明救

患故前序無患；良由有德故能濟無德，將明

濟於無德故前歎有德也。就離過中前明離

果患，即二種生死果也。「無明闇蔽」下，離因患

也。則二生死因但無明為本，故偏說之。「永

盡無餘」者，雙結無因果患也。「而悉成就」下，第二、嘆所得也。就文亦二：初、歎自德；次、歎化他

德。初有四雙：一者、無量知見知一切法為知，

知之分明譬如眼見，則知、見一雙也。力為其

內、無畏為外，內外一雙也。有大神力謂神通

輪也，及智慧力謂說法輪也，即現通、說法

一雙也。「具足方便智慧波羅蜜」者，第四、明權

實二智皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、歎化他

德。就文為二：初、歎化他之本；次、歎化他之

跡。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲與樂，即廣大

心也。「常無懈惓」即常心也。「恒求善事」者，謂第

一心也，欲以第一法與眾生。又慈悲即拔苦與樂，恒求善事滅惡生善也。「而生三界」下，第

二、歎化他跡。本中有二本，謂大慈、大悲。跡

中亦有二跡：初、明大悲拔苦跡，「教化令得」下，

大慈與樂跡。此中既明應身生三界，則知法

身無有生滅，即顯生、無生二身也。不應謂此

經未明常住也。

問：

云何合上財富無量等耶？

答：

無量知見等四雙合之也。總歎、得離則是

智斷，合上田業也。大慈大悲，合上宅也。有大

神力，合僮僕義也。無因果兩患，則合其年

衰邁，最後身義也。

次傍合餘五義者，「而生三

界朽故火宅」，合化處也。「為度眾生」，合五百人、

三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合

教門也。「見諸眾生」下，合上第二見火譬也。上

有三：初、見火驚怖；二、自序已出；三、傷子未

離。今但合見火及傷子未離二章義耳。

所以但合此二義者，合上總譬歎佛有樂無苦，今合見火譬序眾生有苦無樂，欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意：初、明見

眾生受苦，合上見火。又四：第一，見眾生現受

眾苦；第二，見眾生生受眾苦；第三，見後受眾

苦；第四，總結三世苦也。前三世苦中一一

皆有三苦。現世三苦者：一、生老病死憂悲苦

惱，此通是內身之苦，故經文結為一苦。

問：

憂悲苦惱屬何苦耶？

答：

並屬死苦所攝。《十地

經》云「死別離時，愚人貪著心熱名憂，發聲啼

哭為悲，五根相對為苦，意根相對為憂，苦轉

深為惱」。《稻芉經》言「追慼往事言聲哀慼名為

憂，追思相續名為悲，苦事逼身名為苦，煩惱

纏縛故名惱」也。亦以五欲財利故受種種苦。

第二、明於外財五欲生苦也。又以貪著追求

故現受眾苦者，第三苦也。此與上異者，上

明貪著財輕，今辨追求事重，同是外物生

苦，以貪有輕重為二也。「後受地獄」下，第二、

明生報，則三途為三苦也。「若生天上」者，第

三、辨後報三苦。謂貧窮困苦、愛別離苦、怨憎

會苦，此三通人天，故《正法念經》說天亦有

貧窮。

問：

何以判此為三報？

答：

凡貪著五欲必

生三途，從三途方得生人天耳。

「如是等」下，第

四、總結眾苦也。

問：

此九種苦云何配八苦耶？

答：

初現苦中生老病死即四苦也，五欲財利

二種苦屬求不得苦，三途屬怨憎會苦，貧窮

困苦亦屬求不得苦，次愛別離苦、怨憎會苦，

如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。

「眾

生沒在其中歡喜遊戲」，第二、合上傷子未離

也。「沒在其中」者，眾苦如海，眾生沒在苦海

內也。「歡喜遊戲」謂於苦果上更起貪著，則＝即【聖】＊則

是重造苦因也。合上「而諸子等於火宅內樂著嬉戲」。「不覺不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上已＝以【聖】已來見眾生受苦果、造苦因，今見其輪迴不息也則

是重造苦因也。合上「而諸子等於火宅內樂

著嬉戲」。「不覺不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即

癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上

已來見眾生受苦果、造苦因，今見其輪迴不

息也。「雖遭大苦不以為患」者，上歡喜遊戲明

不覺苦眾生不厭於苦，今明遭苦眾生亦不

厭苦，則合上「火來逼身苦痛切已」也。「舍利弗！

佛見此已」合第三救子不得譬。上有誡勸二

門，大乘化眾生不得。今文總合二門，開之為

二：初、總合誡勸二門；二、總明無機息化。所以約慈悲合誡勸者，合總譬歎佛有樂無苦，合見火譬序眾生有苦無樂，合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂，是以三章文勢相接也。「舍利弗！如來復作是念」下，第二、合無機息

化。文有二句：初、明假設欲救，次、明物不能

受。初有三句：前句明欲與實樂，神力合上

衣裓，智慧力合上机案也。「捨於方便」者，第二

句、明隱權也。「為諸眾生」下，第三句、欲說實也。

「眾生不能以是得度」下，第二、明物不能受。前

明有身苦故不能解佛慧，而為三界火宅所

燒，有心苦故不能解佛慧也。

「如彼長者」下，

第四，合三車救子得譬。上有四章：一、知子宿

好譬；二、為說三車譬；三、諸子信受譬；四、明

父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好

有三：一、明不出為損；二、欲設出方便；三、知

子宿好。今並不合之，直序一化始終三種法

輪：初、明隱實，謂隱根本法輪；次、明起權，謂

枝末法輪；三、明用權意，即收末歸本。合中

但合初二句，下別有合等賜大車，故此中不

合，直明隱實、起權，生下說三乘＋（教）【聖】乘之義也乘之義也。

「為

說三乘」下，第二、合正說三乘。就文為四：初、誡

令勿樂生死；次、勸令速出三界；三、明保與

不虛；第四、稱歎三乘。此四即是次第相生，

合上四譬者，初合第二示車處，第二合第

三勸速〔令〕－【聖乙】令令出，第三合第四保與不虛，第

四合第一稱歎三車。所以法譬不同者，轉勢說法故也。「汝等速出三界」下，第二、勸速出。「我今為汝保任」下，第三、保與不虛也。「以是方便誘進眾生」者，疑者＋（知）【聖】者云：既稱保與不虛，後遂不得，即成虛妄。是故釋云：言保與者＝保與不虛知【聖】言保與者，蓋是方便誘進眾生耳者云：既稱保與不虛，

後遂不得，即成虛妄。是故釋云：言保與者，

蓋是方便誘進眾生耳。「復作是言」下，第四、稱

歎三乘自在。「無繫」者，凡夫為煩惱、業、苦三種

所繫，令得脫之故云無繫。「無所依求」者，心無

所著名為無依，四智滿足稱無求也。「若有

眾生內有智性」下，第三、合上三乘信受出宅

譬。上譬中總明三乘出宅，今別合之則成三

段也：「內有智性」者，則是內因也。「從佛世尊

聞法信〔受〕－【聖】受受」者，明外緣也。信受者因緣具足

故云聞法信受也。「慇懃精進」者，前明信受、

今辨修行也。「欲速出三界自求涅槃」者，明

修行意也。修行有二意：一者、欲出三界，謂知

苦斷集，二、自求涅槃，謂證滅修道也。「是名聲

聞乘」者，總結小乘名也。「如彼諸子」者，舉譬帖

之。此中正取涅槃以譬車，以聲聞人正為求

涅槃故修道也。有人言：從初聞法信受舉外凡合也，慇懃精進明內凡也，欲速出三界明真聖也，是名聲聞乘辨無學＋（也）【聖】學學。「若有眾生」下，次

合辟支佛乘，略不明內因。言「求自然慧」者，中

乘人不正求涅槃，若求涅槃即與聲聞無

異，故今舉求自然慧以合鹿車，欲異聲聞故

也。「樂獨善寂」者，《俱舍論》明緣覺有二種：一、

部行緣覺，謂有部黨眷屬，是小緣覺。二、犀

角喻緣覺，則是獨覺名大緣覺，其人獨靜

山間，即是今文樂獨善寂也。「深知諸法因

緣」，此出所知之境，謂異聲聞但知四諦也。

「若有眾生」下，次合大車譬也。「求一切智」謂

空智也。「佛智」者，一切種智，謂有智也。一切

智或時通於二乘，如《波若．三慧品》說「二乘名

一切智，若是一切種智但在於佛」，故以佛名

標一切種智也。「自然智」者，總明二種智任運

能知空有二境，即是無功用智也。「無師智」

者，前之三智並不從師得，故云無師智。此釋

意出《攝大乘論》也。「如來知見力無所畏」者，

上直明四智，今更辨四智，謂知見及力無

所畏兩雙也。佛乘雖具眾德，以智為其宗，故

廣明智也。「愍念安樂」下，前舉智慧門即是自

德，今舉功德門謂化他德。大悲稱愍，大慈

為念，雙標二門也。安樂與利益異者，與樂

果為安樂，與善因為利益，釋大慈德也。「度

脫一切」者，釋大悲德。度苦脫集，對上大慈亦

有二意也。「是名大乘」者，總結功德智慧自

行化他為大乘體也。「菩薩求此乘故名為

摩訶薩」者，上明法大、今辨人大，以求大果法

故名大人，從果法立名也。

「如彼長者」下，合上

第四、見子免難譬，但文轉勢與上不同，宜

開二別：初、雙標二譬；次、雙合二譬。此二是

小終大始，義相關故雙牒合之。出三界成無

學為小終也，一乘機發賜大乘為大始也。

「如來亦復如是」下，雙合兩譬：初合見子免

難。「如來爾時」下，第五、合等賜大車。上有三

章：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。今不合初後，

但合等賜。以上見子免難（歡喜）＋則【聖】則是見大機發，故今明等賜義。譬中明索車不辨機發，今明機發不辨索車，互現文。上免難則是見大機發，

故今明等賜義。譬中明索車不辨機發，今明

機發不辨索車，互現文。上等賜大車有二：初、

開二章門；次、釋二章門。今合釋等賜及大車

二義，則是譬開而法說合，蓋是轉勢不

同，互現明義也。就文為二：初、就大涅槃合等

賜與大車，次、就眾德合等賜與大車。就初，五

句：第一句、明多有法寶，「是諸眾生」下，第二句、

明皆是吾子。「等與大乘」下，第三句、正明等賜。「不令有人獨得滅度」下，第四句，明不應

不等。「皆以如來滅度而滅度之」下，第五句、

正明等賜。「皆以」之言即是合等賜，「如來滅度」

合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者，二乘

正宗小滅故，今用大滅以代小滅故。又上見＝也【聖】又上見滅小苦故與其小滅，今滅大苦名如來滅度又上見滅小苦故與其小滅，今滅大苦名如來

滅度也。「是諸眾生」下，第二、舉眾德以合大車。

「悉與」之言合等賜也。「諸佛禪定」合大車也。前

即是果果合大車，今用果義合於大車，果果

謂累無不盡，果謂德無不圓，斯二既圓，總收

眾義，故略舉以合大車。又上是滅大苦，今是與大樂。「皆是一相一種」者，顯彰為相，種

別為種，今明外無三乘異相故云一相，內無

三乘異體故云一種。「如彼長者」下，合第六、不

虛譬，初牒前譬，次合之。「但不盡能受」者，明佛

非不能授，但眾生不盡能受。此據昔三乘眾生，唯菩薩能受大，二乘人不能受大，是故

於一佛乘分別說三也。「以是因緣」下，此文有

二義故來，一者、近接「不盡能受」文生，以不能

盡受一乘，故於一佛乘＝乘法【聖乙】佛乘佛乘分別說三。二者、

遠詶上身子請，上請願說其因緣，今說六

譬始終因緣已竟，故結詶之也。

就偈凡

有百六十五行，還頌前二段：第一、頌上正云詶＝詶受【聖】云詶云詶請說；第二、「以是因緣十方諦求」頌上第

二結詶身子請。初文亦二：前頌開譬，次頌合

譬。上譬說有六，今但頌五。不虛譬是身子

領解，今不頌之。頌餘五譬即為五段：初、三十

三行，頌總譬；次、三行，頌見火譬；次、五行，頌救

子不得譬；次、十二行半，頌救子得譬；次、十二

行，頌等賜大車譬。

上總譬有六義，今不頌一

門及三十子，但頌化主、化處、五百人及化意，

頌此四義轉勢說法，宜開文為六：一、明宅

主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；

五、明宅有火災；六、總結宅過患。宅主者，所謂

佛也。宅相者，三界無常、無我、不淨也。宅中

人者，五道眾生也。宅有毒害者，三界煩惱能

害法身慧命也。宅有火災者，三界諸苦燒眾生也。總結過患者，具上諸惡，則三界是大過患＝患過【聖】過患，令物厭之而求出也過患，令物厭之而求出也。

問：

何故不頌一門及

三十子耶？

答：

三十子是求出之人，一門者出火宅之處，今此六義皆序三界過患，明眾生淪沒其中，故不頌之也。迴一門及三十子置

後見火譬及救子不得譬兼頌之。所以然者，佛合六譬大開二章，合總譬明三界過患義，合後五譬並明出離義，以義類相從故開此二也。

「譬如長者」下，此第一、明宅主，頌上

化主也。長行明化主為正，故須廣說，長行既廣，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，

則頌上第二、化處。所言「有一大宅」者，上明化處有四：謂國、邑、聚、落。今且就一方三界為言，故言一也。三界是眾生所居，佛為化主，有屬佛義，故言有也。大宅者

，即上其家廣大義

也。「其宅久故」，廣序宅相。長行既略，偈則廣

之。三界是無常朽敗之物，稱為久故。一時

無常故言「頓蔽」，蔽由敗也。「堂舍高危」，上總

序宅相，今別明也。就文為三：第一、作三界無

常譬；第二、作三界無我譬；第三、作三界不淨

譬。下別有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如

上釋之，六道眾生共聚三界之內故稱為堂。

前名為閣今轉稱舍者，凡有二義：上辨三

界昇沈不同故稱為閣，今明為物所栖目

之為舍。二者、三界轉迴昇墜不定，或生上

界或在下界，故不專守定名也。三界之法重

累故稱為高，而六道果報非安穩法故云危

也。又天堂與地獄相對門，故高處必危，如

《智度論》云「譬群羊肥者前死也」。「柱根摧朽」

者，上總明三界無常，今別明無常也。柱根持

一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人

命根在故餘根在，命根若滅餘根盡滅」，是

故前辨命根。念念損滅為摧朽也。「梁棟傾斜」

者，此明心法無常，如前釋也。以識無定形、生

滅如幻為傾斜也。「基陛頹毀」者，以三種業為

三界基陛。如《大品》云「罪業因緣故三惡道中

生，福業因緣故欲界人天中生，無動業因緣

故色、無色界中生」，故知三業為三界基陛。行

業漸盡為頹毀也。「牆壁𡉏坼」者，「柱根」辨非色

非心無常，「梁棟」明心法無常，今明色法無常。

前二無常相隱故略說之，色法無常相顯宜

廣明也。外四大如牆，內四大如壁，四大性相違反如𡉏坼。𡉏者毀也。坼者裂也𡉏坼。𡉏者毀也。坼者裂也。「埿塗

陀落」者，埿塗者四微也。《毘曇》則四微與

四大常俱，故四大造四微。《成論》則四微成四

大，如埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常，故

稱陀落。又細無常如𡉏坼，麁無常如褫落。褫者頹〔褫〕－【聖】褫褫，落者墜落。「覆苫亂墜」者，蓋屋之

物或瓦或茅，今正以茅覆舍故稱苫也。眾

生以薄皮裹於一身，如脆茅蓋於一舍。亂墜者，

聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貌

也。「椽梠差脫」者，意根為棟，身根為梠，眼等四

根為椽，椽之所依，上即釘之著棟，下又

恊之在梠，二根為主、四根依附，有像之也。差

脫者，諸根為用互相資持，乃至其衰朽資

持之力微弱，義言差脫。故經言「少年去死

遠生近，故六根皆明；老年去生遠死近，故

六根皆闇也」。

「周障屈曲」者，上來明五陰六

根皆是無常，謂無常觀也。今序宅敧側不

正之貌，明無我觀也。喻如老病死將至，四支

百體不得自在，如舍敧側不得周正，以顯

無我也。

「雜穢充遍」者，第三、明不淨觀也。有人言：從「有一大宅」至「而復頓弊」，總序三界無常也。從「堂舍高危」以下，別序五陰四大無常也。「堂舍」者總明五陰是眾生所栖，是故經云「五陰舍宅觀悉空寂」；「柱根」以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱，〔柱〕－【聖】柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟，識無定主如幻為傾科＝斜【聖】科；行陰是一身之本為基陛，一起一滅為頹毀；亂想周障取像而不實為牆壁𡉏坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五陰無常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大無常〔也〕－【聖】也。風大能傾覆為覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，隨身老壯火＝大【聖】火有強弱不得自在也。「雜穢充遍」者，六根膿血渧唾不淨，譬水大也柱分分不實如

摧朽也。識陰為一身之主是梁棟，識無定主

如幻為傾科；行陰是一身之本為基陛，一起

一滅為頹毀；亂想周障取像而不實為牆壁

𡉏坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五陰

無常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大無常也。風大

能傾覆為覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而

非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍

在一形之中，隨身老壯火有強弱不得自在

也。「雜穢充遍」者，六根膿血渧唾不淨，譬水大

也。

「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。則

五道眾生止住無常無我不淨舍內，明可

傷之甚也。

「鵄梟鵰鷲」下，第四、明宅內有惡物。

經無別合，義既難明，今略以五門釋之：一、來

意門；二、攝法門；三、次第門；四、同異門；五、約人門。來意門者，以宅中有此毒害故宅不

可居。三界內有愛見煩惱，能害眾生法身

慧命，宜起厭離疾求出也。二、攝法門者，毒害

雖多不出二種：一者、顯現有形之物，謂怪鳥

毒虫；二者、幽隱無形之物，謂夜叉惡鬼，

為害之極唯在＝有【聖】在斯二在斯二。有形虫鳥譬三毒

緣事煩惱，無形鬼神譬迷理諸見，害法身慧命唯有理事兩惑也。三、次第門者，

問：

何故

前明有形虫〔鳥〕－【聖】鳥鳥，後辨無形鬼神耶？

答：

就

譬而言，有形顯現毒害義彰，是故前辨無

形；鬼神為害不顯，所以後說。就理而明者，

有形鳥獸譬在家起愛眾生，無形鬼神譬

出家起見外道，故前有在家起愛，後方有出

家起見也。

問：

何以知然？

答：

此譬之興，還譬

〈方便品〉五濁文耳。〈方便品〉中兩處皆前明起

愛後辨起見，初文云「深著於五欲癡愛故生

惱」，謂起愛也；「入邪見稠林若有若無」等，謂起

見也。後文云「深著於五欲如犛牛愛尾」，謂起愛也；「深入＝著【聖】入於邪見以苦欲捨苦」，謂起見也。〈方便品〉既前明於愛、後辨於見，蓋是法說明愛見前後，今此品中還譬上義，故前明怪鳥毒虫以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼見也入於邪見以苦欲捨苦」，謂起見也。〈方

便品〉既前明於愛、後辨於見，蓋是法說明愛

見前後，今此品中還譬上義，故前明怪鳥毒

虫以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文

不依斷惑前後，亦不依起惑次第，以此釋

文，煥然可明也。

第四、同異門者，

問：

虫鳥鬼神

與五百人等有何異耶？

答：

然諸法本性寂滅，

未曾生死之與涅槃，亦未曾有眾生及與諸

佛，但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有

五事：一者取其果報昇沈故名三界，此三界

同是無常不淨，所栖之義如彼舍形，能栖三

界之人數有五道名五百人，即此五百人起

三毒煩惱名為毒虫，若起諸見稱為惡鬼，具

此愛見便感苦果燒惱身心故名火災，故三

界內有此五事也。次明則約此眾生具足五

義名出三界人，一者則此眾生值佛菩薩聞

說三乘教種三乘種子名三十子，漸次修行

成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩，即此

三乘人若聞《法華》同悟一乘並名菩薩，即此

菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂

生死河滿、涅槃河傾；三界外五事即生死河

傾、涅槃河滿。然本對生死故有涅槃，生死既

傾即涅槃亦淨，故非生死亦非涅槃則本性

寂滅，謂二河俱傾，如《華嚴》云「生死非雜亂、涅

槃非寂靜」也。然非生死非涅槃故能示生死

涅槃二種方便，謂二河俱滿也。

第五門、明人

不同者，略說此經譬意，明迷悟不同有四種

人以為次第：一者、在家起愛眾生不知厭生

死亦不知出。二者、出家外道知厭老病，迷於

出路而不知出處。三者、二乘之人知厭知出，

但是曲出，故於佛道迂迴稽留，又住半路不

更進求。四者、菩薩之人知厭知出名為直出，

故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼則是前

二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人

具四、四人具四，如恒河中七種眾生自有七

人具七、一人具七也。就文為三：一者、明毒

虫；二、辨惡鬼；三、總結過患。初文又二：前、別明

毒虫；二、總結過患。就初文又開三雙：第一、明

上有怪鳥、下有毒虫，則上下一雙。二、明所

迷之不淨、能迷蜣蜋，能所一雙。三、明貪獸

食噉、慳狗諍奪，慳貪一雙。

問：

初何故前明

怪鳥、後明毒虫？

答：

據譬而言，宅有二事不可

栖止：一者、上有怪鳥；二者、下有毒虫。即從上

至下、自外至內，為此義故前明怪鳥、後辨毒

虫。有人言：怪鳥以譬慢使如鳥飛翔高舉，譬

眾生起慢陵他舉自高，慢非三毒之初、又非

五鈍之首，但示起無定相故前明慢。又此經

正斥增上慢人故前明也。有人言：既稱怪鳥，

取其發聲為譬，然此諸鳥或𠱚怪聲或吐和

音，怪聲即譬惡口、兩舌，和音以況妄言、綺語

也。今謂理實難明，但斯一宅內上有怪鳥下

有毒虫，以此為譬者，上在怪鳥譬上二界

愛使也。是故經云「色染無色染」，以愛為生

死之本，故命初說之。又諸外道皆言上二界

是極樂涅槃，而貪著禪味，今偏破之故先明

上二界愛也。

「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒

虫以譬瞋使。愛唯在上不在下，譬同諸鳥；

瞋唯在下不在於上，喻彼毒虫。蓋是一往開七使門，《毘曇》釋之，於文相似也。蚖蛇備有

兩音，而形長一尺許，世人呼為蛇師，重嗔

如蚖蛇蝮蝎，輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬

之譬也。古人取此虫緘置箱內以真朱食

之令赤。若王行不在，刺取血題內人臂，有私

情者血沈入皮內，可以守宮人，故以為名

也。「諸惡虫輩」者，總結眾邪。萬妬從嗔使支流生也。「交橫馳走」者，眾使亂起如交橫，起必疾

利如馳走。「屎尿臭處」者，第二雙也。初明所惑

之法，謂欲界五欲猶如屎尿，上二界雖無

外欲而有內欲故稱「流溢」，皆為智人所惡名

為「不淨」。「蜣蜋諸虫而集其上」者，此明能迷之

使，謂凡夫癡迷而樂著不捨，如蜣蜋無識

而集其上，此舉愛以顯癡也。前明愛瞋各在上下，故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不淨，無明煩惱通並迷之，故前明其別、今說於通，即是次第也。

「狐狼野干」者，第三，明慳貪一

雙也。

問：

初明怪鳥喻愛、毒虫譬嗔、蜣蜋譬癡，

即是三毒具足。何故更說慳貪？

答：

貪愛是生

死之本，宜開為二，輕者為上界之愛，重品

為欲界之貪，初以明上界之愛，今次辨欲界

之貪也。

問：

何故前說上界之愛，次則辨欲界

貪耶？

答：

就譬而言，上有怪鳥、下有毒虫，明舍

之可怖不可栖止，故前明上界之愛，下界之

嗔為過患義甚，故前說愛次則說瞋。今欲廣

序慳貪過重，故在後明之。故〈方便品〉云「劫濁

亂時眾生垢重慳貪嫉妬」。今為化欲界之人，

故廣彰欲界過患，故在後說之。

就文為二：前

明貪過，次辨慳失。狼獸多貪，是以經云「貪

狼於財色」。狐獸亦貪而性多疑，是故經云

「狐疑」，即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，為得與不得？是故就貪使則明有疑獸以喻疑也。今正辨貪而明

疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，為得

與不得？是故就貪使則明有疑。野干亦貪而

性復諂曲，以貪求之人多好諂曲，是以明

貪而復辨諂。「咀嚼」者，正辨貪相，乃備貪五塵

而貪味為主，故偏說之。「踐蹋」者，貪無道理、饕

餐無厭，義同踐蹋也。「䶩齧」者，六根起貪取

境深重，如䶩齧也。「死尸」者，所貪五欲不淨臭

穢，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，貪取積聚其事

眾多，如狼籍也。「由是群狗」下，第二，明從貪起

慳。慳者非一，譬同群狗也。「競來搏撮」者，慳

心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉

狼籍，競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢

羸，懼不稱意如慞惶，觸境皆貪四方引取如

處處求食也。「鬪諍摣掣」者，前明從貪起慳，今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取，慳則悋保，

二義相反，境不順心則起嗔諍，故言鬪諍。

競牽向己故曰摣掣。「啀喍嘷吠」者，鬪諍

起於身業，今明起於口業，從慳貪二使故起

身口兩瞋也。此並序群狗之事，非前三獸譬也。

「其舍恐怖變狀如是」下，第二，半行，總結其

過患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，煩惱能害法

身慧命，可怖畏也。「變狀」者，變怪之壯貌也。

心本清淨起諸煩惱，乖傷至理能感苦報，如

變怪也。

問：

何故此文不明疑使也？

答：

此正譬

在家起愛眾生，但明有於三毒，未是推獲求

理，故不明疑使，疑使在後說之。事中之疑非

使性攝，故不說也。

「處處皆有」下，第二、譬出家

外道起迷理之使，如〈方便品〉已生起之。〔又前…諸見〕十五字－【聖】又前明天魔樂生死，今明外道著諸見又前明天魔樂生死，今明外道著諸見。就文為

二：初、明疑使；次、明見使。要前生疑然後起

見，故《雜心》云「無知故猶預，猶預故邪見」。上已明無知，今次明猶預，故初辨疑＋（也）【聖】疑疑，疑通三界故

云處處皆有也。「魑魅魍魎」者，正明疑使，借魍

魎魑魅之名喻疑之不決也。張平子《西京賦》

注解云：山神為魑，虎形也。宅神為魅，猪頭人形，身有尾。木石夭怪為魍魎。《春秋》第十卷云「鑄𣂰像物故有百獸之形，使人入山川不逢魑魅魍魎」。注云：魑是山神獸形，魅為怪物，魍魎者水神𣂰獸形，魅為

怪物，魍魎者水神。「夜叉惡鬼」下，第二、明見使。

就文為五：第一、明邪見；第二、明戒取；第三、明

身見；第四、明見取；第五、明邊見也。

問：

五見

門何故初說邪見耶？

答：

據譬而言，舍內有食

人之鬼最可怖畏，邪見撥無因果能斷善根，諸

見中重故前說之。又《雜心》云「猶預故邪見」，則

從疑生邪見，謂相生次第也。

就文為三：初

半行，明撥善根邪見；一行半，明撥惡邪見；後

一行，雙結二種邪見也。「夜叉惡鬼」者，《釋論》云

「帝釋城有九百九十九門，門有六青衣夜叉」。

然夜叉有三：地住、空住、天住，《釋論》舉天住者

耳。什師翻為輕捷。又云貴人，亦名能噉

也。「食噉人肉」者，上辨能撥之邪見，此明所

撥之善法。人肉是肉中之貴，善法為眾法之

尊，欲明為過之甚，故前明撥無善法也。「毒

虫之屬」下，第二、明撥不善邪見也。初一行明

所撥之不善，上半辨不善之因，次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生

各有理分也。「孚乳」者，鳥所生者名孚，獸所

生者為乳；亦是卵者為孚，胎者為乳也。「夜

叉競來」下，第二，半行，明能撥之邪見，起邪見

者非一，故言競來也。然正（取）＋食【聖】食其子，譬邪見正撥果也食其子，譬邪見

正撥果也。「食之既飽」下，第三，一行，總結邪見

過也。至撥不善則邪見都成、九品備足，善

根永斷故云＝言【聖】云飽也。以九品備足邪見強盛，故云轉熾云飽也。以九品備足邪見強盛，

故云轉熾。因邪見起邪說，如鬪諍之聲，邪見

執無與有見相反，義如鬪諍，宣之於口稱為惡聲，邪見能斷善根得無間報，如甚可怖畏

也。

「鳩槃荼鬼」下，第二，次明戒取。次邪見明戒取，邪見撥無因果，戒取立有因果，欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極，故次說之。鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼，形似

冬瓜也。戒取有二種：有善法、惡法。若執諸見為道，是惡法戒取。故《成論》云「持牛戒若成則為牛，不成則墮地獄，非此中用也」。今此中

明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依

《毘曇》義，雖執善法為戒取，並屬不善攝，故除身、邊二見，餘見悉不善。能持善戒得欲界

人天昇出四趣，如土埵少高於地，但欲界非

安穩法，譬蹲踞也。「或時離地一尺二尺」者，此

執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為

道如離地一尺，計四空為道如離地二尺，攀上為往，厭下為返。又生上為往，退下為返，周

歷三界為遊行，乖至理為縱逸，不能剋獲聖道為嬉戲也。「捉狗兩足」者，此明戒取過＋（也）【聖】過。前明邪見撥無因果，其過既重如食人及食諸＝諸食【聖】食諸

鳥獸；今明戒取立有因果其過即輕，但如恐怖舍內之狗，故有此譬來也過。前

明邪見撥無因果，其過既重如食人及食諸

鳥獸；今明戒取立有因果其過即輕，但如恐

怖舍內之狗，故有此譬來也。計四禪四空為

道，乖損上二界因，如捉狗兩足。以上二界因是有漏，望無漏聖道是下法，如狗是下賤獸也獸也。計有漏非道為道乖損有漏，喻如撲

狗，乖違事彰如狗聲揚於外，故云失聲。既

迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加頸；計

有漏為聖道不撥於因果，如怖狗＝之【聖】狗不死，作狗不死，作

此執計謂為得理，故稱自樂也。

「復有諸鬼

其身長大」下，第三，次明我見。次戒取後說

我見者，就譬而言，初鬼俱害人獸，其過最重

故初說之。次鬼不害人獸但怖於狗，故在第

二。今此一鬼都不損人獸，可怖畏義微，故在

第三。邪見撥因果其過最重故在第一，戒取

立有因果但乖有漏法故居第二，身見不妨

行施戒，復是隱沒無記法，比於戒取其過則

輕，故居第三也。

問：

如《成論》義明身見是不善，

《毘曇》義明身見是隱沒無記，此二云何得失

耶？

答：

《俱舍》評之云「我見有二種：一者、生得我

見，謂隨生三界地一切眾生皆起我見心，名

為生得我，如此之我則是隱沒無記；若如外

道邪執之我，名為不善也」。

「其身長大」者，若據

多人者，三界眾生皆有我為長，五道眾生悉

有我稱之為大，若如僧佉等計我遍三界

五道稱為長大，計我之人謂為得理心無慚

愧稱為裸形，無明心中計我目之為黑，無

有無我正觀故名為瘦，一切凡夫常有我

心故言常住其中。懷我在心，宣之於口故言發聲。為我修福，義如求食也。又此鬼恒欲食於人獸，如計我常撥於無我故名求食獸，如計我常撥於無我故名求食。

「復有諸鬼其咽如針」下，第四，次明見取。但見

取有二：一者、獨頭；二者、足上。言獨頭者，無樂

淨計樂淨也。言足上者，於我見上執是非也，

如云自見是實以餘妄語。今此文明執己

見為是，不受他見，如細咽之鬼不受飲食也。

「復有諸鬼首如牛頭」下，第五、明邊見。斷常從

身見生，如牛二角共在一頭。而言牛者，牛羊

等愚癡，就譬而言可有三句：一者牛，二者頭，

三者頭上有角。如由癡故計我，由我故起斷

常也。「或食人肉或復噉狗」者，上明邊見體，今明邊見用。乖善法因果如食人肉，違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道為食人肉，傷

苦集如噉狗也。「頭髮蓬亂」者，上略明從身見

生斷常二見，今廣明從斷常生六十二見，

故〈方便品〉云「入邪見稠林，若有若無等，依止

此諸見，具足六十二」。斷常為眾見之本，如

頭。從斷常生六十二見無有絟緒，如髮蓬

亂也。「殘害凶險」者，上明六十二見體，今明

其用。諸見多所乖傷，如殘害凶險。無有定

慧飲食，故言「飢渴所逼」也。又此鬼亦常食人獸，如計斷常者恒欲破於中道獸，如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於

口，其義顯彰如「叫喚」，心行斷常義如「馳走」

也。

「夜叉餓鬼」下，第三，一行半，總結過患。初句

牒迷理之使，次句牒迷事煩惱。起愛見二使

眾生並無定慧飲食如飢急，又常欲乖傷名飢渴，〔但有…行如〕十三字－【聖】但有欲出之心而不修出之行，如

但有欲出之心而不修出之行，如此愛

見眾生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出

離義，如窺看＝見【聖】看看窓牖，窓牖謂無苦處，而不正求出但窺之而已。「如是諸難恐畏無量」

者，患累煩惱非可具列，故言如是諸難恐畏無量是諸難

恐畏無量。

「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文

為二：初、明火起之緣；二、正明火起。

問：

何因

緣故有火起譬耶？

答：

長行已釋，今更作一意

序之。

前明舍形謂三界果報，次明惡鬼毒虫

謂於三界中起愛見煩惱，以有煩惱故感苦

報，但感後苦有二因緣：一起煩惱，二遠離善

師，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。

佛告是感苦之緣，故後說之。是以經文前明

煩惱、後辨佛去世也。佛應生三界，三界屬佛，

以佛能化三界故屬佛，不屬九十六師故云

一人。「其人近出」者，上明應生，今示應滅，轉現

他方故云近出也。「未久之間」者，如來示現生

滅俄頃之時，故云未久。又未久尚已起惑招苦，況去聖久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二

正明火起。就文為三：第一、明欲界火起；二、明

色界火起；三、明無色界火起。故不文云「三界

無安猶如火宅」，常有生老病死憂患，如是等

火熾燃不息也。「於後」者，謂佛滅後也。又是眾

生背化以後，此明火起時也。「欻然」者，從顛倒

妄想而生，示火起無根本也。「火起」者，正明起

惑招苦也。四生眾生同有生老病死，故云四

面也。「一時」者，雖復同〔有猶〕－【聖】有，猶恐未必一時，故復說一時也。「其炎俱熾」者，如來滅後眾生背化同起染累，俱受重苦也有，猶恐未必一時，故

復說一時也。「其炎俱熾」者，如來滅後眾生背

化同起染累，俱受重苦也。「棟梁椽柱」者，出被

燒之身心也。「爆聲」者，謂老苦，「震裂」者，謂病苦

也。「摧折崩倒」者，謂神逝形離，即死苦。「諸鬼

神等揚聲大叫」者，此序遭苦人，諸鬼神則

出家外道等起見流。《十地論》云「外道見老病

死生大厭心」，如鬼神見火揚聲大叫。「鵰鷲諸

鳥」下，此一行序愛見眾生同不知出苦處。上

句明在家起愛眾生見老病死亦生怖畏不

知出處也。次句序出家外道亦不知出處

也。

「惡獸毒虫藏竄孔穴」者，第二，明色界火起。

初一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求

生色界，故言「藏竄孔穴」。此經始末有三種喻：

一者、取上界高出於下，故舉閣為喻。二者、取

凡夫出離蓋不足言，如一尺二尺。三者、今

取避火之義、喻同孔穴。「毘舍闍鬼」者，此云狂

鬼，譬起見外道，亦厭欲界苦求生色界，故云

「亦住其中」。「薄福德故為火所逼」者，雖生色界

亦未免於患，所以不免苦者，由薄福德

故也。欲界苦重如燒，上界苦輕故言逼也。

「共相殘害」者，明色界眾生已受苦果更起惑因，愛多者著有，見多者著無，有無互起更相

吞滅，義言殘害。有害無如「飲血」，無害有如「食

肉」也。「野干之屬並已前死」者，生上界時，欲界

重貪前已斷也。故《十地》云「如梵天王，欲界煩惱不現前也

」。「諸大惡獸競來食噉」者，欲界惡

雖滅而上界煩惱續起，起則勢奪前惡，故言競噉也。「臭烟熢㶿」者，烟為火氣，因眾苦生諸

惡業，故以苦為火，惡業喻烟。遍色界四禪之

內，稱「四面充塞」也。《華嚴經》以邪覺觀為烟，此是說〔諸〕－【聖】諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪，如四面充塞諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪，如四

面充塞。

「蜈蚣蚰蜓」下，第三，明無色界火起。就

文為二：初、明三空火起；次、辨非想被燒。雖

生四禪未免無常，復求生三空，故言「諍走

出穴」，此一行序在家眾生生無色界也。

問：

依

《毘曇《義上界無嗔，何得言蜈蚣蚰蜓譬生無

色界眾生有嗔耶？

答：

義有多門，不得全依數

判也。

「鳩槃茶鬼隨取而食」者，此半行明起見

外道生於無色界。外道多執無見撥其所計

因果皆無，故言隨取而食。應具如色界說，今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義，雖生三空，由未免火，故言隨取而食，鬼喻火也免火，故言隨取而食，鬼喻火也。「又諸

餓鬼頭上火燃」下，第二、明非想火起。雖生

三空，由未免苦，故求生非想，是三有之

頂稱之為頭。亦為無常眾苦所逼，故言火燃。

雖生非想之極，終無出世定慧，如「飢渴熱惱」。

又飢渴常欲飲食，計非想凡夫恒欲片破＝破斥ㄙ【聖】片破

正涅槃法也片破

正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴，穴內

被燒復走出穴，穴外復不免火，更無去處，故

言「周章悶走」。如本在欲界受苦，故求生色

界，色界復不免苦，故求生無色界，無色

界復不免苦，則無避苦處，如周章悶走也。

「其宅如是」下，第六、總結過患也。

「是時宅主」

下，第二，三行，頌見火譬。長行有三：一、見火驚

怖；二、明父之已出；三、序子之未離。今轉勢亦

三：一、明在門外立；二、眾生有機扣佛；三、長者

驚入火宅。

問：

何故在門外耶？

答：

〈方便品〉云

「佛眼見六道眾生」，前長行云「長者見是大火」，

並未明見之處所，故今釋二處之文，明佛居

法身地故見，如長者在門外立故聞。

所言立

者，將行之貌也。以將入宅救子，所以言立。

又言立者，不行之像，譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者，諸子背化流轉生死，如來眾德久已成立。又言立者不安之貌，聖人雖復息跡世外，恒欲府入生死未曾暫安也。也。又言立者，諸子背化流轉生

死，如來眾德久已成立。又言立者不安之貌，

聖人雖復息跡世外，恒欲府入生死未曾暫

安也。

「聞有人言」者，第二、明眾生有機扣佛也。

眾生應悟之機，昔化緣發來扣於佛，如聞告而後知，長行稱「見」、今言「聞」者，上據聖智，照

達分明譬同眼見；今喻眾生善根將發，但善根將發其義微隱，故如聞也。「汝諸子等」，述所

聞事也。昔曾受化應在四流之外，中途起惑

還入三界之中也。「稚小無知歡娛樂著」者，初

發道心為稚，善根微弱為小，有無明煩惱為

無知，愛於五欲稱樂著也。「長者聞已」下，第

三、明應入斥生死欲救濟也。上二章〔並〕－【聖】並序法身，第三始辨應迹＋（也）【聖】迹並序

法身，第三始辨應迹。

「告喻諸子」下，五行，頌

第三救子不得譬。前本有誡、勸二門，今但頌

誡門。所以然者，欲明三譬義勢相承，頌前總譬廣明生死過患，頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得，正為子說生死過患，是故但頌＝頌但【聖】但頌誡門也但頌誡門也。就文為二：初、

頌救子；次、明無機不受父化。初文又二：前一

行半，略說生死過患；「毒蛇蚖蝮」下，二行半，廣

說生死過患。「毒蛇蚖蝮」釋上毒虫，「及諸夜叉」釋上惡鬼。「鳩槃荼＝茶【聖】【聖乙】【甲】荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫為過之甚故前列之，後毒害少輕故復重列也荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫

為過之甚故前列之，後毒害少輕故復重列

也。「此苦難處況復大火」者，煩惱之苦以惱於

心尚不可受，況老病死苦而可受耶？又釋人

天苦已不可受，況復三塗苦耶？「諸子無知」下，

第二、頌無機也。

「是時長者」下，頌第四，三車救

子得譬。上有四：一、知子宿好；二、正說三車；

三、諸子信受；四、父歡喜，今具頌之。初三行，

頌第一。上文有三：一、不出為損；二、欲設出

方；三、知子宿好。今轉勢為二：前兩行半，明

無大機；次半行；明有小機。以無大機而有小

機，是故息大而授小法也。「益我愁惱」者，初在

法身地見眾生在生死受苦已起大悲，次

以本垂迹用大乘化之不得，悲心轉深故云

益也。「今此舍宅」者，別出可悲之事。戀著生死不受大化，蓋是捨樂取苦，將為煩惱燒滅善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲設小化，即

顯有小機也。「告諸子等」下，頌第二、正設三車

譬。上有四譬，今具頌之：一行，頌稱歎三車；

次三句，頌示車處；次一句，頌勸速出取車；次

一行，頌保與不虛。「造作此車」者，本無三乘，為

物權設故言造作也。又由佛得三，故言佛造作也。「諸子聞說」下，頌第三、諸子信受出宅。此

文有三：初半行，頌聞慧；六字，頌學地；「而出

已」下十字，頌無學位。所以但頌三者：初、聞教；

二、修行；三、出宅也。「長者見子」下，第四、頌上父

見子免難歡喜。就文為三：初一行半，標歡

喜；次二行半，舉憂愁釋喜；後一行，結歡喜。

至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第

一、總譬中別明三界有此過患；第二、救子

不得譬中別明為子說生死過患而不信受；

今此中別為明不出之憂得出之喜，故復

列也。「生育甚難」者，令發菩提心為生，教修菩

薩行為育也。此中述子三時：一、生育時，謂過去世本學大乘時。從「稚小」下，第二，失大乘行教入三界時。「我已救之」，第三、得小乘果時也。

「爾時諸子」下十二行，頌第五等賜大車譬。上

有三：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜，今具頌

之。索車有四：半行明索時。「知父安坐」者，此譬始終明父有三時＋（又云）【聖】時：一者、門外立時，譬居法身地欲垂應迹；二＋（者）【聖】二、驚入火宅時，正應入生死，三＋（者）【聖】三、安坐時，則是施權救子。營為已息、意悅心安，謂安坐時也時：一者、門外立時，譬居

法身地欲垂應迹；二、驚入火宅時，正應入生

死，三、安坐時，則是施權救子。營為已息、意

悅心安，謂安坐時也。「皆詣父所」下，第二，一行，

正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時：一、遊戲入宅時，此時背一乘化入三界時。二、明競共馳走出宅時，此是稟三乘教出三界時。三、子安坐時，謂得小果究竟時也。四、皆詣父所＋（時）【聖】所，謂背小向大即大機發時。後第五，乘是寶車直至道場時也所，

謂背小向大即大機發時。後第五，乘是寶車直

至道場時也。「如前所許」下，第三，一行，騰昔所許。為許故索，故騰許而索也。「今正是時」下，第

四，半行，結成索意。

「長者大富」下，第二、頌賜車。長行前明等賜，後辨大車。今七行前頌大車，後半行頌等賜，蓋是轉勢說法也。「以眾寶物

造諸大車」者，說如來萬德作大乘之名，故言

以眾寶物造諸大車。

問：

三是方便，可名造作

一乘真實，云何亦稱造作耶？

答：

前明無

三為物說三故言造作，是以前云「吾為汝等造作此車」，今明實有眾德作大乘之名故言

造作，故二造義異也。又據理而明者，道門

未曾三一，說三說一皆是方便，即是無名相

中強名相說，故俱名造作，此並就果車釋

之。若就因車釋者，明造用也。藉前三乘善

根之寶以成今日唯有一乘之解，故言以

眾寶物而造作之。又一乘之解非已能得，得由聖授，義名為造作。已能得，得

由聖授，義名為造作。

「上妙細㲲」者，以㲲覆縟，其用有二：一以遮垢，二以嚴飾。一乘之義亦備二義：一者、禪定垢過多生染著，真解能亡，有遮垢之義。二者、定由慧成，有嚴飾之義也㲲㲲。

「有大白牛」下，頌上牛也。「多諸儐從」者，頌上

儐從。「以是妙車」下，第二、頌等賜也。

「諸子是時」

下，頌第三、得車歡喜。「遊於四方」者，若據化

他以釋四方者，既得平等之解，方修大行普化四生，如遊四方；暢遠求佛之志，如嬉

戲快樂；大乘不為偏小所局，如自在無礙

也。若據自行明四方者，二乘既得悟解則入

十住心，十住心為東方，次進至十行為南

方，從十行至十迴向為西方，從十迴向至十

地為北方，從十地至妙覺地為直至道場也。

「告舍利弗」下，第二，十八行，頌合譬。長行具合

六譬，偈頌合五，略不虛譬。上合總譬，正合

化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別：一行，

頌化主；一行，頌所化；一行，頌化處；一行，頌化

意也。「如來已離」下，第二、頌合見火譬。上長行

合見火譬有二：初、合見眾生受苦；次、合見眾

生不覺苦。今文轉勢開為二別：初偈歎佛得

離，則是明能見；次偈序眾生，辨其所見。

所以歎佛得離者，接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂，故今歎佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦，良由有樂能見無樂也。上半歎佛無苦，下半歎佛有

樂。無生死暄動，故稱寂然閑居，智德森繁

喻之如林，蕭然放曠譬之如野，如來居之恬惔故言安處。「今此三界」下，第二，一行，頌所見。

三界果報屬於眾生，而言我有者，正以眾生是子，子之所有莫非父有也。「其中眾生悉是

吾子」者，上明國土世間屬佛，今明眾生世間是佛子也。

問：

眾生云何是佛子耶？

答：

昔光

宅學士和闍梨云：「凡夫識能更生識，所生之

識則是己兒，故名為子，得無漏意識不復生

識也。」成論師云：「眾生從無明識窟流來，為

佛所愛念故名為子。」今明子有二義：一者、眾

生與佛同源，謂眾生本性清淨，佛亦爾也。

故《涅槃經》云「皆是一味，隨其流處有六種味」。

二者、諸佛傷此眾生，無六道謂〔六道〕－【聖】六道六道，以慈

念之，故稱為子也。「而今此處」下，頌第三，合一

乘化不得。上長行雙舉誡、勸二門合之。今轉

勢但開為二：初一偈一句，明為說大；三句，

頌無機不受。「能為救護」者，能用大化救而護

之也。「雖復教詔」者，前句歎佛能救護，今正

明救護也。「而不信受」下三句，明無機不受。

下半釋不受之義，以其貪著小樂故不受大

樂。「以是方便」下，頌合第四、三乘化得譬。上合

譬有四：一、明起權意；二、說教；三、得益；四、父喜。今但頌二：初一行半，頌說三乘；〔次〕－【聖】次一行半，頌得益。「以是方便」者，接上言勢仍發＋（於）【聖】發下語，故言以是方便也次一行半，頌

得益。「以是方便」者，接上言勢仍發下語，故言

以是方便也。「令諸眾生知三界苦」者，一行，明說三乘之意。初半偈令知苦諦，次半行示於

道諦，此明四諦之始終也。又說〔於〕－【聖】於三乘，示得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界〔苦〕－【聖】苦是實苦也。「出世間道」者，大乘因為道也。此意明說三，令知苦是實，令修大乘因耳，非為小果也於三乘，示

得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界苦是

實苦也。「出世間道」者，大乘因為道也。此意明

說三，令知苦是實，令修大乘因耳，非為小果

也。「是諸子等」下一行半，頌得益，具明三乘

得益。「汝舍利弗」下，頌合第五、等賜大車譬。上

長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別：

初兩偈，合等賜；次三偈，合大車；後二偈，合

得車歡喜。「以此譬喻說一佛乘」者，總明五譬

意，為欲說一佛乘，即是等賜義也。

第二偈，

明勸信。雖復等賜，恐未必受，是故勸信。上半正勸信。「信受是語」者，則＝即【聖】則上譬喻之語也。「一切皆當〔得〕－【聖】得成佛道」者，略標旨歸，令作如斯信也則上譬喻之語也。「一

切皆當得成佛道」者，略標旨歸，令作如斯信

也。

「是乘微妙」下三行，頌大車也。三偈為二：初

二偈，歎乘；次一偈，出乘體。前二偈又開為二：

初偈，就法歎乘；第二偈，就人歎乘。第一就法

歎乘中，上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也。「是

乘微妙」者，德無不圓也。「清淨」者，累無不盡也。

以德無不圓、累無不盡，故超出二乘，稱為

「第一」。「於諸世間」下半行，對人天乘歎佛乘也。

人天乘為世間乘，故名有上乘，佛乘是出

世間乘，故名無上也。「佛所悅可」下，第二、就人

門嘆，亦為二：初一句，明佛所稱歎；次三句，明

除佛以下九道眾生並應稱歎也。又前明所乘法，「佛所悅可」明能乘人。「一切眾生」下，明儐從人。要具此三，乘義乃足。「無量億千」下一行，第二、出乘體，亦有二義：初三句，就佛實慧

以為乘體；次一句，明佛權智以為乘體也。

「得如是乘」下，第三兩偈，頌得車歡喜。舉緣覺

中子、上與菩薩、下及聲聞，同得不二之解，解

無迂迴故言直至也。

「以是因緣」下，此一偈是第二大段，頌上長行「以

是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說

三」。說事既竟，故頌前結詶請之言也。

「告舍利弗」下，此是頌長行第三大段，勸弘經

也。就文為二：第一、令識法之權實；第二、示

人之是非，識法權實者，令知今昔大小二法

權實義也。示人之是非者，令今是器須授、

非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義，故

開此兩章。就初示法權實為三：第一、寄父子

恩情，以顯大小權實；第二、引菩薩為證，明大

小權實；第三、明佛是法王，釋今昔權實之

意。初寄父子恩情明權實者，夫為父子恩情，必無相欺之道，故所說權實宜應信之。就

文為二：前兩偈，定於父子；後一偈半，正示權

實。初又開二：前偈定於父子，後偈出慈父

之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非實；次

半行，辨佛智為實也。「但盡生死」者，但盡分段

一重生死也。

「若有菩薩」下，第二，有十一偈，引菩薩為證明

大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實，但聲聞薄福鈍根，未必能解權實教意；菩薩福德利根能解之，故就菩薩明權實也。就文

為二：初偈，正明菩薩來法華座聽真實法，第

二段，明菩薩能解權實。就第二段復開為二：

第一，一行，明菩薩解人權實；第二，九偈，明菩

薩解法權實，則是釋成人權實義。初一偈上

半明人權，下半辨人實。「若人小智」下，明法權

實。就文為二：第一、明昔四諦是權法；第二、偏

對昔滅諦之權明今滅諦為實。初文明四諦

則為四段。苦諦文有四句：半偈明根緣，半

偈為說教，半偈明得益，半偈結諦名。明集諦

有二段：初偈明根緣，次偈明說教。而言「方

便說道」者，此非道諦之道，乃是噵說之道也。

然十煩惱為集，但說貪者凡有二義：一者、列十使貪為其初，二者、一切眾生皆貪樂故也。

次一偈明說滅諦教，半偈滅因患，半偈滅果

患，次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略，苦

諦備四段，集諦但二章，滅諦有一偈，道諦

但半行也。「離諸苦縛」下，第二段，偏就滅諦以

明權實。然有量四諦為權，無量四諦為實，但

滅諦是大小二乘果法之正宗，故偏簡其權

實也。就文為二：初、約有餘論大小權實；次、約

無餘論大小權實。初半行，牒昔有餘解脫；

第二偈，釋昔日有餘解脫。言「但離虛妄」者，四

住煩惱是凡夫所起，能感分段虛妄生死，故

稱虛妄。小乘但離此虛妄，故假名為解脫

耳。「其實未得一切解脫」者，未具斷五住，故不

名一切解脫也。「佛說是人未實滅度」者，第二、

明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死稱為

滅，此非實滅也。「斯人未得無上道故」者，

昔未實滅也。得無上道者，滅二生死果，方

乃實滅耳。此文明昔小涅槃，但滅四住、但滅分段；大乘則具斷五住、備傾二生死，不應謂此經未明常，亦不應言覆相常也。「我意不欲

令至滅度」者，非但二乘未至極滅，亦是佛意

不許二乘令至極滅也。

問：

《勝鬘經》云「有作無

作、有量無量四諦」，云何同異？

答：

作無作約行

分別，量無量當法分別。據小乘所觀，望後由

有無量諦觀可以修作，將後別前故名有作。

據大乘所觀，望後更無餘觀可所作，故名無

作。量無量者有三種義：一、短長明量無量，短故名有量，長故名無量。二、淺深明量無量，

淺名有量，深名無量，如《毘曇》明苦是性有，《成

實》明苦是虛假，拆假故空，此二淺故名有量。

大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性，此義

甚深故名無量。三、麁細明量無量，總相麁觀

名有量，別相細觀名無量。故《涅槃經》言「分

別是苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於

彼經竟不說之」也。

「我為法王」下，第三，舉法王

釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實，其義已

彰。今釋前權後實之意，良以於法自在適時

而說也。「汝舍利弗」下，上來示法權實竟，今

第二誡勸之，令識人是器非器也。就文為二：

初、略明誡勸；次、廣明誡勸。初又二：前、略標

誡勸二門；次、釋二門。初一行標勸門，次半行

標誡門。「我此法印」者，以理為印，謂文與理

相應則應信受，文乖此理則不應信。理印有

二：一、體印，謂三一並絕、長短斯亡，即是實

相，名之為印，故〈方便品〉云「為說實相印」。

二者、用印，謂一有三無、三權一實。通言印者，

印定諸法不可移改。又釋以文為印，將文定

理，謂理與此文相應者乃為實理，故名法

印也。「勿妄宣傳」者，非器若傳則有損無益，

故方等如甘露亦名為毒藥。「若有聞者」下，雙

釋二門。前四偈釋勸門。「隨喜頂受」者，隨順

此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有

三無則不復退，故名阿鞞也。「斯法華經」下，釋

誡門也。聞三住三，不能因三悟一，故名淺識。

次舉二乘以信得入者，則是顯經理深不可

妄傳也。

問：

二乘何故以信得入此經耶？

答：

若以低頭舉手等善為此經宗者，聖人豈不

解耶？則知意不在此。今明二乘斷常之心不

能深悟不斷常法，但得仰信而已。

「又舍利弗」

下，第二、廣明誡勸。又開為二：初、廣明誡；次、

廣明勸。廣明誡中凡有十人，開為二意：初、明

不應為五人說，次、顯五人之過。不應為五人

說者，初偈明三人，一、憍慢人，如五千之徒；二、

懈怠人，自保究竟不進求佛；三、計我見人，即

是外道，謂保執有我不信寂滅。第二偈明二

人，一、凡夫淺識，謂博學世俗經書不信至極，

即起見人。二、深著五欲著小樂而忘大樂，

不應為此五人說也。初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五種人過。就文

為二：初、明五種人因；次、明五種人果。五種

人因者，第一、是誹謗人，謂口業過；第二、嚬

蹙人，謂嚬眉蹙面，即身業過；第三、疑惑人，

謂意業過；第四、毀法人；第五、謗持法人。初

文云「則斷一切世間佛種」者，法華理教，一切

世間由之成佛，謂作佛種也。心既不信、口

復謗之，故佛種便絕。「其人命終」下，第二、明五

種人得果者，凡有三義：一者，上來皆言莫為說之，〔亦〕－【聖】亦似若無慈，何名菩薩？是故釋言：聞＝間【甲】聞必起謗，無益有損，故不說之。不說之意即是慈也。二者亦似若無慈，何名菩薩？是故釋

言：聞必起謗，無益有損，故不說之。不說之

意即是慈也。二者、說果誡因，明謗而致苦可

不慎哉！三者、謗既有重罪，信必有深福，即

是明勸信也。就文為二：初、正明得苦果；次、

結誡勸。就初文凡有二周，明其苦報各有三

品。初周三品者，上品地獄，次品畜生，下品

人間受苦，即是從重至輕也。「入阿鼻獄」者，

阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之，故名

無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無

空處，故言無間。又起謗《法華》業，直入地獄，無

餘業間之，故言無間。經云「須彌山下有一百

三十六地獄，大地獄有八：一、等活，二、黑繩，三、

合會，四、叫喚，五、大叫喚，六、燋熱，七、大燋熱，

八、阿鼻。此八大地獄一一復有十六小地獄

以為眷屬，謂八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭

坑，二、沸屎，三、燒林，四、釰林，五、刃道，六、鐵刺

林，七、醎河，八、銅鑊。八寒氷者：一、阿浮陀，少有

孔；二、尼羅浮陀，無孔；三、阿羅羅；四、阿婆婆；五、

喉喉，此寒戰聲；六、優鉢羅(獄壁青色)；七、波頭摩(獄壁黃色)；

八、摩訶波頭摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云

「閻浮提地廣七千由旬，阿鼻地獄廣八萬由

旬，在閻浮提下，但閻浮提上小下大故得容

之」。

問：

何故謗經入無間耶？

答：

一乘是極樂之

法，謗於至理違彼極樂，故招極苦報也。以理

是常樂，謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄，

故終有出期也。

問：

佛何故說《法華》令物受斯

苦也？

答：

夫罪福從於理生，順理則萬惡永消，

違理則眾苦並集。佛說《法華》示人罪福耳，非

說《法華》令物起罪也。

「具足一劫」者，此小劫也。

「從地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。然從阿鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第

二、別明墮畜生也。略舉四種：第一、謗於極法

及以尊人，故墮下賤獸中，𩑔(古[阿-可+害]切又窟音)，三蒼云：頭無髮也。黮（（覩咸…黑貌））十一字＝（（三倉云都咸反重黑色貌））十字作夾註【聖】（（覩咸…黑貌））十一字＝（三倉云都咸反重黑色貌）十字夾註【聖】覩咸切，三蒼云：重覩色黑貌(覩咸切)。

「若作駱駝」下，謗平等大慧之經，故受愚癡畜

生報也。「有作野干又無一目」者，佛有權實

二教，彼執權而破實，故得無一目報。「得打擲報」者，信經之善符理利他，謗則乖理損他，損他故還得〔他〕－【聖】他損報，故有打擲等也他損報，故有打擲等也。「於此

死已更受蟒身」者，謗法毀人之時心生嗔恚，

故受蟒身也。「其形長大」者，瞋大法故受大

苦身，不耐聞法故聾，愚癡謗故騃，不受行

法故無足，多令眾生不信故為諸小虫所食。

「若得為人」下，第三、明餘報。《智度論》云「謗法人非慳貪業，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍

報，亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得

矬報，謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法，

故得𤼣躄報，謗正直經故得背傴報」。「貧窮

下賤為人所使」者，經備萬德稱為富貴，謗富貴經故得貧窮報。乘於一乘自在無繫，謗

自在法得不自在報，故為人所使。此經能

破凡夫二乘菩薩之病，謗無病經得多病報，

若修醫道者，謗順理法得違法報。

「常處地

獄」下，第二周，重明三品罪。以生在人中謗法餘業，續更毀經故復墮地獄，亦有三品，初

生地獄。「在餘惡道」下，明墮畜生也。「若得為人」

下，明生人道也。「深著我見」者，自上已來明

受三品苦報。此文辨以乖至理故增長諸惑，

則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚，

「婬欲」下，辨貪也。「告舍利弗」下，第二、總結。以理

備眾德，謗圓理之經具招一切苦，說之不盡，

豈虛言哉！

問：

不信《法華》入地獄，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法華》，得作佛不？持戒

不信《法華》，墮地獄不？

答：

五逆人不定。若值善

友，如闍王得滅罪作佛；不爾者，雖信此經

不免地獄，持戒人不信此經亦入地獄也。

「若有利根」下，第二、廣釋勸義。亦開為二：初、明

為十人說；第二、總結。別明十人則為十段，

故亦得開為五雙：初、過現一雙，現在利根，過

去值佛。第二、出處一雙，出則慈悲四生，處

則獨靜山澤。第三、內外一雙，外則捨惡近善

友，內則持戒清淨。第四、自他一雙，自則質

直無瞋，他則為眾說法。第五、始終一雙，始則

一心求法，終則頂受修行。第二、結勸，如文。

問：

第三雙云捨惡近善，是何等善人？

答：

如〈常啼

品〉，能說大乘無所得法，又能示眾生是非

道，即是眾生之善友也。

問：

既為一切智四

方求法，復云何不受餘經一偈，云何成一切

智耶？

答：

如《大品》云「雖遍學諸道而不取證」，

以遍學諸道故成一切智，而不取證如不受

餘經一偈也。

問：

《涅槃經》云「一切經書呪術皆

是佛法」，今云何不念外道典籍耶？

答：

《涅槃》

今欲收一切法皆入佛法、破諸外道，自言有

法；今令始行之人專心道門故，不念外道

典籍也。

問：

取此中十人，正意明為何等人

說耶？

答：

大意取解行人耳。有解則堪相對，

悟有行則是道心，若聞實說則能如說修行

也。

法華義疏卷第六