法華經玄贊要集
法華經玄贊要集
冷別。懸河。直是山中萬伊岸裏水。一道流下。名懸河
也。湕(建音同)冷字。便合作瓴。令邊作瓦。此瓦瓶也。湕者
舉也。亦是翻瀉之義。即是建瓴水。於高屋之上。即舍
資頭瀉。[令*并]水極迅疾。況菩薩辨。金云。瓴盛水瓴也。似
甖有耳。二解之中。後解有典據事因。漢高祖在咸陽。
楚王韓信謀反。陳平奏云。說高祖偽遊雲夢澤。捉取
韓信。雲夢澤在向東。於此澤中。設會諸侯。韓信出迎。
因便捉得。是日大赦天下。田骨奏高祖云。陛下收得
韓信。又理秦中。秦國形勢之國。既帶山河之險。懸隔
千里。四面是山。當中有水通流。地勢利便窂固。此秦
地得二萬人。當得諸國百萬人。其巳下兵於諸侯之
國。譬如居高屋之上建[令*并]水也。如瓴盛水居高屋之
上。翻其水。水勢甚速也。訥者蹇訥也。
言三應辨等者。眾生欲得說與說。名應。時不欲得說
與說。名增。欲得說時不與說。名減。二眾生根熟時與
說。名應持也。根熟了與說。名增。根未熟與說。名減。三
利根者與多說。鈍根者與少說。名應根。若利根者與
少說。名減。鈍根者與多說。名增。
言四無疎謬等者。無疎故說法不謬。無謬故說法不
邪。永云。今此菩薩所說。說心即心。言色即色。所有演
說。皆不邪錯。而契理故。
言五無斷盡等者。謨云。意言終而復始。無有斷絕。名
無斷盡。如蟻巡環等。
言六凡所演說豐義等者。豐故多事。義之言境。即是
體事。永云。本言在義。言多義寡。猶上樹求魚。尅舟求
劒。今者菩薩凡所演說義味盡豐。味豐故多理。
言七一切世間最上等者。智論云。五種音聲從佛口
出。一甚深如雷。九地菩薩說法亦如世尊。甚深如雷
聲。問雷聲重濁。何言清徹。若言清徹。即不如雷。答今
言如雷者。取雷聲入地隱軫也。之義不取濁義。遠聞。
如普賢言。我於寶威德上王佛國等。如目連尋如來
聲至野馬世界。如來聲不二清徹遠聞。聞者悅樂。三
入心敬愛。四諦了易解。五聽者無猒。具此四辨。所以
菩薩得樂說不退轉。即經樂說辨才。此五皆是此中
第七辨收。問捷辨迅辨何別。答捷辨對語難。迅辨對
語易者。問迅辨與無斷盡何別。答迅如聽不明者。無
斷盡如聽亦明者。兼明文義所說連環。
言多以後得等者。問多以之言。必合少分。通根本耶。
答法詞辨才。此三唯後得智外緣起故。義無礙解。義
謂義理。通道理理。後得智緣。若義理謂真理。即根本
智故。謂三全一少分。皆後得故。一少分是正智緣故。
故言多以及正智為體也。
言三說不退轉者。論云。說不退法輪者。即是經中轉
不退法輪。謨云。說此法輪勝進無退名不退。非為染
動名不轉。又云。法輪是所說。今轉不退轉。是能說。
言法輪是所說等者。疏主解法輪是所說。常說此不
退轉法故。偏解說字緣。與經文不同。所以偏解說字
也。如仕官人說仕官法。種田人說種田法。初地菩薩
說百三摩地門行檀等法。八地巳去菩薩。於無上菩
提。決定當證。更不退轉。即以此不退之法及前諸不
退法等。為人說故。
言謂轉如前等者。問何名不退轉法輪。答疏云。謂轉
如前四等。問菩薩轉四種二法輪有何意。答四種之
中。䇿一信不退法輪。令一切外道異生捨邪歸正。二
轉位不退法輪。令一切眾生。捨小歸大。三轉證不退。
令一切眾生。捨凡成聖。四轉行不退。令一切眾生。捨
劣取勝也。轉二種者。一轉巳得法輪。令一切眾生。捨
因取果。未得法輪。令一切修行之人。生決定心。求成
佛果。今此疏中。八地以上菩薩。言轉不退法輪。是四
種中行法輪。二種中未得法輪。化度云。即如前四種
不退中。皆有後二不退也。且信不退有二者。第六住
巳前名為巳得。從此巳後名為未得。於巳得者名及
不退。於未得者名為不轉。
言又彌勒所問等者。問說何法名轉不退法輪。答疏
言說自分等。問何名自分外分。答攝云。謂諸菩薩等
自所得大乘之法名自分。談二乘法名為外分。又當
地巳得名為自分。上地未得名為外分。說此名不轉
不退法輪。
言又說智等者。謨云。無漏真智證理斷惑。決定無退。
名不退。所獲無漏福智。不同人天有漏福。可福輪故。
名不轉。福中有漏福無漏福。謂學百劫佛相好。親感
佛果菩提。此福勝故。名不轉也。世間有漏福非勝故。
有盡有能轉故。說第六波羅蜜說智名不退。說前五
波羅蜜說福名不轉。
言又說般若等者。說般若是體。名不退。以方便是取
佛果菩提之用。名不轉。謨云。本智照實相理。理智冥
合。名不退。方便後智能趣佛果。不為邪魔所動。名不
轉。說此名為轉不退轉也。
言又說有為事等者。八地菩薩身中有為功德示不
失故。名不退。無為功德凝然常故。名不轉。問不退與
不轉何別。答望自巳得法名不退。望未得法名不轉。
勝劣異故。望自體法名不退。望勝法名不轉。說此名
為轉不轉也。
言此法如輪者。是總解三義。本章中有四義。今此攝
領遏義。任摧壞義中。言一圓滿義等者。八正道等。等
取七覺支。十無學智。八聖道支。且轂輞輻三。智圓滿
故。先以小乘宗。以正語正業正命為轂。以是戒故。小
乘宗戒。大乘宗見。小乘事須戒為先。若無戒。一切不
成。正見正思惟正念正精進為輻。以是慧故。故正定
為輞。今者大乘正見正思惟為轂。是根本故。正語正
業正命為輻。依前有故。正念正精進正定為輞。攝錄
餘故。
言二不定義等者。輪向實中。從南州至西州。從西州
至北州。從北州至東州。名不定。聖道無漏智。從見道
中煩惱盡。捨見道入修道。捨修道入無學道。名不定
義也。又從自身至他身。他身復為他人展轉說。名不
定義。如輪不定也。自三轉者。初印相轉。此是苦。此是
集。此是滅。此是道。此在見道。第二應修轉。此是苦我
應知。此是集我應斷。此是滅我應證。此是道我應修。
第三巳作轉。此是苦我巳知。此是集我巳斷。此是滅
我巳證。此是道我巳修。即無學道也。次為他三轉者。
一示相轉。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應
修。引是道汝應修。第二應修轉。此是苦汝應遍知。此
是集汝應遍斷。此是滅汝應遍證。此是道汝應遍修。
第三作證轉。未知苦諦。汝巳遍知。未斷集諦。汝巳遍
斷。未證滅諦。汝巳遍證。未修道諦。汝巳遍修。化度云。
若准小乘宗。一生中得成見修及無學道。今取不此
准依大乘三無數劫佛說。從見修無學道。展轉與他。
亦復如是。如佛轉與舍利弗時。於當□從見及修。成
無學道。號曰華光。轉與堅滿菩薩。如是展轉。故言不
定也。又說三道。初地入心住心。名印相。具七覺支。名
見道。二出心巳後至十地巳來。名應修。是八聖道支。
金剛心時。無惑之時。是十無學道。名巳作轉。此約佛
自轉。自得巳後。將為他轉也。安國云。佛雖許為人說。
然於三處法轉不轉。一高山不轉。我慢如山故。經云。
我慢自矜高。諂曲心不實。至難度。二險道不轉。愚癡
為險道。經云。入生死險道等。三深泥不轉。貪愛如泥
故。經云。以貪愛自蔽。盲冥無所見。至云何而可度。離
此三過。輪乃方行。
言安置聖道等者。即是世尊問阿若憍陳如。我巳說
法。比丘解否。答云。我巳解法。
言他得聖巳等者。即是陳如成佛。轉為他說也。
言三摧壞義等者。俗呼為齧肬虫也。韓詩外傳云。齊
莊公出獵。有蟷蜋舉手搏其輪。問其御車者。此是何
虫也。御者對曰。此蟷蜋虫也。此虫知進而不知退。不
量其力。以輕龍歒也。又莊子云。蟷蜋努臂。以當車轍。
不知勝任也。蟷蜋況煩惱。車輪喻聖道。輪有二能。一
能摧未伏。二能鎮巳伏。世界之中不賓伏者。輪到彼
處摧之。能降未伏也。被降了者。後更不敢起逆。名能
鎮巳伏故。法輪亦爾。謨云。真智起時。無惑不斷。名摧
未伏。一斷巳後。更不敢重生。名鎮巳伏惑。無間道降
未伏。解脫道鎮巳伏也。小乘不斷惑體。但斷惑障。大
乘伏定障。其種由在。冥智起時。種現皆盡。此約伏惑
名摧。斷惑名鎮也。
言如王論寶等者。金輪千輻。以金所成。金輪王福德。
敵四州人福。銀輪王七百五十輻。以銀所成。王三天
下。銅輪王五百輪。以銅所成。王二天下。鐵輪王二百
五十輪。王南閻浮提也。問何故名法輪。答以法所成
故名法輪。金銀銅鐵輪等轉時。事須得他輪王以手
摶之方轉。法輪亦爾。事須得他四辨七辨說方轉。唯
佛能轉。經云。一切世間天人沙門等。所不能轉故。言
如王輪寶故。喻如轉法輪亦爾。非唯伏鎮煩惱現行。
忽能斷種。摧伏所知。
言法輪有五者。標五義解輪也。
言一輪自性者。見修無學真無漏智。是輪自性。大乘
見道之中擇法覺支。以是慧故。餘六相從來。非是正
要也。
言擇法覺支者。意顯見道中修七覺支觀。
言等者。意顯修道中修八聖道支。觀八中取正見為
輪自性。以是慧故。餘七相從來也。更等取無學道中
十無學智。十中唯取盡無生智。為輪自性。餘是助伴。
十智者。一世俗。二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅
智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。更有通修。判
修行相說。見道中修七覺支。修道八聖道支。以修七
覺支。順彼初地。菩薩入見道。有順捨受。名□。所以見
道修七覺支也。緣八聖道中。正語正業正命順代菩
薩修習位次。所以修道中修八聖道也(上別修行相)。次通
修行相者。若通行相說。見道中亦有七覺支八聖道
支。其修道亦有七覺支八聖道支。無學位亦爾。若七
支八道不通無學者。佛位功德應無七覺支八聖道
支。問既約通行相。忽應十無學智亦通見修。答二說。
一者約十無學智。一一各別。唯無學道有。不通見修。
二云。若約路云。八聖道支上加二智。即所加二智。唯
在無學道。餘八通見修。初解為勝也。
言二法輪因者。因有二種。一者。詮四諦教。教雖不能
斷惑。因聞此教。方能斷故。故教為輪因。二者。慧為輪
因。謂見道前能詮教。能生有漏聞慧。聞慧引生思慧。
思慧引生修慧。修慧為因。引生見道中法輪自性。聖
道因他聞教生故。教與有漏聞思修。為輪因也。問云
慧若斷惑。可名為法輪。三慧不斷惑。如何名法輪。答
三慧不斷惑。不令名法輪。為因引聖道。得名法輪因。
若約輪體。三慧即非。不斷惑故。非無漏故。今約輪因。
即通以三慧故。方引得見道起故。故偈云。外惑無熏
習。非內種應知。聞等熏習無。果生非道理。南云。地前
散善。只有聞思二慧。直至八地。方有修慧。正法輪體
也。疏言等。等取修慧也。
言三輪眷屬等者。問無漏智可名法輪。餘法何名法
輪。答相應眷屬。總名法輪也。
言五蘊諸法者。即前七覺支中餘六。八聖道中餘七。
十無學中。除盡智無生智外。餘是助伴。且如見道。聖
智起時。同時作意。驚於聖智。觸於空境。并思為行蘊。
受為受蘊。想為想蘊。第六意識為識蘊。無漏道共戒
遮防戒垢。從所防說。名為色蘊。如是等法助慧斷惑。
皆有功能。名輪因也。
言四法境輪等。聖道斷煩惱處。如二乘人法輪境。猶
如世間作陳處。青渠黃境。北山見王子陵等。是殺賊
處名境。法輪亦爾。是斷煩惱處名境。聲聞人法輪。皆
以四諦理為境。緣覺人法輪。皆以十二緣生理為境。
大乘人三轉法輪。皆以三性三無性為境也。
言五法輪果等者。因道所證菩提涅槃。因即是道。道
為能證。菩提涅槃為所證。尋常菩提智為能證。涅槃
為所證。此時因為能證。果為所證。三乘見道前教聞
思為因。見道修道輪自性為果。或見道修道輪自性
為因。引生果中菩提涅槃為果。此有兩重。見道前教
聞慧為因。唯因非果。果中菩提涅槃唯果非因。中間
二道亦因亦果。
言法既名輪等者。問何不名說法輪。名轉耶。答言轉
者。義則親。說則疎也。前來四辨七辨為能轉。法輪體
是所轉。菩薩說向人令他悟解。亦名轉也。只好講人
解心。轉到聽人心頭。解心亦生。名輪也。問何名菩薩
轉行法輪。答菩薩說教。之時。教中含理。人聞著依教
悟理。便是轉理。諸聽人聞著悟理。依理起行。行行取
果。便是轉行法輪。
言今隨所應等者。問法輪通三道。法輪體者。曰教理
行果。未審此問輪是何法輪。答疏言今隨所應等。此
菩薩是八地以上菩薩所法輪是行法輪。問此不退
法輪。是四不退中行不退。二不退中是未得不退。問
彼更未得。如何名轉。答還是說彼未得法。向人說名
轉。決定當證。名不退。不被功用所動。名不轉。意言八
地巳後菩薩能說自他。得五法輪。證不退位。具五輪
故。信位二不退。有輪因故。
言又此五體等者。束五為四也。五即五法輪。四即教
理行果。問四法與五輪。如何相攝。答四中教法。攝五
中法輪因。四中理法。攝五中法輪境。四中行法。攝五
中法輪自性。及輪眷屬。四中果法攝。五中果法輪也
(直以配)。委曲配四中教法。攝五中法輪因。兼攝法輪果
中一分。梵音聲是如來聲界。名句文是佛法界屬教
也。四中理法。攝五中法輪境一分三道法輪。皆依四
諦理上斷煩惱。苦集二諦理全攝。其滅道二諦理只
攝一分。餘一分屬果。四中行法。攝五中見修二道輪
自性輪眷屬。并法輪因中有漏聞思修三慧。四中果
攝。法輪果中一分緣。梵音聲體是教。教法中收。四諦
理中滅道二諦理。一分屬果法。又法輪果中涅槃。是
教下所詮理。一分屬理法。餘一分屬果法。又無學位
中正見正智為輪自性。及無學位中輪眷屬皆是果
法收也。辨云。然前總相配屬。乃為善說。不爾。五輪自
性離亂。非疏本意。
言轉者動也等者。釋轉義中標也。
言動宣等者釋也。問何名動。答言動宣言教。問何名
為顯。答顯揚妙理。問何名為運。答運聖道於聲前。問
何名為起。答起真智於言後。且運聖道於聲前者。聽
人聖智起於說者之前。此相對名前也。起真智於言
後。前後名後也。問答約正說法時。聖道便起。唯陳如
一入相對名前。可爾。餘四人在四善根位。夏滿方始
得果。如何說相對名前。由此不成故。申第二解云。小
乘過去名前。大乘未來名前。如來轉法輪時。聽者聞
假聲名句文。熏得種子。落在第八識中。夏滿方始得
道。如來聲是現在。聖道在未來方起。如俗間喚未來
作前程事。如今聖道在如來法海聲之未來聲之前
故。故言運聖道於聲前。此五人總收也。起真智於言
後者。若約陳如等五人得無學果。則是在後。如來說
法了。聲巳落謝過去。陳如等五人方得無學。故名起
真智於言後。此二解正也。三者。唯於八地菩薩身上
說。由菩薩先自內身成就得聖道。總未曾向人說聖
道。在說法者聲之前。名運聖道於聲前。聖道在未說
者聲之前。起真智等者。菩薩說法了。聽人聖道起。名
起真智於言後也。此解聖道屬菩薩。真智屬聽人。所
以疏云動宣言教。教也。顯揚妙理。理也。運聖道於聲
前。行也。起真智於言後。果也。問教法是有為。運動可
名轉。理法是凝然。如何亦名轉。答教法是有為。有為
得名轉。理法雖凝然。顯故亦名轉。又教為能轉。理為
所轉。如車是能轉。地為所轉。
言圓摧障惱等者。圓是滿義。摧是壞義。故名圓摧。有
云。圓摧邪惱。非也。路府云。三義之中。以彼法輪摧圓
滿懷義勝。故偏結之。其不定義劣。故隱之而不說也。
運聖道於聲前等。即是不定義。
言下方便品等者。指餘文也。即方便品法輪章廣說
也。
言第四依止善知識不退轉者。經云。供養無量百千
諸佛。於諸佛所植眾德本。此上四句。論合為二句。名
依止善知識不退轉。次兩句合為斷一切疑不退轉
一唱。經有六句。合成二不退轉。於此佛所。修行供養。
即是依巳承事無暇。名不退。不被惡友所動。故名不
轉。問供養爾許多佛。佛邊作何事業。答於諸佛所殖
眾德本。殖田種也。種諸善根。問善本向何處種。答供
養無量百千諸佛。百千諸佛所種也。
言殖眾德本者。二解。一者德是果。三身之果。三身功
德名德。三身不一名諸。三無漏根名本。修彼三無漏
根。得果中眾德。因得本名因。即是本也。二者。德者果
中功德。萬德不一名眾。德本者。信進念定慧為因。當
來得彼佛果。因能得果。因得本名名德本。三者。因中
萬行。名之為德。萬行不一。名之為眾德。德即是本。故
名德本。此解德與本。俱在因中故。謨云。眾德通因果。
通福慧也。
言以巳身心等者。論主解也。路云。解論文云。菩薩依
自三業。供養佛色身。依佛色身。攝得供功德。攝云。菩
薩自家三業依自色身。攝餘意語二業。並皆供養佛。
由身業禮拜口業讚歎意業思敬。不如身業恭敬供
養執持香花。但顯身業。攝餘二業。所以身色身業供
養佛。攝得檀波羅蜜功德。此解為正。問何等說口業
空說身心業。答舉身心攝口業也。供養佛時。身心業
偏勝。由持此業供養佛故。意說。三業之中身業勝故。
問何不依法身及自受用報身。攝取善根。答以此三
身非是菩薩受用身。法身無形像。自受用身非種善
根處故(上解論文)。
言菩薩修行莫過等者。疏主解也。意取菩薩依自色
身。攝取供養佛功德。為正。八地巳去受變易身。名為
殊勝色身也。
言菩薩地說等者。大論四十四。云何菩薩供養如來。
答當知供養略有十種。一現供養者。一切現前佛。二
現前設利羅及制多。三現前一切三寶。設利羅者。此
云佛體。佛體有四。一業報佛體。自受用身。二全身佛
體。如多寶佛是。三化相佛體。本小化身是。四碎身佛
體。即法門寺指節等。是也。今言舍利。但得名骨。餘義
失也。忽訛略也。若言舍利有三。一赤舍利。肉也。二黑
舍利。髮也。三白舍利。骨也。
言制多等者。此云靈廟。無舍利處。皆云制多。舊云支
提。皆訛也。若有舍利處。云窣堵波。此云高顯處。言塔
波鍮婆。皆訛也。等字。等取佛法僧三寶者。先於三寶
處。起六種心。一起福田心。如世間良田能生稼穡。三
寶能生眾生善業。二起恩德心。能拔眾生一切諸苦。
能與眾生涅槃常樂。三起最勝心。一切眾生無有能
勝於三寶者。何以知。答一切眾生未免生老病死。三
寶不然。故名最勝。四起難值心。於百千劫。不聞名字。
況能得見。如優曇華極難遇故。五起獨現心。三千界
中但一佛出。出既不多。故難逢遇。六起功德心。世出
世間所有功德。皆依三寶而有。如諸卉木巖石泉流。
皆依大地而得有故。故修供養。此等一一。唯現供養。
如供養真身。就鳳翔法門寺去。餘三皆爾。
言二不現前等者。有二。一時不現前。二處不現前。時
不現前者。二月八日時。供養佛牙時。時雖未到。正月
之中。便修供養。名時不現前。二處不現前。不能就法
門寺去。但此間深房淨院裏。燒香發願遙供養。名處
不現前。疏言於餘佛制多等。等取舍利也。
言三現前不現等者。對一佛制多。名現前。若兼總作
一切佛舍利。名不現前。如一佛制多等。現在前時。供
養巳了。便於此舍利。向上總作。一切佛舍利皆同此。
有三解。一云。佛之舍利皆以真如法為體性。法性真
如。既無兩般供養。一佛舍利。便供養一切佛舍利。供
養一佛舍利中法性。便供養著一切舍利中法性。二
云。佛佛道同。釋迦佛以四智八識成身。一切佛皆以
四智八識成身功德。既同供養一佛。與一切佛同。三
云。多佛共一世界。眾生緣熟。多佛共起。不化身色相。
若供養一佛化身色相體性。與一切佛身無異也。一
个佛色相分。帶得十方一切佛色相分皆同也(上論)。
言故我今者。疏主結也。
言四於如是等者。論說若諸菩薩。於如來所。若制多
所。設現前不現前供養。唯自手作。不使用友奴婢親
屬等作。是名菩薩自手供養。
言五若起悲等者。仕農工商。不是惡求得。菩薩悲心。
見貧苦人作念。此人今生貧苦。良由多生不布施。遂
與錢物。交伊安樂。然後還似我。對現前佛邊供養。
言俱供養者。自他皆作名俱也。尊於巳者。即觀他卑
者教化也。
言七財敬等者。捨財是一應。以香華及四事等供養。
後生殷重心。即同犬馬。皆能有養。不敬何以別乎。
言八廣大供養等者。此有八種。一者長時。即以前來
財敬等事不間斷。二多供養不得少。三須淨妙物。不
得捨麤惡物。四須淨心。三事體廣。又為名利心。五事
須迴向。菩薩與七種最勝相應。十波羅蜜多。要最勝
之所攝受。得到彼岸。一安住前勝。謂要安住菩薩種
性。二依止最勝。謂要依止大菩薩心。三意樂最勝。謂
要悲愍一切眾生。四事業最勝。謂要具一切事業。五
巧便最勝。謂要無相智之所攝受。六迴向最勝。謂要
迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障所惡。菩
薩如是布施。是名廣大波羅行。六如法供養。所施物
或是自力集得。或是從他求得。七假想。將財物等。起
彼想心。起百千身。恭敬禮拜。一一身出百千手。持香
散華。一一身出百千聲。讚歎佛功德。化出百千莊嚴
具。八隨喜。見瞻部洲乃至十方世界人供養。傍生隨
喜心。與供養人。功德齊等。此之八種。是名菩薩廣大
供養。
言九無染供養者。金云。有三。一自性無染。離輕慢故。
二令他無染。離放逸故。三物體無染。非理得財。劫奪
殺命沾酒。初二有情。第三物體。今不依此。故言無染。
又有六種。一不輕心。二不放逸。三不慢他。四不散亂。
五不矯詐。六非不淨物。初五約心名無染。後一物體
無染。
言十正行供養等者。攝云。普緣眾生求者。發起無倒
與樂之心。緣有苦者。發起離苦之心。緣有樂者。發起
隨喜不生嫉妬心。緣諸有情有樂無苦無樂不苦無
苦無樂。如次發起除貪嗔癡清淨之心。名為慈悲喜
捨。若有須臾修四無量心。時中極少。不過須臾。色中
極少。不過極微。
言乃至少時信等者。第十中文有五。一於諸有情。起
四無量心。二於諸法行。修無常苦空無我相。三於涅
槃起勝利相。四於三寶六度。而隨修念。五於諸法發
生智慧信忍離言等。於少時間。能信真如。是離言法
性。獲福無量。今越却中間三義故。乃至少時信忍離
言。問信何法。答信真如法。忍可真如。是離言真如法。
離言無分別法。離言無相法。離是總也。
言起無分別等者。相國云。此即觀前諸供養事。體皆
是空。三輪清淨方真供養。如有偈言。一念淨心是菩
提。勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎微塵。一念淨心成
正覺。攝云。情與非情。莫不皆以真如為體。真性離言。
本無差別。亦無眾相。真如既等。諸法亦然。但由眾生
虗妄顛倒。於相見相。無分別中。起分別相。若能於此
無分別。不起分別等相。此即名為住無相。觀正行供
養也。
言即為守護菩薩等者。即是持三聚淨戒。此是自利。
供養修四攝等。即是利他。若有分別動搖。便有是非
心起。是非心起則愛惡情生。愛惡既生。貪著前境。一
切煩惱因此而生。云何更能守護菩薩淨戒。意言。答
能住無相心。凡所修行四攝事等。皆名正行供養。意
說。萬行皆須於無相中而修。即是三輪清淨。事業最
勝也。
言最上等者。第十法供養。過前九種最上。簡前是下。
最勝簡前劣。最妙簡前麤。言過前供養等者。問此第
十供養。何故過前。答此供養。法身功德最勝。故過前
也。路云。此十供養。通約一切凡聖而論。前九供養住
有分別心。第十住天分別。故說過也。若八地巳去菩
薩修行十供養。皆是住無相心。不言過也。
言應念如來等者。佛本來令居淨土。眾生不令見。為
眾生入生死。名大德。無一世界有二日月。未有世界
有二世尊。唯一佛獨出。故令供養。難遇如曇鉢華。如
地與草木依止。母與孩子依止。依止義者。即功德法
也。法身與報身功德為依止。報身與化身為依止。十
二分教義。皆依止佛身也。
言於法僧亦然者。問法無別領受之心。云何於法而
修供養。答為緣增長自功德善根。所以於法修其供
養。不要法有領受之心。方修供養也。
言如幽贊者。般若心經諸廣說也。
言植者。常職反。種植也。
言五斷一切疑不退等者。為字平音。訓得訓使。被也
作也。天親論主解云。斷一切疑不退轉。決定集進修。
名不退。不為疑心所動。名不轉。斷疑有二。一菩薩自
斷疑者。問疑唯見道斷。初地菩薩也斷疑。何故八地
方始言盡。答攝三解。一云。疑有二種。疑唯見道斷。二
事疑。七地巳前尚有。至八地方無。二云。疑種現總巳
斷盡。只是習氣。初地巳去至七地巳來尚有。故八地方
盡。三云。無始時來疑。與有漏心相離一處生起。今疑
種現習氣總盡。但有有漏心時。便舉得一分疑相狀
起來。似實非疑也。八地以去無漏觀相續。故說無疑
也。故八地名決定地。有三決定。一種姓決定。二發心
決定。三不虗行決定。前二僧祇由有虗行(解菩薩自斷疑了)。
言或由佛歎者。斷他疑也。一云。地前一大阿僧祇劫。
唯有漏正修。無漏傍修。修諸行門。多諸過失。如來毀
責時多。讚歎時少。若不呵責。行不進故。二云。登地巳
去七地巳前。無漏正修。有漏傍修。如來讚歎時多。毀
責時少。三云。八地巳去純無漏。所以佛常歎也。第二
解。地前唯修有漏觀。如來常毀責。五地以前。有相觀
多。無相觀少。如來毀責時多。讚歎時少。第六一地無
相觀多。有相觀少。第七一地。純無相修。由有功用。如
來讚歎時多。毀責時少。第八一地。純無相修。佛常讚
歎也。上來菩薩自斷疑。所以得佛讚歎也。次第二解。
菩薩得佛讚歎。斷眾生疑也。靈山舉會疑此菩薩是
何行位。菩薩證得何法耶。忽然佛歎。斷眾生疑也。便
是七地巳前菩薩。常見佛毀責。今既讚歎。明知八地。
所以斷眾生人疑也。
言及所得證者。即願波羅蜜多。常居定位。乃至成佛。
菩薩起智證無增減真如。不隨染淨有增減故。由前
願力。任運一心進修。歒前二大僧祇劫菩薩。所云地
一切有情盡行度行。皆是菩薩大願力故。名願波羅
蜜。色相加行。煩惱不能動擾菩薩心智。名不動地。
言六為何等何等事等者。外和常勤。內修不壞。名不
退。外化堅固。內證定住。名不轉。此中兩遍重道何等。
緣有兩箇問詞。論主合一處著。故云何等何等。若開
應合云為何等事。外為眾生說法。為何等事。內入證
諸法。入彼彼法不退轉。入者證義。證彼現事。現事不
故名彼彼。論主二句。經唯一。答牒經云。為以慈修身
也。緣慈菩薩。有無緣慈。緣真如為境。所以內入證諸
法。為修法緣慈。眾生緣慈。所以外為眾生說法。問菩
薩何要修無緣慈法緣慈。答菩薩為自利故。所以修
無緣慈。為利他故。所以修法緣慈。眾生緣慈。又問菩
薩何要自利。則修無緣慈法緣慈。答謂以慈修身。顯
菩薩行。自利亦是慈悲。利他亦是慈悲。顯行二利不
為餘事。皆為將慈悲修身也。問修何身。答修菩薩當
來成佛之三身。修無緣慈為法身因。修法緣慈。及眾
生緣慈。為報身化身因。故論解經句云。以慈悲而修
身心。
言顯行二利等者。謨云。問外化可言慈悲。內證何言
慈悲。即是自利故。答一云。菩薩利他之時。即為自利。
如坑有木灌水方浮。灌水如利他。木浮如自利。即為
利他。如嬭母故。二利但為慈悲。意舉利他。兼言二利。
說法但是利他故。故有偈言。下士勤方便。恒求自身
樂。中士求滅苦。不樂苦依身。上士恒勤求。自苦他安
樂。若令他離苦。以他為巳樂。
言慈悲有三等者。指下偈中八風不動三悲接物處
說也。
言七入一切智如實等者。於佛智慧決定當證。名不
退。入佛真智能絕戲論。名不轉。
言此言顛倒等者。正當證文也。應言入如實境界之
一切智者。如實境界是法身理。菩薩有根本智。分證
之時。名之為入。若言入如實境界之智。取觀照智。與
下第九別。第九到於彼岸。窮真實性。唯取真理。第七
不退。舉所取能。證智即能觀心。第九不退。舉能取所。
取智之性。即所觀境。是七九差別。若依久似舉智取
理。便第七與第九相似也。一切智者。即是如來智。如
實境界者。佛所觀境。今談菩薩能入佛境故。經云。善
入佛慧。慧之性故名慧。慧所緣故名慧。菩薩趣證。名
之為入。問初地菩薩智證理時。名之為入。何假八地。
答初地雖入。不名善入。八地巳上菩薩。名為善入。第
二解。如實境界者。佛德果中。清淨法界。四智心品。此
五法即是佛智慧。八地巳上菩薩能趣故。名為入境
界。問初地菩薩亦以求趣。何唯八地。答初地巳得法
上不退。未得法上猶退。不名善入。第三解。只取菩薩
根本智。便是佛慧。如下分別品云。一生當得阿耨菩
提等。既喚初地作菩提。便是佛慧。又云隨數生成佛。
初地雖得。不名善入。八地巳去無漏相續。名善入佛
慧。未必皆是佛果正智。況文殊大士久巳成佛。觀音
彌勒等示居因。未為非佛智也。
言八依我空法空等者。於二空智。決定通達。名不退。
二報不動。名不轉。經云通達大智。疏主解之。達二無
我智。生法二理俱證。名大智。由菩薩起二空根本智。
斷却我執法執。向下顯得圓成實性。根本證圓成得
智。了依他如幻事。根本智未斷二執之時。向依他法
上。不了是無。妄情執有主宰自在。堅執不捨。由根本
智起來。斷却二執。證向下無我理。後得智中重觀。依
他法上都無二執行相。觀依他如幻事。都無有我。作
此解時。還由他根本智。先斷二執。所以喚後得智。作
達二無我理智也。問論中既言我空法空。即合是理。
云何言智。答由智而能通達我空法空。故名不退。經
言通達大智。故知非理也。
言九入如實境界等者。一得無失名不退。所證安靜
名不轉。
言窮實性者。彼岸真如理名彼岸。根本智證名到彼
岸。此約生死為此岸。煩惱為本流。八地巳去菩薩煩
惱為中流。八地巳去菩薩煩惱不行。名越中流。名到
彼岸也。此第九舉能到。取所到。唯真如理也。問到彼
岸者。究竟之位。如何八地菩薩名到耶。答自地滿足。
形於前地。亦名到也。
言十應住持等者。論主解經也。於所化生。精進不息。
名不退。不為貪愛等行利他事動。名不轉。論云。住持
不退轉者。住持佛法。問因何菩薩能荷負住持佛法。
令法不滅。答緣菩薩名稱普聞無量世界也。
言故能住持等者。疏主解云。故能住持佛法。令法不
減。眾生生聞名。望風順化。信向修學。所以能住佛法
也。問天親菩薩因何將度眾生。為菩薩所應作事。答
只緣菩薩能度無數百千眾生。只緣菩薩有大名稱。
眾生聞名。響慕順化。信向修學。便能住持佛法。所以
論主喚菩薩。度百千眾生。為所應作事。
言能度無數百千眾生等者。問何菩薩取化眾生。所
作之事不退轉。答只緣菩薩能度無數百千眾生故。
將教化眾生。名作所應作。所作之事。皆巳作語故。名
作所應作。問菩薩之行二利皆修。何故唯以化眾生
為所作。答二利之行。利他最難。故化眾生。是所應作。
非不作餘。大品經云。大事者為救眾生。智論云。菩薩
得無生忍巳。更無餘事。唯成就眾生淨佛國土也。
言攝取事門論有二釋者。問兩番何別。答二解。一云。
初番約菩薩地位階降及方便化生等。第二番約上
上功德。簡異二乘故。二云。初番明菩薩依何地位。以
何方便。攝何功德。第二番明菩薩依於地上。攝諸功
德。形對二乘。名諸功德。是二差別也。
言論云攝取事門者。攝者包含總納。事者功德事。攝
取諸功德事。名攝取事。以少略文字。含於多功德也。
所以論云。攝取事門者。示現諸菩薩住何等清淨地
中。何等方便。何等境界中。以此三句為門。攝取十三
功德。即以少含多功德也。
言示現諸菩薩等者。依論略標也。便是論主二个問
頭。都攝十三句。經只此問之名句。便是能攝第一句
問上第一總句。意問云。靈山會上。菩薩既能於阿耨
多羅三藐三菩提不退轉。未審住何等清淨地中。有
如是功德。答八地九十地菩薩。始能於阿耨多羅三
藐三菩提。問上不退不轉。七地巳前未能如此。八九
十地便是清淨地也。上問總句。因何等方便者。第二
問。問下十二句中。初十句問更是八地巳上菩薩。依
何等方便。攝取功德。方便即是菩薩所行之行也。何
等境界等者。第三問。云此菩薩既能有方便。於何等
境界中。應作所作。即是依何處境界。教化眾生。
言此為總標者。只是指前三箇問意。即論中總標文
也。
言論下牒釋十三句中等者。疏主依標配句。疏主欲
擬一一依次第解釋。且先將十三句經文。配前三箇
問詞了。然後牒釋。此是疏主解也。且配句者。疏云。於
無上正等覺一句。即是經中總句。皆於阿耨多羅三
藐三菩提不退轉。配第一句住何等清淨地中。
言次有十句等者。次有十二句經中。初十句。從皆得
陀羅尼樂說辨才。至到於彼岸。配第二句因何等方
便。最後二句。名稱普聞無量世界。能度無量百千眾
生。配第三問詞依何等境界中作所應作(上依標配句)。
言故論牒釋中唯解等者。依標牒釋。即是論家論家
牒釋之中。唯牒初二句釋文。不牒解第三句依等境
界也。
言地清淨等者。牒釋也。正是論主答前問詞。前問云。
此菩薩住何等清淨地。能於無上菩提不退轉。答論
言地清淨者。八地巳上三地。謂八地九地十地。名清
淨。問何清淨地者。謂無相簡有相。寂靜簡功用。清淨
簡煩惱。有解。八地配前無相行。九地配寂靜。十地配
清淨。若唯疏意。總相配好也。三地之中。一一地皆具
三種。無相寂淨。金云無相行者。不被七地巳前相所
動。寂靜者。任運義。不被第九地中功用所動。清淨者。
離染義。不被煩惱所動也。
言此中以無相理等者。疏主解論文。辨云。理體無上。
又是三覺之實性。總名理也。下三覺字相從來。且就
勝。唯取無為。同向前來一無上覺。攝總也。
言故後三地皆於等者。皆於無相行上。不被有相動。
寂靜者。任運義。不被功用動。清淨者。無染義。不被煩
惱動。所以於無上菩提。向上不退亦不轉。
言非諸垢染者。結之。亦云反解也。簡煩惱。不被煩惱
動也。
言有相等者。不被有相動也。等字。等取功用。不被動
之所轉故。名不退。
言第二句因何等者。准下答第二句。問云此菩薩依
何等方便。答方便有四。第一攝取少法方便。第二攝
取善知識方便。第三攝取眾生方便。第四攝取智方
便。
言此攝三句等者。經云。皆得陀羅尼。樂說辨才。轉不
退轉法輪。且妙法方便者。即是教理行果。法義況忍。
經云。皆得陀羅尼。陀羅尼念慧為體。念慧向上攝持。
得無量無邊文義自利功德。記之在心。故名妙法方
便。
言由聞持住持等者。正解方便義。
言為人說者等者。路云。前樂說約菩薩。成就辨才為
人說者。以法和眾生根。是二差別。亦云。樂說辨才能
說所說轉不退轉。此二差別也。第二樂說辨才。第三
為人說。此二句攝得利他功德。
言二攝取善知識等者。引論文也。論主喚佛。作善知
識也。
言此攝三句以等者。經云。供養無量百千諸佛。此初
二句為方便。攝得供養佛檀波羅蜜功德。
言作所應作等者。經云。於諸佛所。植眾德本。此二句
為方便。攝得種殖善根功德等五根。
言由此常為諸佛等者。此二句攝得諸佛讚歎也。准
論。但攝經兩句。疏主意今為供養佛殖眾德故。所以
為佛稱歎。故攝取善知識方便。能攝經三句。故言由
此等。
言三攝取眾生等者。論文也。
言此攝一句以慈修身者。此一句為方便。攝利益眾
生事。菩薩慈悲攝於眾生。如母慈心攝於孩子。矜貧
恤寡。人者之善行。愍愚化惡。菩薩之用心。尚不擇於
怨親。寧有捨於善惡。故盡教化。不同凡夫惡者捨之。
所以菩薩常不捨眾生。常能救度眾生。所以攝得一
句也。
言此攝三句等者。菩薩自此三智。便是方便也。
言此自有三智等者。問菩薩自有三智。何關眾生事。
答由菩薩自有三智後化眾生。亦與眾生三智也。自
三智即是能攝。亦與眾生三智為因也。
言初智知如實者。初根本智。自利智。善入佛慧。次智
知事智。通達大智。利他智也。後智是真理。到彼岸智。
舉智取理。問真理如何名智。答智性故名智也。
言論中唯解此初標二句等者。此料簡第三問者。天
親菩薩標中問。依何等境界作所應作。天親菩薩更
不解。疏主與論主。牒將來解。依何等境界中作所應
作者。疏主云。只是名稱普聞無量世。界論主作所應
作。所以疏云。即是經云能度無數百千眾生(初番了)。
言復有攝取事門者。包含總攝義。所攝即是十三句
經文。能攝即是論家問詞。問此第二番與初番何別。
答別第一番解。明菩薩行德差別。依何等方便境界。
攝取八地巳上功德。簡異七地巳前。第二番意。明菩
薩攝取上地功德。簡二乘功德故。
言自下別釋二句等者。示現者。顯示也。諸地者。八地
九十地。地既不一。名諸也。
言十三句中初四句等者。是示現。諸地者。經云。皆於
阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼。樂說辨
才。轉不退法輪。是諸地中攝。初一句皆於阿耨多羅
三藐三菩提不退。是第八地。次二句皆得陀羅尼樂
說辨才。是第九地。次一句轉不退轉法。是第十地。
言後九句是攝等者。次有九句。是攝取勝功德。不同
二乘功德。經云。供養無量百千諸佛。於諸佛所至百
千眾生(依標配白了)。
言故論下釋示現等者。標也。荷思宗云。無相名上。有
相名下。五地巳前有相觀多。無相觀少。少故名下無
相行。第六地中有相觀多。無相觀少。少故名中。第七
地唯無相修故。名上無相。又五地巳前功用行多。故
名上。第六地中有功用少故名中。第七地中功用最
少。名下。此上無相行。下功用行。皆在第七地中。意道。
八地巳去菩薩。不被第七地中上無相行動。不被第
七地中下功用行所動。故言不同上下也。前來依地
位上下配。非也。今依哲及相國解。緣與疏及論意。同
約勝劣解為善。哲云。下功用行者。有功用名下。無功
用名上。前第七地中雖無相。由有功用。名下。此有功
用無相行。不動他。第八地巳去。無功用無相行。上無
相行者。有相名下。無相名上。八地菩薩雖作無相觀。
然無無相當情。無相當情亦是相。攝云。所言下上不
約地位分。但勝劣以為上下。七地巳前為被有相無
相功用等動。箇此八地離斯二種。謨云。意說無相望
有相。名上。有功用望無功用。名下。第七地中。由被無
相有功用所動。無相名上。有功用名下。今第八地巳
去離斯二過。故云不同上下。故功用望無相。論下上
也。問有相分別。有相可能動無相。無相無分別。無相
何能動。答有相有分別。是非立動。名無相。為滯空
躭著。且名動。問七地純無相。滯著尚名動。八地有無
相。何故名不動。答七地有執著。無相亦名動。八地著
不起。無相不能動。此位菩薩上無相行。下功用行。不
能動故。故云不同上下也。問按十地論。第八地菩薩。
躭著三昧酒。十方諸佛摩頂七勸。善男子。汝巳經多
劫。積集諸善根。云何不進修。無相海中住。菩薩聞巳。
即便覺悟。趣入上地。又唯識云。於利他門中。不欲行
障。如何今說不被無相動耶。答七勸有障。皆約利他。
利他行未圓滿。要勸也。自利行中念念進修。不被無
相動。故任運而行。不被功用故。沼云。第七地中。由有
二動。一作功用。二躭無相。所以菩薩七地滿心躭無
相觀。不肯進修。入於八地。十方諸佛摩頂七勸。語言。
善男子。汝巳修行。經於多劫。積集善根。云何不增集。
而躭無相觀。菩薩聞巳。從此遂悟。起入八地。安國云。
破有說。七地不肯進修。勸入八地。此解全非。違他論
文故。不應依信故。攝論云。八地中有二境。一真境。無
相無功用。一切有相無功用不能動。二俗境。有相有
功用。謂現淨土中。一切惑不能動故。
言不同下者等者。釋也。論云。自然而行。簡功用也。
言上者勝行等者。疏主解論文也。上者勝行。指第七
地中無相行也。下者劣行。指第七地中功用也。
言唯識釋不動云等者。引教證成也。雖引唯識論證。
與此法華論渾別。唯識云。八地菩薩。相用煩惱。不能
動故。相是有相。用是功用。煩惱是煩惱。與法華論不
同也。
言此論釋不退等者。引法華論云。相是無相。用是功
用。此一不同。又唯識論。約地位上下配。法華論。約勝
劣配上下。此二論差別也。
言任運進修等者。結第八地法華論意。任運進修。簡
功用行。空有雙證。簡無相行。不為二動者。即是功用
無相。二種動也。根本智正觀空時。俗智亦能觀於有
也。唯識云。間即空方便智。發起有中殊勝行也。
言於九地中得等者。得勝進陀羅尼。具四礙辨自在
故。勝前進後。名勝進。此攝兩句。經謂皆得陀羅尼。攝
法無礙義無礙解也。樂說辨才。此一句攝詞無礙解
辨才無礙解也。緣第九地菩薩具四無礙辨。所以論
主配兩句。經每句各攝兩辨也。
言前第三地等者。問唯識論云。第三發光地。成就勝
定大法總持。能發無邊妙慧光故。又說二地斷闇鈍
障。及圓滿聞持陀羅尼愚。如何今言九地方得。答曰。
辨才初地初得。三地分得。九地相續。佛位圓滿。問九
地如何名滿。答此滿有二。將滿故名滿。因滿故名滿。
莊嚴滿名滿。所以第九地四無礙辨。最為殊勝。於一
剎那頃。三千大千世界所有人天異文異義。一時發
問。此地菩薩。能以一音。普答眾問。能斷眾疑。由此地
名善慧地(解九地了)。
言於第十地轉不退等者。初受位時。於摩尼殿上坐。
四天王。各取本方海水。灌王子頂。灌頂亦了。曙色亦
分。日未出時。從本方有一金輪。千輻所成。住王子頂。
將受位時。而有四義。一灌頂受職。十地經云。佛子。譬
如轉輪王長子。玉女寶之所生。具足王相。轉輪聖王。
令在白象寶閻浮檀金座上。取四大海水。上張寶縵
寶網華幢。種種莊嚴。手執金瓶香水。灌王子頂上。即
名灌頂剎帝利王數。具足十善道。故得轉輪聖王。二
增上無違王。云自在義。三善能決斷。四分明賞罸。十
地菩薩。百劫學佛相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行。
將成佛時。於大寶華王座上。放大光明。照無量世界。
照無量一切眾生。又頂上放大光明。召十方世界佛。
佛見此光巳。作是念言。某世界有佛某子。今欲成佛。
可往。十方諸佛一時到會。諸佛一時放光。却照此菩
薩身。勸入金剛喻定。斷煩惱。捨劣無漏及變易身。解
脫道亦起。諸根相好。一一無邊無限善根所引生故。
由具四義。如王太子得法王子。名一王子。有灌頂受
位菩薩。有蒙光攝受。一切諸佛放大光明。令授位故。
二王子有增上無違。菩薩於法自在。謂於諸法智自
在故。三王子能善賞罸。菩薩善能說法。四王子善能
治罸。菩薩善解決了。王子灌頂子。便墮王數。決定為
王。菩薩家光了。便墮佛教。決定成佛。今第十地菩薩
轉此法輪。決定成佛也。
言以八九十地同等者。總結前來第二復次。以云復
有攝取事門者。示現諸地。諸地之中。開出八地十地
便解義了。至此間疏文。書去都結云。以八九十地同
亦現諸地。意道八九十地功德。同示現諸地中。収此
結前四句經文。經云。皆於阿耨多羅三藐三菩提不
退轉。皆得陀羅尼。樂說辨才。轉不退轉法輪是。
言故論自結者。結前生後也。
言下之九句同名攝取功德者。若約前四句功德。八
地九地十地各別得。十地菩薩後必滯。前必得八地
九地功德。若八地菩薩便不得九地功德。九地菩薩
不得他十地菩薩功德。此四句功德九十地皆不同
得。且皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。唯第八地
得也。皆得陀羅尼樂說辨才。唯九地得。轉不退轉法
輪。唯十地得。所以言皆不具得之餘。更有九句功德。
八地九地十地菩薩皆同得之。此八九十地菩薩。一
一皆具此九句功德也。
言上之三地等者。即是八九十地菩薩。能攝巳下九
句經文功德。故言上之三地皆同得之。即是供養無
量百千諸佛。至度無數眾生。問爭知八九十地菩薩
不同得初四句功德耶。答只說同得九句功德。不說
初四句亦同得。疏主既不說。明知不同得也。是同得
者疏中說。及顯不同得者。則疏不說也。故餘之九句。
向八九十地中。一一皆能攝得。一一地中。皆具此九
句。以勝劣不同。兩遍結論之大意也。
言釋第二攝取功德等者。天親菩薩問有五个何等
將下九句經文。答五句者。依何處。依何心。依何智。依
何等境界行。依何等能辨。金云。論家五个何字。徵下
九句功德。意言凡諸菩薩所得功德。凡欲利生。先須
託處。必依善友。故須第一依處。涅槃云。一者。親近善
友。既依善友處。當用何心。故第二依度眾生為心。更
以度眾生為心。後將何法。以度眾生。故第三依何智。
更有能有能度之智。未知依何境界中修行諸行。故
有第四依何等境界行。雖依二種境界中行。依何方
便而化眾生。故有第五依何等能辨也。
言下自別釋者。論家自牒解也。
言依何處攝三句者。經云。供養無量百千諸佛。於諸
佛所。殖眾德本。常為諸佛之所稱嘆。只緣供養佛多。
攝得檀波羅蜜功德。只緣親近佛多。攝得讚歎功德。
常為佛之所稱歎。常得佛歎也。論云。依善知識處所
故。
言依何心者攝一句等者。依度眾生畢竟利益故。
言諸菩薩所作等者。疏主此菩薩依慈悲心攝眾生。
如母慈心。攝於孩子。問經云以慈修身。菩薩既自修
身。何名利益他人。答如母自喫餘食之時。剩喫湯藥。
意徒是嬭。乍觀似自益。於中身心。元來為利益他人。
問何名以慈修身。答熾然教化眾生。是菩薩慈悲心。
及至眾生。出離生死。便資益者。菩薩利他行故。知慈
悲是修菩薩身心也。
言依何智者攝三句等者。只此三智便是所攝。論句
為能攝也。只此見在三智亦方便。先由菩薩自身具
三智。然後與眾生三智也。
言一授記密智者。論主解善入佛智慧。記者分別解
釋之義。即是說法之智也。問既是說法之智。為名善
入。答悟解得諸佛智慧。道理說向於人。名善入也。密
者。此智是為眾生。解說深密義智。言授記密智。即智
論中。十種密中。第五授記密。中十密者。一身。衢師羅
長者等。二口。目連遠尋無際座下如聾。三意。外現貪
瞋等。四時。五授記。六折伏。七乘種種。八根差別。九一
信如實所作。十得菩薩。
言二諸通智等者。通者神通。神通有四。他心宿命神
境漏盡。此由是境。菩薩依此為境。向上向下能起神
通。名神通智。智能通達真俗諦境。名大智。
言證真如智者。意道此智是證真如之智。
言即到於彼岸者。真謂真如。是智性故。經文雖舉能
到。意取所到。真如而名智。此解勝。此三處解三智各
自別也。路府云。且下支門中。解初智取本後二智。名
善入佛慧。次智唯根本。依詮證理。名通達大智。後智
到彼岸之智。智云性故。唯取真如。攝取事門中兩番
釋。初番善入佛慧。緣理後得。通達大智。緣事後得。到
於彼岸智。亦是真如。第二番善入佛慧。說法智通達
大智。神通智到彼岸智。即根本智。能到名到也。所以
論主解云。依何智者。一授記密智。二者諸通智。三真
實智。
言依何等境界行等者。論家更不解第四句。疏主向
下。與論家配經句云。名稱普聞無量世界一句也。
言諸世界有二等者。疏主解經中世界。世界有二。一
器。二有情。緣經中有世界字。便通情與非情。俱是菩
薩教化眾生所行之境界故。
言依何等能辨等者。第五句論主亦不解。疏主配經
云。能度無數百千眾生。
言隨合別配等者。疏主別配經文了。便自分疎論文。
理令別配後之二句經文。此上是疏主解也。
言論乃解云等者。下解論家。廣略不同者。上來論標
五个何等之中。初三个何等。論主一一牒解了。至後
兩个何等境界行。何等能辨。論主並不牒解。亦不配
經文。亦不別配三个智。疏主與論家牒解。并配經文
了。疏主只與論家。配兩个經句。唯不與論家別配三
个智。所以分疎。論意云。理合別配後之二句。論乃解
云。依何等境界行。何等能辨者。即三種智所攝。應知
者。此敘論意。答前二句問詞。故是文略。安國云。問誰
人略。答菩提留支翻譯論文時略也。論主意。由成就
得三个智。能行能辨。利益眾生事也。若論家不略。一
一別配者。應云依何等境界行者。答云。名稱普聞無
量世界。依何等能辨者。答云。能度無數百千眾生。兼
令配三个智。云善入佛慧智通達大智智到於彼岸
智也。此中都有三種略。一者後二句不別牒解。是一
略。二不將三个智別配何等境界何能辨。是二略。三
兩个何等兩句。問詞答詞一句。是三略也。疏主出論
家。合有三智道理。云依何等能辨者。即三種智。應智
者文。意謂以三智於世界境中。能辨眾生事。用以三
智。攝斯二句。更不別配。故言三種智攝此番意。略不
能具顯。其意必爾。
言下列名者。謨云。不退菩薩德尊名高。稱之者使三
業歸依。聞之者令四重消滅。增自他之功德。作瞻仰
之良緣。由是標微號於前文。播芳名於後嗣。
言皆以願行為名者。問菩薩修因尅果。地位功德齊。
何故立名。有斯差別。答據實。菩薩之行究竟無差。但
約意樂不同。及彼眾生根感有異。遂令菩薩願行有
殊。且如文殊見他無樂。願作吉祥。觀音見苦纔念。即
尋聲來救。理實通能拔苦與樂。
言分為七對者。金科為四對。一巳成當成對。文殊巳
成。觀音勢至當成。二出家在家對。彌勒出家。䟦陀婆
羅在家。論釋云。䟦陀婆羅等十六賢士。能現四眾之
形。三他方此界對。彌勒此方。波羅奈國。劫波利村。婆
羅門家子。觀世音大勢至。即是他方。四主客對。賢護
是主。王舍城人。寶積毗耶離城人。導師是舍衛國人。
客也。今且依疏七對為正。問何故八萬大菩薩中。最
初烈文殊菩薩。答河西道朗法師。喚此菩薩。作遊方
菩薩。十方佛國有法會處。更為開教之主。即是過去
燈明會下。二十億菩薩。因妙光法師。方開妙法。今日
釋迦會下。因文殊菩薩。方得聞經。問何因前佛後佛。
因文殊開法華經。非餘菩薩。答三說。一云。文殊體群
生之意。釋時眾之疑。辨昔佛說云於前。明今佛敷之
於後。唯是文殊。絕疑謗之萌。開信解之漸。然後佛從
定起方說此。故言因文殊說法華經也。二云。文殊即
然燈之師。釋迦又是然燈弟子。據此文殊成佛在然
燈之前。況彌勒未通。是文殊引道教化。海會菩薩其
數難量。化龍女成佛。又是文殊之力。自今昔利益弘
多。三云。以過去日月燈明佛有八王子。皆師妙光菩
薩。其第八王子成佛。號然燈佛。今釋迦又事然燈佛
故。即是第九佛。故知文殊是九个佛之祖師。釋迦尚
遵文殊。為九代祖師。阿難豈敢不向初烈。經云。日月
燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多
羅三藐三菩提。又阿難排比。此十八大菩薩。盡是法
輪王之將士。破生死之魔怨。文殊與觀音。最初烈位。
執智釰為先鋒。寶積導師末後按名。彎定弓而為掩
尾。一則證阿難說經可信。二乃彰如來聖德尊重。廣
說蓮華寶經。法輪常輪。此菩薩佛滅度二百年。於雪
山中。現十八變。化火焚身。入涅槃。時人以舍利起塔。
往往諸天下來供舍利。舍利放大光明。
言拔苦與樂者。謨云。三界皆苦。四生無樂。偉哉上人。
候時而作。如昇祿位。如覆𣂰鑊。殷斯殷斯。可以永託
也。
言妙吉祥者。真諦云。心恒寂靜。怨親平等。不為損惱。
名吉祥。往昔之時。示生天竺。為舍衛城中梵德婆羅
門之子。初生之時。感自然蓋。行往隨身。風雨不霑。塵
坌不汙。光明滿堂。白露垂庭。池涌七珍。神開伏藏。鷄
生鳳子。猪誕龍象。馬產騏驎。牛生白澤。倉盈金粟。象
具六牙。由是十徵。父母歡喜。故云妙吉祥。訛云文殊
師利。此云妙德。涅槃經云。了了見佛性。猶如妙德等。
智論云。外凡位中。修行之人見佛性。如盲人摸象。二
乘人見佛性。如孩子觀月。四加行位菩薩。如幻眼見
空華。十地位中。初地至七地菩薩。見佛性。如隔羅縠。
從第十地巳去至等覺位。未見佛性。如去羅縠。方名
了了。雖爾唯見自性。不見他性。見自身中佛性了了。
觀他人身中佛性。猶自朦朧。若至佛位。自身他身悉
皆了了。生死涅槃二皆平等。
言是北方常等者。央崛摩羅經說。文殊現是北方常
喜世界。歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重等罪。等
字等取五逆。四重有二。一出家四重。謂煞盜婬妄。二
在家四重。一自讚毀他。二不施怨親。三慳惜財法。四
無因果。問犯四重罪。如斷頭人。如何開名罪即消滅。
答小乘不許大乘法勝。聞皆罪滅。又中下品懺罪。或
滅不滅。上品懺悔無不滅者。如闍王犯五無間。尚懺
得。况於餘。
言又云過去為等者。智論及首楞等說。過去為龍種
上尊王佛。又文殊師利嚴淨佛土經說。乃往過去。遇
雲雷音王得授記。當來於此世界成佛。號為普見如
來。智論第十二云。文殊師利分身變化五道中。或作
聲聞。或作緣覺。或作佛身也。
言華嚴經說在等者。與一萬菩薩。為聖勝友也。金毛
師子。鎮押毒龍。大力神王。堅持正法。信之者。毫光貫
日。觀化鳥之聯翩。奉之者。瑞雲滿空。覽天華之亂墜。
曾蒙佛使。向婆羅林外救魔。眾會讚揚。遣毗邪離城
問疾。或即於海教化龍女。速悟於一乘。或靈山證經。
會燈明之八子。此菩薩時坐時。眾寶國土一時動搖。
來時去時。不來相而來。不去相而去。化時現時。變大
地為金山。撓長河為蘇酪。悲時愍時。觀一切冤家。猶
如赤子。具諸三昧。猶如大海。住菩薩戒。如須彌山。忍
辱之心。猶如金剛。精進勇猛。猶如疾風。降諸外道。其
如師子。能淨諸見。猶如雨水。生長善芽。猶如春澤。莊
嚴菩薩。猶如華鬘。破煩惱怨。猶如霹靂。顯善惡行。猶
如明鏡。濟諸貧乏。猶如寶瓶。入暗者日。失道者同。生
天者梯。涅槃土橋。度生死大船。熱惱者蓋。一切眾生
無上福田。三世諸佛第一輔臣。問菩薩所化六道皆
行。何故專居清涼山內。答二意。一降伏毒龍。謂彼山
中多有毒龍。惱害眾生。由是世尊遣來作鎮。二者。緣
此界眾生愛樂大乘。於此密化四眾。常說大乘。實久
成佛。示為菩薩。助緣揚佛法。昔日天人師。今為法王
子。二尊不並化。故為菩薩身也。
言觀三業等者。觀眾生三業。而得自在。若眾生以身
業禮拜。菩薩以眼通觀之。若語業讚歎。菩薩以天耳
通聽之。若以心念。菩薩意業他心通觀之。乘三業而
救拔。若言觀自在。具攝得眾生三業。若言觀世音。唯
得語業。失餘二業。此菩薩凝神淨土。而應跡娑婆。現
六通於光中。非供名於剎土。立一佛頂上。現救苦於
塵沙。能使七難輪消。二求願滿。高勸臨形而刃斷。名
僧至死而不傷。長舒一唱而風迴。聞念名投而火滅。
具諸秘錄。可略而言之(上約行立名)。又約願立名者。准雄
猛慧海經說。云何觀音菩薩。於此土偏有緣。答昔閻
浮提有王。名曰普首。有五百王子。其第一者。名曰善
光。值空王觀世音佛。發十大願。一者願知一切法。二
願乘般若船。三願值智慧風。四願得善方便。五願度
一切人。六願越於苦海。七願得戒持。八願登涅槃山。
九願證無為毳。十願同法性身也。又願。願我來世。亦
名觀世音。眾生病苦。三稱我名。若不往救者。誓願不
取上妙色身。所以偏於此土有緣也。
言阿彌陀佛滅度者。問准經所陳。乃是報身。何有滅
度。答是他受用身。他受用身應八地巳前悲增菩薩。
可有滅度。永同所化。受分段身。有生滅故。故說彌陀
父名月上。母名殊勝妙顏。若對智增。八地巳上。他受
用。生滅即無。
言得大勢等者。若以行時。能令下至金剛輪。上至光
明王佛剎。一時振動。有大威勢。故名大勢至。
言有二能者。具前文殊與樂。亦具觀音拔苦。故名二
能也。
言此二自利等者。智增悲增自利利他行雖萬門。不
出二事。自強不息。稱物平施。欽哉聖人。常作是意。常
精自利也。若除息惡。如救頭燃。若求菩提。不憚時處
不休息□是利他也。眾生未盡。常救苦故。此據一邊
說也。於中不妨通二也。菩薩修自利時。元來為眾生。
如人雖勤學。以自利收。本擬為人說。故利他攝。菩薩
亦爾。
言濟貧救疾等者。此攝三人。寶掌。藥王。勇施也。
言寶掌濟貧等者。所謂吠瑠璃寶。頗胝迦寶。珊瑚虎
珀。璧玉珂貝。杵藏帝青大青寶。問現有貧苦。手中出
寶。為不救之。答深密經云。是諸眾生自業感耳。彼云。
若諸菩薩具足一切無盡財寶。成就大悲。何緣世間
現有眾生貧苦不得。佛答言。善男子。是諸眾生自業
過耳。若不爾者。菩薩常懷利益之心。又常具足無盡
財寶。如餓鬼。見於大海。而成猛火。非大海過。而餓鬼
自業之咎。故有偈言。如母乳。皆富貴。手中出寶義得
成。世間現有貧苦人。菩薩虗名稱寶掌。謨益。河水𣵁
𣵁東注餓。中出寶不虗。惡業何能受用。問菩薩悲心
更普。施寶亦令齊霑。世間貧富萬殊。菩薩怨親不等。
答終日貧窮軻。尚乃貪色逐聲。可中齊與富饒。豈肯
規行矩步。若爾眾生自業貧富巳定。菩薩何能濟惠
於彼。答曰合得。雖同約緣有別。如世人食祿各別。不
合得。縱得亦返成瓦礫。如一境解成差。菩薩觀見眾
生。有錢物則放逸。廣造惡業。若被苦逼。即能發心。所
以菩薩知寶無益。所以不雨也。
言大藥樹等者。悲華經云。藥王菩薩起種種願。願於
賢劫千佛。初成佛時。我皆供養。佛入涅槃。我皆起塔。
劫盡苦惱眾生。我皆救護。於刀兵疫病劫中。作大醫
王。菩薩大悲於疫病劫中。為藥樹王。根莖枝葉。食者
病差。見色聞聲。嗅香甞味覺觸。皆得病差也。然後作
佛。即樓至如來是也。智論云。有一樹王。名殃伽陀。有
一毒蛇。趂一蝦蟇。蝦蟇奔於藥樹。心意安樂。毒蛇去
樹七步。得於藥氣在地。宛轉悶絕而死。善男子。菩薩
亦復如是。藥樹喻菩薩。蝦蟇喻眾生。毒蛇喻天魔波
旬。
言勇施等者。大士了空。畢竟空故。捨身命財。無怯無
弱。亦能濟貧。後能救疾也。
言導明破闇等。此三人。寶月。月光。滿月。問何名寶月
答眾生眼白日見物。夜後不見物。要假月光引導。方
眼見物。菩薩亦爾。無漏智如日。能除眾生身中癡闇。
引生身中智慧。故名導明。菩薩智慧無漏所成。自體
以寶所成。眾生可重。故名寶月。謨云。智體稱明。癡心
是闇。竅有人死門。無鬼瞰瞰親也。如炬照室。如舟解
纜。引導眾生。離於苦擔。問何名月光。答能鑒真俗。照
於物根。故名月光。能破暗也。高滿月者。功德具足。如
月圓滿。德無不圓。照無不普。亦能導明。亦破癡暗。
言神通小大等者。謨云。依慧起通。縱彼神力。清茲長
夜。搖颺世界。振動夷夏。眾生發心。濁世高謝。
言大力等者。攝云。據理而釋。煩惱能使三界紛綸。二
乘迷倒。其力最大。菩薩能摧此大惡法。故名大力。
言無量力者。有云。無相之力。不以有量為力名。化度
云。由作神通。驚察有緣。皆令發意。謂動地故。令眾生
驚覺。知諸世界悉皆無常。何以故。世界廣大。而有動
搖。況我之身。常能長久。唯疏意約事論土。初地動百
佛世界。名大力。二地動千世界。三地動百千世界。四
地動百億。五地動千億。六地動百千億世界。七地動
百千億那由他世界。八地動百萬億大千微塵數世
界。九地動。十阿僧祇百千佛國土微塵數世界。十地
菩薩一剎那中。能動十不可說百千萬億那由他微
塵世界。名無量力。
言此二離染等者。此攝二人。越三界是離染。染即三
界輪迴。善能離三界。䟦陀婆羅。是進善。
言越三界者。潞云。如有一人。與三種人。而為親友。一
迦維越子。二大臣之子。三王之太子。同結契云。得味
共均有苦代受。于時彼人囚彼因禁。迦維越子但能
餉食供衣。亦無方能脫諸杻械。大臣之子能囑獄官
脫其枷鑽。太子有力。推倒獄墻。令彼罪人公然得出。
行施持戒修慧亦爾。三界牢獄囚禁眾生。若行施者。
於三界中。衣服飲食。雖無所乏。而於眾苦。猶未能免。
持戒之者。雖能免於三惡趣報。仍於三界不能出離。
有修慧能斷煩惱。而於三界速能出離。如彼太子推
倒獄墻。遣彼禁人自然得出。明此菩薩於施戒修而
圓滿。巳出三界。清昇彼岸。是故得名越三界菩薩也。
言賢護者。隣亞大聖。名之為賢。德行保全。稱之為守。
言世間出世間等者。此有三。彌勒。寶積。導師。問何名
世間出世間。答有漏名世間。無漏名出世間。如昇高
臺。如墮幽室。度生之本。成佛之術。十八人中。類分第
七。
言彌勒姓慈等者。疏本多作姓字。姓氏字。亦有作性。
性心性字。正梵語。應云梅咀利耶。此翻為慈。古云彌
帝隸。或云彌勒。皆訛也。賢愚經第十云。生波羅奈國
劫波利村輔相之子。初生之時。便有三十二相紫磨
金色。父母乃召相師占之。相師曰。欲生之時。有何先
兆。父答之言。其母本性不調。懷子巳來性多慈善。相
師曰。此是子之德。因為立號。號為慈氏。此得名有三。
一者母性慈。姓氏也。二者。母心性慈善。此菩薩即取
母心。便為性也。三者。依願立名。一切智光仙人經云。
彌勒昔作一切智光仙人。值於慈氏佛。說慈心三昧。
經云。願於未來得成佛時。亦名慈氏。廣如一切智光
仙人經說。有一梵志。請佛說慈氏因由。佛言。過去無
量無邊阿僧祗劫時。有世界。名曰勝華敷。佛告彌勒。
恒以慈心。曰無量法教化一切眾生。經名慈心三昧
大悲海雲。聞者必超百億劫罪。成佛無疑。有大婆羅
門。名一切智光。有六十四能。多智博達。聞佛說彼經。
便發信心。而發願言。願持彼經。當來成佛。號曰彌勒。
即捨家入山。長行梵行。滿八十歲。乞食誦經。時遭荒
歉。不得食喫。七日空住。是時林中有五百白兔。有一
兔王。見仙人無食。而作是言。仙人為法不食多日。正
法將滅。法海將竭。我今為法捨命。便告諸兔。諸行無
常。眾生受身。未曾為法。欲以捨身供養法師。令法久
住。兔王母子遶仙七迊。白言大師。我今為法供養尊
者。仙人告言。汝是畜生。此心難辦。兔語子言。汝可隨
意求覓水草。子聞母告。即報母言。我亦願樂相隨。即
投入火中。母亦隨入。當爾之時。大地振動。諸天散華。
持用供養。肉熟巳後。諸神白仙人曰。今肉巳熟。可宜
食之。仙人聞神言。悲不能勝。而說偈曰。寧當燒身破
眼耳。不忍行煞食眾生。說是語巳。投火併命。與兔一
時而死。佛告梵志。兔王者即我身。兔子者羅睺羅是。
誦經仙人者。今彌勒是。非但從於慈母得名慈氏。抑
亦當體久修慈心。自名慈氏。由從因位乃至成佛。皆
名彌勒。有云。姓頗羅墮。字阿逸多。此云無勝也。
言寶積引菩提等者。寶者可重義。積者疊重疊義。四
智菩提。體是無漏。可尊重故。名之為寶。謂四智體是
有為。品類不同。而高下名為積也。
言大導師者。以法門引物。妙達正邪。如海導師。善永
夷險。問莊周云。神人無功。聖人無名。今者法身菩薩。
不可以像測。不可以智知。何故乃立名乎。答涅槃云。
如任婆虫。實不食油。強名食油。涅槃亦爾。無名相中。
強立名相說。涅槃是所體之法。今既無名。強為立名
也。
言故此三別者。意言寶積引至菩提。導師引至涅槃。
彌勒拔出世聞苦。故此三別也。
經言如是等者。此十八菩薩。是別名。通有十六。一名
菩薩薩埵。二名摩訶薩埵。三名成就覺慧。四名最勝
照明。五名最勝真子。六名最勝任持。七名最勝降伏。
八名最勝萌。第九名勇健。十名軌範師。十一大商主。
十二大名稱。十三名最勝怜慜。十四名大福田。十五
名富自在。十六名大法師。
言此皆菩薩無生身等者。不是不生故名無生。無處
不生。名無生。如言般若無知。無所不知。故名無知。菩
薩亦爾。隨形六道。現十八類身十九類身。無處不生。
故名無生。此說化身。不說實身也。
言塞三界門者。意言無處不生之無生身。故名無生。
相國云。感三界業而為因門。能生三界。名來入宅。今
此菩薩惑業既盡。不生三界。名塞三界門。問何者是
三界門。答有二法。名三界門。一是業。二是煩惱。為此
惑業為因。感三界五薀身生死果。以有惑業。令入三
界無礙。故名三界門。今此菩薩斷却業煩惱等盡。更
不容三界生死。故名塞三界門。界門不受菩薩生死。
故名塞。又云。菩薩入變易身。不受分段生死身。名無
生也。無生故塞三界門。不似眾生不出三界。塞三界
門。即是不出三界也。
言無處不生者。無煩惱業。處處能起化身。教化眾生。
示現生故。故名無處不生也。
言垂形六道者。相云。六道四生。化令總盡。成本願故。
故十地經云。譬阿耨達池流出四河。不可窮盡。充滿
閻浮。轉復增長。乃至充滿大海。如是佛子。從菩薩心。
流出善根大願之水。以四攝法。充滿眾生。不可窮盡。
轉復增長。乃至充滿一切種智一切智故。
言上明內護等者。問何名內護。答謨云。德隱群倫。潛
形獨步。大磨智力。垂蔭藥樹。萬法不墜。四生是務。自
力任持。名為內護。
言下明外護等者。問何名外護。答謨云。天險難昇。誰
言行路。地險丘陵。因人負固。王公捍弊。賢哲頒賦。願
力任持。名為外護。十眾者。一帝釋臨天眾。二卷護舒
輝眾。三小大自在眾。四跨握娑婆眾。五翳虗含灑眾。
六清歌雅樂。七騰芳列樂。八動山涌海。九吞龍噉毒。
十仁王自在。
言於中人非人為二者。韋提希子阿闍世王是人。餘
是非人也。此解非人不同。尋常喚夜叉作非人。但不
是總名非人。先列非人。後烈人也。
言非人中天非天者。除欲色界天。餘名非天。但不是
天。即名非天。不必喚修羅作非天。
言天中欲色等者。就天中欲界色界。為次也。經曰。爾
時者。當爾之時。名為爾時。問靈山會下。凡聖混居。色
界梵王為世界主。何緣外護十眾。先烈帝釋。若從下
向上。何不先烈四王。答智論云。得初果後。得第三果。
大品經云。得首楞嚴三昧。過賢劫後。二十四劫。當得
作佛。號無著世尊。故初烈也。
言釋迦姓也者。有云。姓字應為心之性。今詳下經云。
出釋氏宮等。准此即是姓氏之姓。縱有仁慈。須以姓
標。由如慈氏。
言俱訛倒也者。正梵語。應云釋迦提婆因達羅七个
字。略却三个字。今但言釋提桓因四个字名。訛略也。
若准梵本。先姓後名。翻就唐言。且令先姓後名。應云
能天帝也。如今梵語不倒。自是唐言倒也。言天帝釋。
先名後姓。兼釋字亦是梵語。正合翻作能。若言天帝
釋。唐梵相兼立名也。
言此在妙高山頂者。問此帝釋何位之主。答疏言。此
在妙等。問妙高山頂周圓闊挾多少。答二說。一云。周
迊四面。共有八萬由旬。即四面每面有二萬由旬也。
二云。一面有八萬由旬。四面共有三十二萬由旬。今
且說一面。故言妙高八萬也。路解。同取一面有八萬
由旬。為正也。問依何教據。有八萬由旬。答俱舍頌云。
妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峯。金剛手所住。
中宮名善現。周萬瑜繕那。高一半金城。雜飾地柔軟。
中有殊勝殿。周千瑜繕那。外四苑莊嚴。眾車麤雜喜。
妙地居四方。相去各二十。東北圓生樹。西南善法堂。
問三十三天何處住。答頌云妙高等。長行解云。三十
三天住迷盧。其頂四面各八十千。與下四邊。其量無
別。即是高下去地八萬由旬。山頂四角各有一峯。於
中止住。銅牙䥫爪御捍外邊。守護帝釋諸天。其山頂
中。地柔輭。雜寶飾之。下足陷膝。舉脚還平。山頂中有
宮。名善見。面二千五百由旬。周萬由繕那。金城量高
一瑜繕那半。其地平坦。真金所成。但用天繒雜寶嚴
飾。地觸柔軟。如覩羅綿。於踐踏時。隨足高下。是天帝
釋所都之城。城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽
諸宮殿。故名殊勝。面各二百五十。周千瑜繕那。是謂
城中諸可愛事。總此中邊有三十三天。三十三天者。
依正法念經云。一住法堂天。二住峯天。三住山頂天。
四善現城天。五鉢私地天。六住俱吒天。七雜殿天。八
住歡喜園天。九光明天。十波利枳多樹園天。十一住
險岸天。十二住雜險岸天。十三摩尼藏天。十四施行
地天。十五金殿天。十六鬘預處天。十七住柔耎地天。
十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十
一部音喜樂天。二十二威德輪天。二十三同行天。二
十四閻浮婆羅天。二十五速行天。二十六預照天。二
十七智慧行天。二十八樂分天。二十九住輪天。三十
威德顏天。三十一威德焰輪天。三十二影照天。三十
三清淨天。是名三十三天也。城外四面。四菀莊嚴。一
東面眾車菀。金銀輪等。在其菀內。二南面名麤惡菀。
與非天戰旗鏘甲騎等。三西面歡喜菀。諸天先有鬪
諍嗔恨。入此菀內適悅。四北面雜林菀。菀木雜色。錦
綺分明。諸天好醜長短相異。入此菀內。皆相似故。此
外為飾。菀四邊各有四妙地。地去菀二十瑜繕那。是
彼諸天遊戲之處。城東北有樹。名圓生樹。亦名波利
質多羅樹也。槃根深廣五瑜繕那。聳幹上昇。枝條傍
布。高廣量等。五瑜繕那。挺特開華。妙高薰馥。順風香
熏。滿百瑜繕那。若逆風時。由過五十瑜繕那。城外西
南角有善法堂。諸天時集。詳論如法不如法事。故俱
舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峯。金剛
手所住。中宮名善見。周萬瑜繕那。高一半金城。雜飾
柔煗。中有殊勝殿。周千瑜繕那。外四菀莊嚴。眾車麤
雜喜。
言過去字憍尸等者。解國名也。是往昔賤時名字也。
言摩揭陀等者。此云無毒害國。從人以得名。此云無
毒害。貴時名也。過去帝釋於此為王。慈德化人。不行
毒害。人有犯法。亦不加刑。但令出境。而轉罸之。所以
宿因多無毒害。故云無毒害。紀國解云。而三驗不有
人犯法。不行捶栲。一以秤秤。法官呪曰。若無犯者。物
重人輕。若有犯者。物輕人重。若由抵沛。須以水驗。以
犯法人。與石相違。連俱沉河中。而呪之曰。汝無所犯。
人浮石沉。若有犯者。人沉石浮。若固不成。即燒鐵石。
令以手觸。法官呪曰。若無犯者。雖觸無損。若有犯者。
觸即自傷。如是知巳。亦不加刑。但遣出國。任自存活。
故□無毒害。准觀此解。毒害彌多。但宿因慈善化人。
多無毒害。為勝。
言彼國舊名置甘露等者。宗輪云。諸天與修羅。往昔
之時。愛著心重。為毒所害。壽命短促。梵王念之。以龍
為繩。以山為鑽。鑽於乳海。初得毒藥。與略細大。食次
得酒。與修羅。得半月形。與摩𨢸首羅。額上得玉女。與
毗紐天。[(凵@入)/月]前得牛。與梵王。騎伯馬。與北州輪王。得甘
露。分散與國人服。廣除毒害。于時眾生福力所置。海
變成乳。復為甘露。安置此處。服得長壽。除諸毒害。故
以為名。此並西方俗典所說。亦如此方俗世說。天缺
西南。女媧鍊五色石。以補之。辨云。因敘國名引來。非
此正要也。
言帝釋往昔有三十二人等者。證修因處也。帝釋於
劫初之時。名為蠒兒。為人賤隷。後時家主貧遺。遂雇
蠒兒。充典獄人。蠒兒仁性多慈。每以平直。治諸囚者。
善能誨諭。令彼心安。諸囚荷其仁慈。每一人出獄。輙
留上服相贈。不經時歲。財物豐溢。家主知其貴其能
事。遂放從良。并賜驢一頭。傾者未放巳前。郎主到歲
時節臈。即放遊從。因茲結會同類朋友三十二人。乃
相謂曰。宿植盜囚。令為僕隷。豈能有過即改。見善即
遷。從今巳去。每見險途往來之處。即同力修理。諸人
即從彼言。不日之間。險路悉平。後有天使。按行國界。
見此道路平坦。欲敘縣令功勞。百姓曰。此非縣令所
為。境內先有三十二人。先是賤隷。悉崇福事。修治險
路。天使貴其令長虗受天祿。具狀奏聞。天子嘉其勳
功。遂勅治化此縣。既受軄巳。榮貴在巳。憍奢滿懷。遂
娶一妻。名曰善法。後歡娛轉盛。更娶三妻。即歡喜夫
人。圓生夫人。設支夫人。又以俸祿。贖出三十二人。因
語之曰。我今共汝造善法堂。隨吾言否。眾人荷其恩
德。僉曰率從。縣長有約。若造此堂。女人施物。必不得
受。善法聞巳。私語工人。能與我造寶瓶否。不順令明
府知。待慶堂日。方報安置。後堂巳成。遂于慶讚。問近
人曰。更少何物。直曰。諸工巳畢。唯少寶瓶。明府更見
時至。如何營辦。匠曰。善法夫人先造得寶瓶。安置法
堂。必應相稱。明府曰。既爾且安置。後當酬價。安置寶
瓶了。夫人曰。一堂之媚。寶瓶為上。今應對眾題號善
法堂。歡喜夫人既見是巳。心懷嫉妬。遂捨資財。捨堂
四面買園。周遍多種花果。以充供養。因茲立號。號歡
喜。夫人於曠野路。多種果木施眾生食。又為蔭覆。立
號為園生樹。第四設支。雖見三夫人作如是事。於修
功德。都無樂心。唯事莊餝。三夫人曰。何不修福。設支
曰。汝被夫賤。欲求愛重。我更得寵。何用福乎。後明府
考滿并曰。夫人三十二人。所乘驢等。相次殞沒。其蠒
兒命終。得生妙高山頂殊勝殿上。得為帝釋。其三夫
人亦得生天。第一夫人生善法堂。第二夫人生歡喜
園。第三夫人生福林菀。三十三人得生四面。居八殿。
為帝釋臣。驢命終巳。生雪山北香山南。為白象身。唯
食池中藕根。帝釋更生彼巳。唯見三夫人及三十二
人等。乃以天眼。觀設支夫人及所乘驢生於何處。見
設支夫人死巳作水札鳥。在象池邊。但食青蛙水族
等類。帝釋見巳。深生悲念。亦化作水札鳥。飛至其前。
方便附近。語言。你識我否。加其威力。令知宿命。自知
過去之時夫婦情重。帝釋遂復本形。擎此水札鳥。臂
上安之。昇忉利天。於勝殿上。架上安之。三个夫人皆
來看之。各彈其觜。或挹尾拽。或頭上磨娑。各說偈言。
第一善法夫人云。昔日為娘子。燕脂驗注口。總緣人
我狀。如今受此醜。第二夫人云。語道修功德。則道老
時修。㓨頭毛袋裏。眾共且夜遊。將阿莾惡觜。口嫁與
劉虬琱。第三歡喜夫人云。脚手長了□。蜃口黑狼蒼。
將捨莽面乳。學我上天堂。尾如橛苔菷。頭以高良薑。
水札鳥不伏。而亦答言。不久受此身。被輕難可濟。儻
得上堂。還來奪你聟。可中更遇小生來。是你三个阿
婆。總被替水札鳥。身心慚愧。實不歡樂。即語帝釋云。
放我向本處去。帝釋于時與受三歸五戒。三歸亦竟
次說戒相云。汝從今時盡壽不煞生。是水札鳥戒能
持否。乃至五皆如是也。更不煞生。自死了許食。歸到
本池。見一蝦蟆。肚上逐水。隨流即前。欲食此蝦蟆。忽
翻身轉。水札鳥逐一日。不得食喫。明日又見一个死魚。
欲擬食之。又却活。如是六七日不得食。即便餓死。雖
受五戒。由本嫉妬。從此死巳。生毗摩質多羅宮。為修
羅女。修羅生男即醜。生女端正。美貌殊特。帝釋宮雖
有青黃赤白四種蘇陀味可食。而無修羅宮中女色。
修羅宮中雖有女色。無四種蘇陀味。由此互諍色味。
競起干戈也。其設支年可十六七。毗摩質多羅修羅
即言。我欲嫁女。當集四州人。揀擇女聟。遂語女言。稱
女意者。即過去與之。平章巳畢。遂廣召四州君子人。
未來中間。帝釋隱身。先向宮中。私語許會。我化作一
醜婆羅門。最在前行。你若見我。即與我華。我共汝為
夫婦。其時設支即解其意。簡選之日。先見婆羅門。便
過華與婆羅門。于時帝釋便復本形。修羅見巳。即生
瞋恨。汝先共我為怨。我不能嫁女與汝。于時帝釋提
挈設支。便歸忉利天宮。因茲帝釋時與修羅。或競設
支。或諍蘇味。常恒忿競。未之休也。
言三光乃是四王等者。問如何攝三光天子。在四王
天中。何不別開三光天。答以欲界天中無三光天。遂
攝入四天王天也。古人云。三光天子別有居所處。疏
主意三光天子在虗空。合向空居天収。緣實在四天
王天。天宮舍擔頭行。屬地天収。無別所處。又云。惟在
空中。散居散天。此說非也。
言有經觀音等者。辨名也。古來皆引。未審何經。觀音
名寶意。作日天子。即此經中名寶光。寶者可重義。光
者破闇義。大勢至名寶吉祥。作月天子。能除熱惱。能
作清涼。與人為吉祥事也。虗空藏菩薩作星天子。名
普香。普土普遍月於萬物。萬物名為香。香則依質而
有。離質無香。天如質。星如香。普者不斷義。如香不斷。
故名普香。問何不帝釋後。先烈四王。後烈三光。答以
彼是天帝釋之前軍。又最居下故先烈。欲界六天。地
居有二。四天王天。忉利天也。三光運行不住。雖散居
空。是地居。攝四天王故。又不過山頂。是地居也(辨名了)。
言日宮火精作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能
生成就萬物。月者闕也。闕即是缺。有圓有缺。故名月
也。星者精也。萬物精氣變作星。被天上萬物精氣主
持著。向下草木。始得甘甜。若無精氣所持。一切無味
也。星者萬物之香氣。香氣即是精氣。故喚星作普香。
准疏引文。即依次第如今。大例讀底。經即不依次第。
先說名月。月天子也。次號普香。星天子也。後名寶光。日
天子也。何故一經一疏次第不同。答彼經依形量大
少分。次第日月星。此經者差別不同。不依次第。月星
日。疏主排比。將此經以順彼。故作此配。日宮火頗胝
所成。徑五十一瑜繕那。月輪水頗胝所成。徑五十瑜
繕那。皆是一徑量。非方圓量。星大者。十八俱盧舍。三
十六里。中者十俱盧舍。小者四俱盧八。舊云由旬。新
云瑜繕那。自古聖王一軍行也。四十里。此是舊傳也。
印度國俗乃三十里。聖教所載。乃十六里。一瑜繕那
為八俱盧舍。俱盧舍。謂大牛鳴聲所聞極處。即二里
餘。五百弓量。
言日月星此並空中旋繞四洲。四洲者。一東勝身州。
身形勝於南州。故言勝身。梵云毗提河。此云勝身。南
瞻部州從樹為名。此界北須彌山。南有樹。名瞻部也。
言閻浮提。從金為名。樹下有金。金中最勝世界。從金
為名也。名閻浮提。西瞿耶尼州。此云牛貨也。二云。有
一金牛。人皆削取金。以為貨物。北𤘽盧州。此云上勝。
福田勝餘三州。名上勝也。大小便利之時。地裂還合。
定壽千歲。問何故日輪常滿。月有虧盈。答俱舍云。近
日自影覆。故見月輪缺。若去日遠。月即圓。去日近。月
即缺。從月一日。至十四日。漸漸相去遠。月漸漸圓。十
五日。日月正相背。所以全明。從十六日。至二十九日。
漸漸近日來。故見缺也。月在西。日在東。亦被爍。日在
西。月在東。亦被爍。著日光盛滿。滿月光。日若在西。月
若在東。西面日頭爍。月光影入東邊去。西邊人看不
見西邊半。月光似月光自蓋。覆却西邊半月光。故云
近日自影覆。二者。經量部虧盈路別。行著盈路。月即
缺。准此前十五日在盈路行。後十五日在虧路行。大
乘瑜伽云。明有正側月。似一面鏡相。似月面上有光。
背上無光。面向人則有光。背向人則無光。月盡日如
鏡。仰面向上背向下不見光。從月一日漸漸覆來。到
十五日如鏡面。向下端正月光圓也。十六日巳後。漸
漸却仰。明有偏。側見便有缺也。外書中說。日火精作
火。則內暗外明。月水精作內明外暗。向外盡無光。何
以有虧盈。答月事須得日光照著。月光方出。如人眼
雖有光。黑地不見物。事須燈光引也。月光事須得日
光引。若十五日。月近日。日照分明。則圓。十六日巳後。
漸漸去日遠。漸漸缺也。月一日漸漸近日。漸漸圓也。
上來諸解盡不是本來虧也。問曰。既是火精作。何以
夏熱冬寒。答起世經云。若於夏時。日行北路。照著七
金山。遂多熱。若至冬時。日行南道。遂照海水令冷。由
此不同。依此方書史說。即五月一陰生。即寒。十一月
一陽生。即熱。置四時寒熱等位。問日月博食是何耶。
答帝釋之身居其山頂。修羅之宅居于海中。互爭色
味。競起干戈。多於晦朔也。然帝釋前軍日月天子放
威光明。射修羅眼。修羅以手遮日。故見有蝕也。又外
書說。日合交而不交。故蝕。月合會而不會。故蝕。言交
會者。同在一道。日從東來。月從西去。若交過。不相影
蔽。故無蝕。若陰陽失侯。合交不交。上下相差。互相暎
奪。便有蝕也。問月中兔者因何有耶。答未曾有經說。
波羅痆斯國烈士池西。有三獸窣堵波。狐猿兔。彼是
如來修菩薩之處。當時為一兔身。燒身供養。帝釋將
骸骨。安在月中。以示天下人也。問如何有樹影。答阿
含經云。日月行莊。只此州北岸有大金山。名曰瞻部。
其中有樹。極大長四十由旬。果如十石兌。汁如乳味
甘。樹既高大。月輪照之。因斯月輪。現生樹影。時人號
為娑羅樹也。月中黑是何相。答海中魚鼈影。入月中
也。問一切山河大地影。何不入中空。魚鼈影入耶。答
物類相感。月是水之精。魚是水之中虫故。問曰。是形
質皆有所依。三光運行。依何而住。答經說此乃散天。
以處空中。依風而住。起世經云。有五種風。吹而行。一
持。二住。三隨順轉。四攝持。五將行。俱舍云。一日一夜
遶妙高山。一迊劫莊故。論云。謂諸有情業增上力。共
引風起故。遶妙高山。空中旋迊。運持日等。令不停墜
也。星有通別。如北辰。唯此州。餘通三州也。又如彗星
熒惑星。所應異故。若准三光天子經說。三光皆是菩
薩化作。為利眾生。盲暗世界為作燈明。飢餓之國作
大魚身。邪見世界顯立正道。為舟為筏。為藥為樹。但
是自業異故。故招如是晦暗不同。亦表物盛必衰。所
以盈而後缺。故易云。日盈則日先。月盈則虧。天地盈
虗。與時消息。而況人乎。所以上諸天唯善業勝。故身
有光明。不要日月。問寧知晝夜。答華之開合。鳥之喧
靜。以辨晝夜。地獄唯惡業。唯黑暗。人中亦善亦惡。有
晝有夜也。若唯有日無月。雖有成就。而無清涼。萬物
乾燋。若唯有月無日。雖有清涼。而無成就。故須雙有
也。
言四王等者。列名也。東方提頭賴吒。此云持國。居白
銀山。管乾闥婆毗舍闍等鬼神。護東弗婆提。不令侵
損。南方最上第一層。毗樓博叉天王。此云增長。增長
善事。居瑠璃山。領鳩盤荼及薜蔾。護南瞻部州。不令
侵損。西方最上層。梵云毗留勒叉天王。此云醜目。目
最醜故。居黃金山。管領一切龍及富單那鬼等。護西
牛貨州。不令侵損。北方最上第一層。梵云毗沙門天
王。此云多聞。嘉祥云。常與佛守護道場。以多聞法故。
故曰多門。居水精山。領夜叉羅剎等鬼。護北俱盧州。
不令侵損也。四天王各居妙高之半腹。且如妙高山。
出水八萬由旬也。半腹巳下有四層級。依小乘。妙高
層有四。相去各十千。傍出十六千。八四二千量。堅手
及持鬘恒憍大王眾。如次居四級。亦住餘七金。路云。
妙高去水八萬由旬。有四層級。第一層去此一萬由
旬。傍出十六由旬。堅首神居住。此神銅牙鐵爪。第二
層去此二萬由旬。傍出八千由旬。持鬘神住。此神恒
持華鬘以莊嚴。第三層去此三萬由旬。傍出四千由
旬。恒憍神住。此神果報勝餘。心生憍故。第四層去此
四萬由旬。傍出二千由旬。四大天王住。各管諸鬼神。
得天王名。四天王當山半腹也。從此以上。山身孤峯。
直上四萬由旬。頂上名忉利。問四天王是何生攝答。
是化生攝。瑜伽五云。一切欲界天。無有處母胎藏。四
天王眾於父母肩上。或於懷中。如五歲小兒。欻然化
生。三十三天如六歲。乃至他化天如十歲等。
言亦住七金山之頂者。一健達羅。此云持雙。山頂有
車轍雙跡。名持雙。二梵云伊沙陀羅。此云持軸山。山
形似車軸也。三者。梵云揭地落迦山。此云擔林山。有
林樹堪作擔竿。謂劫初時人。身極大。將此木作擔。穿
小山石。移置閑處。故名擔林山。四者。蘇達梨舍那山
此云善現。亦云善見。此山勝故。見者生喜。五者。頞濕
摩羯孥。此云馬耳。山形似馬耳故。六者。毗那陀迦。此
云象鼻。上分麤下細。如象鼻故。七者。尼民達羅。此云
魚觜故。是四天王別居之處也。
言三光四王等者。論近遠也。問此云三光四王。去此
地面。有多少。答三光四王等。
言壽量形相等者。指餘門義也。論云。欲界六天最下
身量。一俱盧舍四分之一。有半里。長九百尺。如是後
後一一增至第六天身。一俱盧舍半。即三里也。壽量
頌云。人間五十年。下天一晝夜。乘斯壽五百。上五倍
倍增。即人間五十年。為四天王天晝夜。乘此晝夜。三
十日為一月。十二月為年。彼壽五百年。若第二天。即
以天間百年。忉利天一晝夜。倍倍向上准知。經云。自
在天子大自在天子者。夜摩兜率是空居天。對下忉
利及四大王天。名自在天子。他化化樂樂自他。變為
樂具。勝下二天。名大自在也。
言得異熟果等者。問所感內身。可名異熟。所感外果。
飲食等何名異熟。答金云。二說。一約業減邊。總名異
熟。二云。此二天飲食。不依水得。但思念即至。是從天
熟生。故言異熟。非真異熟。
言隨意所念等者。問六欲天果。有何差別。答初之二
天依樹求得。次之二天應念即得。此皆先業所感。色
類以定。但要受用。即現不用。即無最上二天不樂果。
以生得通。或自或他。新新變起。境非一准。名大自在
也。
言下二天依樹等者。樹有十種。一食樹。二飲樹。出諸
湯藥飲。三衣樹者。有諸天人。要衣隨心即得。四乘樹。
即乘騎也。龍畜等是。五莊嚴樹。天冠耳璫嚴身之具。
六重香樹。天人要香熏衣。從樹求得也。七大集樹。天
人集會。在此樹下。八歡笑樹。天人不能歡笑。樹上出
歌笑之具。箜篌等物。九資生樹。家生五行具度。十座
樹。本來樹上只出九種物。有人於第九資生向上。分
出床坐。便成十也。故四天王天忉利天要境受用。事
須樹而求。對他上二天思念而至。下之二天依樹求
得。不名自在也。
言今隨欲得名為等者。此解夜摩天覩史多。名自在
天也。即是思念方至。雖隨欲得。還由先業。問為復是
本來有了思念方至。為復是本來無思念方至。答一
切是新有。問若爾違他瑜伽。瑜伽云。兜率巳下諸天
名現住欲塵生。今云思念。莫乖諸文。答攝釋云。若約
受用資具。資具不妨別思念。若約所受用宮殿。則是
舊有多現住。欲坐此生。此解非也。若言宮殿是舊有
者。直至他化巳來宮殿。成劫之時成得。亦是舊有也。
此約所受用資具。隨欲求得之時。永更不滅盡。此天
身受用。名現住欲塵生。表與上二天別也。上二天新
新變起。
言不樂異熟等者。此解他化化樂二天。名大自在也。
問下四天。夜摩覩史及最下二天。依樹求得。皆是前
生持戒業感。及與化樂天他化自在天。皆是前生善
業所感。總名異熟果。如何最上二天。言不樂異熟。答
若言異熟。上下天中總有也。然最上二天。自變他變
得者即勝。今就勝處。厭下二天。故言不樂異熟也。又
他化化樂名自在者。轉勝於前故。得大自在之名。問
此上二天變化。與下夜摩兜率思念何別。答思念約
任還。變化約加行。是二別也。問應可下二天勝上二
天耶。答設使下二天加功用行。亦變他底不得。故不
應為倒。問莫便是神通耶。答欲界無通果。此但是業
通。以彼通果。此是業力。亦名生得通也。化樂天要境
受用。新新變起。唯自變受用也。若他化自在天。強力
天子。使劣天變也。若彼此力齊等者。更互變也。若於
思念。六欲天總名思念。然則最下二天依樹求得。最
上二天新新變起。所以中間二天別別思念也。化樂
他化二天厭下二天舊境。欲得新新變起故。所以疏
云。不樂異熟果。不樂受用舊境。喚中間二天思念得
境。名異熟果。問設是變起。必許遠因。欲界之中。有何
變化。答應名異熟業之所化。似彼通力所變化。起得
變化。名所變境。皆由自心。云他變自心受用。答如許
變化。扶塵義為自受用。非變根令他受用。故許變他。
變樂具亦同此。此約本質相例。若約影像。一切皆用
變之境。不違唯識之理。
言又解他化天主等者。敘古解也。若依此解。欲界四
空居天中。唯有他化自在一天來。餘夜摩覩吏化樂
盡不來也。
言又自在天是帝等者。即主兵臣四天門王也。大自
在天。是帝釋之師。即摩醯首羅大自在天。第四禪梵
王也。若依此後解。四空天全不來。問不來何過。答若
是帝釋之師。四神主何不向後唱一處明。若是帝釋
之臣。即合問四天王一處収故。故有過也。所以疏言。
若後二解。無四空居欲界天也。
言此云堪忍等者。釋世界名也。此從主立名。悲華經
云忍土。真諦云。忍是梵王。由能忍他勝事。不生嫉妬。
故言忍也。此梵王為世界主。從主為名。故云忍土。二
者。從境為名。此界之中。有地獄餓鬼畜生鑊湯爐炭
苦。無量無邊一切眾生大苦故。故名忍世界。三者。從
行為名。袈裟幢世界百劫修行。不如阿彌陀佛國一
日。阿彌陀佛國百劫修行。不如娑婆世界一日。若行
布施。諸方淨土之中總行得。若行忍。事須世界行。金
須火上試。世界是行忍處。諸菩薩摩訶薩堪忍大勞
苦故。故名堪忍。若菩薩於此界中。為王教化。須能忍
受故。方居此三千世界教化。故名堪忍也。
言娑婆者訛也者。舊云娑婆。此云雜惡處。從所忍事
以立名。淨土純樂。地獄純苦。此世界亦樂亦苦。有善
有惡。故名為雜。又造雜業。故名雜。如維摩經云。諸菩
薩曰。未曾有也。世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之
力。乃以貧所樂法。度脫眾生。斯諸菩薩。亦能勞謙。以
無量大悲。生是佛土。又如不輕菩薩。杖木瓦石而打
擲之。
言初禪大小等者。解世界量也。且初禪量。與欲界中
一四洲量相似。名等。二禪之下。須彌日月。各有一千。
一千初禪等二禪故。如排一千个錢。都以一盤覆之。
三禪之下。須彌日月各百萬一千个。二禪等三禪故。
即是一个一千。是單一千。十个一千。一萬。百个一千。
是十萬。千个一千。是百萬。如將前一千與錢盤布在
地上。都以一本盤覆之。四種之下。須彌日月。各有萬
億一千。千个三禪。等四禪故。即是一个百萬。是單百
萬。十个百萬。是千萬。百个百萬。是萬萬。千个百萬。是
億萬。如以前與錢一千个盤與大盤布在地上。又以
一最大盤覆之。如是皆同一成壞。俱舍頌云。四大洲
日月。蘇迷盧欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千
千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。名為大
千界。問何者是初壞時。答頌云。壞從獄不生。至外器
都盡。成劫從風起。至地獄初生。何者成壞之相云何。
頌云。安立器世間。風輪最居下。且世界壞時。略有二
種。一有情世間。二器世間。劫欲壞時。人中隨一有情。
自然法爾所得第二靜慮。其全有情。展轉隨學。從此
巳後。生極光淨天。二器世壞時。復有三種。一火灾。二
水灾。三風灾。且火灾壞者。起世經說。風吹海水沫。為
日天子。具足造作一七火宮殿。消融世界。悉皆壞盡。
二水灾壞者。經說。大雲遍覆。及至充滿光陰諸天。自
此巳下。雨沸灰水。消光陰天所有宮殿。乃至須彌。如
水消鹽。變壞皆盡。三風灾壞者。三昧經說。從鐵圍山
間。起大風光。吹遍淨天。吹諸州須彌山等。三千剎土。
如吹灰土。悉皆散盡也。此三千大千萬億須彌四大
州日月等。總屬如來一大化身。故如是百億个小化
身。總在千華葉上一个華中。並屬一大化身。一大化
身所王國。云盡屬如來一化受用也。據實。火灾只到
初禪盡。水灾二禪盡。風灾三禪盡。不到第四禪。今言
頂者。頂有二種。一向內頂。二向外頂。如師僧頂。名向
內頂。笠子頂名向外頂也。
言故娑婆世界主者。解主字也。二解。第一云。問何人
是娑婆世界主。答第四禪主。是娑婆世界三千大千
世界主也。尸棄第四禪。光明二禪。等取初禪三禪也。
言梵摩云等者。解梵義也。梵摩者是具足梵語。此云
寂靜。不造惡業故。清淨者。離瞋故。淨潔者。身有光明
故。問六欲天身亦有光明。何不言淨潔。答有五衰故。
若言梵摩唯是梵語也。若言寂靜。清淨淨潔。唯是唐
言。若言梵潔。唐梵雙兼也。今唯言梵。但是梵語之中。
略却魔字。故云略也。
言尸棄者火灾頂等者。第二解云。娑婆世界主梵天
王。尸棄大梵。為一収。即取娑婆世界主。是初禪梵王
也。以初禪是火灾頂故。云尸棄。尸棄者頂髻也。故取
初禪梵王。為娑婆世界主。光明是二禪。二禪之中。皆
以光明為名字。等字之中。等取三禪四禪也。此是疏
主第二解。千門萬戶。解義不同也。
言然大般若五百等。會經文也。疏主第二解。若將尸
棄梵王。是初禪梵王。是小千世界主。如何會他般若
經文。尸棄者頂髻也。即持髻梵王。是堪忍世界主。文
勢似取第四禪梵王也。答大般若云。尸棄是梵語。持
髻者唐言。以彼第四禪螺髻梵王。頂持肉髻。故云持
髻。唯第四禪梵王。獨有此相。即頂髻是第一禪梵王
之別名。所以作第一解。取第四禪梵王。為娑婆世界
主。第二解疏主。依法華經。言尸棄者梵語。翻就唐言。
亦云頂髻。亦云持髻。兼初禪梵王。是一火灾之塵頂。
亦有此義。亦同長含云。尸棄者。初禪身也。所以疏主
作第二解。娑婆世界主。即初禪梵王。名尸棄者。頂髻
也。尸棄乃是第四禪。初禪梵王。若言梵王。通四禪。若
言尸棄。唯目第四禪初禪也。言尸棄者。梵語。此翻持
髻。即是第四禪梵王別名。頂持肉髻。螺髻梵王之別
名。故云持髻。若言尸棄者。是梵語。此翻為頂髻。亦是
初禪梵王別名。火灾之塵頂。亦是頂髻也。
言光明是餘等者。即第二禪主。經言等者。等第三禪。
依長阿含。即舉初二。等第三第四故。
言龍眾也者。二是第十翳虗含灑眾。龍眾之中。金分
為四對。一能喜能賢對(難陀龍王。䟦難陀龍王)。二八龍九頭對
(沙竭羅。和修吉)。三多千少惱對(德叉迦龍王。阿那婆達多)。四依心依色對
(摩那斯心優鉢羅毛)。問龍是畜生趣。何故於天眾後。釋王眾前。
烈名耶。答凡有四義。一其力最大故。五種不思議力
中。龍居其一。一業力不思議。二世間力不思議。三龍
神力。四禪定力。五佛力。第二助天鬪故。正法念經說。
惡龍助修羅鬪。善龍助天鬪。今是善龍。故助天也。三
調適陰陽。於人有恩。故次天烈。四護千佛法藏故。次
先烈也。問既龍能調適陰陽。何故有天旱。答由五義
故天旱也。一火大增。燒雲四散。二風大增。吹雲四散。
三修羅収雲。歸於大海。四雲師雨師多故於放逸。五
眾生慳貪嫉妬。多惡業招故。又麟虫之屬。龍為其長。
德配五靈。能大能小。能幽能明。春則昇天。冬則入泉。
變化倐忽。不可具言。廣雅云。有鱗甲者為蛟龍。有翼
者為鷹龍。有角者為虬龍。無角者螭龍。莊教中有卵
胎濕化四生龍也。
言此二兄弟等者。安國云。此是王舍城龍。近城之處。
雨澤依時。常多豐稔。所以佛將弟子。多在此城。
言風不鳴條等者。凡所作事。善應人心。見者皆喜。故
名為喜。
言初能令喜等者。問初二龍如何名喜。後名賢。答疏
云。初能令人喜。故名喜。
言性賢名喜者。此龍自性賢善。令人喜也。
言娑伽羅者。此龍居在世界外第八醎海。即天授品
娑竭羅龍宮。從所依海以立名。起世經說。大海底有
娑竭羅龍宮。縱廣正等八萬由旬。伽竭二音相近也。
糺國云。本是國名。此國近一仙人。仙人呪一國成海。
此龍居中。故以為名。
言和修吉者。即九頭龍也。
言絞妙高等者。此有二意。一欲絞山令斷取帝釋而
食。帝釋集諸天眾。於善法堂。念般若波羅蜜。龍威自
息。二者。此龍為守護諸天。受樂此山。故以絞之耳。兩
解盡善。以八大龍王多是福德善龍也。此龍之類。其
數非一。舉彼流類。故云之類。此九頭龍。是鳥長國龍。
由釋種初逐化身為象。駄釋種出也。
言多舌者。舌有多故。名多舌。二語多故。名多舌。
言或由嗜語等者。語多故名嗜語。如人言此人了事
七手八脚。非實有也。
言此云無惱者。無惱即少惱對。舊云阿耨達池。皆訛
也。此龍從所依池。以得名。其池在靈山北香山南。周
八百里。其龍宮殿在中也。
言離三熱惱者。樓炭及起世經云。此池龍無三種熱
惱故。一無熱沙所爍。由龍遊戲時多化作人。忽被熱
砂礫著。便伏本形。二無風吹衣露形。龍變為人之時。
變尾不得。風吹衣露形。若見身形。心生熱惱。三無妙
翅鳥所食。阿耨達池經云。佛欲往彼池。化諸龍去。先
遣目連。驚覺彼類。時目連化為妙翅鳥。皷翼鳴觜。諸
龍子等。驚怕至甚。遂至王所。而作是言。比無此事。今
何忽有。故說此池龍。不被妙翅鳥所食。金城云。更有
三種。四所食香飯。變成蝦蟇。五身有逆鱗。沙石入身
內。六若行染時。露現如虵相結。
言華嚴經云大地等者。有疏云。八地菩薩亦無煩惱。
八地既是第三劫。故名大地。唯識云。以十種勝行歷
三劫。得名各殊。初劫但名波羅蜜。第二劫名近波羅
蜜。第三劫名大波羅蜜。故名大地也。問此等諸龍。為
後總是菩薩化。為後是實耶。答通於二種。若是實龍
多分破戒。墮在龍中。問何以知之。答案海龍王經第
三云。龍王白佛言。我從拘樓秦佛時。生於龍中。諸龍
妻子眷屬皆少。今時龍眾何太多耶。佛告龍王。拘樓
秦佛時。有九十八億破戒之人。生於龍中。拘那含牟
尼佛時。八十億人。迦葉佛時。六十四億人。在家出家
破戒。生於龍中。我法中九百九十億人在家出家。違
犯禁戒。皆生龍中。以是之故。妻子眷屬不可稱計。由
此龍中通化實二種。若是實報。多是破戒。
言離苦法門等者。八地菩薩能化眾生。離於苦故。能
為龍麟甲之內流出於水。濟瞻部眾生。離飢渴苦。
言慈心者。亦云依心。約眾生。有不要雨。故先雲七日。
故號慈心。與此相違。非慈也。如人失火。不可先雲也。
言漚鉢羅者。此云依色。路云。四色華。優鉢羅是青蓮
華。疏主云。紅蓮花。錯也。此亦不然。優漚二字。因義全
別。優鉢是青。漚鉢是紅。非錯。如此方有字。加不字。是
無義。若加亦字。是有義。不可以鉢羅是同。遂無青紅
之別。不妨無有義殊。此亦以居池得名也。
言梵云緊那洛者。第十一清歌雅樂眾也。
言歌神者。即歌詠盛德之義。非以四諦緣起六度。便
作涼洲水調歌之有類。尚書皐繇。乃廋貝載歌。元首
明哉。股肱良哉。庶事康哉。或如云何梵等。下云。歌唄
頌德。事諗註。經云。狩形人面。而有一角。舊云疑神仙。
人人見疑。是人非人。又云。馬頭人身能語。問何趣所
攝。答雜心云。畜生攝也。智論十二云。天趣攝。以稍劣
故。如世間僕隸。人之所使。是人趣収。此更為天所使。
故知是天趣攝。在十寶山間也。歌神樂神與諸天作
樂。分番上下也。若准正法念經說。北州別有一山。名
如意山。所受快樂衣食等天同故。亦名無憂山。入此
山者。皆快樂故。四个歌神。各在一偶而住。面貌亦異。
一偶如黃金色。一面如白銀色。一面赤色。一偶即紫
色也。
言初歌四諦等者。問如何初歌四諦。配法緊那羅。次
歌緣生。配妙法緊那羅等。答名法者。唯有名字章句。
而無實義。名法。聲聞根劣。四諦但為法。次歌緣起者。
勝前四諦。得妙法名。次歌六度者。包含廣大。故名大
法。有三義故。名大法。一者。四諦緣起六度。總是所緣
境。三種境中。此最大故。故名大法。二者。包含總攝。萬
是萬行。體是大故。名大法。三者能感大果。故名大法。
後歌一乘。故名持法。非空非有。可任持故。故名持法。
化度問。與一乘何別。答六度是三乘中頓教大乘。一
乘是四十年後漸教大乘。會別故各一任持。聲聞不
退。得名持法也。又說六度是四十年前三乘中權教
大乘。今此一乘是四十年後了義大乘。或一乘通教
等。四法六度唯行。自成別故。
言或初三種歌等者。初歌聲聞教行。名法。次歌緣覺
教行。名妙法。次歌六度教行。名大法。後歌一乘理果。
名持法者。一乘理果非有非空。可任持故。問何故前
三種歌三乘教行。後一但歌一乘理果。答此順經宗
意。令聽三乘之教。悟一乘之理。行三乘之因。趣一乘
之果。故前三歌三乘教行。後一歌一乘理果也。
言或歌一乘教理等者。歌一乘教名法。歌一乘理名
妙法歌一乘理名妙法。歌一乘行名大法。歌一乘果
名持法。疏中三解。初解任持一乘教理行果四法。二
唯任持理果。三唯任持果。皆約所持以立名。欲令二
乘迴心向大也。
言隨佛所說一會等者。謨云。總結所歌之德。隨佛一
會所說之法。皆為逗根。是故此神即事歌讚。不唯空
歌法華經。維摩會下。歌不二法門。涅槃會下歌佛性。
言如世樂音等者。如秦王破陣樂等是。經云。乾闥婆
等者。騰芳烈樂眾。智論名童籠魔。此云樹。居在地上
十寶山中。華嚴中具烈名字也。
言樂音五孝反等者。樂字呼。
言梵云末奴等者。末奴云意。是若云可。颯縛羅名音。
若就梵語次第。名意可音。謂順唐言。云可意音。可意
人心樂欲聞言故樂也。言亦名如意音。譯經之人意
存省略。故但言樂也。疏主以一句。疏解樂字。義便盡
樂者。令人愛樂也。此非正譯。但是以義安之。可意如
意皆是樂義。樂乾闥婆王與美乾闥婆王。兩个王。經
中無音字。即與末奴是若。義相應也。若言樂音乾闥
婆王。美音乾闥婆。兩个王。經中有音字。即與梵語之
中颯縛羅義相應也。
言正法華云等云柔耎者。緣無音字。證此經中樂乾
闥婆王。
言和音者。緣有音字。證此經中樂音乾闥婆王。上來
如意音和音可意音。盡是令人樂聞。解樂□字說。若
帝釋諸天要作樂。乃有異相。即飛上天。與緊那羅分
番次上下。但頭上有角者。名緊那羅。無角者名乾闥
婆。問何趣攝。答有云鬼趣攝。亦云修羅攝。實天趣攝。
是劣天所收。作樂唱歌。護諸天故也。
言梵云健達縛等者。西域呼散樂人。為健達縛。即是
唐言尋香行。以彼樂神。不事生計。常作樂說聞道。大
官除改。或人家有喜慶事。此便尋香氣。西域喚作樂
人。名尋香。聽釆而行。名尋香行。與人作樂。或可尋酒
食香氣而行。名尋香行。此樂神却是從彼散樂人為
喻。得名健達縛。即是此方尋香行義也。都有三種。一
者。根本乾闥婆。食細香。如中有身。二又與諸天作樂。
三海上蜃氣。此是三種散樂二義。問根本故從彼為
名。然尋香中。有少差別。根本即食細香。如西方散樂
尋香作樂。即尋局席之香。與前名同。海上蜃氣樓名
乾闥婆者。即從人所弄。造假城等。得名也。
言一非絲竹如皷等者。所作樂不過八音。書云。八音
刻諧。謂之樂。一金。謂鐘鈴之類。二石磬。架上打有聲。
三絲。箏琴瑟弦索也。四竹。謂簫笛等。五匏。即笙也。柄
似醬杓子。口中含著。六土。塤篪形似黃具樓吹之。七
謂革。有毛曰皮。無毛曰革。即皷皮也。八者木。木中有
二。一機。即木桶中安舌而撼之。眾樂一時動。二者缺。
即是板上𥁞大虫形。剜作大虫形段。背上安二十四
齒。相似曲終。把一竹帚子。憂之作聲。眾樂一時停止。
亦名為齟齬也。
言非絲竹之下者。此四乾闥婆王。不越彼二類攝盡。
賀云。若據諸樂。五音皆備。各是一家。更無勝劣。但由
能弄之人勝劣。故分上下。此解不然。疏中更言樂中
有二類。非是約能弄。賀言未當。且八音之樂。有淫有
正。如今國家大禮所奏者。皆是雅樂。時間所有漢震
胡部。是鄭衛之樂。故絲竹及非絲竹。以分勝劣。故
詩序云。情發於聲。聲成於文。謂之音聲。有宮商角徵
羽。成文者即宮商。上下相稱名音。故有治世之樂其
音正和。亂世之樂怨。以怒其正乖。巳國之音哀。以怨
思其民困。論語云。惡鄭聲之亂雅樂。故知樂有淫正
兩別。今此言上下者。所謂正聲故。以正聲配音也。即
約所奏之樂也。若樂乾闥及美乾闥即舉能樂能美
人說。以為其名。不約所奏。注經云。一無聲之樂。如作
舞渾脫等。下者名樂乾闥婆王。上者名美乾闥婆王。
二者。有聲之樂。如簫笛等。下者名樂音。上者名美音。
言或此同前等者。即如緊那羅等。曰初作四諦音曲。
名樂。次作緣起音曲。名樂音。次作六度音曲。名美。後
作一乘音曲。名美音。或作聲聞教行音曲。名樂。或作
緣覺教行音曲。名樂音。次作六度教行音曲。名美。後
作一乘理果音曲。名美音。曾有人箜篌中念得金剛
經一卷。又如荊珂㓨秦王。秦王請聽美人彈琴一曲。
美人於琴中。教王掣羅袖踰屏風等。是此類也。
言經云有四阿修羅王等者。此非天眾也。亦云第十
三動山涌海眾。謂阿修羅居大海下。欲與帝釋戰。從
海下發兵。吐氣衝海水。令其沸騰。搖動須彌。名動山
涌海也。
言梵阿素洛等者。解總名。問何名總名。答疏言。梵云
阿素洛。此云非天。言阿修羅。訛也。准疏主解。素洛天
之異名。並是天趣攝。問此更是天。何名非天。答是天
無天行。毀責名非天。雖無天行。元來是天。
言以多諂詐等者。問何云非。素洛云天。問天中上。至
梵世。總有諂詐。何不名非天。答以多諂詐。一向行諂。
簡天中則劣。或暫時有。不同修羅。故說天中名為質
直。上說來修羅。是天攝也。
言如人不仁亦名者。如人不行人行。毀責云非人。元
來是人。意言是人身行不仁。故云名非天。不言非畜
生。修羅是天攝。無天行故。故言非天也。
言瑜伽佛地等者。疏主一往引諸教之便有通。通趣
攝。三趣攝不定。
言有云羅睺阿修羅等者。只如犢子鷄胤部。如班足
王。不可還是畜生所攝耶。
言今依大乘瑜伽等者。疏主斷云。今依大乘瑜伽為
正也。
言一極弱者在人間等者。只今西方見有修羅窟。即
清辨菩薩住處也。西域記云。駄那𤌴迦國城南不遠。
有大山巖。有婆毗䟦伽菩薩。唐言清辨論師。住阿素
洛宮。待見彌勒菩薩成佛下生之時方出。此論師聞
摩揭陀國護法菩薩宣揚教法。學徒數千。有壞談義。
杖鍚而往。至波吒釐城。知護法菩薩在菩提樹。論師
乃命門人曰。汝行詣菩提樹護法菩薩所。如我詞曰。
菩薩宣揚遺教。導誘迷徒。仰德虗心。為日巳久。然以
宣願未果。不遂禮謁。菩提樹者。誓不空見。見當有證。
稱天人師。護法菩薩謂其使曰。人世如幻。身命若浮。
渴曰勒誠未遑。談議人信。往復言。不會見論師。更還
本土。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。於觀自在菩
薩像前。隨心陀羅尼。絕粮飲水。時經三年。觀自在菩
薩乃現妙色身。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在
菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多
天。於斯禮覲。當達得見。論師曰。志不可舊。心不可二。
觀自在菩薩曰。若然者。宜往䭾那羯磔迦國城南山
巖執金剛神所。志誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此
願。論師於是往而誦焉。三年之後。神乃謂曰。伊何所
願。在此勤勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩
薩指遣來請。悉充我願。其神示曰。此巖石內。有阿素
洛宮。如法行請。石壁號開。開即入中。可以待見。論師
曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出興。我當相新。論
師受命。專精誦持。復歷三年。初無異相。呪芥子以擊
石巖。豁而洞開。是時百千萬眾觀覩忘返。論師再三
召慕。人見皆怕。唯六人同入。入巳壁遂合。今是此類
也。餘者。居大海之下。有云水居。有云穴居。在須彌山
北孔穴中。
言以下四類十地經說二妙等者。如是次第四類。皆
二萬一千由旬。計八萬四千由旬。據理透入金輪也。
言准此巳下八萬四千等。問須彌之底。下據金輪。言
深於須彌矣。即有透金輪之過。如何會釋。答路府三
說。一量度大小不同。本只是八萬由旬。著小尺度量。
加四千由旬。二云。業力所致。亦後句失。如石中鐵中
火中有眾生也。金輪不可透。業力使之然。必若透金
輪。還當由業力。三云。據實。海水亦深八萬四千。舉其
全數。但言八萬。俱舍頌云。牟尼說法蘊。數有八十千。
據實。八十四千也(上解業力勝也)。
言與起世經相違等者。一山東不同。二水下不同。彼
說須彌東。是一句。西去一千等。是一句。道理方顯。
言是別聚落等者。西去山千。一千由旬有宮殿者。是
別聚落。不妨散作餘七金山等。如今世人。居別宅等。
亦復何失。
言羅睺此云等者。解別名也。今疏中依十地經辨次
第。先列羅睺阿修羅王。據道理。亦合先列。住居最上。
又是前軍故。合先列也。譯者差別。在後安之。法華經
先列婆稚阿修羅王。最後列羅睺阿修羅王。不約大
小。今疏主不依法華經中次第。依十地經中。先列羅
睺。梵云羅睺。此云執者障義。羅睺阿修羅王與天鬬
時。日月天子放盛光明。射修羅睺眼。修羅又是非天
前軍。又以手遮日。令蹔隱沒。故云執日。如說耶輸之
子名曰羅睺。為障佛日。故言執日。此但手遮。非手犯
日也。
言婆稚者。舊云被縛。此古人解也。
言團圓等。圓滿之義。身形充實。故云圓滿。有大勢力。
戰歒得勝。故云最勝。戰有勇決。故云勇健。正法華云
最勝。義與勇健相似。
言䟦陀縛義等者。婆稚與䟦稚迦。此五字廣略不同。
大段翻為團圓。為正。若翻為被縛。即錯。
言佉羅騫等者。佉騫二字。皆去聲呼也。駄字平音呼。
陀音同也。
言廣肩膊者。膊廣厚也。
言明文其身者。即是畫其身也。只今荊蠻而有此俗。
昔者周大王有長子三人。長曰大伯。次曰仲雍。小曰
季歷。季歷賢。又生聖子。父王曰。大伯欲自居位。恐寶
位不及。文王曰。故以天下讓於季歷。而自斷髮。文身
踝形。以為飾。適於荊蠻。
言此為最大。即身形大也。阿含經云。世界初成。色界
光音天子從天下來。入海沐浴。精流水中。變為一卵
殻。經八千歲。開生一女修羅。身如須彌山。千頭少一。
後水觸女身。由是有孕。遂生一男。號毗摩質多。其身
四倍。大於母身。九頭八脚。千手少一。後納香山乾闥
婆女。生設支夫人。即帝釋父公也。問欲界諸天尚無
精穢。云何色界天而有精耶。俱舍云。唯六欲天受妙
欲境。初二天依地居。形變成染。與人無別。然風氣出。
熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾。纔抱成欲。
覩史天執手。樂變化相笑。他化天相視。云何色天而
說精流。答沼云。此是經部中。敘外道義。故無有異。又
修羅宮殿只有八萬由旬。今質多身四倍大母。母之
身量巳等須彌。如何彼宮而能居得。故知是外道義
也。
言梵云揭路荼。此云妙翅鳥。亦名吞龍。啖毒眾也。
言不唯金故者。破古師云。金翅鳥翅羽色妙。不唯金
故。
言比丘當知若卵生鳥等者。按樓炭經第四云。須彌
山南。大海之北。有大鐵樹。名俱梨睒(陜音)。身莖周迊二
百八十里。高四千里。枝葉分布有二千里。樹東面有
卵生鳥及卵生龍。南面有胎生鳥及胎生龍。西面有
濕生鳥及濕生龍。北面有化生鳥及化生龍也。其卵
生鳥欲食卵生龍時。於是飛向東面枝上。下觀海水。
兩翅扇水令開。取卵生龍食之。而不能食胎濕化生。
龍。胎鳥欲食卵胎生龍時。飛上南枝。扇水令開。取卵
胎龍食之。乃至化生鳥食化生龍時。上北枝上。扇水
令開。取前四生龍食之。此鳥各別有宮殿。方圓二十
四萬里。七重城壁。皆是七寶。七重欄楯。樹木園苑。小
鳥和鳴之相。又譬喻經云。摩竭陀國西北。有九黑山。
山外有香醉山。香醉山內。有末拉末離樹。此云鐵叉
樹。其樹高大。堅硬如鐵。諸妙翅鳥常在此樹。其鳥身
大。兩翅相去三百三十六萬里者。栖此樹上。樹不動
搖。亦無折損。又有一鳥。形如鴝鵒。名曰鳥堅鳥。復於
此樹上止住。若住東枝。枝即東側。南西等枝亦爾。若
在中枝。乃可安住平正。妙翅鳥見巳。生□恚。謂樹神
曰。我身極大。栖此樹。樹不動搖。鳥堅鳥云何令樹搖
動。樹神答曰。汝身大所食至輕賤。上食龍。龍食於魚。
所食更賤。不能令大樹動搖。彼鳥堅鳥唯食金剛。金
剛堅硬。難可摧壞。所食更重。樹則傾搖。比當知喻。如
十二有支。生死苦果。如鐵叉樹。彼妙翅鳥所食輕物。
不能令鐵叉樹動搖。猶如俗人。雖談俗典文字。葛洪
萬卷。諸子五車。不能破壞生死大樹。鳥堅鳥身形雖
小。所食貴重。能令大樹動搖。喻如沙彌雖小。受持佛
經。故能破壞十二有支生死大樹也。
言是時此鳥以翅等者。闢者開義(房益反)。四生妙翅鳥。
能食四生龍。後必帶前。如胎生鳥。能食胎生龍。兼食
前卵生龍。兼前帶後。後必能帶前。如化生鳥。食化生
龍。兼食前三生龍也。攝問云。化生龍頓生頓滅。既無
身形。如何有資益義。答有三義。一云。化生鳥食化生
龍。如空食空。能食所食。俱是化生。死了無身形。說何
資益。二者。化生鳥不唯空食化生龍。兼食餘三生。只
此三生。便能資益化生鳥。三者。不約所食。俱說有能
食化生龍之作用。未必食也(第二也)。
言設使龍身而事佛等者。緣龍事佛。皆變本身為人。
是妙翅灼然不敢食。設使不變為人。空作龍身而事
佛者。是妙翅鳥亦不能食噉。如來在日。有妙翅鳥食
龍。龍後向佛說。佛變取袈裟一縷。繫著身上。妙翅鳥
不能食噉。問何故佛變繫袈裟。答佛有二意。一佛以
慈心。不可阻壞。二昔曾破戒。今為鳥王。見沙門形。即
便敬修。惡心便息。有一龍得袈裟縷繫身。便向水面
上來。被妙翅趁。龍遂化作人走。其妙翅鳥亦化為人
走。趁著龍始擬喫。身上忽見袈裟。便不敢喫。或上鐵
叉樹。或上或下。闢水令開。見龍身上袈裟却迴。如是
七度。心中飢。熱火從心起。火焰上徹天宮。帝釋變善
龍。降雨滅火。唯收得心肝。猶如人䏶。亦如車轂。帝釋
得為如意珠。即如意迦樓羅王輪王得之為寶等。
言不可阻者。損也。隔也。憂也。路府云。疏置設聲。文稍
不便。恐疏錯。應言若使。即極分明。牟云。然置設言。別
有深意。文言設者。即同俗縱然之義。意言若事佛者。
縱言合食。亦不能食。況餘不應者也。故非疏錯。
言亦云大威德者。解別名也。諸龍怖故。只自卵生龍
怖。非諸類怖也。
言大身者。兩翅相去三百三十六萬里。紀國云。大海
龍王也。今准南洲。南東西北四方。始有八萬里。如何
容受。牟答。約此在醎海中。欲食龍時。闢水兩向而取。
海水巳深八萬由旬。即一百二十八萬餘里。不說南
洲實安此鳥也。
言大滿等者。膓常滿故。
言如意者。頷下有如意珠。只此便是自心火起。燒鳥
王身。輪王收得。為珠寶也。有說收得心肝。恐非也。疏
主自言。領下有珠。何故言心肝。
法華經玄贊要集卷第十