法華經玄贊要集
法華經玄贊要集
者。紀國云。但照東方者。舉始顯終。文少略故。據實。通
照十方。古師錯引正法華云。普照東方萬八千土。其
光大明。照諸國土。靡不周遍。乃至十方諸佛所說經
法。普遍聞焉。疏主意准此。但是所照東方世界之十
方。不是佛光。直照十方也。開中云。東方為群方之首。
以表一乘為三乘之始。嘉祥云。唯照一方不照餘九
方者。表唯有一乘無餘乘也。昔日從一說三。表今日
收二歸一也。
言一世界等者。解世界。世界之中有大小。今此言世
界。是一三千界。一一界中。皆有欲界色界無色界。如
是照萬八千个佛之世界。問前來世尊相好中。有常
向不背相。由因中不背一切眾生。果中各見世尊在
其前。無有不見世尊面者。忽然西邊人坐。即合見世
尊面西坐。即合先彼東向西去。既經云。唯照東方。不
可世尊面西放光。光到西邊。却迴向東照耶。答二說。
一云。經既東流通。即言爾時世尊放光照于東方。若
向南方流行。即言爾時世尊放光照于南方。餘方皆
爾。第一解。十方皆照。隨方經文不同。二云。是佛不共
功德。如來不思議力。眾生皆見世尊面向本方坐放
光。不妨元來向東照也。
言唯照東方等者。東方是諸方之本。表一乘是三乘
之源。又云。諸師依能被唯一。疏主顯所被根勝。互相
影顯。義乃周足。
言西域以東為上者。勝上之上。表五乘中大乘根性
為上。顯法華經偏被大乘根。前解靈山云。其山頂東
西長。南北狹。臨崖西埵。有塼精舍。高廣其製。東開其
戶。觀此西域風俗。以東為上。約日出處為上。君王亦
面東。表法華經勝故。不照餘三方也。此方南面為尊。
天子面南。一切人家宅舍向南開門。南方主陽。北方
主陰。陰劣陽勝也。又准方志云。又此方軒轅所封。四
王所統。雪山巳南至于南海。名象主。地唯暑濕。偏宜
象。住主以象兵。而安其國也。從雪山之中。至于西海。
名寶王國主也。地接西海。偏饒珍異。而輕禮重貨。雪
山巳北至于北海。地寒宜馬。封為馬主。其俗兇暴惡
煞衣毛。是突厥等之國。雪山以東至于東海。名人主
地。是支那國。古云振旦。此間指雒陽。以為國之正中。
軒轅所封也。若准此方。以東為上。東方甲乙木。主春
春生萬物。四時中以東為上。南方丙丁。火主夏。西方
庚辛金。主秋。北方壬癸水。主冬。中方戊巳土。土元正
形。隨四季王也。東方況定性大乘菩薩。南方況定性
聲聞。西方況定性緣覺。北方況無種性人。中方況不
定性眾生。此不定性人身中。有四乘性。若發菩提心。
攝屬東方性定菩薩一處。若發聲聞心。攝屬南方定
性聲聞一處。若發緣覺心。攝屬西方定性緣覺一處。
若發人天心。攝屬北方定性人天乘一處。今此是小
乘不定性菩薩。若發菩提心。攝屬東方定性菩薩。放
光唯照東方也。
言譬如等者。舉喻。
言正法華中等者。疏主破紀國錯引正法華經照于
十方文。所以破云。正法華中。亦照東方。殊無照彼餘
方之文也。
言萬等者。解萬八千也。注云。緣極至此。只合照萬八
千。更過去與經無緣也。嘉祥云。萬表果乘具足。八千
表因乘有缺。此則感應相關。眾生之感既不遍諸方。
佛之應化。亦不普也。
言表此說一乘等者。放光則照數足不足。法華詮一
乘實與權。
言又萬表涅槃者。一萬表涅槃萬德。八千表菩提八
正。
言將演此經等者。義結之。此經將演涅槃菩提。此經
能至涅槃菩提。此經聞者圓成當證涅槃菩提。
言故唯照爾等者。雙結二解。由此三義故。照一萬八
千。有所表矣。
言下照者。表有苦而皆拔。是照下界分也。
言上至天者。勸有樂而求一乘。令悟五欲樂。求出世
樂。照上界也。問色天欲天有樂。可勸捨。第四禪中唯
捨受。如何言捨樂。答一云。第四禪中唯無有樂。有適
悅身心義邊。亦似於樂。二云。有順益捨受。亦近於樂。
言慈悲者。解前上下也。
言普廣者。苦樂皆霑。名普。上下皆照。名廣也。
言地獄眾生雖者。通妨也。問有緣皆照。上界諸天等
放光照彼。有緣皆來。地獄無緣眾生。既不至會。何要
放光照。答疏言地獄眾生等。
言此云無間者。解阿鼻地獄也。無間有五。一受報無
間。唯順生受造得此業。亦死便生。更不隔餘生餘趣。
故名受報無間。間者隔也。二者。壽量無間。壽命一中
劫。無中夭者。故名無間。三者身形無間。入地獄者。其
身彌滿等故。四者受苦無間。餘小地獄受熱苦時。有
涼風間。此地獄純是苦。更無有間。五處所無間。處無
別處所間隔。
言八地獄中最下者。此據本說。大論云。此下過三萬
二千由旬。有等活。等活下過四千由旬。有餘七地獄。
皆傍布故。問何不言光照上下七地獄。但言照下無
間地獄。答經中偏照阿鼻者。顯上七亦照也。
言受苦不輟者。於此五中。偏舉受苦一个。顯餘四種
皆具苦故。
言苦器者。受罪人器具。
言在於處處者。以根本地獄在地下。從根本為名。餘
孤獨地獄。地上人間總有。故名處處也。所言地獄。亦
非唐梵譯出。但是以義安之耳。獄字魚欲反。皐繇所
造也。
言阿迦抳瑟者。抳(女几反)𢮎(動俚反)咤吒(刃下反)。
言色究竟者。解光照彼意也。問佛放光如何只至色
究竟天。答疏言色究竟天。有形之頂。光可至處也。
言不照無色等者。問無色既許有定果色。光何不照
答非一切時恒皆有故。所以不照。又無業果色故。雖
有定果色。非皆總有。不可偏照。況復無緣。如何照得
也。俱舍云。無色無處所。由生有四種。依同分及命根。
令心等相續。
言括於五趣者。問萬八千界。一一皆照耶。答既言盡
見。明知濟照。意言一一界中五趣皆照。故云無不周
遍也。
言振動唯在等者。釋難意也。問何故振動唯在此界。
答偏警有緣。餘界無緣。地亦不動。問何故放光則照。
他界。答放光遂至一萬八千。顯捨權就實故也。此間
疏似迷人也。前來論放光動界處。放光照一萬八千。
動地唯此界。此界捨權就實故。今此間却將教上捨
權就實向上光向上說也。前來動地唯在此界。論捨
權就實。約根向上說。今此間放光。論捨權就實。約能
被教上說。教通權通實。緣前來放光照一萬。表一乘
數盈滿也。八千表二乘數不足。喻法華經能詮教。詮
一乘實二乘權。盈滿況一乘實。不足況二乘權也。所
以得此道理。寄向上說。雖總明權實。不妨實捨權就
實。唯在此界。
言亦如光照者。引例成也。喻佛放光照東方。說捨權
就實之法也。
言緣集聞等者。問放光照六趣。何言四。答放光六趣
皆蒙。緣集聞經。唯在五趣。除地獄也。若說修羅天攝。
或鬼畜攝。疏言四者。亦不相違也。
言此七分三等者。攝釋問。二乘人任運見小千界。極
作意見中千界。阿那律見大千界。尚自不合見萬八
千世界。如何凡夫見萬八千界。答盡是約如來加被
令見。問加被交見有何意。答交見生死沉淪。交令生
猒。見三寶出現。令生忻。交見佛入滅。通忻通猒。令發
心故。且佛尚入滅。況我等豈得堅久。令生猒也。令生
忻。光中佛尚自入滅。我我等應速向佛邊聞法。我本
師釋迦莫同光中佛入滅去耶。忻聞法心也。又舍利
弗見光中地前菩薩地上菩薩。修菩薩行。生忻慕心。
生見賢思齊心。所以佛放光。是其本意也。
言此生死沉淪者。經云。於此世界等者。靈山會上。若
凡若聖。見光中萬八千个世界。一一世界。下從地獄。
上至有頂。一一世界光明中。見地獄眾生。被鑊湯爐
炭。銅狗鐵蛇。釰樹刀山。炎爐猛焰。一日一夜萬死生。
受無量苦。又見餓鬼道中。焰鬘炬口。其咽如針。滴水
不通。受飢渴苦。逢食欲飡。變為猛火。臨河欲飲。化作
鎔銅。又見畜生道中。被毛戴角。加諸杖棰。口不能言。
受諸苦惱。又見人中生老病死。愛別離苦。怨憎會苦。
求不得苦。又見苦苦壞苦行苦。此上欲界苦。又見色
界有惡獸毒虫等。又見無色界。又諸餓鬼頭上火燃
等。
言六者數名者。解數字。趣者趣字也。此六處是有情
所歸趣處。名所趣。此明界趣生體得名。問莫天宮是
八戒入所歸趣處。地獄是人造罪所歸趣處。答此解
但是趣之器具。不是趣體。不如取當來六趣受果身
也。當地獄身是所趣。今生造惡業眾生為能趣。當來
地獄身。是今生造惡眾生所趣處。當來餓鬼身為所
趣。慳業為能趣。當來餓鬼身。是今生造慳業眾生所
歸趣處。當來披毛戴角畜生身是所趣。今生無慚無
愧惡業眾生為能趣。當來畜生身。是今世無慚無愧
眾生所歸趣處也。當來圓首方足人中身是所趣。今
生受五戒為能趣。當來光潔自在天身為所趣。今生
受八戒身為能趣。
言五薀假者起煩惱等者。煩惱及業是能趣。煩惱及
業未起。即未知歸趣之處。若起煩惱及業。即六道之
中是有情所歸趣處。如無明為先發善行集。五果種
子。繫之一處。被貪愛潤。轉體成有。有當生果。故名所
歸趣也。問何名煩煩及業。答煩惱即十二支中無明
愛取為煩惱。業即行支。及有支一分。名為業。造得六
趣五果種子。令當來生六道處故。所以煩惱及業為
能趣。六道為所趣處也。謨云。無明似齋家。行支如疏
子。眾僧如識等五。愛取似維那。抄名似有支。入不食
家門似生支。飡了如老死支也。且十煩惱中。分別無
明。正能發業。餘助發。俱生中貪正潤。餘助潤。又分別
俱生中。嗔唯發不潤。俱生中身邊二見唯助潤。不發
餘煩惱助分別者。皆助發。俱生者皆助潤。由此潤發。
招當苦趣也(煩惱了)。業有三種。一非福業有三品。上品
招地獄。中品招畜生。下品招餓鬼。此三業是上品無
明所發。二福業亦三品。下品生閻浮提及東西二洲。
中品生北洲。上品生六欲天。此三並是中品無明發。
三不動業有三品。下品生下三禪。中品生第四禪。上
品生無色。此三業並是下品無明發。問潤生差別凡
聖云何。答大論云。一以現纏及隨眠結生相續。謂諸
異生。二唯以隨眠結生相續。謂見諦跡。若爾如有依
未至定。伏下九品惑而命終者。既是異生。如何纏潤。
下巳伏故未得上。根本定不起上故。未至定中伏煩
惱故。唯識云。身在下地。未離下染。上地煩惱不現。在
前要得彼地根本定者。彼地煩惱容現在前。又云。得
彼定巳。復起分別俱生諸惑。皆容現前。答有二解。一
云。此位之人必無命終者。要得根本定。或退失定。方
可命終。是故異生纏隨眠潤。二云。用上地種子。潤下
種子。曾被折伏。現無力故。雖說異生纏及隨眠潤。未
必皆爾。如說見諦跡。唯以種潤。不妨初二果人亦通
現潤。雖有此說。前解為勝(上說六趣總名了)。
言地持云等者。下解六趣別名也。問何名為天。既生
彼巳。資身之具一切皆備。所受用物自然而得。非如
人間求不得。若即是依樹思念。續續變起。地持論三
義解天。一所受自然。欲界天。二光潔自在。色界天。三
神用。無色天。以無色故。不言光潔。所言神用。似是業
力。非是神通。名神用也。
言涅槃經云等者。問何名人。答三義解人。梵云末奴。
此言人。一者多思故名人。人趣思慮最強。地獄苦逼
無暇可思。畜生但念水草。餓鬼飢虗。受飢渴故。盡不
及人也。二者。攝云。以多恩故。人中有恩德多。此解不
正。若論恩德。畜生養子亦有恩也。三者。正義云。意寂
靜故名人。問人對天。天更寂靜。何故說人。答人約三
惡趣。說。不望天說也。攝云。寂靜是涅槃理。意證此理
名意證此理名意寂靜。二云。不被極重苦樂。所喧三
途苦惱。意不寂靜。諸天一向受樂。意不寂靜。不及於
人也。簡非人也。不得作仁德字也。
言雜心云以從等者。解餓鬼義。常從他求。求久不得。
常受飢虗。即九種餓鬼。是應撿之。
言俱舍云以傍等者。亦云傍生。婆娑云。其形傍故行
亦似傍。故名傍生也。辨曰。首上足下。謂之傍。頭前尾
後。謂之傍也。新云。傍生攝一切情類。以行傍故。人行
雖傍。頭在於上。不名傍生。傍生寬遍。古譯云。畜生有
四解。一畜。即時人相名謀者(刃六反)。畜積之義。二云畜
生(許救反)。三畜生。繩繫也。四畜生(許郁反)。畜養之義。讀疏
之時。依此音也。餘音非。問牛驢之類可爾。若是大虫
狐狼之類。誰人畜養。答多分說名畜畜養。二云。只是
人不養他。無有養不得者。如稠禪師養虎。本來牛馬。
亦是野虫。伏義乃駈。將耕地來。便即調順也。
言增上可猒等者。增上可猒及不可樂。雜心說也。
言出體者。六趣皆以等者。正辨趣體。此據勝說。其實
具以三科為體。異熟有三。一異時而熟。因異果殊。名
異。果熟酬因。名熟。二變異而熟。因有變異。名異。果方
熟故。名熟。三異類而熟。善惡因感無記果。因與果異。
名異。果熟酬因。名熟。問如何唯取第八異熟識。為趣
生體。答由具四義。得名趣體。一實義。簡有部以眾同
分命根假法而為趣生體。今第八是實。故為趣體。問
第八巳具於實義。第八異熟名趣體。五色根及五識
等亦是實五根。得名趣生體。由此第二具遍義。故名
趣體。簡五色根及五識。不遍無色界故。五根五識非
名趣體。唯第八識遍三界故。為趣生體。問第八以遍
於三界。第八識名趣體。第六意識遍三界。第六識名
趣體。答由此第三具恒義。故名趣體。第六入滅定等
時。有間斷不行。非趣體。問第八以具實遍恒故。第八
即名為趣體。第七識具實遍恒故。第七識得名趣體。
答此第四具無雜義。故名趣體。第七識有覆性間雜。
故非趣體。唯第八識無覆無記。界無雜故。具此四義。
第八識名趣體也。問設第八非唯無覆無記名趣體。
答不然。若第八通餘性。即還滅因果俱不得成故。唯
無覆無記。得名趣體。論云。異熟若是善染性者。流轉
還滅。應不得成。
言故唯識云此等者。問有何教典。第八識名趣體。答
疏言故唯識等。界者三界。趣者五趣。生謂四生。為體
之法。事須是實也。論第八三云。恒謂此識無始時來
一類相續。常無間斷。是界趣生。施設本故。性堅持種。
令不失故。此解論常轉如瀑流。阿陀那識甚深細。一
切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。
問此三法寬狹如何。答界義㝡寬。性義體義。通情非
情。能趣所趣。次生義寬。雖唯有性。通能所趣故。義趣
最狹。唯所趣故。
言又云此識足為界等者。此論第一破小乘執有。非
色非心。實命根。論主破云。又先巳成色。不離識。應此
離識無別命根。命根即是三法中壽。色即三法中煖。
普色是三法中壽攝。離識色體無命根。三法收離色。
應成假。又破云。若命根異識實有。應如壽等非實命
根。普壽等異識有。壽等非命根。命根異識有。應當同
壽等。廣破巳前云。此識足為界趣生。體是遍恒續異
熟果故。無勞別執。有實命根。此有三義。一遍。簡五識。
五識不遍界地故。眼耳身三二界二地。鼻舌識兩一
界一地。二恒續。簡第六。五位間斷故。三異熟果。言簡
第七識。識體非是異熟果及因故。非善惡故非因。以
有惑覆故非果。申正義云。然依親生此識種子。由業
所引。功能差別。住時決定假立命根。
言又有情流轉等者。唯識第三十理證中。第三界趣
生體。證云。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。
彼趣生體不應有故。謂要實有恒遍。無雜彼法。可立
正實趣生。此具四義。實有。簡不相應。假法常續。簡第
六間斷。遍五識及異熟色。不遍界地故。無雜。簡此趣。
起餘法故。如欲界身生得色界定等。總名為雜。是起
餘趣法也。諸趣生不爾。即有二趣並生之過。故論非
異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。
言即異熟者。異類而熟。名異熟。由前六善惡心心所
造業。第八無覆無記性受果。因通善惡。果唯無記。因
果性異熟。名為異熟。又異時而熟。名為異熟。過去作
業。現在受果。因果異時。名為異熟。體即本識也。
言開合者。緣經有六趣字。諸聖教中。有說五趣處。疏
主此間論開合。疏主所以廣將諸法。次第相對辨明
也。
言六趣總為一等者。一切三界有情。薀趣之時。名生
薀。若壞滅。名死也。問何不言死生。而言死。答生則多。
死則少。生則少生則千類皆生。則有多般。死唯有一
種也。生有胎卵濕化不同。生多故前烈。死是一故後
烈也。
言次開為二謂善者。一切人天皆名善趣。三塗名惡
趣。人天二趣。從善業之所招感。故名善趣。三塗惡業
之所招感。名惡趣。體非善惡。異熟色心皆無記故。唯
識云。能於此世他世順益故名為善。人天樂果。雖於
此世能為順益。非於他世。故不名為善。於後世中。有
衰損故。非二世益也。能於二世違損。故名不善。五趣
苦果。雖於此世能為違損。非他世故。不名為善。
言分段生死等者。唯識云。復次生死相續。由內因緣。
不待外緣。故唯有識。因依有漏無漏之業。正感生死。
故說為因。緣謂煩惱所知二障。助感生死。故說為緣。
所以云生死有二。一分段者。釋名者。謂諸有漏善不
善業。由煩惱障。緣助勢力。所感三界麤異熟果。身命
短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。分謂齊限。即是
命根。段謂差別。即五薀性。此五薀身有齊限。故名分
段。依士釋。又云。此分段俱唯命根。隨因與緣。有定限。
亦分亦段。持業。由先業造得。一歲百年。皆有齊限身
形長。乃至諸天亦爾。名分段。
言出體者。分段生死。
唯正取第八異熟識及餘異熟識四薀五薀五為體。
欲色界五薀為體。無色界四薀為體。問無色界有定
果色。五薀為體得否。答不然。分段身但約業果身說。
非取定果色。但四薀為體。唯識云。三界無記麤異熟
果為體。問何名麤異熟。答四說。一易可見故名麤。二
有定限故。三易了知故。四二乘凡夫共知故。名麤異
熟五薀為體。
言辨能感因者。分段者。名言熏習識
等五支種為親因。福非福不動三業為能招感緣。一
切煩惱為發業潤生緣。和合而得生故。問勝鬘經云。
如取為緣。有漏業因。而生三有。名為分段。不言識等
五名言親種。一何乖返。答彼等經論。隱彼親種。但舉
外緣增上分因及緣。故亦無失。大論等解云。善惡業
為正感因。煩惱障為緣。助感三界異熟愛非愛果。即
十二支所感者。無明正發業。俱生愛取為正潤生。無
始時來。流轉不絕。又行支為正感因。無明愛取三支
為緣助。識等五支為分段生死種。生老死支為分段
生死果。
四約人者。問何人受分段生死。答一切凡
夫具有分段。前三果人不迴心者。亦唯分段。第四果
人不入無餘。不迴心。苦依身在。總名分段。問阿羅漢
捨衣鉢。作延壽法。令身久住時。名何生死。答亦名分
段生死。謂同類聖者皆見故。如喫仙丹。令身久住。總
名分段。又如地前頓悟菩薩七方便來。未入見道。二
乘迴心者。地前總名分段。又悲智平等者。初二三地
亦有分段。未入變易者。若唯悲增菩薩不怖生死。七
地巳前亦名分段生死。無有八地巳上受分段身者。
盡入變易也。
言變易生死者。釋名也。變者改義。易者轉義。改轉舊
麤劣生死。成此微妙殊勝生死。故名變易。又改前有
情限之身。成無限之身。唯識論云。由悲願力。改轉身
命。無定齊限故。名變易生死。問既無上定齊限。身命
長時。何名生死。答資長名生。勢分欲盡名死。謂菩薩
有宿住通。知身欲謝。便以定願。資身壽多少劫數。此
名生。願滿定身盡處。義說名死。便入無漏定。又資也。
二出體者。問變易生死以何法為體。答正取第八
異熟識為體。兼通餘識異熟五薀為體。論抄云。謂欲
色界細無記異熟。問何不四薀為體。五薀為體。答無
色無分段。色身段轉故。不於無色界。入變易故。非四
薀為體。
言能感變易因者。問變易生死。何法為能
感因。答取識等五支果種子。為親因。欲界福業并色
界不動業。除無想及淨居業。餘天等不動業為近勝
緣。依四靜慮緣事無漏後得悲智相應定願。為遠勝
緣。由所知障執佛菩薩有情為為有。而起悲願。亦為
斷此留身久住。故所知障能為其緣。問勝鬘經云。無
漏業為因。所知障為緣。有意生身。云何今言以名言種
子為因。不動等業而為近緣。答經隱所資。但舉能資。
近遠二緣。故無有過。問既有親因及所知障。何要復
用無漏業為因。答若無無漏。無緣堪能感變易生死。
故假此資。所以須得無漏業為疎因。感變易生也。今
解云。問何法是能因緣。答謂無漏後得有分別業為
因。所緣為緣助。能感變易生。問如何取所知障為緣。
無漏業為因。感變易生。答菩薩不知菩提非可求。有
情如幻非可度。遂執菩提。為實可求。有情實可度。即
是法執所知障。便起悲願。擬上求菩提。下度有情。其
菩薩自身一期分段身欲終。恐身斷故。又無發業煩
煩。恐無身求菩提度有情故。遂入勝定。起無漏有分
別業。資彼故業。令身久住。求菩提度有情。出定感得
微細變易身。故知要所知障為緣。無漏業因。感變易
生死。故唯識云。既未圓證無相大悲。不執菩提有情
是實有。無能發起猛利悲願。故假所知障為緣。無漏
業為因。感變易生死。
四約人者。問大小乘中。何人
得入變易生死。答二解。一頓悟。二漸悟。其頓悟有三。
一智增。初地入。二唯悲增。八地初入。若悲智平等者
有二。若怖煩惱者。初地入。若不怖煩惱者。二三乃入
漸悟者。五果迴心皆許入。初果迴心八萬劫至十信
初心。八萬劫為初。便入變易。二三四果亦爾。皆許入
也。問初果迴心。便入變易。為不爾耶。答不定緣初果。
更有七生分段身。人天七返往來。若怖煩惱者。初迴
心便入。或迴心巳。經一二生乃至六生。亦得入。直至第
七生分段身上入亦得。無過第七生後入變易者。以
無第八生分段身故。第二果初迴心入變易亦得。若
迴心巳。更受一生分段身。第二生入變易亦得以第
二果有人天一往來生。無有迴心巳有第三四生入
變易者。第三果初迴心便入亦得。或猒欲界身。從欲
界身死後。受色界身。於色界身上。入亦得。阿羅漢人。
事須當生身入變易。無有阿羅漢捨苦依身巳後生
入變易者。巳無再生分故。問若許前三果迴心入變
易及頓悟七地前菩薩入變易者。何故勝鬘等云。阿
羅漢辟支佛自在菩薩三種意生身。不言通餘。答彼
經據總想。據究竟者說。亦無有失也(上釋名出體能感因約人)。
言或開為四者。謂胎卵濕化。
言生有者。從初託母胎巳在胎五位。至初出母胎。皆
名生有。二本有者。有即是本。過去業所感之有。名為
本有。從出胎生有後。乃至六十七十。未命終來。皆名
本有。三死有者。正捨命時翻睛沮沫名死有。即本有
後。最後命終一剎那死薀。名死有也。四中有者。即是
死有後。生有前。中間薀起。故名為中有也。
言四種生死等者。安國云。案無上依經。以分段生死。
向上有四種。難變易喻。彼亦立四種生死。分段四難
者。一煩惱難。無明愛取。二業難。行支全。有支少分。三
報難。即識五果種子。并生老死及有支少分。四過失
難。謂生住異滅憂悲苦惱。今變易身上。如次喻彼分
段立四種生死。一方便生死者。即所知障法執等。為
方便故。二因緣生死者。謂無漏有分別業根本智緣。
名無分別業。後得智緣名有分別業。名因緣。三有有
生死者。即變易生死五薀身。是一重有。向上更有生
異滅三相。又是向下一重。有有上重有。名為有有。四
無有生死者。更無後果麤相苦果。故名無有生死也。
言或開五者。除修羅趣。
言或開六者。取修羅也。
言雜心非天等者。問修羅何趣攝。答雜心等。
言今依大乘經等者。問五般聖教依何為正。答疏言
今依大乘經等。
言六趣者。即向天趣之中。別開修羅趣也。
言行多不實等者。問有何所以。天趣之中。別開修羅。
答疏言行多不實等。若經言五即攝在天趣。明知行
不似天。名非天。若言鬼畜。非正也。問何故諸經論言
鬼畜。答以能變化故鬼攝。上代師子兒生故畜生攝。
光音天子許天攝。天攝為正。
言如人不仁者。仁賢之義。慈忍無害。恕巳及物。謂之
仁。今無其仁德。謂非仁也。修羅之行。非天行。故許天
攝。
言不言非鬼等者。破異計也。若言鬼畜攝。何不言非
鬼非畜。今既言非天。故天攝。
言或開為七有者。路云。五趣是所趣業。及中有是能
趣。能所合言。故但有七。問如何業及中有是能趣。答
業有能生。中有能續生。五趣是住生。前二為能趣。五
趣是所趣。問煩惱然亦為能趣。無不因惑而趣果故。
此何不說。答據親因者。言隱疎不說。問中有為能趣
者。未審生無色界為有中有。答大眾部等計有細色。
彼定說有。大乘及有部生無色界定無中有。但以欲
色二界及人三洲。隨先修得無色界定。不離本處。一
極微地捨報。受無色界身也。又不捨人身。轉為諸類。
亦無中有大眾部計。墮無間者。生身陷彼。皆無中有。
如善星比丘。墮阿鼻獄。被燒煞巳。不離本處。即受彼
身。有宗及大乘則不如是。從生陷入。由速疾故。說彼
為無。燒煞墮時。定有中有。又說往生西方。亦無中有。
問中有極長。四十九日。然有作無遮大會。殊勝福力。
命終巳後。合作輪王。劫減之時。未有生處。此復云何。
答唯正法念經說。造逆業者。命終巳後。經半劫。始到
無間。准此停住多時。合有中有。既言半劫。明知大乘。
不遮多時。何論四十九日。例彼輪王。有於中有。經一
劫住等。後方受生。
言惑開為九等者。於先七識住上。更加二種也。識住
者。未住之時。欲得住住了。又不欲得離此識住之相
也。七識住者。一身異及想異者。謂欲界人天。歡戚有
異。身形亦別。南三洲。身形大小不等。名身異也。心想
不一。名想異。六欲天身。形大小有異。名身異也。舊生
天子五衰相見。有憂戚有苦。新生天子有樂。名想異
也。第二身異想一。謂劫初成。初禪梵王。獨住十劫。念
諸梵輔梵眾。後有天子生來。梵王作念。我能生彼。後
來天子起宿住通。知梵王作念。亦云。我從梵王生彼。
此想同名想一。梵王身勝。餘身劣。勝劣既殊。名身異
也。第三身一想異。謂第二禪。身形大小一種。名身一。
初生天子見下火灾怕怖。舊生天子知不來。故名想
異。第四身一想一。謂第三禪同一樂想。名想一。身形
一種。名身一。更加空處識處無所有處三天。成七識
住也。問何是識不樂住。答三塗之中。苦多樂少。有損
於識。識不樂住。第四禪中。凡夫聖人同生。凡夫生到
無想天。彼天多是外道所居。又滅心想聖人生到五
淨居天。彼天多是定性那含。棄背生死。求證無餘。故
不立識住。又有說。第四禪捨清淨。無樂住心。不立識
住也。於前七識住上。却帖無想天及上界非想非非
想天。成九有情居。問何故此二天更立居名。答無想
天心微劣故。無樂(五孝反)離心故。故立居名。非想非非
想天。心昧劣故。立無樂離。亦立居名也。故俱舍頌云。
身異及想異。身異同一想。翻此身想一。并無色下三。
故識住有七。餘非有損壞。應知兼有頂。及無想有情。
是九有情居。餘非不樂住。
言或開為二十五等者。四域四惡趣。梵王六欲天。無
想與淨居。四空及四禪。是名二十五有情。梵王神主
異故。初禪之中。別說梵王也。無想天外道居。淨居天
賢聖所居。所以偏說二十五有義。指藥草喻品中廣
(上弟章文義了)。
言餘門如下等者。指餘門義。六門解釋。六趣義中。上
巳解三門餘門處所。壽量因果指在第六疏解。故言
如下當釋。下疏指瑜伽論等。
言此說萬八千等者。正釋經文也。意云。世尊放光照
見東方一萬八千世界中六趣眾生。經云於此世界。
此娑婆世界見東方萬八千世界六趣之眾生也(生死
沉淪了)。
言一佛者。經云。又見彼土現在諸佛者。若是他受用
土。瑠璃為地。黃金為繩。七重行樹。七重羅網。其中佛
又見他受用佛。目如四大海水。毫相如五須彌山。又
有八萬四千相好等。三地巳前佛總見。問何以知。答
寶塔高妙。五千由旬。故知三地巳前也。若是三地巳
上塔量。則應無數也。又此世界若大化淨土。即千丈
大化佛。又於此世界。若是化穢土。高下不平。土石諸
山。穢惡充滿。即四大洲日月。七山八海。又佛是小化
身。三十二相八十種好等。上見佛。佛寶也。
言二法者。經及聞諸佛所說經法。法法寶也。為求聲
聞者。說應四諦法等。
言此聲聞等者。經云。并見彼諸比丘比丘尼志修行
者。五停心觀。別想念觀。總想念觀等。問何故將優婆
塞優婆夷。向僧中科出耶。答疏云。僧者和合義。一理
和。二事和。在家既許得初二果。明知理和亦名僧也
又有云。以劣從勝。在家男女劣。出家人勝也。
言論云修行等者。此二解。一凡夫名未得。聖者名以
得果。二云。凡夫及四向。各各資自果。名為未得。居果
位者。名得道者也。
言因目觀等者。貞問。毫光遠照見佛可然。光不照聲。
如何聞法。答見佛。即光從此去。聞法。則聲從彼來。所
以遙得聞法也。
言此菩薩也者。不見菩薩。經云。復見諸菩薩摩訶薩
者。此中若依論家。科列七中。當第四段。見四眾也。疏
主科三。當三寶出現中。今當僧眾。僧眾中當菩薩也。
問為何事故行菩薩道。答為種種因緣故。行菩薩道。
為求出生死因緣。所以菩薩行道為。速證佛果因緣。
所以菩薩行道。為度脫眾生因緣。所以行菩薩道。又
由此種種因緣故。行菩薩道。所以得入地前信解位
地上相貌位。由前修行。所以得後二位也(消經了)。
言因緣者所以義者。不見謂一个因緣行菩薩道。直
是謂種種因緣行菩薩道。
言謂求出生死等者。問菩薩有何所以。行菩薩道。答
謂作三妙觀。所以行菩薩道。何名三妙觀。答疏云。謂
求出生死。是厭離有為心。持攝律儀戒。誓斷一切惡。
當得法身。為此因緣。行菩薩道。
言速證者。持攝善法戒。誓修一切善。是求菩提心。當
得報身。為此因緣。行菩薩道。言度脫眾生。謂持饒益
有情戒。誓度一切眾生。深念眾生心。當感化身。
言為此因緣者。此二句結前三種妙觀。有此三般因
緣。菩薩道名種種也。
言或為嚴淨等者。四菩薩行解。一謂嚴淨佛土。修波
羅蜜行。此行有六。一布施治慳貪。二持戒治毀禁。三
忍辱治嗔恚。四精進治懈怠。五禪定治散亂。六智慧
治愚癡。為嚴佛土因緣。所以行菩薩道。
言成就眾生者。即饒益有情行也。
言修菩提分者。即是菩提分法行。唯無神通行也。
言或為修四攝等者。四攝利他也。六度自利也。為行
二利因緣。所以行菩薩道也。
言如是等種種等者。此是結前生後。意言由前種種
因緣為方便。所以得入向後信解位相貌位也。
言信解者。問爭知信解是地前位。答信解者。經中既
不言證解。但言信解。明知地前。
言信而且解者。論云。此位菩薩依因善友作意資粮
四勝力故。於唯識義。雖深信解。而未能了知能所取
空。多住外門。修菩薩行也。
言相貌者三業等者。在地上修行。應言二業。以彼意
業無形相故。謨云。若以眼見耳聞。意業即非相儀。若
約見分。即名相儀。身語二業。由意業引。行菩薩道。相
從通取三業相儀。立為相貌者。亦通尅體。論身語二
業有相儀也。問爭知相貌是地上。答疏主以前顯信
解。既是地前相貌。必合是地上也。
言貌儀者。莫交反。取此貌為正。
言[狂-王+皂]㹸皆非者。字樣有正有通有謬。此貌通。此㹸謬。
為簡通故。故言皆非也。
言住於十地者。問此菩薩修行種種相貌者。住何位
中。答疏中言住於地等。即是十地菩薩六度。次習等
巳得道果者。但得十地因理智。非約其佛果言巳得
道果也。
言由種種所以等者。結第一番也。問前來種種因緣
行菩薩道。種種信解。種種相貌。行菩薩道。得何果報。
答疏言由種種所由行菩薩道故。入二位也。即地前
地上名二位。即是信解相貌也。種種者多般義。即歷
四十心亂修六度。名種種也。相貌中。奉事二十六恒
河沙。佛及次修六度萬行等。名種種也。
言又因緣等者。次下第二番。唯解因緣信解相貌。不
解行菩薩道。其因緣信解相貌。各別解也。因緣者。外
遇良緣。緣即是地前所逢佛也。問何故喚佛作良緣
答疏引經云。善知識者是大因緣故。問前解中因緣
與此因緣何別。答有別。前因緣者。所以義後。因緣者。
外遇善友也。二處有異也。
言信解相貌等者。問何名信解相貌。答內修行中意
業名信解。外身語讚佛名相貌。即菩薩三業齊修行
也。
言心觀妙理者。第二解。心觀妙理名信解。通地上地
前捨頭目等。名相貌。在十地位修道也此。後二解不
分地位。但暗通地上地前也。若論通相說。十地菩薩
修行。亦信解亦相貌。地前菩薩亦信解亦相貌。疏據
顯處說。地前名信解。十地名相貌也。上來一番將菩
薩道三个字。與種種因緣。一處解也。其信解相貌各
別。第二番唯解因緣信解相貌。不解行菩薩道。上兩
番皆是疏主解也。
言論依四攝等者。三番論家解。唯解行菩薩道。不解
餘句。前來兩番解。但是總相解行菩薩道。未是分明
解。今一一別解行菩薩道。問菩薩依何行門。修菩薩
行。答疏主論云。依四攝等。菩薩以四攝法。為方便。攝
取眾生。
言信解相貌等者。問菩薩修行不越二利之行。未審
前信解相貌何種行收。行菩薩道是何行攝。答疏言
信解相貌等。疏主體論中意。四攝既是菩薩行。信解
相貌亦是地前地上菩薩行。信解相貌是自利行。行
菩薩道是利他行。謂信解相貌廣行六度。為上求菩
提。故地前六度名波羅蜜行。初地至七地六度名近
波羅蜜行。八九十地不唯六度。通修十度。名大波羅
蜜行。是如修行。專求菩提。自利。利菩提道。修四攝行。
名利他行。以四種法。攝取眾生故。若貧窮者。將布施
攝。將淨戒攝破戒等。菩薩修行。不越自利利他。所
修行門不越四攝六度。設修萬行。亦四攝六度攝
盡。
言四攝法者。初總名。攝謂攝受。以四種法攝有情。或
攝謂攝益。以布施攝益有情。令成就故。二別釋名。一
布施者。運心周普。名布。輟巳惠人。名施。即持業釋也。
愛語者。音聲表彰。名語。聞者心悅。名愛。愛是能緣。語
是所緣。是愛之語也。利行者。利是果名。行是因名。行
利因。益受果。是利之行。依主也。同事者。同者等義事
者業義也。謂與有情同其行業。事即是同。持業也。
言布施等者。第三依論解四攝。便為四段。准瑜伽論
四十三云云。一一皆有九門。一自性愛語。二一切。三
難行。四一切門。五善事。六一切種。七遂求。八三世。九
清淨。且布施愛語利行同事。一一皆具九門。今此疏
中引者。盡皆脫少。第一布施一門。此中全無。指在向
下頌中解六度處解。下有三十一行菩薩道。初一偈
種種因緣。十七頌種種相貌。十三頌種種信解等。愛
語唯有五門。初四第七門。計五也。利行門有六。初三
七八九。同事有一。謂事。
言二愛語者。一常說悅意者。離麤惡語。二諦實者。離
虗誑語。三如法者。離離間語。四引義之語者。義謂義
利。無綺語。亦名不離穢語也。
言遠離頻蹙等者。第二一切愛語有三。一慰喻語。菩
薩見人先含笑。離頻蹙相。尊於巳者進而問。卑於巳
者命而安。
言見有唱盛等者。二慶悅語也。見者。昌盛富貴。若是
知足者。知是富貴。不知足者。不知是富貴。向說令知。
言而不自知者。不知前生布施。感得今生富貴。向說
令交知。令修布施。名覺善法增。又覺者見知義。見他
人布施持戒。就向上生隨喜。嘆令歡喜。知前人聽有
次第。就向上勸。名善法增。
言說佛教法等者。三勝益語也。說佛教法。常為勝益
眾生。前之二種。隨世軌則。依後勝益語。順正法教。
言於巳怨仇等者。三難行愛語也。於中有三。第一於
巳怨仇。仇酬也。父母之酬不同天地。兄弟之酬不同
於日月。於彼前人。起清淨意。不相計念。名清淨也。
言於極癡等者。第二意也。乍觀疏文。似除前人疑惑。
此却是菩薩自除疑惑。若逢著極癡眾生。菩薩作念
云。我教化他。為得不得。此便是疑惑。於菩薩亦是障。
菩薩不作此想。便是斷疑。於眾生生決定心。發願不
生由豫。名誓除疑惑。
言於真福田等者。第三意也。於真福田。供養三寶。孝
順父母。名真福田。今於佛不恭敬。父母不孝順。名諂
誑惡行。菩薩於此起大悲心。為說法要。終不於此而
生嫌恨。起惡麤言。一聲罵詈。此之三種難行。故名難
行愛語也。
言或除障蓋等者。第四一切門愛語也。障謂二障。蓋
謂五蓋。菩薩欲教眾生除障蓋。次以何為先。答有二。
一為說人天樂果。交持五戒十善業。名為先作。論所
作也。意云。既有如是善業。得此人身。因果照然。言如
何不除障蓋。二者。欲除障蓋。為說先作。五停心觀修
行。最初名為先作。望後三乘聖行。名先作。
言心調善者。為說諦法。即四諦相應正法。
言多放逸者。三在家多放逸者。既到諫誨方便。令其
出離放逸行不放逸行。
言有疑惑者。四於諸法中。多疑惑者。談說決擇。令離
疑惑。上第四一切門愛語了。次第五善士愛語。第六
一切種愛語。略不引。
言依四淨語等者。第七遂求愛語也。四淨語者。一不
妄語。二不麤惡語。三不離間語。四不綺語也八。聖語
者。見聞覺知。不見不聞不覺不知。稱實而說。名八聖
語。聖即正義。第七遂求愛語了。第八二世愛語。第九
清淨愛語。疏略不引也。愛語攝了。
言三者利行等者。明自性利行也。
言由愛語故先示正理者。問此中自性利行。與前門
自性愛語何別。答寬狹不同。前來愛語。泛說教理行
果法。今此間利行。唯三乘令交對根修習。所以先以
愛語。宣示正理。令交起行。修行三乘之行。又云。或順
求利。而以道藝引之。前即語誘。此即行誘。
言隨所學等者。二令離名利心。
言勸導調伏者。三謂交修三學。建立二乘正行。
言能令獲得等者。第三一切行也。一能令獲者。攝云。
菩薩以三事。一法。二業。三德。授與眾生。令現世獲得
大財大位。一法者。法術。燒金銀珍寶令得大利。二業
者。仕農功商。四人各業。隨前人所學處。令得大財也。
三德者。德藝授與眾生。明經進士。令得宰相節度。令
眾生得大財位也。
言後利出家者。種種勸道。令其出家。捨棄財位。清淨
出家。受乞食行。以自活命。由此能令決定獲得。復能
安樂。現法不定。
言俱利者。種種勸導。令修離欲。得上地定。適悅身心。
名現利。復生五淨居天。復得解脫。名俱利。
言習近惡友者。第三難行利有三。一習近惡友知識。
此一類人。亦不謗佛法僧。只是習近惡友。不肯修善。
名第一難。
言著大財位等者。二躭著現在大財大位。不動善根。
菩薩於此人上。能行利益。名第二難行。
言外道僻執等者。謂出家外道。彼於自宗。愚癡執故。
外道著我。異道邪見行。有情執著自見。憎背正法。是
第三難行也。
言常起八纏等者。第四遂求利行有三。一常起八纏。
八纏者。一惛沉。二睡眠。三掉舉。四惡作。五嫉。六慳。七
無慚。八無愧。二十纏者。更加忿覆成十。菩薩見諸有
情應處慚為不慚纏。方便令離。餘七亦爾。
言十惡業者。身三口四意三。意為根本。菩薩依淨三
業。於此一切惡人向上。皆能勸化。令捨十惡業。
言起大悲心等者。第五清淨利行有五。一起大悲心
者。菩薩於諸有情。起廣大慈悲。意樂現前。而行利行。
言雖受大苦等者。第二段也。菩薩於諸有情。所作義
利。雖受一切大苦劬勞。心無倦。深生歡喜。而行利行。
言雖處財位等者。第三段也。菩薩於財中亦第一。位
中。亦第一。為化眾生。而能卑屈。如奴如僕。如旃荼羅。
此云嚴熾。搖鈴持竹。以標記故。西國下惡人也。意道
菩薩為教化眾生故。能為此下惡事。乃至孝等。無憍
慢我執而行利行也。
言無染無偽等者。第四段也。菩薩於諸有情。心無愛
染。無有虗偽。真實怜念眾生。而行利行也。
言慈愍之心等者。第五段也。菩薩於諸有情。生起畢
竟永無退轉慈悲之心。常為救拔也(第九利行了)。
言四者同事等者。瑜伽論九門中。唯有自性一門。無
後八門也。即指前所引之事。與一切眾生同作。菩薩
欲擬教化喫酒人。便喫酒。欲擬教化喫肉。便喫肉人。
言教化知巳等者。巳字以音同也。
言令作是念等者。彼自解故。所以教我作。若自不作。
彼便云。彼自不解。何能教我等。意道汝且於他人邊
學。為遮此難。所以菩薩自行。疏結云。故須自行也。
言菩薩利他行雖等者。問菩薩行中何故唯明四攝。
答疏云菩薩利他等。
言此云圓寂者。舊云涅槃。新云波利呢縛喃。波利是
圓義。呢縛喃是寂義。三義解圓寂。一具四德名圓。即
常樂我淨四德。具足名圓。寂者滅也。滅二障染。名寂
離喧閙故。名寂。即二障擾其有情故。今離此二障。名
寂。具德稱圓也。二具三德故。名圓。即斷德智德恩德。
以真如上。成就此三德。故名圓。離二死名寂。眾生緣
有二死昏亂。故不言寂。果位離二種生死。名寂。亦圓
亦寂。持業也。圓者簡迄自相。迄自相局故。非圓。問何
名自相。答水以濕為自性。火以煖為自性。煖相不遍
濕相之中。濕相不遍煖相之內。此水火等。此自相法。
局附自體。故名偏非圓。今真如體通一切法。為自性
故。寂簡彼共相。如虗空苦空無常。遍一切法中。雖圓
圓而不寂。故言圓寂也。
言此四之體者。問四涅槃以何為體。答疏云此四之
體等。疏主烈四種涅槃了。便云此四之體。即大涅槃。
若解總名。涅槃者圓寂義。若解別名分位。四个涅槃。
總得名寂。一自性清淨涅槃。而本性寂。二有餘依涅
槃。煩惱永寂。三無餘涅槃。眾苦永寂。四無住處涅槃。
用而常寂。又若約用說。即四種涅槃別也。若約體說。
即是一个大涅槃也。大般涅槃體。即真如也。
言一總四之體皆一者。疏主欲擬向下解大般涅槃
去。且先說真如。意道大般涅槃亦即真如上建立。皆
一真如。真如具三。方名大般涅槃。即一真如上。立摩
訶般若解脫法身。
言能生圓覺者。問真如既是一體法。如何向上得具
三義。答疏云一能生圓覺等。將能生真如。就所生說。
意言真如體雖是理。以有能生圓覺之能。亦名圓覺。
問如何無為理能生有為智耶。答此說生。不是種子
生現行之生。但是增上緣中說生也。能生有二義。一
所依義說邊生。如地能生一切草木。草木自有種子。
以依地故。地得生名。二者為境能牽生。無漏智亦名
能生也。心不孤起。託境方生。智起必依境牽生故。以
此義故。亦名摩訶般若也。
言體覺性者。問真如但能生圓覺智。智體不是圓覺
智。如何名般若。答疏言體覺性故。意道體不是覺。覺
之性故。亦名摩訶般若。一覺性。二能生覺。故名摩訶
般若。
言在二乘位等者。問二乘身中亦有真如。亦能生覺。
何不名摩訶般若。答疏言在二乘等。二乘位真如。雖
出煩惱障。由被所知障覆故。真如生得偏覺。不能生
圓覺。既不生圓覺。亦不名覺性。既不名覺性。亦不名
法身。所以二乘能生真如。不名摩訶般若。二乘身中
真如。是有法。應生圓覺性是實。宗因云。無為同故。喻
如佛身中圓覺。佛身中圓覺是無為。是彼無為稱圓
覺。二乘身中是無為。同彼佛身是圓覺。二量破云。汝
許二乘身中真如。是有法。定不能生圓覺。是宗。因云。
有彼障故。同喻。如凡夫身中真如。凡夫身中真如。有
彼煩惱所知二種障故。不能生圓。與見二乘身中有
彼所知障。同彼凡夫無圓覺。
言大智度等者。問般若是智。智是有為能證法。如何
將所證真如。亦名般若。答疏云。大智度等。疏主解三
事。涅槃之次喚真如。作摩訶般若。恐人疑。故引智度論
及華嚴經證也。論云。說智能證智。智處真如理。理是
智所依止處。處亦名般若。智度論既如何妨。此經將
理為智。華嚴經云。自性清淨心。亦名無師智。心有二
說。一貞實心。二緣慮心。此取真如理貞實心也。以真
如與諸法為性。名自性。故真如離二障。名清淨。真如
是心之性。故名心。故真如名自性清淨心也。梵云吃
栗吒質多。此云真實心。如世木心。最為真實故。無為
心也。即自性清淨心。單云質多。此云積集。積集名心。
即第八本識有為心也。
言亦名無師智者。以智不從他緣生故。名無師智。智
之性故。智名真如。非生因生。從了因得故。名無師智。
何妨此問智性名摩訶般若也。
言出所知等者。問真如之上。有何道理名法身。答疏
云二出所知障等。二義。一若有所知障。在真如。不名。
法身。一未離纏縛。二不能與萬德為所依故。不名法
身。今果中真理。一出離所知障。二與萬德所依。故名
法身也。問如何唯識論斷煩煩障證法身。斷所知障
得報身。今言出所知障名法身者。豈不相違。答此據
一分義說。約增勝說。若約究竟說。事須總離二障也。
言勝鬘云等。問何故事須離二障。方名法身耶。答疏
云勝鬘云等。問果中真如。出所知障。名法身。十地菩
薩真理。還出所知障。應名法身。答十地菩薩分段所
知障。及下地俱生所知障真如。但分出所知障。猶上
地微細俱生所知障未斷盡故。不名法身。果中真如
全出所知障纏。名法身也。
言在二乘等者。問十地菩薩在因中。未得無學。未出
纏。所證真如非法身。二乘無學永斷煩惱盡。知所證
真如亦出纏。應名法身。答疏云在二乘等。意言二乘
雖出煩惱障。無萬德功德。故所證無為。不與萬德。為
所依止故。不名法身。二乘全未斷所知障。不名法身。
但名解脫身。非法身也。下經云。其實未得一切解脫。
佛說是人未實滅度。斯人未得無上道故。但名涅槃。
而非大般涅槃也。
言三眾苦都盡等者。問如何真如亦名解脫。答疏云
三眾苦等。即是變易分段二種生死。名眾苦。離二死
故。名都盡。離二障二死。名解脫。問十地菩薩還雙斷
二障等。應得此解脫。答十地雖證一分真如。未離變
易生死。不名解脫。今果位離二死二障。故名解脫也。
言在二乘等說等者。問二乘無學人無餘苦依身盡。
應名此解脫。答疏云在二乘說分段等。即是相應縛
所緣縛盡。是煩惱障也。相應者。心王心所二十二法。
本非是縛。白淨無記法。由與煩惱貪嗔癡相應而起。
煩惱當體即縛。是法由與彼心王心所相應。令相應
心心所法。不得解脫。名相應。相應即縛。名相應縛。二
者。所緣縛有二義。一相分縛。見分所緣縛能緣。只為
所緣境。強縛能緣心。不得解脫。名所緣縛。二者。由能
緣心與貪嗔煩惱相應。緣著色心等境。能緣貪心。繫
縛所緣境。不得解脫能緣縛所縛。名所緣縛。
言然二乘等者。問聖教說。世尊言。三人同坐解脫床。
我與汝等。既佛得大解脫涅槃。如何二乘不同得大
解脫涅槃。答疏言然二乘者。亦微得此。亦有疏言。漸
得此。
言三乘同坐解脫之床等者。且約煩惱障。說得一半
解脫。非圓解脫真理為依。故說為床。以智證之故。名
同坐也。
言由此二乘亦名者。問二乘無學所證真如。得名涅
槃。何不名大般涅槃。答疏言由此二乘亦名得涅槃。
然非大般。
言義不具足者。問何不名大般。答疏云。義不具故。未
圓解脫。又無萬德所依。故名義不具足也。
言又依涅槃第二卷者。法喻雙標。問依何教要三事
具足。名大涅槃。答疏云。又依涅槃等。摩訶般若。是二
空智。法身是真如理。由智證理。二障盡處。於法身理
上。假立解脫。三事具足。名大涅槃。闕一足不名大般
涅槃。問解脫為復向智上立。為復向理上立。答六無
為皆依真如上立。故於理上立解脫。為正。
言般若能證二空等者。問何者是般若之體。何者是
法身之體。何者是解脫之體。答疏云般若證至假擇
滅體。謂此三事。能證須是二空之智。所證須是二空
之真如。理解脫須是離二鄣二死。解脫方名大般涅
槃。若唯生空智。唯證生空理。但離煩惱障。一分段死
縛之解脫。雖是三事。不名大般涅槃。
言解脫即是等者。哲云。將日光況般若能證智。如般
若虗空。喻法身理。中間暗相盡處況解脫。由如日光
未出時。暗相與虗空合。日光起來。暗相盡處。日光與
虗空合。正是暗相處時。便是日光與虗空合時。正是
日光與虗空合時。便是暗相盡。正是摩訶般若智起
時。便是障盡時。正是摩訶般若智證法身時。便是解
脫時。故於法身理上。假立解脫。
言假擇滅體者。謨云。且六無為中前五無為。名體俱
假。真如無為。名假體實故。說擇滅而為假也。擇力所
得滅。名為擇滅。況是依理智上。或苦不生。假名解脫。
體無名假擇滅。實唯真理能滅之性。體不無故。故名
假擇滅也。
言如伊字三點等者。涅槃經中舉喻。如世伊字。梵書
伊字。兩點在上。一點在下。如世間倒書品字相似。問
准向下經文自相違。如摩醯首羅面上三目。三目與
伊字。皆況三事。涅槃兩文不同伊字。點在上。一點在
下。三目一目在上。兩目在下。喻既不定。法如何得轉。
轉者通也。答哲云。但取三法不縱不橫不異之義。何
要責其上下數不同。諸有智者不應難喻。有解云。此
亦不妨摩醯首羅三目。況能證所證也。摩訶般若是
能證智。如向上一目。解脫法身是所證理。如向下兩
目也。若是伊字。即作能依所依解。兩點在上。況般若
解脫。為能依也。向下一點況法身。一點為所依(上解標文)。
言別不成等者。別釋也。如伊字三點。各別不成。若將
伊字三个點。各別零落遠著。得成伊否。答別不成伊。
又將三點竪上下。似歷水得成伊字否。答竪亦不成。
問若將三點橫布。似太歲日行火炭。橫著得成伊字
否。答橫亦不成。小乘薩婆多說。能證智別。所證理別。
解脫別。此則三事條然有其別體。不成涅槃。
言許別時得等者。結也。如無間斷惑解脫證滅。後身
智無方。顯無餘依。名為解脫。即名別時也。若望生空
智證理時。或苦不生之解脫。亦非前後。據實理者。三
乘無間道斷煩惱盡。得無漏智。由未證全得解脫。後
苦依身盡。灰身滅智時。方離縛盡。名為解脫。此三事
橫前後。名別時得。不名大涅槃也。
言三事涅槃不異不一等者。有三解。般若是有為。理
是無為。有為無為異。故名不一。智證理時。冥合一處。
名不異。二云。法身是實。解脫是假。假實有別。名不一
攝假從實。名不異。謨云。法相宗云。如般若。望法身說。
理智體殊。依圓性別。是不一。智冥於理。如日照空。不
可於中分別殊異。是不異。又將理智對於解脫。彼有
體。能滅滅性。是實有故。解脫是假。是不一。日光與彼
空相合時。中間無障。假名解脫。亦不可分別。是不異
故。下結云。俱時得故。若依法性宗解。不一不異。別依
一真理上。建立三德。故不一。離一無三。故不異。真如
本來無執處。即是般若德。本來無障。即是解脫德。無
有生滅。即法身得德也。問二乘人得有餘時。巳得無
餘。要身智滅時無餘。方顯二乘。既俱時得。莫是大般
涅槃。答但得名入涅槃。若喚作大涅槃。則不是也。不
異不一。又須俱時。方為此體也。
言縱不成等者。若總三法俱時。三品勝劣而得。此亦
不成竪。上下名縱。傍前後名橫。各三別體。前後證之。
理亦不成。即是橫也。如伊字三點。竪上下亦不成伊。
橫布三點亦不成伊。三事涅槃俱時。不前不後。不縱
不橫。不一不異。方成大般涅槃也。
言若三別體等者。若計能證智是有為。法身是無為。
解脫是假。便不成三事涅槃。
言由起大智證等者。法喻雙結。都結三事涅槃也。
言非如二乘等者。有宗不立真如。然計智慧擇滅解
脫三事皆別。但名入涅槃。不名大涅槃也。二乘人若
望所顯無餘涅槃。有智即有先後。今望所顯無餘涅
槃。與其身智。為前後也。若望二乘。自起生空智。證生
空理。煩惱解脫得有餘時。亦無前後也。
言餘別出體釋名等者。出四涅槃體也。六門分別。一
出體。二釋名。三得時。四得人。五斷障。六入意。
且出
體中。初引論文。後正出體。引論文者。論云。一本來自
性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性
淨。具無數量微妙功德。不生不滅。由若虗空。一切眾生
平等共有。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者。自內所證。
二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦。所依
未滅。而障永寂。故名涅槃。三無餘依涅槃者。謂即真
如出煩惱既盡。餘依永滅。故名涅槃。四無住處涅槃
者。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不
住生死也(上引論文)。
出體者。唯識有二師解。一師云。初
後即真如。中二擇滅攝。自在清淨涅槃。無住處涅槃。
是真如攝。問彼師自性清淨涅槃真如可爾。無住處
涅槃如何亦是真如攝。答初師意。煩惱障能繫縛眾
生。不出生死。正是縛法。所知障不能繫縛眾生障。不
是縛法。若斷縛得者。是擇滅。斷障得者。真如。此初師
義中四句分別。一是涅槃。非擇滅自性及無住處。二
是擇滅。非涅槃前三果人所得擇滅。三亦涅槃亦擇
滅。中二。有餘無餘二種。四俱非者。可知。此四涅槃以
真如及擇滅無為為體也。第二師云。初自性涅槃。即
真如無為為體。後三涅槃。皆是擇滅無為為體。問無
住涅槃。不是斷縛得。何言擇滅無為為體。答擇謂簡
擇。滅謂斷染。無漏慧名擇。斷所知障名滅。故斷所知
障。所顯涅槃。亦名擇滅無為。擇滅有二義。一斷煩惱
縛盡。證得涅槃。名為擇滅無為。二滅障證得。亦名擇
滅。即無住涅槃。是滅障得故。亦名擇滅無為攝。故唯
識云。故四圓寂諸無為中。初一即真如。後三擇滅攝。
第二師為正也。又自性涅槃在纏真如為體。後三涅
槃。多以出纏真如為體。以無住涅槃十地分得。未全
出纏故。以斷分別。二證得一分出纏真如為體也(上出
體也)。
二釋名者。摩訶者大。般者入義。路云。大之般。依
主釋。般之涅槃。依仕也。釋別名者。一本來自性清淨
涅槃。本謂本際。來謂舊至。眾德常然。名為本來。自能
離染。名清淨。有餘依涅槃者。餘殘身在。是苦之所依。
故云有餘。煩惱斷盡。證得真如。顯其因盡。苦依未盡。
異熟由在。名有餘依涅槃。無餘依者。煩惱斷盡。餘依
亦無。餘依無處。證得真如。名無餘依涅槃也。無住處
者。住者著。處謂所。不著生死涅槃二處。名無住處涅
槃。問論云如何善逝有有餘依。意云。既無苦依身。如
何有有餘依涅槃。又有真常身故。如何有無餘依涅
槃。具此二問意。答有二義。初約化身化相。論云。雖無
實依。而示現有順同二乘有也。三十四心成道時。有
有餘依。雙林入滅荼毗時。有無餘依。此乃示現。二約
報身上說。與二乘別也。有漏依盡故。佛得無餘涅槃。
涅槃云。捨無常色。獲得常色。言有餘依者。佛有非苦
依身在。名有餘依。以佛世尊具無漏五薀故。即與二
乘。有餘依別也。問大乘初地入見道。分斷所知障。分
得無住處涅槃。如何前三果有學分斷煩惱障。得不
有餘依涅槃。答小乘有學。謂自利雖分斷煩惱障。不
得有餘。依大乘自利利他雙行。分斷所知。得無住處
涅槃也。問如何因中真如。名自性清淨涅槃。不名法
身耶。答涅槃者寂靜義。因中亦得。身者依止義。不與
功德法為依止。不名法身也(二釋名也)。
第三得時者。疏
云。自性清淨涅槃自有二類。一自然得名得。二顯證
名得。雖諸凡聖皆得成。就據顯時說。唯在聖位。聖位分
二。初果小乘。後大乘。且小乘初果人。斷見道分別煩
惱盡時。分得自性清淨涅槃。後三果人。漸次斷修八
十一品煩惱盡時。得自性清淨涅槃。若緣覺人一坐
斷見修或時。得自性涅槃。若有餘無餘涅槃。羅漢緣
覺盡智時得。若大乘人。菩薩初地巳去。分得自性清
淨及無住涅槃。若至佛位四種。皆得圓滿。總名得時
也。
第四得人者。謨云。總有五類人得一切凡夫。得
初一。二乘無學不定性者。得初二。自性有餘涅槃定
性者。初三更加無餘涅槃。又漸悟菩薩。得初二。自性
有餘并無住也。頓悟菩薩得初一。自性涅槃并無住
佛位。四種皆圓。論云。一切有情皆具初一。二乘無學。
容有前三。唯我如來可言具四。
第五斷障有二種。
一分別。二俱生。分別煩惱能障三乘見道所證自性
涅槃。俱生煩惱能障二乘修道及無學道中三涅槃
也。亦能通障。大乘位中。四種涅槃也。所知障亦二。分
別者障極喜地自性并無住涅槃。俱生所知障能障
大乘修道位中自性無住及無學位中四種涅槃也。
第六入意者。問聲聞等有何意。入於涅槃。答聲聞
自利猒生死故。入有餘涅槃。緣覺自利樂寂故。入有
餘依涅槃。二乘人俱。謂猒自苦依身。如捨眾病。故入
無餘涅槃。菩薩為自利利他。故入無住涅槃。由此三
乘人入意。各異不同。凡夫雖受眾苦。不能自利。亦不
能利他。故不求證。四妙圓寂大般涅槃。經云。下士勤
方便。恒求自身樂。中士求滅苦。不樂苦依身。上士恒
勤求。自苦他安樂。若令他離苦。以他為巳樂。不求證
四種涅槃也(上義了門解)。
言今明彼佛等者。問經云復見諸佛入於涅槃。四種
涅槃入何涅槃。答疏云今明彼佛等。向娑羅雙樹間。
北首而臥。以火焚身示現。同小乘人入無餘涅槃。雖
然順同小乘入無餘涅槃。小乘人身智都盡。佛入涅
槃。再起身智。他方教化。問何不入餘三種涅槃。答化
緣巳終。入滅時至。但示現無餘。不要入餘三也。故論
云。涅槃無上。由如鎔銅。火勢雖滅。而同不滅。不同小
乘由如燈滅也。
言初得成佛等者。問何不入大乘中無餘依。答疏云
初得成佛等。問三身中何身入。答但化身入。非報身入。
言所應度者。問佛何不且住世教化。如何示入涅槃
耶。答疏云所應度等。謂佛本出世。但為教化有緣根
熟眾生。今既有緣根熟者皆巳度訖。更何要住世。住
世亦無益。所以示入涅槃。
言其未度等者。問東方佛滅後。有根未熟者。如何。答
疏言其未度者等。故起留塔舍利。為得度因緣也。
言舍利梵云等者。骨髮肉總得名體也。故經論云。舍
利骨也。只攝得骨。餘肉髮攝不盡。智論說。舍利至法
滅時。化為如意寶珠。處胎經云。並在金剛水際。准此
說。既不同。皆由化利。意別也。
言卒都波云等者。明起塔。經云以佛舍利。起七寶塔。
表有舍利。可高顯故。亦云塔婆。訛也。或云浮圖。皆訛也。
若無舍利。云制多。支提即虗庿也。塔字。書藉無說處。
唯葛洪字菀云。塔佛堂也。問幾人合起塔。答准長阿
含經。四人應起塔。一佛。二辟支佛。三聲聞。四輪王因
緣。經云。八人合起塔。一佛。二菩薩。三辟支佛。四阿羅
漢。五那含。六斯陀含。七須陀恒。八輪王。輪王塔一露
盤。見之不禮。非聖人故。初果二露盤。二果三露盤。三
果四露盤。四果五露盤。緣覺人六露盤。菩薩七露盤。佛
八露盤。問有何勝利。勸人造塔。答有三意。一以表聖
人。二令他生信。三為報恩。約勝而說。令他信。作得度
因緣。問般涅槃佛為報為化。答設爾何失。二俱有過。
若化佛。如何起塔。其量極高。豈化土中得安多塔。若
是報。何得有六趣眾生及涅槃事。答即於化土中而
施報土勝劣。既以見亦別故。
言又論本科照境等者。第三敘論重科。所見七事之
中。有七段經文。疏主將論家七段科文。自作眉目。束
為三段。至此巳來。論家疏家。七段科文解一遍了。次
下論主又科體。其心眼也。說因中。能照光所照境。光
中。七事三段。文中除能照光。爾時佛放眉間白毫相
光。除此有文也。從照于東方萬八千世巳下科也。
言又依器世間等者。經云。照于東方萬八千世界。下
至阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。朗者照義。上下二界
皆照。名竪朗。
言眾生世間等者。所見六趣眾生。經云。於此世界。盡
見彼土六趣眾生。科為眾生世間。最後起塔。科為量
種種。中間五段文。見佛聞法。見四眾。見菩薩修行。見
佛入涅槃。科為數種種也。
言數種種者。牒也。
言示現種觀者。解也。
言即餘五所見等者。疏主解也。七事之中。除却兩頭
也。此論文倒也。應云種種數觀見種種事。問論主何
故指五般事為種種數也。答光中萬八千世界。每界
之中見佛。佛中便有他受用佛。與大化小化身中。便
有降生成道等八相。天親菩薩體經意。不能具述。空
言數種種也。婆羅門語。先所後能。故云數種種。大乘
小乘六度四攝八萬四千法門不一。名種種也。見四
眾亦爾。有修行者有得道者。菩薩有地上地前。一世
界既爾。何況萬八千世界。問何名示現。答示現者即
示顯也。問何名種種觀。答即是靈山會上。觀見東方
事名種種觀(官音)也。即餘五所見。一佛。二聞法。三四眾。
四見菩薩。五見佛入滅。又見彼土現在諸佛。名見佛。
及聞諸佛所說經法。名聞法。三并見彼諸比丘乃至
修行得道者。名見四眾。四復見諸菩薩摩訶薩。名見
菩薩。五復見諸佛般涅槃者。名見佛入涅槃。論主科
五段經文。名數種種也。論主自解云。示現種種觀也。
故疏主科為數種種。為五般觀見此中五種事故。
言論開為四等者。論家又科五段為四段。合四眾與
菩薩一處。總向菩薩修行中攝。所以有四。路云。疏主
不合道。論開為四。應言合為四。合五段作四段。正是
合也。
言一者食者。喚光中佛作食。從喻為名。世間食喚喫
著。資長人身根大種。發識明利。是段食光中佛彼靈
山會眾生。見時生信資長。著信進念定慧五根也。若
段食喫著。則資長眼耳鼻舌身五根也。所以天親菩
薩云。此是食義。食有二義。一者。資長義。資長眾生善
根。段食亦資長身根大種。從小向大。從劣向勝。名食。
二者。住持不壞義。此身不壞不散。名任持義。此約所
食故名食也。
言又云是示現等者。問故人爭知有示現依止依食。
答古人云。見對法論中說有四種食。一者。不淨依止
住食。謂凡夫有煩惱。不曾伏斷。所食是不淨。二者。淨
不淨依止住食。前三果人及七地巳前菩薩。未受變
易者。未斷盡煩惱。所食名不淨食。巳得一分無漏法。
名淨。三者。清淨依止住食。謂阿羅漢辟支佛煩惱斷
盡。所食名清淨。四者。示現依止住食。謂八地巳上菩
薩受變易者。并佛菩薩實在十重他受用土中菩薩。
受變易。不喫段食。如今起俱生種類身喫段食。是示
現也。佛與菩薩。總名示現依止住食。古師見此文引
來。疏主難云。若空有佛。此食事亦可通示現依止住
食。既通八地菩薩。何故空說佛耶。
言若爾菩薩八地者。疏主反難也。意言應入此數種
種食中攝也。又此食中唯攝佛。無菩薩。故知不當佛
有八相成道。何故不空說。說喫飯也。
言又受用義等者。疏主自作一解。遮防外難。若取受
用法樂。能食故食者。即有八地菩薩受用法樂之過。
何唯見光中受用法樂。此能食故。名食。即八地菩薩
亦應攝入食中明。此中意言。但取資益任持。此靈山
一會眾生為食義。為正也。
言二聞法者。即經云。及聞諸佛所說經法。
言三修行等者。謂四眾修行得道。此修行中攝法多。
比丘比丘尼優婆塞優婆夷及菩薩。盡向修行中攝。
言四者樂等者。問入滅如何名樂。答疏主解。論云生
滅滅巳。寂滅為樂。靈山一會上。見佛入涅槃。天親菩
薩云。佛既入涅槃。無來居寂滅安樂也。路府難云。佛
入滅滅無也。如何言樂。此解不然。但是示現。無來不
滅也。
言又樂有五等者。因有天親論中解樂。疏主解云。樂
有五種。一自性樂。攝云。通有漏無漏有學無學。三界
所繫所有攝益身心之受。名自性樂。喜樂捨受。而為
自性。捨中唯忻行捨。非滅行捨。二因樂者。能生樂受。
與樂為因。體非是樂。一順生受。心心所法。二感樂因。
五戒十善業。三順生樂受。根塵及觸。並名因。與樂為
因故。體通五薀。三苦對治樂者。設身有苦。當念惡
趣眾生。眾生身上有寒苦。將八寒對治。眾生身上有
熱苦。將八熱對治。同時慧覺知寒熱。暫時苦息滅之
處。假立樂名。實非真樂也。問為復取後念苦不生處。
為苦對治樂。為取後念樂生處。為苦對治。答設爾何
失。二俱有過。若取苦不生處。名對治。與因樂何別。若
取後念樂生處。為苦對治樂。與自性樂何別。答但取
後念樂生同時之慧。以為自體。名樂覺。是正苦。對治
樂體也。四受斷樂者。攝釋云。論主然依勝義。諸有所
受。皆悉是苦。滅盡定時。此勝義苦。暫時寂靜。故名為
樂。即滅盡定。而為自體。勝心方覺為苦。名勝義苦。從
其所猒。有漏為苦。五無害惱樂者。此復有四。一出離
樂者。謂出家人修信戒等為體。二遠離樂者。遠離欲
界生澁煩惱。名離生也。得初禪靜喜樂。名遠離樂。離
下地染。得上地樂。三寂靜樂。二禪巳上無尋無伺。名
寂靜樂。但指二禪巳上通三禪四禪。名寂靜樂。四菩
提樂。即菩提覺法樂。攝釋云。為無分別智及後得智。
而為其體。問前出離等三。由居有漏。云何總名無惱
害樂。答取前三能順三菩提樂。名無惱害故。
言此入涅槃等者。問今此經中入涅槃者。受快樂。即
是後第三寂靜樂。即當經云復見諸佛般涅槃者(上解
數種種了)。
言示現種種觀等者。緣寶塔向上有兩般義。一寶塔
高下橫竪見數。則屬量種種。若造塔無數恒沙。則屬
數種種。此顯寶塔無數恒沙。觀此知故。此是重科造
塔入數種種故。
言量種種者。准下三量。一多少量。無數恒沙。二高下
量五千由旬。三寬狹量。二千由旬。經云。復見諸佛般
涅槃後。以佛舍利。起七寶塔。寶塔高妙。五千由旬。縱
廣正等。二千由旬。是也。
言又重科所見等者。論第二遍重科。科中不科照境。
只科所見七事之中。六趣眾生中是。凡夫煩惱未斷。
名具足煩惱。差別巳下六事。名具足清淨差別。就具
足清淨差別中。佛法弟子。顯三寶異故。又就弟子之
中。重科乘差別。菩薩乘聲聞乘有差別故。又就前具
足清淨差別中。有世界有佛見三寶者。名為有佛。問
佛與弟子差別如何定言有佛。答依佛有故。總名有
佛。即經云。又見彼土現在諸佛。乃至行菩薩道。是也。
又有世界無佛。經云。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利。
起七寶塔。上來若言數種種。將論解經。若言量種種。
却將經解。論上來論主㝡初科。經為七段七般事。疏
主第二重科烈七科三。後論家又兩重科。計三重也。
言初彌勒示相懷疑等者。紀國云。何故世尊入定。生
文殊彌勒等疑。答表二執難除一乘難信。是故如來
深入禪定。廣現希奇。發彌勒之深疑。動文殊之妙答。
引過去燈明之瑞相。證今日釋迦之說。經彌勒菩薩
一則帶示相不知。二則帶眾人實不知。帶此兩意。以
彼彌勒菩薩供養二十六恒河沙佛。雨華動地。說法
華經。總曾一一眼見。今見雨華放光。不合生疑。但是
示相不知也。問彌勒示相不知。有何意。答顯法執難
除大乘難解。十地滿心菩薩尚自不知。聲聞聞向下
所說法。不生疑慢。十地滿心菩薩尚自不知。我等但
生信心。二者示相不知。意從發問。警覺羣生。彌勒若
不疑亦不問。既不問亦不答。因何有警覺群情耶。
言彌勒道滿當生等者。問彌勒如何示相不知耶。答
疏言彌勒道滿等。即經云。閻浮提歲數。五十六億七
千萬歲。爾乃下生於閻浮提。即是道滿時也。亦是三
僧祇劫滿。名因成現世也。涅槃經云。汝阿逸多。未來
有王。名曰穰佉。當於是世。而得成佛。所以法華會上。
名為道滿。當生道者。即成佛道也。
言逢緣不少者。值二十六恒河沙佛。受持讀誦甚深
也。
言植業良多者。問何因植業良多。答只緣逢緣不少。
依自業色身供養佛。及聞法依教。修行六度萬行。皆
悉具足。所以名植業良多。
言眾人以根地人下者。鈍根羅漢共凡夫外道。向佛
會下坐。鈍根羅漢居欲界散心。凡夫外道雖在欲界。
便引得上界定。或初禪等居在定心。那个欲界散心
羅漢。不知凡夫定心中事。名地下。又羅漢從色界定
起。不知無色界生心中事。名地下。又鈍根羅漢不知
他利根那含心中事。名根下。利根那含不知他鈍根
羅漢心中事。名又下。此但望彌勒。說根地人下。若望
如來說。兼彌勒亦是下。又彌勒因滿。歷事叵多。放光
等緣昔曾見。餘眾不爾。故名示相。
言徵祥者。兆也。今放眉間光。是說法華之先兆。
言觀外相以疑等者。外相即是動地雨華放光等。問
何不觀內相入定。答眾生根地人下。不知入定之所
以。是故不疑入定。所以不問也。
言彌勒狹自他之兩意等者。申自家示相之疑。并騰
四眾八部實疑發問。文殊解發問。先因者。因由。所以
向前雨華動地。總名因說。經是後果。緣解第三段科
文了故重指也。
言此初文也者。第一牒瑞徵因也。經云。爾時彌勒菩
薩作是念等者。一將求因緣。念以何因緣而有此瑞。
今佛世尊入三昧。是不可思議現希有事。二將求問
答念。當以問誰誰能答者。三我今當問念。復作此念。
是文殊師利法王之子巳曾親近供養過去無量諸
佛。必應見有希有之相。我今當問。今者世尊現神變
相。牒放光以為問也。以何因緣而有此瑞。亦是問放
光照境所見。問彌勒實不知。如何言示相耶。答不知
佛實心也。若知者約他心說也。問若約他。獼猴獻蜜。
尚自得知。何唯彌勒。又問獼猴點淨。却測佛心。四眾
見光。寧云不測。答獼猴點淨。佛力加持。四眾不知。由
在定亦不定。約知他心。但是彌勒向二十六恒河沙
佛邊。見佛雨華。經歷事多。知而故問。故言示相不知
也。
言妙用等者。解神字。神通轉異。解變字。外應群物。立
以瑞名。兼取光中七事。為瑞即信也。今日放光是說
法華經之信心也。又瑞者祥瑞。與說法華經為祥瑞。
亦是舍利弗成佛之祥瑞。瑞者信也。成佛之信也。
言瑞節信等者。疏應合言即信也。向外節度去將節
去。亦是信也。古人以竹刻之。所以合契也。昔者天子
用以錫人。春秋云。司馬握節以死。此傳寫人錯。非是
節字。即字為正也。
言符應也者。符契。契應也。今日放光。與說法華經。為
契應符應。
言此問放光等者。此唱之中現神變相。以何因而有
此瑞。唯牒說因放光為問也。以彼放光文最在後。乘
父便故。先牒問也。
言此舉奇詢等者。奇者。奇特奇異也。經云。今佛世尊
入三昧。是不可思現希有事故。
言舉奇後詢答者。經云。當以問誰。誰能答者。詢者問
也訪也。經云。今佛世尊入于三昧。是不可思議。此牒
威儀中入定也。正是不可思議。經云。現希有事一句。
經文牒威儀中雨華動地。名希有事也。
言或雨華動地等者。第二解。將此當唱現希有事中
雨華動地。割入前唱。與牒徵因中。放一光處收。總名
現神變相。總名而有此瑞也。
言唯入三昧等者。即舉奇詢答中。唯牒入定。即經云
今佛世尊入于三昧。是不可思議。現希有事。此唱總
是入定意也。
言誰能答者。問舉奇詢答中。何故彌勒唯牒入定問。
答前來向外凡夫不知。所以不疑入定也。今此唱之
中彌勒述自心中事。所以兼入定為問也經云。當以
問誰誰能答者。詢訪答人。即是將求問答也(上舉奇詢居念也)。
言推功上德等者。經云復作此念。是文殊師利。至希
有之相。推功上德。經云。我今當問。即是謙巳方陳。且
推功上德者。問靈山會上。大有菩薩。何不問餘人。唯
問文殊。答二意。一顯舉會人疑。唯文殊能答。餘人不
能。二者。久遠巳來。師資相承。為妙光時早曾發問。今
師資相逢。合問文殊也。紀國云。舉會菩薩雖多。緣彌
勒是隣近當來佛。所以能疑能問。文殊是久遠過去
佛。所以能解能答也。
言文殊師利道果等者。問如何文殊師利得法王子
名。答疏云文殊師利等。且疏外餘三解。一云。法王是
諸佛子。即是文殊菩薩能紹法王之位。當得作佛。名
法王之子。依主釋。若如此何。唯文殊菩薩。亦有此能。
二云。法王即是文殊菩薩久巳成佛。號歡喜藏摩尼寶
積佛菩薩身。又示現為法王即子。持業釋。問據經文
有之字。如何作持業釋答。三云。唯文殊一人獨名法
王子。何以故。答子者紹繼。文殊菩薩自身久巳成佛。
曾紹繼諸佛法王之位。名子者。紹繼義。文殊菩薩獨
得此名。餘菩薩未成佛。未曾紹繼。故此不說。第三為
正也。下解疏云。道果久成等者。二解。一云。三大劫是
因。第十地是因之末。復名因末。第二云。菩薩在因對
果稱末。故名因末。末小也。佛果菩薩名道果。紹佛法
王之位。獨得法王子名者。紹佛便是子義。此菩薩巳
久成佛紹繼佛位故。故得子名。餘菩薩不爾也。
言文殊師利住第四等者。問如何名必應見此希有
之相。答疏言文殊師利住等。即供養佛多。个个佛邊
聽法聞經。皆見雨華動地。彌勒菩薩言必應見此希
有之相。此推功上德也。
言謙巳不知者。逢緣不少。植業良多。示相懷疑。稱為
謙巳。化相實知。經云我今當問。即謙巳方陳也(上解下依論也)。
言論云問於一人等者。問彌勒菩薩何故唯問一人。
又問何不剩問十人五人百人千人等。答疏云論云
等。意道不假問多人。但問一人。多人欲聞。是故唯問。
文殊菩薩疑。則有千人萬若說解一人。便解得多人
疑處。乃至斷多人疑處。亦只得一人能斷。所以不問
多人。唯問文殊一人。
言心多未了等者。謨云。此意言未了達之心則多。所
以多人皆疑。解心不必在多。所以一人能答。多人共
解。何須更問。故解在非多。即是不解。即種種不同。故
疑有多解。即一切皆同。故答唯一。
言論云示現佛與等者。論問云世尊入定了。自出來
說經。何要彌勒問文殊答。疏云示現佛與等。彌勒問
了。文殊答言。我見燈明佛本光瑞如此。以是知今佛。
欲說法華經。欲說大法去。欲雨大法雨去。果然出定
來。便說法華經。名佛與弟子互相隨順。又佛說法。若
無問答。資不順於師。若問答了。佛不說法。師不順於
實。
言證說等者。一云。文殊菩薩證驗道。佛出定來說法
去。後佛果然說。如來說法不虗。名不相違。二云。證者
證悟。雨華等事。文殊一一親證來。今日說名證說等
法。皆不相違。
言為現大相因等者。所說法華經。乃名大相也。因者。
現神變放光照境也。今現神變。與大相為因。大相之
因。依主釋。
言又大相等者。第二解。大相者。瑞相也。正是其因。經
云。今者世尊現神變相。即是大相。此與說法為因。大
相為因。說法為果。所以現瑞相即是大相。大相即因。
持業釋。
言又因者等者。第三解。因者是所以義。此解意說法
為因。現相為果。問有何所以現大相。答為說經故現
大相。若說諸餘經。現小相。只緣說法華經。所以現大
相。此則說經與現大相。為因由所以。因由所以却屬
因。即此說經與現大相為因由。所以因也。
言何故唯問文殊等者。解論家問詢也。何故不問
觀音世至等。唯問文殊耶。答疏云有二法。推於文
殊。
言一現見諸法者。論云。現見者有三義。一文殊菩薩
在靈山會上坐。自眼遙看東方世界名現諸法。二現
見者。證現義。定心現量。證見此法門。名現見諸法。諸
法者。即雨華動地放光等事。三文殊菩薩此雨華動
地放光。光一一過去親自作也。故言現見。現見親見
義。證者證驗義。
言二離諸因緣自心等者。有三義。一離構畫因緣。二
離比知因緣。三離從他傳受因緣。自緣自心成就法
者。亦即是前現見諸法故。意顯文殊不從他傳聞也。
言謂文殊師利離諸等者。疏主解也。問文殊答中云。
我於過去。曾見此瑞。放斯光巳。即說大法。是故當知。
今佛現光亦復如是。舉古顯今。即是比度而知。又云。
如我惟忖。即是思惟忖度。如何得名現見諸法離諸
因緣。答但是文殊謙遜之言。無煩量難。所以科云。示
相籌量。答示現也。
言示現種種瑞等者。解前光中七事。論主標也。
言示現彼彼事者。論主自解。種種瑞相光中。七事非
一。名為彼彼。七事中一一事有多種。名彼彼也。
言現沒住滅等者。論文也。將現字向下轉。應言現沒
現住現滅也。
言所見六趣眾生等者。現沒即六趣眾生。沒謂汩沒
也。現住所見佛法四眾菩薩諸菩薩。現在彼東方世
界中住。名為現住也。現滅現佛入涅槃菩薩起塔故。
名現滅也。
言或住即現在等者。第二番。將現字。共住一處解也。
將滅字。共沒字一處解也。住即現在。滅即沒無。見佛
入涅槃及為起塔。名為滅沒。所餘五事。皆名現住也。
言論云故文殊能記等者。記者分別解釋之義也。
言文殊師利所作等者。解文殊師利具二成就。所以
問之。二成就者。所作成就。因成就也。
言所作者。即是前來進財行供養。向二十六河沙佛
邊。行菩薩行。是所作事。今巳成就。名所作成就。
言因成就者謂等者。雨華動地是此因。文殊菩薩巳
成就得名因成就也。論自解云。謂一切智成就緣者。
此緣字。即與向因字不別也。緣字。即是因也。此有二
解。一者。一切智。是文殊自身以成就得歡喜藏摩尼
寶積佛身中一切智。雨華動地放光。是說經之緣。歡
喜藏身佛中一切智能成就得。此說法緣。故名一切
智成就。緣者因也。即是雨華動地放光。二者。雨華動
地放光是緣也。一切智是舍利弗等。三根聲聞因世
尊說法。聞開示悟入。當來成就得。入一切智。此雨華
動地放光。與聞法華經人身中一切智為緣。即是說
法緣也。名一切智成就。即是外德滿故。此智之與緣。
文殊菩薩總巳成就得(依謂約當來因果解)。
言重復釋言等者。依疏解。約現在因果解。解前因字。
因者相也。現瑞相是因。說經是果。此因之與果。文殊
菩薩身中一切智。總能成就得。所以唯問文殊。
言文殊外因等者。問何故唯問文殊。答唯佛能知諸
佛事。以文殊是過去佛。故問也。
言故今推問者。謙巳方陳也。
言眾人實生心等者。意靈山會中。餘凡聖等根。地人
下故。實不知佛放光等意。非是示相。故言實生心惑也。
言以根地人等者。問如何四眾不知入定之意。經中
即不牒為問。答疏云以根地人等。意道不牒入定。眾
人不知世尊入定。若則疑。入何定。元來不知。所以眾
人不疑入定。以根地人並居下故。問彌勒菩薩知佛
入定。亦合帶得一分定。向上疑為問。何不問也。答彌
勒菩薩以眾生不疑入定。且隨多人不疑處。亦不疑
入定。經云。今當問誰者。彌勒菩薩一則示相有疑。二
則知有問處也。眾人疑則實疑。又不知問處。此眾人
實生心惑也。
言初雙申兩意者。經云爾時彌勒至文殊師利言。經
云。彌勒菩薩欲自決疑。自申疑。意又觀四眾之心。申
他人疑意。懷自示相心。狹他實心。從爾時世尊四眾
圍遶巳後。至而問文殊師利言。盡是結集家安置。千
大羅漢。當日世尊欲擬說經時。更有何事。阿難言。當
日世尊入定。結加趺坐。便潤文。結加趺坐。入於無量
義處三昧。又道當日雨華動地。便潤文安置。是時天
雨曼陀羅華。又道當日四眾八部。彌勒疑。疑作何語。
便安置而問文殊師利言。言字巳前。盡是結集家安
置。但是心念未發於言也。
言此後發問先因等者。經云。以何因緣而有此瑞者。
此八句經文正是問詞。向下六十二行頌。頌此八句
經。更不向前頌也。有抄云。直從威儀中。述前長行也。
若不述者。頌中何故說六趣眾生四眾八部耶。若言
從八句經文述八句經中故。何不說六趣眾生等。明
知述前文也。答此頌只是頌八句經文。八句之中。只
是結集家略却去。緣偈中廣述。所以長行略也。問偈
文述長行。長行既無。何故偈中獨有耶。答六不同中。
有無不同也。廣略不同也。此乃是長行與偈不同意
也。若唯如長行開亦合說。雨華動地照境次第牒之。
今此但是長行略也。偈文開也。若同諸師述。向前經
文。有二種失。一時代不同失。彌勒是佛在時菩薩也。
向前經文。是佛滅度後。阿難結集時安置。豈有佛在
時菩薩懷疑發問。是佛滅後。結集時事耶。二云。若述
向前經文。科文不次失。疏主既於慈氏雙申兩意中。
開出長行頌文。明知不述向前文也。若述向前經文
者。長行偈文。即合於向前威儀中開出。上解慈氏雙
申意。次解發問。先因者。經云。以何因緣而有此瑞。此
一句總也。問何名總。答雨華動地放光。包含總故。云
總也。
言神通相等者。下二句別也。神通之相者。牒威儀。雨
華動地也。放光明等者。牒說因中放光照境也。
言彌勒狹自他等者。問牒前因中雨華。又牒說因中
放光。以為問。云何所牒威儀中入定也。答彌勒狹自
他等。入定眾人不疑。彌勒菩薩亦不牒。長行既不牒。
偈文亦不述。
言悉見彼佛國等者。牒說因中照境所以。為問也。經
云。照于東方萬八千土所照境也。悉見彼土國界莊
嚴所見也。若悉見彼佛。是他受用身居他受用土。即
寶地寶樹。菩薩為以莊嚴。若悉見彼佛小化身居穢
土。地獄餓鬼畜生以為莊巖。經云如淨瑠璃中內現
真金像。證佛為莊嚴。經云。世尊在大眾。敷演深法義。
又云。為求聲聞者。說應四諦法。證說法也。經云。因佛
光所照。悉見彼大眾。證有情莊嚴。經云。於此世界。盡
見彼土六趣眾生。又云。又見諸佛土以眾寶莊嚴。證
器世間莊嚴也。問光中若唯有淨土。可言莊嚴。既有
穢土六趣眾生。何名莊嚴。答望說所變同能變。總為
莊嚴也。問光中既有八部四眾。何故空說佛莊嚴耶。
答萬八千世界中。不過淨穢二土。於中佛不過化佛
報佛。二國之中。佛為其主。自在獨勝。故偏說佛莊嚴
也。
言論總解經意等者。依論釋也。問何名總解經意耶。
答二解。一云。經文意總。論主所以總解。二云。論文意
總。論主所以總解。
言示現彼國者。論主解經意也。萬八千世界也。種種
差別者。即光中七事。
言示現為四眾等者。問何要光中現六趣眾生。答為
教化四眾。事須有六趣眾生。既有惡眾生。即合有
穢。
言及淨妙國土者。說有無。煩惱眾生。即合有淨土也。
言為化十地菩薩等者。問如何喚十地菩薩。作無煩
惱人。答十地菩薩煩惱所知二障分別者。資粮道中
漸伏。加行道中頓伏。初地初心正斷。俱生者加行道
中漸伏。初地巳上能頓伏盡。然故意力。七地巳前由
起。而不為過患。八地巳上一切不行也。
言於波國土佛為等者。穢土之中。化佛為上首。四眾
八部劣佛。為最勝也。報土之中。報身佛為上首。十地
菩薩劣也。佛為最勝故。問既有八部四眾。及菩薩。何
故空說佛為莊嚴。不說菩薩四眾八部耶。答佛於二
土之中。為上首也。
言長牒前文所以所見等者。有二意。一者。緣論文云
佛為上首。況人不會交。長牒取光中所見七事內。佛
為上首。所以佛為莊嚴。不說菩薩也。二云。有說直從
威儀成就中長牒也。若爾彌勒發問。當佛在之時也。
威儀成就。佛滅度安置。故知不同。今但於長行八句
經文之內。與下偈文相對。但長牒取所見七事之中。
佛為上首也。所以佛為莊嚴也。
言一為利鈍者。為利根說長行。為鈍根說偈述。利根
一覽不假再聞。鈍根難堪。重宣方悟。
言二為前後者。為前來者說長行。後來說偈頌。前來
聞法不假重說。後至未知。故須偈說。
言三為直曲者。樂直者與說長行。樂文詞綺飾曲說
者。與說偈文。
言四為難易者。樂難解者。與說長行。樂易解者。與說
偈文。所說義理難明。偈頌成文詞便易解。
言五為真俗者。長行文質直。故契真。偈頌文飾綺。故
涉俗。長行綴緝契真。偈頌文幸意越俗故。
言六取捨等者。長行先舉。決定取善。偈文後陳。及遣
捨惡。
言七為標釋等者。長行標舉。略述其文。偈頌解釋。理
方開顯也。
言八為智辨等者。長行連綴智無盡。偈文重述辨無
盡。偈文重述辨無盡。如似長啟。便發智能。偈文重敷。
令生廣辨。
言九解兩持異者。長行解法。偈文持法。
言十為說等者。長行樂說法。偈文樂修行法。
言廣略等者。長行經云。其最後佛未出家時。有八王
子。一名有意。乃至植眾德本。偈中云。佛未出家時。所
有八王子。長行廣。偈文略。偈文廣者。經云。又見菩薩
種種因緣種種信解種種相貌。偈文三十一偈。述行
菩薩道。此長行略。偈文廣也。
言有無者。經云。入於無量義三昧。長行有。偈文無。經
云。旃檀香風。偈有。長行無。
言離合者。長行云。及聞諸佛所說經法。長行合也。偈
云。演說經典。微妙第一。偈文離也。長行經云。是時天
雨曼陀羅華等。長行離也。偈云。雨曼陀羅曼殊沙華。
文合也。
言前後者。長行先雨華動地。後放光。偈中先述放光。
後述雨華也。
言文質者。長行經云。又見彼土現在諸佛。偈云。又覩
諸佛聖主師子。此即長行質。而偈中文也。
言隱顯者。如長行云開示悟入。隱也。偈中云說佛智
慧故。顯也。經云欲重宣此義者重(平音)。重者。四義。一文
重。義不重。如一瞿聲。目於九義。俱舍云。光獸地方言。
金剛眼天水。於斯九種義。智者立瞿聲。瞿聲是一。顯
得九般義。義各別故。義不重。文不異故。文重也。一个
瞿聲。將九遍詮義。以重用故。故名文重。二義重文不
重。如帝釋有一千名。名各別故。名文不重。向下只顯
行一。千个帝釋義不異故。名義重也。三文義俱重者
如此經偈是也。長行巳說。偈文再述。四文義俱不重。
如此經諷誦偈。是也。
言梵云伽他等者。下明九部中。云伽陀。訛也。准疏中
意同天竺音。梵云伽他者。此番作頌。公邊頡。問何名
頌。答頌者。美也。歌也。問何名美。答偈中文句。極美麗
故。問何名歌。答偈歌之故。問何要歌美。答為讚歎。經
佛德也。詩云頌者。美盛德之形容也。又能歌君王之
德。故云。歌者美也。此上疏主解諷誦義也。
言訛略云偈等者。于闐云偈陀。今云偈。略也。梵音偈
翻作句也。
言此云祗焰者。祇焰即是祇夜。應頌義。重述長行。故
云應頌也。問准下十二分教章中疏主解。伽陀正訛。
不同諷誦義也。祇焰祇夜正訛不同。應頌義也。今此
彌勒偈。是應頌經。如何疏主將諷誦義。解此間應偈
經耶。又如何將諷誦義。與應頌一處說耶。答疏主意。
梵云伽陀。此翻為頌。頌有通名別名。若約通名解。無
問重述。不重述是偈。皆名頌也。故云。歌也美也。若約
別名解。祇焰是應頌。舊云祇夜也。伽他是諷誦。若將
頌字。諷詠如來身上功德。則名諷誦。若將頌字。重述
長行。便是應頌。今正疏主約通名解。此偈文故。引祇
夜來。證此處伽他。亦通應頌。
言進詮體義等者。問偈事須積集多字。始成偈。如何
百法之中。不立偈。空立名句文。答疏云進詮體義等。
進者取也。將此偈文。詮所詮義。名進也。若不要用閑
放著。名退也。唯識第二云。名詮自體。句詮差別。偈不
能詮自性。故劣於名也。句詮差別也。偈不能詮差別
之義。又劣於句也。
言退為所依等者。聲名句文三法為所依也。今此偈
體。若退為所依。不及於聲也。然百法中。不立偈者。以
功用劣故。還以名句文為體。疏言文。文即是字。若假
實合說。聲名文屈曲。差別建立也。
言然以聲上等者。問此偈頌以何法為體。答疏云然
以等(上大乘出體了)。
言不同小乘等者。小乘出體也。文即是文字。辨云。文
即通取名句文三法也。字中取勝上有功能字。不取
無功能字。及文士者。五蘊假者。即羅漢身是造論人。
士者士夫。引中但說因。士夫有偈。未是出偈體。依文
及士而有於偈。偈實有體。即聲等。
言此及室盧迦等者。梵云室盧迦。此翻處中偈也。攝
釋云。西域釋句。其有五義。一處中句。梵云室盧迦。此
翻為處中句。以三十二字成。二者前句。或以六字七
字所成。三者後句。九字巳上乃至三十六字所成。四
者短句。或以三四五所成。五者長句。二十七字乃至
百字。或更多字。問今此文殊偈。但有四个字為一句。
計十六字。如何疏言是室盧迦偈。彼偈八字成句。以
三十二字成偈。答准西域有三十二字。今譯就唐言。
但有十六字。如言菩提此翻為覺。故無有失。何妨梵
語八字。翻就唐言為四字。三十二字翻為十六字。故
此文殊偈。處中偈也。又婆沙句有三種。一集法滿足
句。二顯義周圓句。三證讚歎句。今此偈中。隨文皆有
也。
言此初也者。經云以偈問曰者。略有五問。一不知問。
二愚癡問。三試問。四輕觸問。五利樂有情問。今當第
五利樂有情問。亦是第一示相不知問。文殊師利者。
將欲問事。必先呼名也。
言先偈放光者。長行先說雨華。後說放光。偈中先說
放光。後說雨華。乘文便故。問何名文便。答有說緣長
行中最後說放光。後說偈。名文便也。有云。但是彌勒
一時間語。在前說著光。便為次第。名為文便也。經云。
文殊師利導師。何故眉間白毫大光普照。安國大和
尚改經。應云文殊師利導師何故於大眾中入于三
昧。若依今時經中本文。有四義失。一於事有漏失。長
行先入定。後現神變。偈文既無。譯經人漏却也。二者。
經無次第失。長行說因。在威儀後烈。偈中說因成就。
在威儀前烈。故不次也。三者又不相生失。入定即次
放光。後照境。即文有相生。若不入定。因何放光。四偈
有重言失。今言眉間白毫。後文有言眉間光。言重也。
巳後寫經人。若依此寫。得福無量。章敬云。此四解非
也。以長行云。眾人不疑入定。彌勒唯自知。亦隨眾生
心。亦不牒入定。以為問。長行既無入定。偈文亦不牒
入定。以為問。偈中亦無入定文言。前巳說有六不同。
前後有無。何因不許也。
言威儀中三事者。此間三事與長行三事別。長行三
事。一入定。二世間。三眾生世間。名三事。此偈中不述
入定雨華動地。為兩事。眾生渴仰為三事。
言此頌雨華者。經云。雨曼陀羅華者。適意華。曼殊沙
華者。柔軟華。問二十八天。何天雨華。答欲色二天非
無。非無色天也。問無色有定果色。何不雨華。答光不
照故。問此華為是業。為是定果耶。答花欲界天花。業
果為體。色界天花。業定通三種色為體。無色界天花。
唯定。定果色為體也。
言自知不問者。但是彌勒自知。雙申兩意中。同於大
眾。亦隱不問。長行尚不重問。而況偈中。有云唯佛知。
餘人不知。是故不問。此說非也。
言合離不同者。長行雨四華。偈文唯二。離合不同也。
言華為旃檀者。嘉祥云。華亂墜表生二乘之智解。香
風動吹滅二乘之疑惑。其華掩惡穢。以是因緣故地
皆嚴。香風滅其嗅。以是因緣故地皆淨。表一乘解生二
乘惑滅。內心嚴淨也。又此天華向有兩个用。一香用。
二者色用。有色用故。令世界嚴。有香用故。令世界淨。
長行結集。略舉華體。今引偈中。兼舉華用。用中有二。
初半偈華有香用。悅可眾心。後半偈華有色相。地嚴
淨。有似旃檀香。觸鼻悅眾心。有華從空下。天華觸身
悅可眾心。天華落地。以是因緣故地皆嚴。香風掃地。
以是因緣故地皆淨。欲說一乘教。先現大神通。滿地
天華上。起旃檀風。延法師云。加以送旃檀之香氣。數
里熏人。散末利之名華。千般覆地。雨華更雨華。動地
復動地。問為復是華體向上。作旃檀香氣風來吹上
香作旃檀香風耶。為覆是華但作華香。不作旃檀香。
忽別被旃檀風來吹。向上香相和作旃檀香風耶。答
疏中有二意。一云為字通平去二音。且平音為由作
也。華向上本質。作旃檀香氣。
言即似赤白等者。問何名香風。答疏云即似赤白旃
檀香氣可遠聞故。香風更遠處。聞似彼風吹。故喚香
作風。體不是風。二云。去音呼。此解華但作香。不作旃
檀香。別有外旃檀香風入來吹。着華上香。喚作旃檀
香氣風。下經云。香風吹萎華。更雨新好者。
言二句動地者。長行普佛世界。三千界也。偈云而此
界。只指此三千界也。
言一偈四眾者。長行云。是諸大眾得未曾有。涉云。部
由類也。一聲聞攝律儀眾。二菩薩聖德難思眾。三天
龍八部眷屬莊嚴眾。四人王付囑護持眾也。
言此頌器世間者。論家科也。論家重科照境巳下文
云。作器世間眾生。世間數種種量。種種具足煩惱差
別。具足清淨差別。佛法弟子差別。示現三寶故。復乘
差別。有世界有佛。有世界無佛等。意言論家科經言
世間。疏家科經言照境。
言即照境也者。疏主科也。經云眉間光明照于等者。
初一頌傍照。後半頌竪照也。諸抄問如何頌中兩處
放光。答諸抄云。偈中放光有此世界光彼界光近光
遠光故。兩處放光。最初一頌眉間白毫大光普照。此
唯近照此三千世界光也。今此唱云。眉間光明照于
東方萬八千土。此遠照他界光。問何以知是兩處放
光耶。答准下文。有兩處光也。我及眾會。見此國界種
種殊妙。此近光也。又云。諸佛神力智慧希有。放一淨
光。照無量國。此遠光也。注經云。偈初光頌二乘之根。
後文放光。表六趣之感。嘉祥云。長行直放一光。通照
彼此之土。彌勒向頌中開之。故分二光。前光照此土。
後光照他方。此等諸諸解不然。頌中只是一處光。放
光非兩處也。此唱但是舉能照光。意取所照境。不是
述長行放光也。緣諸解。放光或有兩膊上放光。兩膝
上放光。或面門放光。今此簡餘類放光。問偈中東方
萬八千世界。或所見境。是如來何處放光。所照之境。
答是如來放光。眉間光所照之境光。
言皆如金色等者。問如何所照。猶如金色。答疏言皆
如金等。有云。如須彌山。四寶所成。眾鳥集之。皆同一
色。今者所照。皆如金色。表六道雖殊。同歸一乘。即如
朝露照境。地色皆紅。
言光雖白色等者。問光白境金。有何所表。答疏云光
雖白等。意合見金色世界。令眾生發心也。
言或示現等者。經云有見諸佛土。以眾寶莊嚴。瑠璃
頗梨色。斯由佛光照。外果也。
言外果之因者。內果諸佛身智。外果諸佛土相。具行
一乘種智之因。方能招感內外二果。
言或毫雖白光等者。謨云。三十二相中。有白毫相光。
從毫相出。名白毫相光。依主解也。放光非白。以光金
色。如日欲出照時。天上雲皆作赤色。雲既赤色。照世
界赤赤色。此光亦爾。
法華經玄贊要集卷第十二
元久二年潤七月二十九日於轉經院書寫畢。
執筆 隆國
寫本云倭州興福寺苾芻隆覺(云云)。