法華經三大部補注
法華經三大部補注
州而符堅巳為姚萇所害於是僭號關外及萇卒
子興立弘始三年三月有連理樹生于廟庭逍遙
園葱皆變為[蓲-品+?][蓲-品+?]昌待切香草也連理樹者上下
合生中間兩枝別上也祥瑞既現姚興西伐呂隆
方迎得什入關以其年十二月至長安譯諸經論
姚主謂什云大師聰明若一旦死後世法種無嗣
遂以伎女逼令什受什自此不住僧坊別立屋舍
每至講說先立喻云譬如臭泥生淨蓮華但釆其
華勿取臭泥什臨卒日云若所傳無謬者使焚身
後舌不焦爛什以偽秦弘始十一年八月二十日
卒以火焚之唯舌不焦奉詔者詔上命也釋名云
詔照也照人闇使昭然也亦告也教也譯者傳言
也易也變易西音使同秦語也周禮有象胥傳言
東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯。
記云故云文即是字為二所依名詮自性句詮差別
成唯識論第二卷中有此文也百法鈔云文者文
身文無自性依字假立若無改轉之義斯乃但名
為字若一字巳上有所改轉詮得差別即名為句
即由此詮自性差別之時望於名句能為所依故
名為文文體雖即是字要與二為所依有改轉義
方號為文若不與二為所依又無改轉之義但名
為字名詮自性者謂諸法自性也即一切有為無
為有漏無漏色心假實局附自體皆名自性詮此
自性號之為名即不局一字二字但有詮自性者
總說為名若一字成名如言眼耳鼻舌地水火風
等若二字成名如勝解精進等若三字成名如毗
耶離等言句詮差別者即諸法自體上有不同之
義名為差別亦通有漏無漏等即二字巳上但詮
差別者皆名為句且二字句詮差別者如云佛眼
若但言眼即唯詮眼自性今既於眼上加佛字即
是詮眼之差別矣若云有漏眼即三字成句詮差
別也顯揚聖教論問名者何義答目種種事令世
共知故又能令意作種種相故又由語言所傳述
故問句者何義答攝受於名究竟顯了不現見義
故問文者何義答顯發名句故百法等論聲是色
蘊名句文三心不相應行蘊所攝今則置之故云
不論色行等也今家所立文句為題義亦難見具
如金光明文句新記中注解。
彼都人士出言成章
毛詩小雅魚藻之什第五篇都人士五章章六句
之詩也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民
則民德歸壹傷今不復見古人也乃作此詩而勅
之詩云彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章
毛傳云彼彼明王也鄭玄箋云城郭之域曰都古
明王時都人有士行者冬則衣狐裘黃黃然取溫
裕而巳其動作容皃既有常吐口言語又有法度
文章疾今奢淫不自責以過差。
文句云金陵
昇州地號也玄義云昔於建業始聽經文者建業
昇州水名也別傳云瓦官開玄義妙玄云江陵聞
玄義者大師談妙非止一處妙玄自約章安所聞
而說故與別傳無違昇州古之楊州也。
丹丘
吳會須知云台州郡有丹丘驛天台山賦云覩靈
驗而遂徂忽乎吾將行仍羽人於丹丘尋不死之
福庭注云見此山靈驗神思遂往而忽行也仍因
也羽人仙人也言因仙人於丹丘尋求不死之庭
謂求仙之處也。
記云南岳
衡州山名也。
江陵
荊州郡名也破古不全我巳者巳字當為已字故
下句云削乃唯在於已或作破古不全為句讀者
非也。
繁芿
繁謂繁多繁長芿謂草芟其陳者又生新者。
率爾
論語云子路率爾而對注云率爾先三人對也今
謂輕率聊爾也慈恩玄贊云首稱妙法蓮華經者
藻宏綱之極唱旌一部之都名法含持軌綰群祥
以稱妙華兼秀發總眾美而彰蓮如此釋題比夫
天台甚為殊隔釋題率爾豈誣也哉。
固蔽
固即蔽也論語云學則不固注云固蔽也。
樞楗
樞本也爾雅云樞謂之椳郭璞云門戶扉樞也椳
郁回切楗關楗與鍵字同。
叡公
羅什弟子僧叡法師謙虗內敏博通經論有二十
八品生起次第。
方鏡
鏡鑑也。
淆混
濁水也。
學舍養宮並非今意
禮記明堂云米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序
也瞽宗殷學也頖宮周學也注云庠序亦學也庠
之言詳也於以考禮詳事魯謂之米廩虞帝上孝
今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗樂師瞽矇
之所宗也古者有道德者使教焉頖之言班也於
此班政教也故云學舍矣養宮者禮記內則云凡
三王養老皆引年八十者有虞氏養國老於上庠
養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於
西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養
國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊凡
養老五帝憲注云憲法也養之為法其德行也三
王有乞言注云有讀為又又從之求善言可施行
也五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史
三王亦憲既養老而後乞言亦微其體皆有惇史
注云惇史史孝厚者也文王世子云設三老五更
群老之席位焉注云三老五更各一人也皆年老
更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟
也各以三五者取象三辰五星也白虎通云王者
父事三老兄事五更雖天子必有尊也不正言父
兄者何也老者壽考也欲言所令者多也更者更
也所更歷眾也。
爾雅
顏氏家訓云周公所作郭璞云興於中古東西牆
謂之序者此是爾雅文也別內外者此是郭璞注
文也。
古人章疏以胤音之
引字去聲胤字與引字同韻故以音之而此胤字
自訓繼嗣非弄引義也。
亦如大經至謝公加也
初道猛法師自天竺唯得五品一壽命二金剛身
三名字功德四如來性五大眾問共曇無纖譯為
二十卷河西國王沮渠蒙遜又遣使往天竺再得
八品一病行二聖行三梵行四嬰兒行五德王六
師子吼七迦葉八陳如又譯為二十卷并前乃成
四十卷一十三品傳於北方號為北本至于宋朝
文帝勅道場寺慧觀烏衣寺慧嚴康樂縣令謝靈
運治定乃就壽命品加序品純陀品哀歎品於如
來性品加四相品四依品邪正品四諦品四倒品
文字品鳥喻品月喻品菩薩品凡十二品并前十
三品成二十五品製三十六卷傳於南方名南本
也言純陀者名也六卷云華名子純子之與陀二
文互出舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義今
謂不然純陀是西音妙義乃此語先立嘉名為最
後作瑞所以大眾稱美是故不應名德兩分也。
至安公來始分三段
道安法師常山扶柳人姓衛家世英儒于時秦主
命僧講楞伽經講者平讀其文都無分節秦主曰
朕聞佛法玄微經文奧賾賓主起復師資答問必
有次序如何直解略無利判乎諸僧無對由是聲
流四方安公其時在於襄陽聞而歎曰何以吾徒
同受斯耻遂將佛經文無豐約皆判為三分安公
雖作三分判經大眾尚或未之信也及夫西域親
光菩薩造佛地論彼論釋經果分為三一教起因
緣分二聖教所說分三依教奉行分此與序正流
通而無異也。
西京賦云人生幾亡
文選東都賦亦云往者王莽作亂天人致誅六合
相滅于時之亂生民幾亡注云幾近也。
文句云梵網
菩薩戒疏云佛觀大梵天王因陀羅網千重文彩
不相障礙為說無量世界猶如網目一一世界各
各不同諸佛教門亦復如是莊嚴梵身無所障礙
從譬立名總喻一部所證參差不同如梵王之網
也。
佛說貫散
四分律云如種華散置案上風吹則散何以故無
線貫穿故是則有線貫之乃不散矣又修多羅有
翻之中第四翻線線能貫持如貫華也今此乃以
長行之說如散華偈頌之說如貫華耳。
增一等
此文亦出薩婆多論五分律云集一切長經為長
含集不長不短經為中含集一切雜說經為雜含
集一切從一法至十法為增一阿含阿含此云無
比法亦云教法阿毗曇此云對法又云無比法。
記云毱多五弟子等
具云優波毱多西域記云烏波毱多此翻近護毱
渠竹切五弟子者佛滅度後一百餘年育王設會
上座他鞞羅立義摩訶僧祇大眾不同分為二部
後上座部更生二部謂雪山薩婆多雪山絕後薩
婆多更習僧祇生三部謂彌沙塞曇無德迦葉遺
及薩婆多僧祇為五部大集經中預指五部宗輪
論中廣分別說。
唐三藏
玄弉法師也。
提婆設摩
提婆設摩即阿羅漢未聞翻譯。
隨時未有
隨應作隋。
迦多演尼子
眾經音義說舊云迦旃延子從姓為名有云迦多
衍那聲之轉也西域記云迦多衍那佛滅度後第
三百年出造發智論舊云迦旃延訛也此發智論
文義具足傳習之者號為身論以餘六論各辨一
支有異於身名為足論從喻以立身足者耳。
鏡中破云
北地法華鈔引鏡水云又秀法師有法華圓鏡豈
其是邪。
又成論云如六足阿毗曇說者
句故彼論云地獄報業者如六足阿毗曇樓炭中
廣說今不用地獄業之文但引六足阿毗曇耳。
阿輸柯王
西域記云阿輸迦此翻無憂舊云阿育王。
文句云其餘品各有處分
論文末云如向處分如向者如前也處者所也分
字平聲即如前所分也故論云自此巳下為七種
具足煩惱眾生說譬喻對治七種增上慢一者求
勢力人二者求聲聞解脫人三者大乘人四者有
定人五者無定人六者集功德人七者不集功德
人七種上慢顛倒求功德上慢以世間諸煩惱熾
然而求天人妙境界報對治此故說火宅喻聲聞
人一向上慢我乘與如來乘無別對治此故說窮
子喻大乘人一向上慢無別聲聞支佛乘對治此
故說雲雨喻實無而有上慢人以有世間三昧實
無涅槃生涅槃想對治此故說化城喻敗亂心實
無有定過去有大乘善根而不覺知對治此故說
繫珠喻有功德人說大乘法而取非大乘對治此
故說髻珠喻無功德人於第一乘不集善根說第
一乘不取為第一對治此故說醫師喻乃至云自
此巳下示現法力修行力五門示現一證二信三
供養四聞法五讀誦持說四門彌勒品中示現一
法門常精進品中示現一證者如經說是如來壽
命長遠等二信者如經八世界眾生得三菩提心
三供養者如經是諸菩薩得大法利雨曼陀羅四
聞法者如隨喜品說一法門常精進品示現者謂
讀誦書寫等持者有三法門如法師品安樂行品
勸持品等廣說法力說力者有三法門神力品示
現一出廣長舌二謦欬聲三彈指令修行者覺悟
故行苦行力者藥王品示現教化眾生行苦行者
妙音品示現教化眾生護諸難者觀音品陀羅尼
品示現功德勝力者嚴王品示現護法力者普賢
品及後品中示現。
記云於序成就又有二種
二者示現自在功德成就故如經王舍城勝餘一
切城舍故耆闍崛山勝餘諸山故顯此法勝故。
下六成就各有分節
第二眾成就有四一數謂大眾無數二行謂聲聞
修小乘行菩薩修大乘行三菩薩隨時示現四出
家人威儀一定皆是羅漢故第三欲說法時至成
就列十七種異名第四威儀住成就以至于第七
答問成就如論廣說。
歎法師功德分
論云如來法師功德成就故。
智眾定疑分
論云自此巳下依三義示現一決定義二疑義三
依何事疑如經爾時大眾中等。
斷疑分
論云斷四種疑一何時說謂佛如來於何時起種
種方便為斷此疑是故經云諸佛出於五濁等。
河西如本傳
僧傳云道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者
少之。
江東瑤
宋朝吳興小山法瑤姓楊河東人少而好學尋問
萬里撰涅槃法華大品等疏春秋七十有六其時
又有曇瑤法師。
講三論
中論百論十二門論。
光宅
梁朝光宅寺法雲法師具如玄籤補注辨。
雷同
禮記云毋雷同注云雷之發聲萬物無不同時應
者人之言當各由巳不當然也孟子云人無是非
之心非人也。
鑽仰
論語顏回歎仲尼云仰之彌高鑽之彌堅夫子循
循然善誘人。
問津
論語云長沮桀溺耕孔子過使子路問津焉注云
津濟渡處也。
歧道
爾雅云一達謂之道路二達謂之歧注云歧道旁
出也。
逵徑
爾雅云九達謂之逵注云四道交出復有旁通也。
曇鸞北齊人
有北齊有南齊江南是南齊河北是北齊鸞或作
巒未詳氏族鴈門人也年六十七魏興和四年卒。
文句云若過若不及
論語云子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也
不及曰然則師愈與曰過猶不及注云俱不得中
今借彼語以斥二家。
廬山龍及齊中興印
齊中興寺僧印法師姓朱壽春人依廬山慧龍受
法華義龍師當世著名播於法華宗旨印公雖學
該眾典而偏以法華著名講法華二百五十二遍
廬山在江南南康軍廬山記云匡裕出於周威王
時生而神靈隱淪潛景廬于此山俗稱廬君是故
其山取以為號。
玄暢
齊朝玄暢法師姓趙河西金城人往涼州出家本
名慧智後遇玄高事為弟子乃改名為玄暢也洞
曉經律深入禪要最善華嚴及以三論由是學者
多所宗仰。
記云易云其臭如蘭
周易上繫辭云君子之道或出或處或默或語二
人同心其利斷金同心之言其臭如蘭正義云言
二人同齊其心吐發言語氤氳臭氣香馥如蘭也
斷丁亂切臭昌又切。
天台之名如止觀記
天者巔也台者星名其地分野應天三台如常所
說。
處會如釋籤所引
舊譯華嚴有七處八會新譯更加普光明殿一會
第一摩竭阿蘭若第二摩竭熈連河曲普光明殿
第三忉利天第四夜摩天第五兜率天第六他化
自在天第七重會普光明殿第八又重會普光明
殿第九遊逝多林也。
篇篇
言篇之多也篇以編簡為義古者殺青為簡以韋
而編編簡成篇如今連紙成卷也故杜元愷云大
事書之于䇿小事簡牘而巳大竹名策小竹名簡
木板名牘。
如十妙等至具四意
如十二因緣四諦境等一正釋二判麤妙三開麤
顯妙四觀心。
猶如信宿
毛詩周頌有客詩云有客宿宿有客信信注云一
宿曰宿再宿曰信爾雅釋訓文云有客宿宿言再
宿也有客信信言四宿也郭注云再宿為信。
守株尚昧
韓子云宋有耕者於野有兔觸株而死因而得兔
後乃不耕恒守此株冀復有兔傍人諭之而不肯
止故俗相傳以執迷者謂之守株。
故云觀與經合
故止觀第八知次位中云一一句偈如聞而修入
心成觀觀與經合觀則有印印心作觀非數他寶。
何釋遠近
舊印本作釋非也越州新本作擇是也。
其事略如止觀記
無緣慈即如來慈此慈乃與寶相同體非空寂故
非法緣慈非愛見故非眾生緣慈上之兩慈與菩
薩共無緣大慈獨在如來故大經梵行品云慈若
有無非有非無如是之慈非諸聲聞緣覺境界非
不異於諸偏菩薩但偏菩薩聞法易轉仍有少分
二乘全闕故獨對之乃至十二因緣七覺八正十
力無畏諸佛神通無不皆以慈為根本如提婆達
教於闍王放其醉象欲害如來如來爾時即入慈
定舒手示之即於五指出五師子象見怖畏當知
皆是善慈根力。
肇用融公
肇師如玄籤補往道融法師汲郡林慮人才解英
絕內外經書闇心遊府羅什入關乃往諮稟什公
奇之令講法華什自聽之乃歎之曰佛法之興融
其人也肇用融公九轍者準第八記乃是叡公什
師譯畢叡公便講開為九轍時人號為九轍法師
一昏聖相叩轍二涉教歸真轍三興顯潛彰轍四
述窮通昔轍五彰因進悟轍六讚揚行學轍七本
迹無生轍八舉因微果轍九稱揚遠濟轍第一是
序品次七是正宗後一是流通名目甚美而宗體
不分今恐融公是用叡公九轍義[肇-戶+(辟-辛)]又用融之所
用是故云爾不然則今融字須改為叡字。
華嚴經偈如釋籤
譬如貧窮人終日數他寶自無半錢分於法不修
行多聞亦如是。
莊子云得兔等
莊子雜篇外物第二十六云筌者所以在魚得魚
而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在
意得意而忘言吾安得失忘言之人而與之言哉
注疏云筌魚苟也以竹為之故字從竹亦有從草
者香草可以餌魚置香草於柴木之中以取魚也
蹄兔罝也亦兔弶也以之繼係兔脚故也今記主
準說文須作[(ㄇ@(企-止))/弟]字即兔網也作𦌢字者即兔網繩
也。
文句引經中出釋氏宮去伽耶城不遠得菩提
西域記云劫羅伐寧堵國即舊名迦維羅衛國也
於摩竭陀國戒賢論師伽藍西南行四五里渡尼
連河至伽耶城其城險固無人唯婆羅門千餘家
耳王所不臣眾咸宗敬從城西席行五六里至伽
耶山谿谷香冥印度俗人稱曰靈山東南乃是伽
耶那提二迦葉波事火之處從此東渡大河至鉢
羅岌菩提山唐言前正覺山也此山西南十四五
里有畢鉢羅樹佛在世時高數百尺佛坐其下成
等正覺因此謂之菩提樹也言不遠者以菩提道
場去伽耶城約有二十里也。
記云如觀指掌
論語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣或問禘
之說子曰不知也知其說者之於天下也指其掌。
果後近熟
文句既云過去為熟今恐近字應改作過字若言
近者則指過為近。
適過世脫
文句既云近世為脫今恐過字須改為近字若指
近為過則不勞改。
近也今日
也字誤矣應云近世。
三世九世如止觀記等
彼輔行中文稍訛略今具引之舊華嚴經三十一
并新華嚴五十三皆云有十種說三世所謂過去
世說過去世過去世說未來世過去世說現在世
未來世說過去世未來世說現在世未來世說無
盡現在世說過去世現在世說未來世現在世說
平等現在世說三世即一念是為十也又瓔珞經
俱翼天子問佛三世皆有諸佛不佛言汝問何等
三世過去耶現在耶未來耶當知此亦九世之意
耳。
文句云師子奮迅
清涼觀師云師子嚬申奮迅俱是展舒四體通暢
之狀也又云佛承機者承字誤也應作乘字觀經
疏云大聖垂慈乘機演法。
記云有人準大集等
慈恩法華玄贊中作此云也若單論五百猶在正
法乃至云然五五百且從一往末法之初者涅槃
疏云經說不同一云正像各一千年一云各五百
年一云正法五百像法一干或云正法一百或云
八十蓋由緣有濃淡致說有促賖耳又云正法千
年由度女人出家故減五百也。
大經嬰兒
今略錄之經云嬰兒不能起住來去語言如來亦
爾不起法相故名不起不著諸法故名不住行無
動搖故名不來巳至涅槃故名不去說即無說名
無語言又嬰兒者能說大字如來亦爾說於大字
所謂婆知婆者無為啝者有為又嬰兒者不知苦
樂晝夜父母菩薩亦然為眾生故不見苦樂無晝
夜相其心平等故無父母親疎等相又嬰兒者不
能造作大小諸事菩薩亦然不作五逆故不作大
無二乘心故不作小又嬰兒者啼哭之時父母即
以楊樹黃葉而止之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒
見巳生真金想便止不啼然此黃葉實非金也木
牛木馬木男木女嬰兒見巳亦乃生於男女等想
如來亦爾見造惡者為說天宮五欲快樂眾生聞
巳為求生天止不作惡然此實是生死無常又嬰
兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘然
實無有二乘之實。
河西云
河西道朗法師是曇無讖弟子也楊雄凉州箴云
黑水西河斯乃沮渠蒙遜都之。
臭香覺觸瞪視等
臭尺救切應作齅許救切亦作嗅楞伽經云或有
佛土瞪視顯法或現異相或復揚眉或動目睛或
示微笑嚬申謦欬憶念動搖以如是等而顯於法
如不瞬世界妙香世界及普賢如來佛土之中但
瞪視不瞬令諸菩薩證無生忍及諸勝三昧非由
言說余謂毗盧妙性遍一切處故一切法皆可為
門而趣入矣但此娑婆乃以音聲而為佛事淺識
未知便排言說維摩經云無離文字說解脫也有
人謂崇法禪師昔日聽律乃歎云解脫之道天壤
相隔遂棄之學經論洞明智者一宗偏說法華十
妙後又歎云予以不退心慕常樂果當自初地至
十地豈為名相所縛耶乃捨之直造韶禪師道場
韶公接之云自性清淨無一法可得者佛之理也
百福莊嚴無一善可棄者佛之事也雖分二途俱
強名耳乃至云吾崇壽之子玄沙之孫建大法幢
以金剛體全付於汝今問若爾將何以為教外別
傳乎戒律是三學之初章何乖於解脫哉維摩詰
云其知此者是名奉律豈非解脫乎苟如韶禪師
所說將何出於天台之道耶而云名相所縛者是
自不達耳何關於天台耶甞見人云經律論是化
中下之機漸次之談方便權說謂之教家執滯名
相言因言果言修言證言事言理言淨言穢言生
言佛言高言下言彼此等是智解宗師也若乃禪
門是化上上之機頓超之談真實之說謂之宗門
無有執滯名相等事凡所舉口以講演者為闍梨
以隱語者為尊宿嗚呼此但於佛法大藏之內竊
取一句半句以示於人耳輙欲蔽於吾佛法藏之
廣說者其可得乎如人於大海中酌一渧水而斥
於大海之水者不亦忘本乎且如天台何曾一向
談於因果而不說非因果等耶莊老亦云玄之又
玄絕聖棄智仲尼亦云寂然不動感而遂通外道
亦有單複具足絕言等見小乘中云陳如比丘知
見寂然無有言說妙中之妙大乘之中無言童子
等請細詳之勿謗天台之道滯於名相也且如禪
家或以句偈令人看之豈非語言智解乎若非言
語智解則不能通於言話矣本欲斥於講者而返
自看言話文字語錄最多吁可怪也何不看佛語
錄耶若謂大藏之外別有正法可傳者是猶捨五
經孟子別有仲尼之道也應知吾佛之道非語非
默非動非靜理絕百非言忘四句隨機響答或語
或默或非語默或頓或漸或非頓漸以至一切無
量法門具在大藏可以卷舒而天台智者佛會親
承今乃祖述憲章先覺不可以文字法師闇證禪
師而雷同也。
白四結竟
南山云以三羯磨通前單白故云白四也羯磨此
云業所作是業故亦云所作百論云事也若以義
求翻為辨事謂施造遂法有成濟之功焉四分律
三十六云受具足戒當作白四羯磨。
文句云千車共轍萬流鹹會
越州新板轍誤為輙改鹹作咸若改作咸則令記
文都無用矣故須存舊方合記文此乃後人勘寫
謬焉記云祇應者祇字誤也當為秪字音支亦作
只事辭也。
記云阿泥樓逗至止觀第六記
如來將欲涅槃阿難心沒憂海時阿泥樓逗語言
如來不久當入涅槃若有所疑今悉可問何以憂
愁而失法利阿難於是乃白佛言一切經初當安
何語依何行道將何為師惡口車匿當云何治佛
告阿難一切經初安如是等。
百論
僧肇師云論有百偈故以立名計自然是有無攝
者如周弘政釋三玄云易判八卦陰陽吉凶約有
明玄也老子虗融約無明玄也莊子自然約有無
明玄也故知計自然是有無中攝也。
具如玄文以開十門
一釋名二辨相三釋成四對諦五起教觀六說默
七用不用八權實九開顯十通經悉者遍也檀此
云施佛以此四遍施眾生故也。
晉王
隋煬帝未登位時號晉王姓楊名廣從智者受戒
後乃名總持。
動即三四紙等
慈恩疏等莫不皆然。
亦名付法藏經
目錄或云付法藏因緣傳六卷或無因緣兩字亦
云付法藏經。
比竊讀至唯藏等四
如清涼觀師列諸家判教從立一教至立五教者
以天台列在立四教數中與光宅等皆在四攝豈
非竊讀歟。
餘如玄文
妙玄問佛若有久成始成等者亦應有開三不開
三等邪答若菩薩聲聞共為僧者則有開三顯一
若鈍菩薩為僧者何須開顯邪問若不開三顯一
五佛章云何答同是菩薩聲聞共為僧出五濁世
可如此出淨土佛則不然矣又云戒緩乘亦急亦
緩故即是穢土以聲聞菩薩共為僧開三顯一娑
婆是也戒急乘亦緩亦急故即是淨土開三顯一
安養是也又下文云攢於古師攢字準文選張衡
南都賦注中作在官切故彼文云攢立叢駢注云
林木攢布也若準玉篇從手是去聲訓聚從木是
平聲謂木叢也今依文選注中取平聲亦取訓聚
也。
阿難非不傳秘乃至傳秘秪名傳顯
準玄籤中此是顯秘同時之意以由此座說頓十
方說漸不定等於此是顯於彼是密各不相知互
為顯密故釋籤引大論中明顯密音聲然後乃云
此據別說若約體論二義俱時傳秘名顯不其然
哉。
真諦
陳朝西竺三藏拘那陀羅此云真諦。
耳根不壞等
根有二種浮塵外根即四微也勝義內根即清淨
四大也處者塵也此恐誤矣良以耳識四緣方聞
一根即論云耳根也二境即論云聲也三空即論
云處也四作意即論云作心欲聞也文句又云眾
緣和合者論云情塵意和合故耳識生隨耳識生
即意識生能分別種種因緣得聞聲即總舉四緣
和合也若取能聞兼所發意識則或五緣生也又
耳識從八緣生若取能聞兼所發識則或九緣生
也非餘闕緣故云可聞等者請以向來四緣消釋
論文則自見此文差誤也但除空緣者誤也應云
除明緣也以眼識從五緣而生故稻稈經云眼識
從五緣生以眼為根以色為境以明為照以空不
礙以作意發起由此五緣眼識乃生今說耳識不
須明照故除明緣亻除空緣也又下問答中云舉
我攝眾緣亦是耳識四緣和合方聞耳而記中云
仍藉阿難願力及以如來宿誓滅後眾生有機能
令和合成聞名眾緣和合者亦恐誤也又前文解
聞持和合云聞持之言唯在阿難和合之語義通
兩向由機會故聞持和合者亦恐誤也以聞持和
合是四緣無闕方顯一時若一緣不具則成異時
故也更請詳之又唯識宗云眼識九緣生耳識唯
從八鼻舌身三七後三五三四若加等無間於前
各增一言九緣者一空二明三根四境五作意六
根本七染淨八分別九種子根本即賴耶染淨第
七識分別乃意識種子為因緣諸法皆託此離此
不生故分別依者即第六識染淨依者即第七識
根本依者即第八識根即同境依故然八識中眼
識一種藉九緣生耳識唯藉八緣而起九中除明
鼻舌身三各由七緣識方得轉八中除空第六意
識依五緣生七中乃除染淨分別分別即所發識
染淨即所依根故第七識從四緣而生於五緣中
除染淨緣染淨即所發識故前六識中約為根故
除此第七中約為識故除復除第八第八即根故
或三緣生更除於境境即根故第八識者從四緣
生於前五緣除其染淨以第七識即所依根故或
三緣生但有種子作意及根若乃加於等無間緣
即如次第所謂十九八六四五諸緣而生問天眼
具九緣否答不具以不藉空明而亦起故又畜等
中亦有肉眼不假於明由此應作四句分別如理
可思觀師亦云小乘有三一法救論師立耳聞非
識二妙音師立識聞非耳三成實師和合能聞大
乘亦三一雜集論立耳聞非識二梁攝論識聞非
耳三佛地論和合能聞。
有人不許滅後色經至若其全不許見等
三種為經一者聲二者色三者法若佛在世可以
音聲為經故大品云從善知識之所聞也今佛去
世紙墨傳持應用色為經故大品云從經卷中之
所聞也若法為經內自思惟心與法合不由他教
亦非紙墨故云修我法者證乃自知然今古共以
法為經者從強而說雖別立三法然聲色兩種必
假法通若見若聞不以意思無能令教與心相應
此三但可在於此土而巳若乃鼻齅身觸舌噉此
三則鈍若於他土六塵俱得為經是故齅香覺觸
知味皆能悟道所以不可偏執法經單心而巳此
為正說他人何故不許此哉觀師云小乘教體而
有三義引婆沙中一云語業為體謂佛語言唱詞
評論其名句文但顯佛作用故也二云名等為體
謂名句文次第安布聲但依於展轉因故謂語起
名名能顯義三云雙取前二為體故俱舍云牟尼
說法蘊數有八十千彼體語或名皆色行蘊攝大
乘教體亦有三種一攝假從實以聲為體離聲無
別名句等故二以體從用名等為體能詮諸法自
性差別二所依故三以聲名句文合為其體由前
二說皆有理故若就前二有去取者寧依名等良
以音聲一種正在佛世容為教體流傳後代書之
竹帛曾何有益豈無教體書雖是色亦與名等為
所依故斯則將非不許滅後色乎慈恩問云阿難
于時親亦見覺知佛所說何故但言我聞不云我
見答此有三義一欲證深理要先聞法名等詮義
非色等故二此土以音聲為佛事聲為所依名等
有故三希證菩提要聞熏習由聞熏習成出世故
由斯經首不說見覺唯言我聞分別功德論自有
此料簡彼依此耳問為佛說法言我聞耶為是佛
不說法言我聞乎答此有二解一者龍軍等言佛
唯有三法大定悲智久離戲論曾不說法由佛本
願慈悲緣力眾生識上文義相生此文義相雖乃
親依自善根力而起就強緣名為佛說由耳根力
及自意變故云我聞二者親光等言佛身具有蘊
界處等由離分別名無戲論豈不說法名無戲論
謂宜聞者善根本願緣力如來識上文義相生此
文義相是佛利他善根所起名為佛說聞者識上
雖不親得然似彼相分明顯現故云我聞當知若
文若義皆是如來始觀察智相應淨識之所顯現
下第五記釋知法常無性佛種從緣起中云他云
為由行者善根力故如來識上文義相生乃至云
具如前文釋聞中破故今委引至于下文當知此
意若其然者則今文云仍藉阿難願力等文亦可
用之但非文句之意耳又下文云三疑皆遣者大
論云羅漢雖無四諦中疑於一切法處處有疑唯
有諸佛於一切法常定無疑是故佛無不定智慧。
因於䟦闍檀行十事
四分律云世尊滅後一百年毗舍離䟦闍子比丘
行十事言是法清淨佛所聽許一得兩指抄食謂
食巳捨威儀不作餘法得二指抄食食二得聚落
間謂食捨威儀得兩村中間食三得寺內謂在寺
內別眾羯磨四得後聽可謂在界內別眾羯磨巳
聽可五得常法謂此作是巳言是本來所作六得
和謂食巳捨威儀以蘇油蜜生蘇石蜜酪和一處
得食七得與鹽共宿謂得用共宿鹽箸食中食八
得飲闍樓羅酒九得畜不截坐具十得受金銀等
四分律中但標十名而不作斯委示其相若準五
分律一鹽薑合共宿淨二兩指抄食淨三復坐食
淨四越聚落食淨五蘇油石蜜和酪淨六飲闍樓
伽酒淨七作坐具隨意大小淨八習先所習淨九
求聽淨十受畜金銀淨毗舍離亦毗耶離又維耶
離或鞞舍隸及吠舍釐此云廣博嚴淨又云好道
䟦闍者此翻為避善見律云毗舍離王及夫人未
登位時共牧牛人兒出門遊戲乃以脚蹋牧牛人
兒其兒泣向父母說云此無父母子脚蹋我等父
母答云汝等各自避去因此戲處名為䟦闍所以
䟦闍此云避也一千人結集等具如大論及諸文
中又結集遺法儀云我從世尊聞付囑大迦葉當
令廣結集又付囑文殊往大鐵圍山諸菩薩住處
九地有八萬當令略結集。
舊解阿難得佛覺三昧
準淨名疏云舍利弗問經說阿難修不忘禪得佛
覺三昧以三昧力自能聞也又引報恩經四願第
三願云不同諸比丘須見即見者彼經具云諸比
丘晨暮二時得見世尊莫令我爾欲見便見。
大經顯圓
文出德王品疏云初入證道修道忽謝無所可有
名為不聞真明豁開無所不照即是於聞故云不
聞聞證大涅槃無有聞相故名不聞不聞證起惑
滅名聞不聞寂而常照隨扣則應故云聞聞又不
聞聞是證圓淨不聞不聞是證性淨聞不聞及聞
聞是證方便淨故此四句圓冠諸法靡不該通用
圓釋經猶懼不會安得偏作邪。
故云善會
善會恐誤應云嘉會嘉雖訓善既言故云須指文
句文句中云嘉會故也。
論問天竺釋時等
論問天竺說時名有二種一名迦羅二名三摩耶
佛何以不言迦羅而言三摩耶答若言迦羅俱亦
有疑問輕易說故應言迦羅迦羅二字三摩耶三
字重難語故答除邪見故說三摩耶不言迦羅有
人言一切天地好醜計以時為因時來眾生熟時
至則催促時能覺悟人是故時為因更有人言雖
天地好醜一切物非時所作時是不變因是實有
時法細故不可見不可知乃至破云時法無實云
何能生天地好醜等物如是等種種除邪見故不
說迦羅時說三摩耶除邪見界入生滅假名為時
無別時所謂方時離合一異長短等名字出凡人
心著謂是實有法以是故除棄世界名字語言法
問若無時云何聽時食遮非時食為戒答我先巳
說世界名字法有時非實法汝不應難又是毗尼
中結戒法是世界中實非第一實法相吾我法相
實不可得故問若非時食時藥時衣皆迦羅何以
不說三摩耶答此毗尼中說白衣不得聞外道何
由得聞而生邪見餘經通皆得聞是故說三摩耶
令其不生邪見三摩耶說名時亦是假名稱又佛
法中多說三摩耶少說迦羅少故不應難(云云)。
離車
經律異相翻為皮薄又云同皮諸文亦言黎昌亦
言彌離亦言彌離車亦言隨耶利亦言隨舍利亦
言墮舍種亦言律車又言栗唱又言彌戾車又言
蔑戾車又言離呫種等此翻仙族王又云邊地主
又云傳集國政其國義讓五百長者遞為國主故
云傳集國政罷政出外為邊地主又云邊夷無所
知者大經二十六者六字誤也當為八字。
斷伏不同如止觀記
今取論意與諸經論明斷少別大論云下地諸惑
因時未斷至樹下時乃以九地九品思惑通名一
九故云三藏菩薩位在凡夫若準俱舍婆沙下八
地惑初修禪時先巳斷竟唯非想地九品見思全
在乃用九無礙九解脫以根勝故不復更修下八
地定應知俱舍取修禪時巳斷惑竟不復更斷大
論依餘部雖有漏斷未名為斷故不同耳。
然小乘中立二無知至味勢熟德數時量耳
婆沙云若乃永斷二種無知謂染不染是名為佛
二乘雖斷染汙無知而不斷於不染無知劣慧即
是不動解慧具如止觀輔行補注引顯宗論以示
其義味勢等者味謂諸法滋味勢謂損益等勢熟
謂諸法至成位德謂德用數謂一二等數時謂遠
近等時量謂大小等量。
他釋但有自覺等
自天台外諸家所說止齊斯耳。
隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛乃至云法
華巳前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即
三而一
圓佛法身猶如虗空不可思議隱前三佛報應之
相乃是從於最勝而說非謂棄捐前三報應於外
別求如太虗空名為圓佛其實即前三佛報應是
圓法身猶如虗空不可思議故云隱前三相從勝
而說非謂太虗名為圓佛也例如止觀明通佛云
如來相好皆如虗空空中無佛況復相好輔行釋
云所言空者相即非相非謂無相世濫用之彌須
誡慎彼文與今通圓雖異語勢大同若不爾者文
句既云如虗空相即是圓佛記中那云非謂大虗
名為圓佛故知記中但是遮人於三佛外別求圓
佛所以謂之隱前三相從勝而說非謂大虗名為
圓佛故須即前三佛報應是圓法身猶如虗空不
可思議方是今家之正意也故下即云法華巳前
三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而
一豈非即從前三教佛報應之劣而辨圓佛法身
之勝名從劣辨勝是即三而一故下諸文皆以佛
眼佛知見等名之為勝即其意也以四眼二智報
應二身是用佛眼種智法身是體今從四眼二智
報應之劣以辨佛眼種智法身之勝是即用論體
名開權顯實故妙玄明今經之體乃云開垢衣內
身即瓔珞長者然須了知今文從劣辨勝是即用
論體妙玄開垢衣內身即瓔珞長者正是即用論
體復顯報應勝劣同體相即何以知之以內身是
體報應勝劣衣瓔是用既云垢衣內身即瓔珞長
者是同體權實豈非即用論體仍顯體用相即乎
故知今文與妙玄大意是同但在文小異耳是以
今文從劣辨勝即三而一不可妄作丈六尊特勝
劣說之四明準此立丈六之劣是尊特之勝豈非
望聲濫說之甚乎又復應知非謂大虗名為圓佛
亦可謂之大虗圓佛徧同理別太虗乃絕一切色
像圓佛乃具三千世間雖通此說前義為正故即
前三報應之劣是圓法身如空之勝名從劣辨勝
即三而一非謂離前三佛之外別求圓佛法身如
空也。
他迷一家至棄舊譯經論
亦如北地講者唯依唐三藏新譯經論若古來舊
譯往往斥之為誤。
不可孱齊
孱士限切定也現也。
若得實意方知四佛體同用殊
體同用殊例如文句云體即實相無有分別用則
立法差降不同體同故相即如玄籤明垢衣內身
即瓔珞長者內身者體也體既是內用則屬外故
知內身即內體也亦如義例云法與報應一體無
差故一家諸文凡說相即及非一非異等莫不皆
約體同之義也體同故相即雖爾用異故勝劣不
濫故釋籤指法性尊特勝應是約果外文句記明
法華師弟身俱卑劣是隱尊勝瓔珞寂忍而現丈
六垢衣弊拙故知衣瓔外用須分安可濫說以劣
為勝乎然今文云體同用殊若釋籤明法華華嚴
二處會主釋迦舍那衣瓔少殊內身不別乃是用
異體同耳且從用邊須分故云衣瓔少殊其實理
體是同故云內身無別如文句釋始見我身等約
於十義然後結云緣宜不同略為十異種智法界
等無差別故華嚴會主舍那尊勝瓔珞法華會主
釋迦卑劣垢衣乃是緣宜不同從用少殊至論實
相法身理體有何差別哉又文句記云新經云釋
迦名遮那舊經云亦名盧舍那舊經意明應身異
名故知異名乃是用異耳又云總彼二經三名具
足其體本一豈非體同乎故體同用異與用異體
同其言雖互其旨無別旨雖無別終不可以體同
故相即而濫用異故常分若不爾者玄籤既明開
垢衣內身即瓔珞長者文句及記何故乃云法華
師弟俱隱寂忍而耐其拙耶嗚呼往人未善一家
所談壽量向背所以妄有破立致使愚蒙聽聲傳
習展轉相教邪徒充盛堅而不捨自謂道真誤無
量人誠可悲矣。
皆云我佛不許他經
講華嚴者皆云我經是舍那佛說遂云我佛為勝
餘經是釋迦所說排之為劣斯乃不知體同用異
故也讀唯識者自宗其論以為臻極故不許他經
之義斯乃不知法華是佛之極說也故至法華乃
知華嚴在於昔日唯識論是菩薩申通方等大乘
所以經云唯佛與佛究盡實相文在斯矣未之墜
也又應示云始見我身華嚴在昔文義照然唯識
滅種方等可知此經還生究竟妙矣。
通佛云大身小身
帶比丘像豈非小身現於尊特豈非大身一文既
然諸文皆爾故知丈六尊特須約身相大小分之
不就真中感應而辨蓋準今文引經小身大身以
證通佛帶比丘像現尊特身也四明云一家所判
丈六尊特不定約相多少分之但就真中感應而
辨此現見乖文失旨無稽妄說矣且法華既是中
道感應何故師弟但是丈六生身卑少垢衣莫是
智者荊谿有減謗之愆乎況第二文句云若尊特
與丈六共放光者是通教佛而四明謂丈六之劣
便是尊特之勝若丈六外有尊特者熾然待對中
義不成若其然者如何消於丈六尊特共放光耶
既云丈六尊特共放光明顯是大小之身勝劣之
相同共合說名丈六尊特合身之義而四明不曉
輙將丈六便是尊特公違今文帶比丘像現尊特
身是小身大身及丈六尊特共放光等悲哉悲哉。
因果妙等科簡中說
如彼問云經稱本行菩薩道時者應在初住得真
道時中間應是諸地增道損生今之寂場應是妙
覺顯本妙覺顯本應指昔初住答文義不可文云
盡行諸佛無量道法又云具足行諸道悉具足因
乃是本因初住不得稱悉故非指本因也又中間
之果悉拂為權況今寂場之果何得為實又中間
之果尚為所拂中間之因寧是實因故爾問非也
科者理也量也其字從米從斗者米積不可知以
斗量為定亦郎吊切今人呼牲料或平或去二呼
皆得簡與揀同左傳云簡車馬也即量裁選擇之
義焉。
他人唯許身依於土至有人斥云等
慈恩法華玄贊云遊化居止目之為住住者遊化
居處之義居止在山遊化城中佛依此中遊化安
處古人因此乃云聖天梵佛住等住名雖同義意
全別語邃義幽之處曾不屬心名同理別之文虗
張援據此為未可也明師鈔中解此文云此四名
住心安處義今經言住如來之身居止之義是故
全別也所以荊谿引之斥矣今輙難之天台大師
五義釋題四科消文闡妙法之幽旨豈非語邃義
幽之處曾巳屬心乎況靈山親承大蘇妙悟天下
孰不知之却云曾不屬心耶又復大論解經住字
名同意合今引用之何謂虗張援據乎況與修多
羅合豈妨引證耶復次大論正解佛住之義明師
那作身心兩別而會耶身住不干心住心住不干
身住身心俱住異住耶西京楷師撰淨名疏其中
亦引四住八住之說楷師亦依唯識尚作此談慈
恩何獨不然乎神無方所者周易上繫辭云神無
方易無體注云神之所為唯變所適不可以一方
一體明今借其語耳。
一者天住謂欲天今云十善
此文誤也以文句云十善道者乃是引論下文布
施持戒善心三事是欲天之因故也淨名觀經兩
疏皆然。
二者梵住即色天今云四禪
文句并記引文存略論文具云始從初禪終至非
非想皆是梵住淨名觀經兩疏同論。
三者淨住即三果巳去
此文亦誤論云諸佛支佛羅漢為聖住淨名觀經
疏亦與論文同今文句云住三三昧者指論下文
明聖住之因耳。
論云入三三昧即得初果
論中釋住即無此文。
以為三明近對治門具如止觀第七記
明字恐誤應云三三昧故云三三昧為一切三昧
作本若入三三昧能成四種三昧根利無遮易入
清涼池。
聖住只是淨住耳
此亦訛會異名也又上注云前從果此修因故知
不可以十善解前天住也以前是果故也。
但約欲色及以三果
此亦訛略準向思之然此問答亦非論意以論自
云於三住中住聖住法愍眾生故王舍城住又云
施戒善心等三住聖住之法佛於中住又前明四
儀住中云以怖魔軍眾故自令弟子歡喜入種種
諸禪定故在是中住。
首楞嚴
此云健相。
迦毗羅
亦言迦毗羅皤窣都迦毗羅此云黃色皤窣都此
云所依處上古有仙曰黃顯者依此之處修道故
也。
波羅奈
亦言婆羅捺又云婆羅痆斯此翻江遶城也。
楞伽
山名也城號也此云不可往唯得通人乃能到耳。
四無常偈如止觀第七記
劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都為灰颺天龍福
盡於中凋喪二儀尚爾國有何常神識無主假乘
四蛇無明保養以為樂車神無常主形無常家形
神尚爾豈有國耶有本自無因緣成諸盛者必衰
實者必虗眾生蠢蠢都如幻居三界皆爾國土亦
如生老病死輪轉無際事與願違憂悲為害欲深
禍重瘡疣無外三界皆爾國有何賴賢愚經中乃
云無明寶象以為樂車又云與大經梵行意同者
大經梵行品明修慈悲喜至於初地名一子地修
捨心時至於初地名空平等地住於此地不見父
母兄弟乃至陰入等。
婆羅
此云堅固華嚴音義翻為高遠以其林木森聳出
於餘林故也。
文句云本迹觀心在後
越州新板迹字誤作流字。
爾雅云似鵄
似鵄兩字並誤應云王瞗故爾雅云瞗鳩王瞗
注云鵰類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚
鶚五各切鵰鶚也鵄亦作鴟充尸切鵰都聊切瞗
且餘切記云字應作瞗者應子誤也當為亦字故
玉篇云瞗亦作睢其鳥似鷹云似鵄者或恐誤者
此由記主不辨似鵄兩字當為王瞗字所以誤云
似鷹也爾雅云狂第鴟注云似鷹而白此則鴟似
鷹耳非瞗似鷹也。
故以之類皇妃
皇字誤也應作王字作此關睢之詩者蓋以興周
文王后妃之德也興字去呼樂而不淫者后妃樂
得淑女以配君子憂在進賢不淫其色也哀而不
傷者哀窈窕思賢才而無傷善之心也鄭玄云哀
字應為哀字謂中心恕之無傷善耳關關者鳥聲
關關然和也睢鳩王睢也水中可居曰洲窈窕幽
閑也淑善也仇匹也言后妃有關睢之德是幽閑
貞專之女宜為君子之好匹矣君子文王也。
文句云尸陀林
正云尸多婆那此翻寒林其林幽䆳又寒故以名
焉。
狼跡山
似狼之跡經音義案梵本言屈屈吒播陀此云雞
足山又云尊足山在菩提樹東即狼跡山也。
記云俱留孫
此云所應斷。
拘那含牟尼
此云金寂。
迦葉
此云飲光。
釋迦牟尼
此云能仁寂默。
須臾
僧祇律云二十念為一瞬二十瞬為一彈指二十
彈指為一羅預二十羅預為一須臾日極長有十
八須臾夜極短有十二須臾。
文句云瞿曇
亦言瞿答摩瞿曇彌此云地最勝除天之外於人
中而得最勝故。
處季孟之間
論語云齊景公待孔子曰若以季氏則吾不能以
季孟之間待之注云魯三卿季氏為上卿孟氏為
下卿今此但是借其語耳。
記云又兩二義
義字恐誤應云二乘。
注家云
劉蚪居士注法華經南史云刘蚪字靈預一字德
明宋泰始中仕至晉平王驃騎記室當陽令後罷
官歸家靜處常服鹿皮袷斷穀餌术及胡麻精信
釋氏禮佛長齋注法華經自講佛義建武二年詔
徵國子博士而不就焉其冬蚪病正晝有白雲徘
徊簷戶之內又有香氣及磬聲乃卒卒後謚為文
範先生今荊州等界寺上西望沙州即劉蚪注法
華之地經臺餘墓尚乃存焉。
師弟不同
比丘僧為師比丘尼為弟故尼行八敬是尊師之
法故先師次弟也若以佛為師則弟子僧尼與師
有同不同僧既同佛尼則不同故列有先後也。
同住得不
尼無獨住必依大僧故尼與僧相去若近半由旬
者方得安居過此不得又比丘僧得同佛住尼則
不得故云得不也。
得歎有無
得字誤應作德。
同別脫戒
戒疏云波羅提木叉此翻解脫如論所引道戒名
解脫事戒名別脫隨分果得寄以明之以道性虗
通舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾緣別
而生緣通萬境行亦隨徧持行凌犯則名得脫餘
非未行不名解脫。
他云未者不也等
慈恩法華玄贊云楞伽經中佛告大慧有五種性
一聲聞乘性二支佛乘性三如來乘性四不定乘
性五無性謂一闡提又引法華論中四種聲聞此
中唯為二種聲聞授記謂退大應化其趣寂者及
增上慢佛不與記根未熟故菩薩與記雖復總言
汝等行道當得作佛論云與記令發心故退菩提
心正當根熟為說一乘正破其執應化非真無執
可破示相可爾其增上慢既是異生根現未熟故
佛不與記菩薩與記即常不輕為具因記令信有
佛性後漸發心修大行故其趣寂者元無大性何
得論其熟與不熟應言趣寂由無大性根不熟故
佛不與記菩薩與記具理性因漸令信大不愚法
故非根未熟後當可熟故非菩薩與記令發趣大
乘心故由趣寂者與增上慢合一處說翻譯之主
同言根未熟令其發心正義應言其趣寂者根不
熟故佛不與記若趣寂者後亦作佛違涅槃等處
處文故瑜伽論引經云若一向趣寂聲聞種性補
特伽羅雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導
終不能令當坐道場證得無上正等菩提何以故
由彼本來種性下劣慈悲薄故若迴向菩提聲聞
種性補特伽羅我亦異門說為菩薩何以故彼既
解脫煩惱障巳若蒙諸佛等覺悟時於所知障亦
解脫故西京崇福神楷法師淨名疏中廣破此說
彼文云有人言定性二乘般無餘依身智俱寂唯
有清淨真如既無身心何所利益是故經云高原
陸地不生蓮華解深密經云諸受永滅無性有情
本無佛性但有人天善根亦無利益勝鬘經云無
聞非法眾生但以人天善根而成熟之今謂無性
眾生據實身中法爾功能具諸種性以無始來未
種三乘解脫分善於此位中必定不得三乘聖果
約橫剋位責此人云無三乘種性耳若遇因緣隨
種何乘解脫分善身中成就從此巳後還名有性
證三乘果故涅槃云凡有心者皆當作佛般若亦
云卵胎濕化我皆令入無餘涅槃問何故瑜伽論
云無涅槃法補特伽羅住決定聚若遇緣若不遇
緣徧一切種畢竟不能得般涅槃答遇非勝緣即
不能得若遇勝緣還能得矣若定性二乘理實身
中法爾功能具諸種性以逢二乘善友強緣之故
乃修二乘行得無學果決定趣寂證無餘依未發
大心修菩薩行約橫剋位責此人云無佛性耳理
實具有佛性之理住無餘依隨其所應八六四二
十千劫後善根成熟遇佛菩薩發大乘心修菩薩
行從此巳後還名不定故法華云是人雖生滅度
之想而於彼土求佛智慧得聞是經唯以佛乘得
滅度耳又涅槃云一切聲聞緣覺未來之世皆當
歸於大般涅槃譬如眾流歸於大海法華論云四
種聲聞一變化二退菩提心此之二人根機巳熟
佛為授記其增上慢及趣寂者此之二人佛不與
記根未熟故菩薩與記勸發大心故有人釋云理
實上慢未得謂得暫時稽留後時遇緣必定迴心
向大乘也其趣寂者般無餘依身心俱無菩薩與
記何所利益但天親菩薩將二人合說乃云菩薩
與記據實道理增上慢人得記定性之人不合與
記今謂此釋理所不然天親菩薩豈可不知若知
二人有成不成即須二文各說既合一處故知二
人遇緣並皆發菩提心矣清涼觀師亦云法華論
中四種聲聞決定上慢根未熟故菩薩與記既云
未熟明當必熟不可不順巳宗判為論錯入楞伽
第二第四第七皆同說云二乘無實涅槃但是三
昧力故後必當得無上菩提勝鬘云言諸二乘得
涅槃者是佛方便又無上依經寶性論佛性論皆
說入滅二乘於三界外更受變易生死密嚴經云
二乘必無灰斷永滅況所引楞伽五性而自迷其
文彼經第五性云五者無性謂一闡提此有二種
一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者憐愍一切
眾生界即是菩薩若有眾生不入涅槃我亦不入
大慧白佛此二何者常入涅槃佛言菩薩常不入
涅槃非焚燒一切善根者以知諸法本來涅槃不
捨一切諸眾生故此意則明菩薩而不入既云菩
薩常不入非闡提者則明闡提後必入矣況經自
云以如來神力故或時善根生耶是知所引深密
等經皆是未說法華之前云定性無性耳非永定
永無也諸論隨佛方便成立故云定無耳若謂法
華是第二時教為引不定二乘故說一切悉皆成
佛而猶未說定性二乘故名為密非了義者何以
自判法華為第三時教耶若謂佛性有二一理性
二行性理性定有行性或無斯言可矣然涅槃云
凡有心者定當作佛不言凡是有行定當作佛若
謂理性定有容趣寂不成者則違教理若謂法華
入滅後信一乘即是變化權聲聞者權必引實無
實化誰天台意者三無二有五性之談是法華前
帶權之教若至法華咸皆開顯但有在於此土及
在彼土耳論據當座故云佛不與記經約通開故
云彼土得聞彼此雖殊開權何別如是之談方為
真實者楞嚴云如來今日宣說勝義令汝會中定
性聲聞及諸一切皆獲一乘寂滅場地原夫五性
之宗祖於彌勒宗于天親折薪於玄奘克荷于慈
恩立言垂範自為極唱以今望之乃知權說天親
龍樹內鑑冷然外適時宜權實且異後之弘者未
達上聖赴緣之談所以執諍善解融通唯天台矣。
記云還將三念至止觀第十記
一性念處直緣諦理後證果時成慧解脫勝一切
智外道二共念處事理合修後證果時成俱解脫
勝神通外道三緣念處緣三藏法後證果時成無
礙解脫勝韋陀外道又上文云以一一文皆兼論
中三義者應云於論中三各更開三請以此意對
消文句其義炳然。
四韋陀至止觀第十記
一名讚誦二名祭祀三名歌詠四名攘災一一各
有四萬偈也韋陀此云智論知此生智故云智論
即彼方外書耳。
在淨名疏至偽秦
什公無別淨名疏但有與生肇等諸德注經而巳
生肇融叡故云四子非是正主故曰偽秦。
五繫如止觀第五記
大經四依品中四依菩薩驅逐魔云天魔波旬若
更來者當以五繫繫縛於汝章安釋云繫有二種
一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治
於愛魔五處如理治於見魔章安云五繫表五門
觀五屍表五種觀若如掬多降魔時乃以死蛇人
狗三屍繫于頸上首楞嚴三昧經云兩手兩足及
頸名為五處繫縛於魔也。
田即農也等
士農工商名為四民學以居位曰士闢土殖穀曰
農作巧成器曰工通財鬻貨曰商。
釋魔須遠如止觀第八記
四倒為四魔煩惱五陰死天子并前為八魔華嚴
經云十魔一陰二煩惱三業四心五死六天七善
根八三昧九善知識十菩提法智又次文云圓教
非不破八破十等者應云非不怖八怖十但以實
相為正怖魔屬傍破惡亦然也。
文句云如食乳糜
如佛始坐菩提樹下受牧女乳糜食巳十力充滿
更無所作。
如堪任乘御
如藥塗屣堪任乘御魔事如屣觀法如塗觀魔即
理如堪任乘御。
天竺
亦云身毒毒亦呼為篤又云賢豆正言印度印度
名日月日月有千名此其一也良以彼土聖賢開
悟群生明如日月所以立其號也。
耶舍五十
佛本行集云耶輸陀隋言上繖以其初生有七寶
蓋而出現故即耶舍是因果經云耶舍長者子出
家成羅漢巳其耶舍子未出家時有朋友五十人
聞耶舍出家巳亦皆出家俱得無學又云舍利弗
目連有二百弟子并耶舍為二百五十人。
記云三明即無礙解脫如止觀第七記
婆沙中問餘三何故不立明名答身通但是工巧
而巳天耳但是聞聲而巳他心緣他別想而巳是
故此三不立為明餘三立者宿命知過去苦生大
厭離天眼知未來苦生大厭離漏盡能作止觀斷
諸煩惱大論問云通明何別答直知過去名通知
過去因緣行業名明直見死此生彼名通知因緣
際會名明直云漏盡名通知漏盡不復生名明此
明即大羅漢所得。
淨命如止觀第四記
邪法活身則破淨命此有四種一者方邪即通國
使命也二者維邪即方術卜相也三者仰邪即上
觀星宿也四者下邪即種作五穀也大論云舍利
弗乞食有女人問言汝方口食耶乃至下口食耶
答云不也我唯乞食清淨活耳。
十戒
不缺不破不穿不雜隨道無著智讚自在隨定具
足。
大數五千分
大論云大數五千分者云何名大數少過少減是
名為大數云何名少分多眾邊取一分是名少分
是諸比丘千萬眾中取一分五千以是故名五千
分。
大經未發心名菩薩
此約理性一切眾生皆當作佛豈非菩薩。
世秪是有如止觀第六記
若依舊本在第五記依現行印本在第四記未來
生陰名為後有陰復生陰名後有田若入無餘無
生處故故曰不生論云本有中有當有當有即是
後有以無生故名為無報田是生義也。
取無為證生於界外等
此文恐誤若消文句應云非但不生於生亦乃不
生不生良以生是生死之假不生乃是無漏之空
而別圓中道雙亡二邊是故名為不生義也即不
生於有不生於無耳準殺賊文亦應可解是則殺
賊及以不生皆是中道之雙亡耳非但應供亦是
供應方是中道之雙照也。
語比丘等如止觀第四記
昔波羅奈去城五十里有山五比丘居之平旦入
城乞食中後還山日暮疲極不能安禪佛乃化為
一道人往至其所而慰喻之其乃答曰四大之身
去城道遠有何樂耶止念畢命而巳化沙門云夫
道者以戒為本攝心為行賤形貴道朽棄身命食
以支形守意正定內學止觀滅意得道若養身恣
情何由免苦願諸人等明日莫乞吾當供養一日
之粮明日佛乃送食與之五人食巳修道證果所
以如來非但應供亦能供應。
引方等文如止觀第二記
經云佛告舍利弗有人捨頭目身體妻子七珍供
養於我不如有人禮拜此經若人積寶滿四天下
上至梵天供養於我不如施與持經之者一食充
軀。
利衰毀譽稱譏苦樂
佛地論云得可意事名利失可意事名衰不現誹
撥名毀不現讚美名譽現前讚美名稱現前誹撥
名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂。
邊際定力持此報身入變易
小乘發智論云云何苾蒭留多壽行謂阿羅漢成
就神通得心自在若於僧眾若別人所以衣以鉢
施以發願即入邊際第四靜慮又毗奈耶雜事中
云從初靜慮乃至非想非非想處滅受想定寂然
不動名邊際定婆沙中問何謂邊際第四靜慮耶
答此於第四靜慮為表為極故名邊際猶如樹端
是中最勝名樹邊際故云邊際又唯識云不定性
二乘證得有餘涅槃決定迴心求無上覺由定願
力留身久住他宗所據其在此乎釋義者云謂但
於此分段有餘身上以悲願力資令細妙成變易
身以此壽命直至佛果五八圓成三身具足下文
所指目連身子入定能住一劫多劫是邊際定但
明定力有此之能非謂生身永存不滅若不爾者
身子目連何以先佛而入滅度故不可以定力之
能而濫分段生滅始終矣。
亦名八神變至如釋籤中
無而欻有有而欻無名為神變不謀而運一切無
礙名為自在八自在者一者能示一身多身數如
微塵二以塵身滿大千界三以大千身輕舉遠到
四現無量類常居一國土五諸根互用六得一切
法而無法想七說一偈經無量劫八身如虗空存
沒隨宜不可窮覈八神變者一能作小二能作大
三能作輕四能作自在五能有主六能遠到七能
動地八隨意所欲盡能得。
增一中列百人至俗中二眾亦有偏好等
有立齋建福者所謂陀羅婆摩羅比丘有營建房
舍者所謂小陀羅婆摩羅比丘有能調伏外道者
所謂賓頭比丘有善供給疾病者所謂讖比丘有
遊行教化者所謂曇摩留支比丘有息事端拱者
所謂優多羅比丘有好著好衣者所謂天須菩提
比丘好著好衣行本清淨有弊壞無耻者所謂面
王比丘著蔽惡衣無所羞耻有食無厭足者所謂
婆羅提婆羅比丘食無厭足教化無窮有語言麤
穬者所謂比利陀婆遮比丘言語麤穬不避尊貴
俗中二眾亦有偏好清信士品云智慧第一所謂
質多長者神德第一所謂揵提阿藍清信女品云
智慧第一所謂久壽多羅優婆斯恒喜坐禪所謂
須毗耶女優婆斯。
文句云拘鄰
亦言居鄰大哀經中謂拘輪普曜經內名俱鄰。
記云生死如世夜
世字當為巨字。
羅摩經
羅摩梵志家說此經也。
年始十九
經云年二十九恐經本不同也。
阿羅羅迦摩羅
增一云羅勒迦藍。
鬱陀羅羅摩子
增一亦云𣠵頭藍弗。
象頭山
伽耶山也。
鞞羅梵志村
象頭山南𣠵鞞羅梵志村名為斯那。
尼連禪河
經音義云尼連禪那又云凞連禪此翻不樂著河
也。
先度二仙空中云二仙巳終
此文誤矣經云寧可為阿羅羅迦羅摩先說法耶
天住空云阿羅羅迦羅摩命終巳經七日。
三是父親謂馬星摩男拘利等
五分律云淨飯王有二子一名菩薩二名難陀白
飯王有二子一名阿難二名調達斛飯王有二子
一名摩訶男二名阿那律甘露飯王有二子一名
婆娑二名䟦提言頞鞞者亦云阿說示又云阿濕
卑此翻馬勝亦云馬師本行集云阿奢踰時翻為
調馬又云阿輸波踰祇多此翻馬星又云甘露飯
王二子一名䟦提梨迦此云小賢二名婆沙波此
云起氣斛飯王二子一名摩訶那摩此云大名二
名阿那律此云無貧言須䟦者此云好賢若準文
句則䟦提亦摩男若準五分及本行集則拔提與
摩男兩殊若依涅槃疏則摩男與拘利是一故涅
槃疏云一陳如二十力三䟦提四頞鞞五摩男拘
利眾經音義亦同於此又第五文句乃列陳如頞
鞞拔提十力摩男拘利為五人然甞疑今文䟦提
下亦字合在䟦提字上則䟦提與頞鞞是一人故
與五分本行集不乖也鞞下文作[((白-日+田)/廾)*頁]並音卑鞞亦
薄迷切亦作陛字。
亦可通用如止觀第五記
第三記云借使小宗聞鏡像喻亦謂為實婆沙中
問云水鏡中像為實不實譬喻者言不實良以鏡
面不相入故毗曇者言像是有法何者是色入故
為眼識所得問既不相入云何是實答既若干生
色為色入故非一種生色而為色入如因日因珠
生火因月因珠生水雖所生各異無非其實緣鏡
緣面而生於像非無像用衍人所見一切不實以
像不實喻外不實又下文云知色中少無我字者
今謂雖少無我字而有空字所以然者有二種人
一者著我以無我破二著我所則以空破而知色
中言空知識中言無我者綺文互現耳理必具之
也又下文云例中少五塵者亦應更云以界例中
少六識界下文準知。
文句云耳鼻舌身意亦如是是眼界乃至等
舊本此文眼字上多一箇是字越州新本則無。
文在大經二十一
若詳文句所引詞句全同光明空品之語然文句
云有本自無因緣成諸此是四無常偈中之二句
也如前備引言養飴者飴與之切經作食字應作
飲字亦作飼字六入空聚者內六入也六賊者外
六入也過分段河者分段字誤也應云過煩惱河
也以大經中明六種河今此但是煩惱河也引六
種河如下文中。
聚落
韋昭注漢書云小鄉曰聚人所居也左傳云聚眾
也廣雅云落居也眾所共居故云聚落南山引十
誦多論云多人共居故名聚落也。
旃陀羅
亦言旃荼羅此云嚴熾西域記云其人若行搖鈴
自標或柱破頭之竹若乃不爾王則罪之也。
機微可發
說文云主發謂之機書云若虞機張傳云機弩牙
也易云言行君子之樞機樞機之發滎辱之主又
云機者動之微吉之先見見賢遍切。
文句云客塵
維摩疏云愛見即是無明不有而有名為客塵能
覆自性之心故也最勝王經云煩惱隨惑皆是客
塵法性是主無去無來矣今文乃以障事之惑塵
沙為客塵耳。
記云如北方河圖
易云河出圖洛出書聖人則之鄭玄云河以通乾
出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感上
有列宿斗正之度帝王紀興亡之數河圖有九篇
洛書有六篇孔安國云河圖者八卦也洛書者九
壽也論語云子曰鳳鳥不至河不出圖吾巳矣夫
又引十二遊經云佛成道第二年始度五人等者
此與文句解陳如中所引不同恐誤也故十二遊
經云二十九出家三十五得道從四月八日至七
月十五日坐樹下為一年二年於鹿野園中為阿
若拘鄰等說法三年為三迦葉說法四年於象頭
山上為龍鬼神說法五年於竹園中為私呵昧說
法五年去未至舍衛時舍利弗作婆羅門有百二
十五人弟子坐一樹下時目連為彌夷羅國作丞
相將軍出行見舍利弗便問何為在此坐舍利弗
答云吾欲學道目連云願以君為伴即遣百官群
臣還唯留百二十五人二人共有二百五十人舍
利弗入城乞食見佛弟子馬師須臾至來到佛所
佛為說四諦舍利弗七日得羅漢目連十五日得
羅漢六年須達與太子祇陀為佛作精舍七年於
拘耶尼國為婆陀和菩薩等八人說般舟經八年
在柳山中為屯真陀羅王弟說法九年穢澤中為
陀崛摩說法十年還摩竭國為弗迦沙王說法十
一年為彌勒說本起十二年還父王國為父王等
說法是十四國佛十二年於中遊化說法故云十
二遊也。
文句云畢鉢羅樹
華嚴音義云畢洛叉樹又云畢利叉樹此云高顯
恐此是耳準西域記畢鉢羅者即菩提樹也莖黃
白枝葉青潤秋冬不凋佛滅度日其葉頓落。
瓶沙王
亦言頻婆沙羅翻釋具在下文。
十六大國
長阿含云一央伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五
䟦祇六末羅七支提八䟦沙九尼樓十槃闍羅十
一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五
劒浮沙十六阿槃提。
毗波尸
此云勝觀又云淨觀又云勝見又云種種觀。
尼律陀
亦云尼拘尼陀又云尼拘盧陀又云諾瞿陀此翻
無節又云縱廣葉如此方柿葉然其果名多勒如
五斗瓶大人若食者能除熱病。
怛越忉利各千反受樂
怛越即此𣠵單越也五百弟子自說本起經云彼
迦葉仁佛弟子譬如師子歷深山設有自歷無敢
當則說前世所作行釆取于野鷰麥耳少所施與
辟支佛解脫心樂無有漏奉于空行意寂寞彼時
心食有此願尋即思惟於上法與如是人俱合會
於此終生欝單越用彼因緣福所致更歷千反鬱
單曰然後生于勝命天於中最特無有雙吾用彼
福所造德亦復千反生忉利以是作福因緣故生
于富家梵志種。
剡浮那陀金
亦言閻浮那提金又云贍部捺陀金又云閻浮檀
金又云剡浮那他金其實一也梵音賖切耳但贍
部樹半臨陸地半臨海中此海水底有金其金之
色徹照水上輪王出時有諸鬼神取此金出人間
博易人中方乃有此金也贍部諸文不翻唯西域
記音中翻為穢樹那他那陀此云江也海也西域
河名也其河近閻浮樹其金出彼河中此河因樹
立號金因河得名耳。
僧伽梨
此無正翻但義譯為合也重也謂割之合成又重
作也。
鉢多羅樹
或無鉢字其樹形如此方椶櫚樹極高者七八十
尺果熟則赤如大石榴人多食之東印度界此最
多矣。
記云迦蘭陀
迦蘭陀此云好聲鳥又善見律及經律異相云是
山鼠之名也時毗舍離王入山於樹下眠有大毒
蛇欲出害王於此樹上有鼠下來鳴令王覺王感
其恩將一村食供此山鼠乃號此村為迦蘭陀而
此村中有一長者居金錢四十億王即賜於長者
之號由此村故所以名為迦蘭陀長者也。
十二頭陀一一各具十種功德
且如阿練若處有種種功德略說十種一自在來
去二無我我所三隨意所住無有障礙四心轉樂
習阿練若處五住處少欲少事六不惜身命七遠
離眾閙語故八雖行功德不求恩報九隨順禪定
易得一心十於空處住易生無障礙故。
有無同異如止觀第四記
舊云頭陀新云杜多此翻抖擻律論不同律有隨
坐不作餘食及一搏食大論則無論有節量中後
不飲及次第乞律文則無又律云納衣論云糞掃
律但云乞食論云常乞食此二名異意同餘七俱
同諸部阿含及十住論亦有不同之相大體無殊
南山律鈔廣辨斯義又準解脫道論中有十三頭
陀衣二食五處五第十三是常坐蓋勇猛之分也。
四神足定
增一云有四神足云何為四自在三昧行盡神足
心三昧行盡神足精進三昧行盡神足戒三昧行
盡神足云何為自在三昧行盡神足所謂諸有三
昧自在意所欲心所樂使身體輕便能隱形極細
云何心三昧行盡神足所謂心所知法遍滿十方
石壁皆過無有罣礙云何為精進三昧行盡神足
所謂此三昧無有懈倦亦無所畏有勇猛意云何
為戒三昧行盡神足所謂諸有三昧知眾生心中
所念生時滅時等皆悉知之法蘊足論云妙用難
測故名為神能為彼依故名為足。
四大弟子迦葉賓頭盧羅云軍屠鉢漢
此出彌勒下生經賓頭盧此翻不動軍屠鉢漢亦
云軍屠鉢歎也或云賓頭盧是軍屠鉢漢者若觀
今文恐他誤矣。
文句云欲引乳味事中抖擻
此文存略準上下文意應云欲引乳味入酪故有
事中抖擻次引酪入生蘇故空中抖擻次引生蘇
入熟蘇故別中抖擻次引熟蘇入醍醐故圓中抖
擻。
木瓜林
眾經音義云在此林下修道故得其名耳又記中
云呵梨勒果等者經音義云此翻天主持來此果
為藥功用至多亦如此方人參石斛無所不入立
世毗曇云何摩勒果是子熟時其味最美不辛不
苦如細蜂蜜形如斛器可梨勒果亦復如是但形
大小兩倍於前若菴摩勒果形似檳榔食之除風
冷諸果不同因而知之耳。
級舅頭
唐章懷太子注後漢書云秦法斬首一賜爵一級
故因謂斬首為級也。
甥者舍利弗是
此文恐誤經云佛告比丘爾時外甥則吾身是女
父王者舍利弗是舅者調達是女婦王者輸頭檀
是母者摩耶是婦者瞿夷是子者羅云是。
獨步
無競化者故云獨步獨步即獸名也具如止觀補
注中。
自知陳故兼則相不祥
陳故是無用於當時之義也從路而去凡逢其相
皆悉則之所則之事相皆不祥自知不勝其於道
中見二牛鬪心乃作念此牛是我彼牛是他以此
則占誰勝負耶此牛不如便大愁憂而作念言我
將不如矣。
沙然梵志
本起經云字曰沙然。
金地國王
賢愚經說舍衛國南有國名為金地。
庠序
應法師云容儀有法度也。
五天竺
西域記云五印之境周九萬餘里三垂大海北皆
雪山北廣南狹形如半月有七十餘國。
波斯匿
亦云鉢羅犀那恃多此云勝軍又云和悅。
勞度差捔力等
賢愚經云須達長者造佛精舍佛勅身子示其法
則于時六師外道心生愁惱來求捔試六師眾中
有一弟子名勞度差善知幻術乃共身子捔試種
種所作其勞度差皆失其轍廣說如經略如今疏
捔正作角禮記習射御角力角量也高誘注春秋
云角試也。
鸚鵡𠿘
𠿘或作[𠿘]並誤應作𠲿亦作觜子累切喙也。
婆鷄帝
增一阿含云婆祇國也記云地名未詳何出。
阿耨達
亦言阿那婆答又言阿那婆達多此云無熱惱也。
祇洹
亦云祗陀又云逝多或言善多此翻勝氏又云戰
勝即波斯匿王之太子生時王戰得勝故云也又
云說偈滿大千者偈云常當念勤加修行於佛法
降伏魔眾怨如鈎調於象若能於此法而不放逸
者當盡苦源際無復有眾惱目連以此偈聲滿祇
洹舍。
記云蠕動
蠕亦作輭如兗如允二切說文云蠕亦動也。
文句云右面大將及下文中目連左面弟子
天竺國君父師皆東面則左北右南北是陰方陰
以表定神通因定而發所以目連居左南是陽方
陽以表慧故身子居右。
萊茯根
爾雅釋草文云葖蘆萉注云萉宜為菔蘆菔蕪菁
屬紫華大根葖他忽切蘆音羅菔蒲北切今作萊
茯者音與上同講者未達往往作來伏音呼之令
人可笑也。
胡豆
爾雅云戎叔謂之荏菽注云即胡豆也管子曰齊
桓公北之岱山得冬葱及戎叔布之天下鄭玄云
即大豆也。
目伽略兮度
請依舊本方見記文有所改定。
記云彷徉
經音義中以房羊音之引廣雅云彷徉徙倚也亦
徘徊也。
瞿墨善知法相
中阿含三十六云瞿默目連共阿難問答如經委
說。
六藝
御書數禮樂射。
𡶅峨並不見所出
經音云𡶅峨是傾側不穩之狀。
文選江海賦等
海賦乃是木玄虗所作今文則是江賦之文郭璞
所作文云陽侯砐硪以岸起洪瀾蜿演而雲迴硪
音我蜿於遠切陽侯波神也砐硪高大皃也言波
高大岸起也蜿演迴曲皃也言洪瀾旋曲為文如
雲之迴也。
給孤獨
孟子云老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子
曰獨幼而無父曰孤此四者天下之窮民也而今
長者善濟于斯故云須達也。
霹靂
音義云雷霆者蒼頡篇云礔礰也爾雅云疾雷曰
霆霓注云雷之急激者也起世經云有三因緣空
中雷震一雲中風界與地界相觸故二雲中風界
與水界相觸故三雲中風界與火界相觸故依經
更有多種有雷車皷鬼神抱打手擊故俗云天皷
於中亦有罪惡多者霹靂而死此現受報也霹靂
者釋名云折也戰震也有二因緣雲中電出一東
方有電名無厚南方名順流西方名墮光明北方
名百生樹二者或時東方所出與西方相觸相磨
相打出大光明名為電光南方北方亦復如是。
優曇華
具云優曇鉢羅此翻瑞應其葉似梨果如拳大。
文句云瞿伽離
寶積經云俱迦利此翻惡時者即提婆達兜之伴
黨也。
維那
南山云聲論翻為次第謂知僧事之次第也相傳
云悅眾也出要律儀翻為寺護也本其正音應云
婆邏也。
記云優鉢羅
此云青色華也。
行舍羅如止觀第一記
四分律鈔云舍羅此翻為籌調達自搆五法以誘
佛眾言五法者婆沙云一糞掃衣二常乞食三一
坐食四常露坐五不受鹽及五味佛在王城因緣
集僧調達即起行五法舍羅云忍此五事者是毗
尼時有五百新學無智捉籌阿難從座起云誰忍
此五事非法非毗尼調達語五百不須佛及僧便
將五百往伽耶自共作羯磨。
幾時生瑕穢等
增一云初佛壽八萬四千歲百歲之中聖眾清淨
恒以一偈為禁戒後生瑕穢便立禁戒第二佛八
十年中眾淨無瑕亦以一偈為戒後有穢故更立
禁戒第三佛七十年中眾無瑕穢以一偈半為戒
第四佛六十年中無穢以二偈為戒第五佛四十
年中無穢以一偈為戒自此巳後更立禁戒第六
佛二十年中眾無瑕穢以一偈為戒犯禁巳後更
立制限第七佛十二年中眾無瑕穢以一偈為戒
後有犯律之人遂有二百五十戒也今云一十至
十二者誤也應云二十至十二矣。
文句云耆域飜固活等
此文具出薩婆多論第一卷中須者往尋固字誤
也應作故字初耆域之生也既執針藥其母惡之
即以白衣裹之棄于巷中時無畏王乘車遙見乃
問之有人答曰此小兒也又問死活耶答云故活
王即勅人乳而養之後還其母。
記云帝釋與脩羅戰如止觀第五記
長阿含云天帝與脩羅戰勝更造一堂名為最勝
東西百由旬南北六十由旬堂有百間間有七支
露臺一一堂上有七玉女一一玉女有七使人皆
是天帝優給衣食莊嚴之具千世界中此堂無比
故名最勝今云得勝者以戰得勝而造故也。
佛梵聲深遠如止觀第一記
佛在靈鷲目連欲知佛聲所至遠近乃去西方九
十九恒沙佛土光明王佛所至彼故聞如對面也。
佛求侍者如止觀第六記
大論云佛求侍者心在阿難如日照西壁至結集
時迦葉遣出乃於閑處精勤修習得阿羅漢故知
爾前非無智力以阿羅漢不令為侍故不證耳此
則且指侍者之說準文句意應引大經目連之事
涅槃經云佛求侍者憍陳如等皆請為之佛俱不
許爾時目連即便入定觀如來心在於阿難如日
初出光照西壁見是事巳告憍陳如乃至勸請阿
難而為待者等。
十四變化如釋籤
初禪二變化二禪三變化三禪四變化四禪五變
化委釋如法界次第中。
次觀等四俱解脫人方乃具之以具觀禪必得滅受
想定
八背捨等名為觀禪九次第定名為練禪師子奮
迅名為熏禪超越三昧名為修禪毗曇云得滅定
名俱解脫不得此一定但名慧解脫耳。
次十一切處
青黃赤白地水火風空識十皆徧一切處。
事禪如玄文及次第禪門
妙玄定聖行及禪門中所明事禪一有漏法謂根
本四禪四無量四空定也二無漏法謂九想八念
十想等具在彼文。
十八變如止觀第十記至今為頌曰等
一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身
上下出水火為四并前成八九履水如地十履地
如水十一從空中沒而復現地十二地沒而現空
中空中行住坐臥為四十七或現大身滿空十八
大復現小一震動者依定自在動諸界故二熾然
者從諸身分發火注水有種種色三流布者光明
徧布諸世界故四示現者種種色形隨樂欲故五
轉變者於地起水乃至種種六來往者於諸剎土
而無礙故七卷八舒者卷大入小舒小令大九眾
像入身者一切色像皆入身中十同類往趣者往
趣諸眾如彼所為十一隱十二顯者隱沒自身復
令顯現十三所作自在者於諸作中得自在故十
四制他神通者上位所為能制下位耳十五能施
辯才者能與下位之辯才耳十六能施憶念者能
與下位之憶念耳十七能施安樂者與諸一切身
心樂耳十八放光者放光普照諸世界耳如斯列
釋準瑜伽論也。
天台三大部補注卷第四