法華經三大部補注
法華經三大部補注
行約非速立三無行約經久立並生色界巳論速
等也上流三者一全超約速立二半超約非速立
三遍沒約經久立從色初至色末始終有此三人
不同如是三九由業惑根三種之異言業異者造
順現業成中般故造順生業成生般故造順後業
成上流故言惑三者下品之惑成中般故中品之
惑成生般故上品之惑成上流故言根別者上根
中般中根生般下根上流雜毗曇云阿那含者或
五或七及八五謂中生有行無行上流七謂更於
中般開三如迸火星喻八者謂五上加現般無色
般及不定般釋籤雖引不定般名學人亦鮮解其
義者余讀婆沙始見其說大婆沙云亦有不定般
涅槃者或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃
或無色界而般涅槃復次彼即攝在七不還中若
在欲界即名現般若在色界即五不還若在無色
即無色般此生造業即此生熟名順現業此生造
業第二生熟名順生業此生造業第三生後次第
而熟名順後業。
五停四念略知玄文及釋籤
如常所說既無大異故今不引。
初十二有八
初地行十事一者深心堅固是不可得故二者於
一切眾生中等心眾生不可得故三者捨心與人
受人不可得故四者近善知識亦不自高五者求
法一切法不可得故六者常出家家不可得故七
者愛樂佛身相好不可得故八者演出法教諸法
分別不可得故九者破憍慢法生慧不可得故十
者實語諸語不可得故二地常念八法一戒清淨
二知恩報恩三住忍辱四受歡喜五不捨眾生六
入大悲心七信師恭敬諮受八勤求諸波羅蜜。
三五四有十
三地中行五法一多學問無厭足二淨法施亦不
自高三莊嚴佛土亦不自高四受世間勤苦不以
為厭五住慚愧處住四地中不捨十法一不捨阿
練若二少欲知足三不捨頭陀功德四不捨戒不
取戒相五穢惡諸欲六厭世間心七捨一切所有
八不沒心九不生二識處十不惜一切物。
五十二六六
五地中遠離十二法一遠離白衣二遠離比丘尼
三遠離慳惜他家四遠離無益談說五遠離瞋恚
六遠離自大七遠離懱人八遠離十不善道九遠
離大慢十遠離自用十一遠離顛倒十二遠離婬
怒癡六地中具足六法所謂六種波羅蜜也。
七二十八五
七地中不著二十法一不著我二不著眾生三不
著壽命四不著眾數乃至知者見者五不著斷見
六不著常見七不應作相八不應作因見九不著
名色十不著五眾十一不著十八界十二不著十
二入十三不著三界十四不作著處十五不作所
期所處十六不作依處十七不著依佛見十八不
著依法見十九不著依僧見二十不著依戒見八
地中具足五法順入眾生心遊戲諸神通觀諸佛
國如所見佛國自在莊嚴其國如實觀佛身自莊
嚴佛身。
九十二十佛
九地中具足十二法愛無邊世界所度之分菩薩
得如所願知諸天龍夜叉乾闥婆語而為說法處
胎成就生成就家成就姓成就眷屬成就出生成
就出家成就莊嚴佛樹成就一切諸善功德成滿
具足十地菩薩當知如佛。
大品忍名亦復如是
大論云問聲聞支佛是小乘菩薩是大乘云何言
二乘智斷是菩薩無生忍答所緣同如法性實際
亦同利鈍智慧為異耳。
初聞三諦但得初果
若準大集經馬星比丘為舍利弗說法云法從緣
生通達是因因緣滅故即是寂靜世間即苦苦因
名集若修八正世間集滅時舍利弗乃說偈云我
聞比丘說四諦即得過於三惡道是則經論不同
蓋隨機有異耳又下文云羅什入天竺者什在罽
賓時王乃日日以鵝腊一雙粳麵各三斗蘇六升
大僧五人沙彌十人而供給之今文只云沙彌五
人耳。
加被
金剛論云於菩薩身佛與功德智慧之力故云加
被菩薩既爾二乘準知。
昆勒
此云篋藏有三百二十萬言佛在世時大迦旃延
之所造也佛滅度後人壽轉減憶識力少不能廣
誦諸得道人撰為三十八萬四千言若人入昆勒
門論議無窮其中乃有隨相門對治門等種種諸
門。
惡口車匿依梵法治乃至離有無等
經音義云車匿本是守馬奴之名也揵陟馬名也
車匿自恃王種出家如來在世之時輕諸比丘不
遵眾法僧法事時生輕笑言如似落葉旋風所吹
聚在一處何所評論乎佛去世後猶自不改佛預
說云令作其梵壇法治之謂默擯也以梵天中治
罪之法別立一壇其犯罪者令入此壇諸梵不得
與其語言今亦如是故曰梵壇大論云迦旃延經
說觀集諦則無無見說觀滅諦則無有見此則名
為離有無見而得悟也然此雙亦雙非二論未至
此方但大論中標指其名耳又前文云縱有誠教
云聲聞人但得生空且讓菩薩與奪言之者入楞
伽經云二乘證人無我未證法無我又地持云二
乘無漏人無我智為煩惱障淨智佛菩薩法無我
智為智障淨智。
求那䟦摩至四十六行偈
求那䟦摩此云功德鎧四十六行偈者偈有三十
六行今云四十六行恐誤或別有出玄籤補注曾
巳引之訶黎䟦摩此云師子鎧也。
逆次逢勝觀然燈寶髻佛
優婆塞戒經云我於初釋迦佛所發心於寶頂佛
所滿初僧祇於然燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛
所滿第三僧祇此與俱舍論不同者法苑中和會
云若正滿為言在於勝觀若滿巳為語在於迦葉
是則經論不同各有其致也。
其超九劫
其一百劫但九十一斯由超於九劫故也涅槃經
云超十二劫章安釋云根緣不同佛為增減說之。
攩
應作黨字。
聞大涅槃有無上道等如釋籤
玄義引經菩薩若聞大般涅槃聞巳生信作是思
惟諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行從此
立行若聞大涅槃即是信果亦是信滅有無上道
巳去是信顯果之行無上道是信慧有大正法是
信定大眾正行是信戒乃至廣說具如彼文釋籤
隨釋其義可知不煩引也。
𥢶
苦夫切麤糠也。
孟浪
莊子云夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行
也孟武黨切浪如字亦力蕩切孟浪猶漫瀾無所
趣舍之謂也又是不精要之皃也亦是率略之義
也。
筈筈
古活切受弦之處名為筈也。
不同有部計於罪性從現入過
雜心毗曇俱舍正理等論皆悉說云業入過去故
正理云諸有為法差別作用未巳生位名為未來
此纔巳生名為現在此若巳息名為過去又引下
文云今我病者非真非有等者此是彼經中觀調
伏之文今止觀中自引彼經當作醫王是入中慰
喻故不須引非真非有等文也又下文引莊子云
古之得志等者彼云軒冕在身非性命也物之儻
來寄也寄之其來不可圉其去不可止故不為軒
冕肆志不為窮約趨俗意外忽來謂之儻也鄭弘
漁父者漢太尉鄭弘甞釆薪得一遺箭頃有人覓
見弘還問何所欲弘識其神人也曰常患若耶谿
載薪為難願旦南風暮北風後果然也漁父者或
云范蠡也父音甫莊子有漁父篇。
若遺教三昧經因羅旬喻比丘乞食不得佛令分僧
五部以驗僧福與滅後五部名同事別
羅旬喻經云時五部僧每出分衛而羅旬喻所在
之部以空鉢還佛勅比丘分以施之如是非一目
連念曰是比丘僧自不得食餘人何故悉皆空還
我若共行猶有所得佛知其意與身子俱使目連
與羅旬喻俱各分為一部佛告目連我所在處汝
不得往目連即與羅旬喻俱行適欲所至即便見
佛及以身子而在其門如是經歷過百億國遂不
得食以羅旬喻維衛佛時慳不布施故於今日所
在之處輙不得食若遺教三昧經下卷中云佛在
世時眾僧唯著死人雜衣因羅旬喻分衛空還佛
知其宿行使眾僧分律為五部服色亦五種令其
日隨一部中行遂制儀則各舉所長名其服色曇
無德部通達理味開導利益應著赤色衣薩婆多
部博通敏達導以法化應著皂色衣迦葉遺部精
勤勇快攝護眾生應著木蘭色衣彌沙塞部禪思
入微究暢幽玄應著青色衣摩訶僧祇部勤學眾
經敷說義理應著黃色衣自爾之後便大得食準
此部乃同滅後薩婆多等五部之律更請詳之。
曇無德
律主名也法名四分大集經云我涅槃後我諸弟
子受持如來十二部經書寫讀誦顛倒解義顛倒
宣說以顛倒說故覆隱法藏人名曇摩毱多此云
法密經云覆隱即是密義亦云法藏藏即密義。
薩婆多
此云一切有此部所計三世有實三性悉得受戒
法名十誦經云而復讀誦書寫外典受有三世及
以內外破壞外道善能論議說一切性悉得受戒
凡所問難皆能答對名薩婆多。
彌沙塞
經云不作地相水火風相虗空識相名彌沙塞彌
沙塞此云不著有無觀法名五分。
婆麤富羅
經云皆說有我不說空相猶如小兒名婆麤富羅
婆麤富羅此云犢子上古有仙染犢生子此從種
姓以立其名此部計我非即是蘊亦不離蘊而有
實我其律部文未至此方。
迦葉遺
經云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍名
迦葉遺迦葉遺此云重空觀數論外道執有實我
受用塵境名為受者轉猶捨也故喻死屍法名解
脫此有戒本相同五分。
僧祇
經云廣博徧覽五部經書名摩訶僧祇摩訶僧祇
此云大眾此有律本首疏云總別有六部僧祇是
總前五是別此僧祇部行解虗通不生偏執遍順
五見以通行故故知是總應知僧祇與大眾部不
同之相僧祇即上座部也謂畢鉢羅窟內迦葉等
上座與五百無疑解脫羅漢結集名為上座部也
大眾部謂于時大眾諸學無學數百千人不得預
於迦葉上座五百數者乃於窟外更相謂曰如來
在世同一師學法王寂滅揀異我曹欲報佛恩當
集法藏於是凡聖咸會愚智畢萃結集修多羅毗
奈耶阿毗曇并雜集藏及禁呪等別為五藏而此
結集凡聖同會因而謂之大眾部也故此大眾在
于窟外迦葉大眾在于窟內所以僧祇翻為大眾
與大眾部區以別矣南山戒疏云其相有四一者
二部如四分中初結集時選五百人即是窟內迦
葉上座部也餘不在數名為大眾即窟外部也所
謂上座大眾創分結集之場也故文殊問經云根
本二部即此故也二者五部即如今文前所列注
五部是也大集經云五部雖異不妨諸佛法界涅
槃三者十八部如古來三藏流傳云五部初分二
百年後何者是耶謂薩婆多中分出四部即婆差
法上賢胄六成也迦葉遺分出二部一僧迦提二
淺摩提也彌沙塞中分出一即中間見也四百年
後僧祇部中分出六部一遺迹二沙彌三施設四
毗陀五施羅六上施羅也唯曇無德部不分巳上
本末共成十八部即窟內部中出也若依文殊問
經下卷分別部品云根本二部一摩訶僧祇部二
體毗履部初僧祇部分別有七一執語言二世間
語言三高拘梨柯四多聞五只底舸六東山七北
山部也二體毗履部分別有十一一一切語言二
雪山三犢子四法勝五賢部六一切所貴七芿部
八大不可乘九法護十迦葉毗十一修妬路句巳
上本末成二十部此約窟之內外而共論也四五
百部智論云佛滅度後五百異部聞畢竟空如刀
傷心等又復應知二十部相與文殊問經大同如
宗輪論說第二百年大眾部中流出三部一假說
部二說出世部三鷄𦙌部假說部者真諦師云此
部執世出世法無有實體但一假名名假說也說
出世者此部明世間法從顛倒生皆是虗妄故非
實有悉是假名出世之法不從倒起有道果二空
境是真實二空智亦真實真實境能生真實智真
實智能通真實境故是實有名出世也鷄𦙌者上
古有仙染鷄生子今是其族故以為號文殊問經
云是律主姓也次第二百年從大眾部又出一部
名得多聞部以部主學通三藏深悟佛旨故云多
聞也次第二百年大眾部中復出一部名為說部
基法師云此部所說世法有假有實故也次第二
百年滿有一外道出家者捨邪歸正名為大天非
是造逆罪之大天也於大眾部出家受戒多聞精
進居制多山與彼部僧重詳五事因緣乖諍遂分
為三部一制多山部制多山者此云靈廟謂初生
成道轉法輪入涅槃四處皆有靈廟供養故也二
西山住部居制多山西名西山住也三北山住部
在制多山北名北山住也本末別說合成九部也
所言造逆之大天者佛涅槃後百有餘年摩竭提
國王號無憂統攝贍部化洽人神于時佛法大眾
遂破言大天者其未出家犯三逆罪謂殺父殺母
殺阿羅漢造三逆巳深生憂悔欲求滅罪適逢窟
外結集大眾部僧既不知其犯逆便與出家受具
之後以聰明故為無憂王之所宗敬後與上座乖
諍大天謂戒經中若滅諍依多人語時上座部耆
德雖多人數甚少大眾黨內耆德雖少而人極多
王以大天為是所以二部抗行也二上座部者至
三百年初迦多衍尼子於上座出家盛弘一味法
少弘經律既乖部旨遂分為兩部一說一切有部
此自有二一有為三世二無為離世即虗空擇滅
非擇滅其體皆有名一切有亦名說因部謂此部
立義廣出所因也此部所執前五部中十誦為宗
也二上座部轉名雪山部上座弟子本弘經教說
因部起多弘對法既閑義理故伏上座上座部弱
於是移入雪山避之故依住處而為名也次第三
百年從說一切有部流出一部名犢子部執前五
部中婆麤富羅部為宗也次第三百年從犢子部
流出四部一法上部有法可上名法上部也二賢
胄部部主名也胄者苗裔之義也此是阿羅漢之
苗裔故名賢胄也三正量部權衡刊定名之為量
量無邪謬名為正也即律明了論之所宗也四密
山林部部主所居山林蓊鬱繁密故也次第三百
年從一切有部復出一部名化地部部主昔作國
王化洽地上人庶後捨於王出家修通從本為名
名化地部執前五部中彌沙塞部為宗也次第三
百年從化地部流出一部名法藏部或名法密亦
云法護而此羅漢是目連弟子目連滅後法護習
師所說為五藏一經藏二律藏三論藏四呪藏五
菩薩藏化地部中有同立其所立藏者別為一部
名法護部執前五部中四分部為宗也次第三百
年末從說一切有部流出一部名飲光部上古有
仙人身光極盛飲弊餘光令不現故今此部主是
彼之苗裔執前五部中解脫部為宗也次第四百
年初從說一切有部復出一部名經量部此部唯
依經為此量不依律及對法凡所解義以經為證
是故名為經量部也本末別成十一部并前大眾
九部合為二十部也上座部中雖分十一部異每
一部中皆含五部宗計其中一切有部偏執薩婆
多為宗化地部偏執彌沙塞五分為宗犢子部偏
執婆麤富羅為宗飲光部偏執迦葉遺部為宗法
藏部偏執四分曇無德為宗此二十部因而須知
淺識之流無謂煩而不要者也。
又與提謂對義少別
準光明文句引提謂經以五經對五戒云不殺對
尚書不盜對春秋不淫對禮不妄語對詩不飲酒
對易又對十善殺盜淫是身三妄語攝口四飲酒
攝意三俗不能護口略制一不妄語耳故云束十
善即是五戒也矜字音蓮。
獶
字正作獿乃刀切獼猴也言舞者如獼猴戲耳亂
男女尊卑也文出禮記樂記篇中又云端冕者鄭
氏注云端玄衣也言古樂者先王之正樂也子夏
云鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志
齊音敖僻喬志此四者皆淫於色而害於德是以
祭祀弗用也。
疹
之忍切非也字應作疢耻刃切。
撙節
曲禮云君子恭敬撙節撙猶趨也趨者就也恭敬
趨就有其節制也。
劓
魚器切割鼻也。
剕
符沸切刖足也刖音月。
墨
刻其顙而涅之也顙額也墨亦云黥先刻其面以
墨窒之言刻額為瘡以墨塞瘡孔令變色也。
宮
淫刑也男子割勢女人幽閇也。
大辟
死刑也辟罪也大罪則死也尚書呂刑篇明此五
刑唐虞巳來皆有之矣上古何時而起此乎。
五明
有內五明有外五明外五明者一聲明二醫方明
三工巧明四呪術明五符印明內五明者前四明
名名與外同第五因明又有說云前三同外四是
因明五是內明略釋義者釋詁訓字詮目流別謂
聲明也枝術機關陰陽曆數謂工巧明也禁呪閑
邪藥石針艾謂醫方明也考定邪正研覆真偽謂
因明也究暢五乘因果妙理謂內明也。
五神
禪波羅蜜云五神五識之異名耳即識神也良以
父母交會時身分精血識託其間爾時身命心三
具足識在其間即有五識之性也。
六藝
禮樂射御書數名為六藝也周禮大司徒之職云
以三物教萬民而賓興之矣一曰六德知仁聖義
忠和也二曰六行孝友睦婣任恤也三曰六藝禮
樂射御書數也禮五禮之義也樂六樂之歌舞也
射五射之法也御五御之節也書六書之品也數
九數之計也又下文云苦集不同集諦也苦家之
集名為苦集者此文恐誤何者以止觀中但云知
一切眾生見思煩惱集不同是知集文無苦字故
也恐記主誤認惱字為苦字便作苦集而解之耳
又下文云專遊學者誤也傳云一名[(甫-、)/方]遊學徐士
注云[(甫-、)/方]音孚又云心解分劑者傳云心識分銖也
扁鵲越醫者史記云勃海郡鄭人也姓秦氏名越
人少時為人舍長舍客長桑君傳禁方與扁鵲楊
子法言云扁鵲盧人也注云太山盧人也注八十
一難經序云與軒轅時扁鵲相類因號扁鵲也曾
家於盧國乃為盧人耳儜字女耕切困弱也。
乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦如是
安法師二教論云法行經者無有人翻雖入疑科
未傷弘旨像法決疑經一卷乳光經一卷初教經
一卷九十六道經一卷清淨法行經一卷妙勝定
經一卷淨土三昧經三卷提謂經占察經等舊錄
或謂疑偽至唐巳來或刊為正斯皆人情自去取
耳如占察經大唐天后朝萬歲元年勅佛授記寺
沙門明佺等刊定編入正經清淨法行經妙勝定
經舊錄謂之偽妄大周刊定附入正經淨土三昧
經大周錄中編之入藏以此驗之故知人情有去
取也又復諸師撰錄存沒去取各自不同皆此之
類矣又止觀云移風易俗者漢書云凡人含五常
之性而剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂
之風好惡取捨動靜無常隨君上之情欲故謂之
俗又左傳云上有好之者此謂之風焉下有甚之
者此謂之俗焉又輔行下文云身大多習六度者
論云五度耳無翅無方便智者論云無兩翅無般
若及無方便耳閹字平聲男無勢精閇者若作上
聲即官人閇門者也閹者閽也官即閹官也。
徧尋法華巳前諸教實無二乘作佛之文及明如來
久成之說
清涼觀師元學天台宗教於荊谿之門後因僻解
背我天台明他賢首及依賢首五教之說自撰疏
記申華嚴經乃立華嚴亦明二乘授記作佛亦明
如來久成正覺具如玄籤補注之中委彈斯謬若
讀義例喻凝顯正之文須知玄籤補注之說亦在
義例纂要之中略示端由學者知之。
止觀云圓教十信六根淨時即徧見聞十法界事若
是入空尚無一物既言六根互用即是入假位也
此文炳著其猶日月奈何有目而不視之止觀義
例消釋文義第五例云以一例諸如教證二道及
一心具法不同世人取著一念等部內唯有一文
說之以此一文而均上下使處處文義通徹昭然
今亦例爾豈獨此中且今文云若是入空尚無一
物豈可入中相相宛然況下文云但觀空智能令
不空於一心中點示萬行即發法眼徧知藥病故
名假觀況上文云若入空觀尚無一法何有諸法
況前不思議境文云當知第一義中一法不可得
況三千法世諦中一心尚具無量法況三千耶以
至諸文準斯可識是則圓頓空中無物亡泯寂滅
妙假本具十界三千萬象森然非獨此中一文而
巳如何學者略不經懷莫是智者不知妙理本具
三千謗於空中無物無相是外道斷見成幻有頑
空乎章安云心空而常假故有百界千如雖假而
常空百界千如寂而無相空假常中無空假相雖
無二相不失雙照莫是章安濫傳祖訓妄云假有
百界空無千如成斷無之空非不思議乎荊谿云
遮故法爾空中照故三千恒具相似位成六根遍
照照分十界各具灼然豈六根淨人謂十定十分
真垂迹十界亦然乃至果成等彼百界故知具一
切法即是於假別教巳還尚不識具況識空中以
至云乃達理具即空即中等莫是荊谿謬撰記文
誤云具即是假三千俱照遮故空中亡泯十界成
分別之見非圓妙之解乎若以向來所引智者章
安荊谿格言為真則四明云三諦皆有百界千如
誠虗妄矣況四明謂事理體用三身四土皆存相
皃世人聽聲展轉相習乃謂四明善繼荊谿毗陵
大筆真得天台智者法味倚此自高陵他未解殊
不精究智者章安荊谿教文其間不肖之流或聞
空中無物往往掩耳不欲聽之自類無知朋扇阿
黨嗚呼哀哉正教委地耶徒充盛矣。
輔行云文列五句但成四句
今之止觀全依記文改定之說則令記文於茲無
用是故應存止觀舊文方見記文改定有用斯皆
校勘者之謬也。
自化十胡何關五印
鐵門之左皆曰胡鄉胡凡有十故云十胡其五印
土周九萬餘里三垂大海北背雪山北廣南狹形
如半月其間自有七十餘國定知胡鄉非五印矣
或云葱嶺巳東有六精胡國琳法師按地理誌山
海經西域傳言西胡者但是葱嶺巳來三十六國
不關天竺佛生之地又云旦末小苑等八國並是
葱嶺巳東漢域胡國計去長安不過萬里也言十
胡者斯恐文勢且與五印為對耳更請詳之余甞
讀彼化胡經其第一卷說化罽賓胡王等又說至
王舍城等其第二卷說至俱薩羅國降伏外道等
其第三卷說至維衛城化胡王等其第四卷說化
罽賓胡王兄弟七人等其第五卷說化胡王經十
二年等以至第六卷巳去今不煩引盡是王浮輩
等偷盜釋教潛自安排偽撰制立所以首尾料亂
次第乖各是可忍也孰不可忍也縱彼偽言化胡
何關五印土耶良以佛生中印不在胡鄉道流王
浮不別方土妄述虗造其過大矣具如下藏甄正
等論委悉破之學釋教者不得不讀而辨之也以
至于今黃巾道流虗說偽立其事非一哀哉眾生
邪見滋甚自陷陷他罪流長劫有智觀之誠堪憐
愍若乃道家西升經者此是關令尹喜記錄老子
與巳談論由是立為西升記也後人虗妄輙改記
字為經字。
變釋為羊如釋籤
釋籤第四云大經三十五諸外道等白波斯匿王
言大王不應輕懱如是大士大王是月增減誰之
所作大海鹹味摩羅延山誰之所作豈非我等婆
羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水
停在耳中耶瞿曇仙人作大神變十二年中變作
釋身并令釋身作羝羊身作千女根在釋身上耆
免仙人一日之中飲大海水令大地乾耶婆藪仙
人為自在天作三目耶羅羅仙人變迦毗羅城為
滷土耶婆羅門中有如是等大力諸仙云何輕懱
如是大仙耶此方古人張楷能作五里之霧欒巴
亦善吐雲陶淵明等皆有術數蓋小小耳若比西
方外道天懸地殊也。
萊茯
爾雅云葖蘆萉郭璞云萉宜為菔蘆菔蕪菁屬紫
華大根俗呼雹葖葖他忽切蘆力何切萉蒲北切
蘆菔字或作萊茯字學者不知乃以來伏音呼之
令人可笑所言大經如來性品者誤也文在第三
十卷師子吼品耳又下文引大經十八者亦誤也
文在第八如來性品耳今檢所引大經之文上下
文中尚多差誤所引諸經今或未檢後人更尋𧻏
字亦作迯字與逃字同徒刀切上事曰王者曰字
須作白字。
五兵
周禮司兵掌五兵注云五兵者弋殳戟酋矛夷矛
此即車之五兵也若步卒五兵則無夷矛而有弓
矢。
堤
都奚切。
被服赤色謂呼是血
此有三解一云十二年前未制壞色故純著赤二
云五部不同十誦一衣三點五分四分三隨著一
謂青泥木蘭木蘭赤色三云三色衣中一衣即用
三色點之如大豆許而諸弟子併著點衣遙望猶
赤所以謂呼是血也南山云余於蜀部親見木蘭
樹皮赤黑色鮮明可以為染微有香氣亦有用作
香者又云青黑木蘭青謂銅青黑謂雜泥等。
葵藿隨日芭蕉因雷
葵藿無心而隨日東西芭蕉無耳而聞雷出華物
類相感其事多矣葵藿菜也常傾葉向日不令日
照其根故也南方有紅葉芭蕉殘皆綠色每一雷
鳴其長如抽無雷卷葉長甚遲耳經舉六譬者一
磁石二薪火三葵日四蕉雷五阿叔樹女人摩觸
乃有華出樹本無心亦無覺觸六如橘得尸其果
滋多橘樹無心亦無覺觸七者石榴亦例橘說除
磁石外自有六譬。
彌勒蒙佛授一生記等
言一生者但取當生閻浮也大論亦云三生此生
兜率當生閻浮先約三世折云等者淨名訶折先
約生門正訶三藏菩薩是故經云過去耶未來耶
現在耶次約無生門即訶通別圓三教菩薩訶圓
教者訶其執語生順道愛見故又訶四教菩薩皆
有生無生即是生生生不生不生生不生不生也
三藏菩薩雖未斷惑豈不知有真諦之理是無生
耶約無生門訶中文自有二一約無生理二約無
生行三教無生理二種不同通教偏真理別圓中
道理圓人初心及五品弟子起希望心入真無生
故須訶之圓尚訶之豈況通別是故經云若以無
生得受記者無生即是正位於正位中亦無受記
得三菩提此即約無生理訶也經中次云為從如
生得受記耶為從如滅得受記耶等即是約無生
行訶之今云以如聖而訶等者誤也經中有並者
約無生行文自有四一雙定二雙破三雙並四雙
結初雙定者即是經云為從如生得受記耶等亦
約通別圓三教釋之次雙破者即是經云若以如
生得受記者如無有生等亦約三教釋之三雙並
者即是經云一切眾生皆如也一切法亦如也眾
聖賢亦如也至於彌勒亦如也等亦約三教釋之
初通教者眾生是假人假人如與彌勒如一如無
二若眾生如不得受記彌勒亦然何得獨記彌勒
一切法通情無情今但以無情替於眾生句句悉
同須類說之何者無情之法佛不授記故大經云
若尼拘陀樹能修戒定慧我亦授三菩提記以其
無心修道故不與記故以為並異有情也眾聖賢
即藏通二乘賢聖皆悉是如與彌勒如一如無二
此亦例前自法華前二乘賢聖皆無受記故以為
並巳上三並即順並也四約彌勒如反並前三此
有三重謂並前三番二皆云一如無二記不記等
此約通教若約別圓皆作四並準通可知經云若
彌勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫
如者不二不異者此即結並之文也但約眾生文
略不出一切法眾聖賢等例眾生可知也問不二
不異何別答二但論其體別異則辨相不同也經
云若彌勒得三菩提者一切眾生亦應得等即第
四雙結文也初約破智德釋次約破斷德釋亦約
三教釋之經云是故彌勒無以此法誘諸天子等
即結過彈訶也文有三初正結過二勸捨見三解
釋尋文可知隨要略明二十五句等者初云寂滅
是菩提滅諸相故乃至第二十五微妙是菩提諸
法難知故說是法時二百天子得無生忍言不退
轉行者四教各有三不退轉彌勒沒實用權為諸
天說故為所訶其中或有聞彌勒說圓不得正意
因聞訶彌勒即得入也巳上並用經疏大意以注
之耳請以此意以申今文乃可得知大士善巧。
钁
居縛切。
斸
竹足切研也。
龜甲白羊角
大論明破金剛因緣云若著龜骨上以山羊角打
之即破也。
足故
足字恐誤應云是故。
大經十四云見有二種
文在第十五卷耳又下文云借彼發迹之語以成
閑權之文者止觀所引乃是藥草喻品偈文不是
本中發迹之語然妙玄中六重本迹第五實權本
迹亦引藥草是我方便諸佛亦然釋籤亦謂引於
本文是則釋籤及以今文皆恐誤也。
較
音角略也。
九州
爾雅云兩河間曰冀州注云自東河至西河河南
曰豫州注云自南河至漢河西曰雝州注云自西
河至黑水漢南曰荊洲注云自漢南至衡山之陽
江南曰揚洲注云自江南至海濟河間曰兗洲注
曰自河東至濟濟東曰徐洲注云自濟東至海燕
曰幽洲注云自易水至北狄齊曰營洲注云自岱
東至海。
九夷等
爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海注云九夷
在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者。
觚竹等四
爾雅云觚竹北戶西王母日下謂之四荒注云觚
竹在北北戶在南西王母在西日下在東皆四方
昏荒之國次四極者九夷等四次四荒者言四極
者東至於泰遠西至於邠國南至於濮鈆北至於
祝栗謂之四極皆四方極遠之國邠音彬濮音卜
觚音孤新舊之竹交生而不相見謂之孤竹其竹
三年方生一筍及筍成竹竹母死矣。
上分有五
文但列四欠一無色染也傳寫脫落耳色染無色
染一向唯上掉慢無明雖復通下不能牽下故云
上分色無色界在欲之上故得上名貪雖通上不
是唯上嗔一唯下不通於上身見戒取疑遍攝一
切見惑雖復通上而能牽下故云下分欲界在於
色無色下故得下名故云由二不超欲由三復還
下是以縱斷貪等至無所有由身見等還來欲界。
若執權論等
此片慈恩所宗三無二有之說專計唯識權論等
文一向趣寂永無成佛以為定準而不知經生滅
度想於彼得聞首楞嚴中定性二乘皆獲一乘寂
滅場地點此二文可袪情滯教部若諳權實乃顯
如前文句補注中辨。
釀
女亮切。
酵
古孝切酒酵也。
慘
七感也。
觜
即委切。
阻壞
阻字恐訛應云沮沮慈呂切又將預切。
具如第一卷料簡有無
一字恐誤也前不思議境釋十如中乃明之耳古
本止觀即第五卷也又下文云了因不即不離於
識等者恐誤也應云了因不即不離識想緣因不
即不離受行及我故止觀云轉色成法身法身常
樂轉識想成般若般若即淨轉受行成解脫解脫
即我又依念處轉識成常轉受成樂轉想行成我
轉色成淨又下文云譬及合文並闕如意等者若
依淨名疏乃云念處為種子正勤為生長如意為
牙生五根如莖五力如枝葉七覺為華八正為果
又下文云淳謂淳朴亦漬也沃也者漬字恐誤應
作清字沃有柔也。
儢
音呂訓拒心不欲為也今云心不力者恐訛略也。
止觀云或對或轉或兼或第一義
記文巳辨今更具明雖則非今文之正意亦可因
此顯于博知故禪門云方便有五不善一覺觀二
貪欲三嗔恚四愚癡五惡業此五一一各有三種
初之三者一明利心覺觀二半明半昏心中覺觀
三一向昏迷心中覺觀第二三者一外貪欲二內
外貪欲三徧一切處貪欲第三三者一非理嗔二
順理瞋三諍論瞋第四三者一計斷常二計有無
三計世性第五三者一昏沉闇弊障二惡念思惟
障三境界逼迫障治此五三自有六意一者對治
二者轉治三者不轉治四者兼治五者兼轉兼不
轉治六者非對非轉非兼治對治者則是藥病境
觀相對而治也轉治者此自有三一者病轉法亦
轉二者病不轉而法轉且初義者如貪欲心不淨
治之治之既成厭惡前境便生瞋恚應以慈心而
治瞋恚此謂病轉法亦轉也第二義者只是貪欲
則轉前來不淨觀法而脩慈觀以治貪境此謂病
不轉而法轉也慈治瞋者梵網戒云一切男子是
我父一切女人是我母既是父母則當愛念豈更
於中生貪欲耶不轉治者亦有二意一者病不轉
法亦不轉二者病轉法不轉且初義者如貪欲病
不淨治之若也不息不須改觀但應作其膿爛等
想治之自去第二義者如治貪欲而生瞋恚但於
不淨增其觀想瞋恚自除兼治者如有貪欲復有
瞋恚當以不淨慈心共治兼轉兼不轉治者此義
亦如轉治及不轉治也非對非轉非兼治者即第
一義理也言境界逼迫障者修定之時身或卒痛
見諸外境無頭手足衣裳破壞或陷入於地或火
來燒身或見高崖而復墮落如是等障逼迫行人
惡念思惟障者念欲作其十惡四重還家等事昏
沉闇蔽障者無記昏昧無所知別計世性者作是
念言由有微塵即有實法有實法故乃有四大有
四大故乃有假名眾生世間因此思念專行邪道
計有無者我及陰等有邪無邪如是乃至非有非
無計斷常者過去諸法為滅有邪現在諸法不滅
有乎推尋三世若滅即斷不滅乃常諍論嗔者著
巳之法謂是在他之法言非由茲不順而生惱覺
順理嗔者外人來惱爾乃生瞋亦如淨土有正三
毒非理嗔者他不來惱而自生嗔遍一切處貪欲
者愛著內外塵緣境界於一切處皆生貪愛內外
貪欲者緣外男女身相復緣內身形皃外貪欲者
若是男子即緣女人若是女人乃緣男子一向昏
迷覺觀者雖心昏昧而似睡眠昏昏之中切切攀
緣半明半昏覺觀者明則攀緣昏乃無記今此但
是相半而巳明利心中覺觀者都不見諸善法但
只了了攀緣。
輔行宗教有無具如法華維摩玄文所破
自古至今皆作是說故今濫禪愚叢謂宗門無說
直截便了教家但是見說而巳嗚呼哀哉謬之甚
矣華嚴經云譬如暗中寶無燈不可見佛法無人
說雖慧不能了何得謂之但是見說耶且如濫禪
之家何曾不以言說耶直饒舉手提拂未免有為
之過何得妄認有說無說以分宗教不同耶今家
破云教是能詮宗是所詮宗必有教教必有宗是
故宗教不可孤然宗若無教如何得知所詮之真
耶又下文云次引入經者入字誤也當為大字又
云入不二邊者應云不入二邊也又云飴虎者飴
字當為飼字也飴字與之切又云殺身成人者人
字當為仁字文出論語中又止觀云輸皮者輸者
盡也。
無明保養
賢愚經謂無明寶象。
因篤
因字恐誤應云困篤。
抒
神與切。
搨
都蓋切亦他蠟切手打也拹搨也經中作擉字測
角切亦作斵字。
穭
音呂。
有人自謂有漏為足等
論云如說攝心能生實智有人但得禪定謂之為
足是故佛言此非足也應依此定更求勝法謂盡
諸漏故說為依。
起八聖種心生厭離
論云如病如癰如箭痛惱無常苦空無我是為八
聖種也。
問七想即七依耶
論云問佛何故說七依名七想定耶故有此云也。
如撰擇長者緣
下文作選字準經是撰字或經本不同也華手經
云有七藏處謂風藏生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲
藏是諸藏中欲藏最窂依於涕唾脇胃𦳊尿爾時
會中有一居士名曰撰擇撰擇有妻其名妙色面
皃端正撰擇居士深生愛著聞佛所說即白佛言
莫作是說貪欲之心起於𦳊尿何以故我妻端嚴
無諸臭穢佛知居士貪垢情深即時化作端正婦
人狀女妙色來入眾中居士見巳而問之曰汝何
以來其婦答云聽佛說法居士即牽自坐衣上佛
以神力令其婦人糞汙其衣使此居士不堪臭處
以手掩鼻時䟦難陀語居士曰何故掩鼻居士答
曰是處臭穢佛以神力令此婦人便棄糞穢汙居
士衣時䟦難陀又語居士且觀汝妻所為臭穢居
士答云我妻淨潔身無諸穢我意謂汝為此臭穢
䟦難陀言汝無慚愧誰名字汝為居士耶即便牽
出居士于時乃生厭心明見女人多諸不淨欲求
出家佛言善來即時居士袈裟在身鬚髮自落佛
為說法成須陀洹。
空界空故食得出入
婆沙毗曇云問空與空界何別答空者非色空界
是色空者不可見空界可見空者無對空界有對
空者無為空界有為空界謂色邊色謂造色如眼
空耳空鼻空口空等。
具如玄文境妙中說
若以貪心殺生彼相應愚是無明相應思是行相
應心是識起有作業必有名色六入等如是諸法
生是生諸法變是老諸法壞是死。
廝
息移切役使也養也。
浹
子恊切洽也。
鰺
二皆蘇遭切。
肪
府良切。
𦚻
蘇干切。
準於有部立以得得乃至云故有部中業入過去得
至未來身死得謝
大婆沙云此中得言欲顯何義謂獲成就云何知
然施設論說得者何謂謂獲成就獲者何謂謂得
成就成就何謂所謂獲得得獲成就聲雖有異而
義無殊所得法類有十一種欲界有四謂善不善
有覆無記無覆無記色界有三除其不善無色界
中亦復如是及無漏法欲界善不善無覆無記各
具五蘊有覆無記唯有四蘊色界中三各具五蘊
無色界三各唯四蘊無漏法具五蘊及擇滅非擇
滅除虗空無為非所得收問得非得此二何別答
得通有漏無漏非得唯有漏又得通善不善無記
非得唯無記成論空門業至未來毗曇有門業入
過去順正理論云一切有宗自古諸師相承差別
有四不同一尊者法救作如是說由類不同三世
有異彼謂諸法行於世時形雖有殊而體無別如
乳變為酪時捨味勢等非捨顯色如是諸法行於
世時從未來至現在從現在入過去唯捨得類非
捨得體諸有為法差別作用未巳生位名為未來
此纔巳生名為現在此若息巳名為過去二尊者
妙音作如是說由相有別三世有異彼謂諸法行
於世時過去止與過去相合而不名為離現未相
如人正染一妻室時於餘女人不名離染三尊者
世友作如是說由位不同三世有異彼謂諸法行
於世時至位位中作異異說由位有別非體有異
猶如運籌置一名一置百名百置千名千四尊者
覺天作如是說由待有別三世有異彼謂諸法行
於世時前後相待立名有異非體非類非相有殊
如一女人待前待後如其次第名女名母如是諸
法行於世時待於現未名為過去待於過現名為
未來待於過未名為現在故毗曇人說三世是有
過去善法不滅得繩所繫未來雖未有時至則起
現在善法成就在心故皆是有。
作無作得但與形俱
準多論中無作有八一作俱無作如作善惡二業
與作方便齊生二形俱無作如善惡律儀形滅戒
失三事在無作如施物不壞無作常隨僧坊塔像
橋井等物功德常生除三因緣一前事毀破二此
人若死三若起邪見無此三者事在常有惡緣同
之四從用無作如著施衣入諸禪定則令施主得
無量福惡緣弓刀例此可知五異緣無作如身造
口業發口無作口造身業發身無作六助緣無作
如殺人盜隨命斷處教者得罪七要期無作亦名
願無作如人發願作會作衣等施無作常生八隨
心無作有定慧心無作當生亦名心俱。
故俱舍論不相應行有十四種
一得二非得三同分四無想五無想定六滅盡定
七命八生九住十異十一滅十二名身十三句身
十四文身消釋其義略如卷初俱舍論云如是諸
法心不相應非色等性行蘊所收得謂獲成就非
得此相違得有二種一者未得巳失今獲二者得
巳不失成就非得與此相違得與非得相翻而立
三世法得各有三種謂過去法有過去得現未亦
然如是現未各有三得又善不善無記三得又三
界繫得又無繫無漏之四得許得展轉更相成故
以法生時并其自體三法俱起第一本法第二法
得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與
得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如
是若善若染汙法一一自體初生起時并其自體
三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得
得第三剎那十八俱起謂於第一剎那第二剎那
所生諸法有九法得及九得得如是諸得後後漸
增一切過未煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那
相應俱有無始無終生死輪轉有無邊得且一有
情生死相續剎那剎那起無邊得如是一切有情
相續一一各別剎那剎那無量無邊諸得俱起一
有情得虗空不容況第二等耶。
若經部宗得既是假但云意與身口和合成業
成論云得者諸法成就為眾生有得眾生成就現
在五陰名為得又過去世中善不善業未受果報
眾生成就是法又云罪福等業皆假名有所以者
何殺生等罪離殺等福皆非實有問何謂假名答
因諸陰有所分別如因五陰說有人因色香味觸
說有瓶等故曇無德人說則二世無過去實法善
滅故無但有假名得報不失未來未有故無現在
善法成就在心故是有也又俱舍云如是成就唯
假非實毗婆沙說實而非假如是二途皆為善說
不違理故我所宗故大婆沙中引譬喻者作如是
云諸有情類不離彼法說名成就此無實體但是
觀待分別假立如五指合名之為拳離即非拳故
非實有如是有情不離彼法說名成就離即不成
就故體非實有問彼何故立此論耶答依契經故
如契經說有轉輪王成就七寶若此成就是實有
者應成就他身及非有情數謂彼輪王若成就輪
寶則法壞亦是有情數法亦是非有情數法故知
成就非實有也為止彼宗顯成就體是實有故若
成就體非實有者便違經說如諸有學成就八支
漏盡羅漢成就十支然有成就過去未來及不成
就故知實有俱舍論別申修多羅明了論別申毗
尼婆沙諸毗曇別申佛世毗曇是則婆沙說得成
就名為實有經部所談得獲成就假名非實俱舍
論中假名實有其二不偏又瑜伽云復次云何得
獲成就謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得
由此道理得是假有百法論疏亦作是說獲成就
者名之為得。
又復業名通於方便根本後起今對根本立以業名
俱舍論云且不善中最初殺業如屠羊者將行殺
時先發殺心從牀而起執持價直趣賣羊廛酬價
捉取牽還養飲將入屠坊手執刀杖若打若刺命
未終時如是名為殺生加行加行即是方便故也
故雜心云方便根本焉隨此表業彼正命終此剎
那頃表無表業是為殺生根本業道此剎那後殺
無表業隨轉不絕名殺後起及於後時剝截治洗
若稱若賣或煑或食述讚其美表業剎那如是亦
名殺生後起殺生既然盜淫妄等亦皆準知不善
既然善業例爾。
若大乘中藏識盛持以至來世
喻伽引解深密經云六趣生死彼彼有情卵胎濕
化身分生起於中最初一切種子心識成熟展轉
和合增長廣大依二執受一者有色諸根及所依
執受二者相名分別言說戲論習氣執受有色界
中具二執受無色界中不具二種此識亦名阿陀
那識何以故由此識於身隨逐執持故亦名阿賴
耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故顯
識論說阿賴耶識亦名本識一切有為法種子所
依故亦名宅識一切種子之所栖故亦名藏識一
切種子隱伏之處故又阿賴耶八識此名藏識以
能盛持智種不失體是無沒無明。
現生後等
順現順生順後等也此生造業即此生受名為順
現此生造業第二生受名為順生此生造業第三
生後次第而受名為順後。
溘
苦合切。
應作諺子
子字誤應作字。
顏氏家訓往往引之
北齊黃門侍郎顏之推學優才贍為書七卷有二
十篇號為顏氏家訓焉蓋欲訓諸子孫耳其二十
篇中第二教子篇引諺語云教婦初來教兒嬰孩
誠哉斯言又勉學第八篇引諺語云積財千萬不
如薄伎在身伎之易習而可貴者無過讀書也第
十歸心篇云三世之事信而有徵家業歸心勿輕
慢也其間妙旨具諸經論不復於此少能讚述但
懼汝曹猶未牢固略重勸誘爾原夫四塵五陰剖
析形有六舟三駕運載群生萬行歸空千門入善
辯才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔
所及矣於是廣釋俗之謗毀具在彼文今不煩引
第二十終制篇云今年老疾儻然奄忽沐浴而巳
其內典功德隨力所為若報罔極之恩霜露之悲
有時齋供乃盡忠信不辱其親所望於汝也顏氏
大崇吾教所以因而引之。
如救頭然如前記引
前文可尋然字有兩說一者語助一者火然譬如
男女有火燒頭救令速滅此即火之燒然義也野
干救頭此即然是語助辭也。
祇求
亦可作只章移切專也。
呦
音幽。
茹
人恕切。
很
胡懇切。
囹圄
上令音下語音周時獄名也。
更六百劫以小起
尋經未見此文若準文句云六百劫記云恐誤應
云六十劫聲聞六十劫支佛百劫以彼例此其可
然乎若準優婆塞戒經云舍利弗等於六萬劫中
求菩提道所以退者以其未得解脫分法雖然猶
勝聲聞利根故。
螫
施隻切蟲行毒也。
成何羅漢
何應作阿。
具如華嚴十種六根
一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七
無礙眼八普眼九出生死眼十智眼此是十眼十
耳者初是聞讚歎聲乃至第十聞十方世界一切
音聲十種鼻者初是聞穢氣觀察不臭乃至第十
聞一切佛智境界香不斷菩薩所行十種舌者初
是分別解脫一切眾生無盡行舌乃至第十悉令
眾生至涅槃舌十種身者初是人身乃至第十無
漏法身十種意者初是上首意乃至第十深入定
意又下文解二乘除入云除者捨也入者解也等
者若準禪波羅蜜云若因勝處斷煩惱盡則知虗
妄陰入皆滅爾時勝處變名八除入也。
止觀云凡十一法
應云十二法此存舊也。
前兩道品教門明因相業相果小勝輪王故非奇特
譬如得銅不能照面雖俱得真無法界像後兩道品
是修相法故法華云法身具相若證中道即具此相
譬如得鏡萬像必形
前兩得真無法界像不見心性本具三千如太虗
空絕於眾色亦如頗梨珠不能雨寶故舉得銅不
能照面即是空理不具於有後兩得中即能具相
故舉得鏡萬像必形亦是如意珠雨寶無盡以彰
中道實相妙空具於即假諸法妙有所以文句及
妙玄中並以微妙淨法身對於法身具相三十二
對於應身應身豈非妙有之用法身豈非中道之
體體必具用豈非真空本具妙有如明鏡現像現
像豈非妙假鏡明豈非般若鏡體豈非法身派之
雖合會之彌分是故真空與夫妙有炳然不濫矣
四明不曉乃謂三諦即空假中三身四土相相宛
然何由能解中道明鏡本無諸相乎若乃無相而
論相者自是真空本具妙有耳可不思乎。
無量壽觀云彌陀八萬四千相好薩遮華嚴相為大
相海好為小相海等及輔行云法身現相等
四明云止觀輔行以法華三十二相觀經八萬四
千相華嚴藏塵相對斥藏通相非奇特以驗三經
所談相海皆是尊特以由圓人知全法界作三十
二及以八萬并藏塵相故三品相皆可稱海悉名
尊特今謂不然止觀自斥藏通相好無中道之本
名非奇特反顯別圓有中道之本名為奇特例如
文句約空座為誡云不得見卑小而忘其尊嚴記
云身是有相理為妙空依空亡相等皆是指於中
道妙空之理非相無形以為尊嚴奇特耳非謂即
丈六之劣是尊特之勝名尊嚴奇特也以丈六之
劣及尊特之勝大小尊卑雖殊皆是有相不是依
空亡相故也無以名同令法一槩必以理簡令義
甄分不其然乎又下文釋禪定境中深解相海但
是色身相好無邊名之為海非謂報身不思議海
若謂三品皆可稱海悉名尊特荊谿何故簡色身
相海非報身相海耶故知分段色身與法性報身
既皆即理其體是同故以海之深廣無邊以喻即
理深廣無際耳即理深廣如海雖同即事從用不
可參濫故簡色身相海不同報身相海也報身不
思議相海者坐蓮華臺藏塵相海也色身相海者
分段生身丈六三十二相即理名海也亦兼同居
淨土彌陀勝應生身六十萬億由旬八萬四千相
即理名海也以分段生身但有即理名海而無變
易法性尊特藏塵相海若即理若即事理事體用
並皆周徧名為相海也若將色身相好即理無邊
之海而立丈六分齊即無分齊將何以明報身不
思議相海耶故知不可纔聞相海之言便謂皆是
尊特若謂圓人知全法界作三十二及以八萬藏
塵相等何必一向皆稱尊特若俱尊特何故謂之
體同用殊體同豈非皆是法界用殊豈非勝劣炳
然若不爾者法華師弟豈非法界全體而作何故
謂之身俱卑劣俱隱寂忍瓔珞之服而耐生法弊
垢之衣若依四明所立之義應須改云法華師弟
身俱是勝俱隱生法拙弊垢衣而顯寂忍瓔珞珍
玩莫是文句及記明法華師弟是著垢衣之劣妙
玄釋籤明開垢衣內身即瓔珞長者是吾祖云開
智者云著毗陵云勝荊谿云劣勝劣不同開著有
異成天殊之謗乎且觀經疏云智與體冥能起大
用身非身等勝劣炳然何得謂之全法界作三十
二相八萬藏塵皆是尊特二用宛然八術具足何
得偏從尊特而說豈丈六之劣非全法界之用乎。
棘援
雨元切接也引也又王眷切。
輔行云名通義圓名別義圓
經云我等今者真阿羅漢此名與通藏同而義在
於圓如五十二位名與別同而義趣圓妙言十義
者一簡名義二明位數三明斷伏乃至第十明位
始終然妙玄第四明通教位先明三乘共十地位
次簡名別義通此復為二初就三乘共位中菩薩
別立忍名而義通二用別教名名別義通今止觀
所指恐是此耳更請詳之又云此科正謂者謂字
當作為字也又前文云朱正色紫間色者五方正
色謂東方木青南方火赤西方金白北方水黑中
央土黃五方間色謂綠紅碧紫駵黃此由五行相
剋而成如青是東方正綠是東方間東為木木色
青木剋土土色黃並以所剋為間故綠色青黃也
赤是南方正紅是南方間南為火火色赤火剋金
金色白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間
西為金金色白金剋木木色青故碧色青白也黑
是北方正紫是北方間北方水水色黑水剋火火
色赤故紫色赤黑也黃是中央正駵黃是中央間
中央土土色黃土剋水水色黑故駵黃色黃黑也
又云百劫三生等如文句補注中示峙直里切峻
也涇字平聲頒布還切布也𤨏蘇果切𤨏小皃拔
擲猶取與也婉於阮切順也。
能所適然
適應作釋莊子注疏云怡悅之皃。
亹亹
無匪切美也勉也又文中子注中云亹亹循環不
絕之皃。
葱嶺巳西並屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉
葱嶺據于贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏
鎩西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪氷嚴
崖隒過半巳下多出山葱故名葱嶺昔時人云葱
嶺停雪即雪山也奘法師云今親目驗知非雪山
雪山乃居葱嶺巳南東西亘海南望平野北達叢
山方為葱嶺隒魚險切鎩所界所黠二切又復應
知山崖葱翠名為葱嶺鐵門左者從此土至姑臧
姑臧至燉煌燉煌至高昌高昌至鐵門凡經一十
六國其鐵門者即鐵門關也漢之西屏入山五百
里傍無異路一道南出險絕人物左右石壁聳立
千仞色相如鐵因以名焉見漢門扉一竪一臥外
鐵裏木加懸諸鈴必掩此關實唯天固南出斯門
土田溫沃華果榮茂其地名為都貨羅焉縱千餘
里廣三千餘里東歫葱嶺西接波斯南大雪山北
據鐵門縛芻大河中境西流其姑臧者屬隴右道
城號姑臧後魏溫子昇涼州歌曰遠望武威郡遙
望姑臧城燉煌郡名也大也盛也高昌壁也地形
高敞人物昌盛故以名焉漢書史記皆云漢與胡
兵戰豈以胡鄉濫為印度梵種耶胡本雜戎之地
梵唯真聖之都雪山以南三方歫海周輪九萬厥
名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土
若處邊鄙地為之傾此方中岳亦號中華且據軒
轅局談中表故河圖云崑崙東南方五千里號曰
神洲亦稱赤縣爾雅云河出崑崙述其本也禹頁
云導河積右傳其末也漢書云張騫尋河至身毒
國者通其遠途未窮其實也依佛經云四河本源
香山所出分流四海知始終也俗云崑崙者經謂
香山尋今行者河從雪山但雪山香山重沓叢雜
難分冬夏積雪路非人往故郭璞云河源靈府出
於天柱是也今詳諸說天柱其必地心地心高則
四河分注斯一正也神州乃崑崙東南明知方維
自別斯二正也天夏背山面海神洲東南海曲西
此無聞斯三正也凡聖大王治必地心此方未聞
斯四正也此土黃帝神遊華胥王邵等解即大夏
國李𦙽周穆皆登崙崙朋知超勝賢聖同往斯五
正也胡本山北由來歸漢今屬突厥不肆華胥天
地初闢未有人物色有梵王降生此土仍傳本習
書語於人是則天語天書唯居大夏自餘胡國所
有書語互各不同此土書本但圖鳥迹方言雅鄭
代別不同豈比華胥楷定常古。
今僧常儀等
南山律師撰六時禮晨朝禮中前之四悔出十住
婆沙願文出大經今略引之懺悔偈云十方無量
佛所知無不盡我今悉於前發露悔諸惡餘有二
偈今不具引勸請偈云十方諸如來現今成道者
我請轉法輪安樂諸眾生餘有一偈今不具引隨
喜偈云所有布施福持戒修禪行乃至云無量人
天福眾等皆隨喜迴向偈云我所作福業一切皆
和合為度眾生故正迴向佛道發願偈云願諸眾
生等悉發菩提心乃至云了了見佛性猶如文殊
等又下文云若如是等長悔之文亦五悔義足初
如是下即懺悔也者即初夜禮文也此出決定毗
尼經今略引之如是等一切世間諸佛世尊常住
在世願諸世尊慈哀念我若我此生若我前生從
無始生死巳來所作眾罪若自作若教他作見作
隨喜乃至五逆十惡等罪障今皆懺悔次今諸佛
下即迴向也者經云諸佛世尊當證知我當憶念
我我復於諸佛前作如是言若我此生若於餘生
曾行布施或守淨戒乃至施與畜生一摶之食乃
至所有善根悉皆迴向菩提三世諸佛所作迴向
我亦如是迴向次眾罪去一偈即重舉懺悔略例
餘三者經云眾罪皆懺悔諸福盡隨喜及請佛功
德願成無上智次一偈重舉世尊以為歸敬者經
云去來現在佛於眾生最勝無量功德海歸依合
掌禮巳上五悔之文並出決定毗尼經故委引之。
毒鼓譬
章安云人譬佛毒藥譬今教塗皷譬著教又云人
譬此經雖無心欲聞遇時聞者必能斷惑文句記
云皷者平等法身毒者無緣慈悲打者發起眾聞
者當機眾死者無明破今世惑破近死來世惑破
遠死又下文云願數不同部異見別不須和會者
無量壽經四十八願阿彌陀經二十四願恐只是
一經翻譯異耳故無量壽經是康僧鎧譯阿彌陀
經是吳支謙譯又無量清淨平等覺經是漢支婁
迦讖譯此三經皆在王舍耆山說之。
四十八願二十四願歷事別願十大願
其文甚廣備錄誠難須自尋經乃知其說。
是明有所斷
明字恐誤應云名也。
四擇是南岳願文
南岳願文後云世間所有道俗殷勤請講供養者
乃至強勸請令講經此等道俗皆非善知識是惡
知識何以故皆是惡魔所使初即假殷勤似有好
心後即計生忿恕善惡二魔俱非好事從今巳後
不應信此所有學士亦應如是皆不可信如怨詐
親苦哉苦哉不可思議諸王剎利皆亦如是擇擇
擇擇。
捍垎
禮記中作扞格扞胡半切教不能勝其情欲也故
禮記學記篇云太學之法禁於未發之謂豫發然
後則禁扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成
注云未發情欲未生謂年十五時也轟轟者車聲
也呼宏切蝎胡葛切桑蟲也𥗤當故切推吐雷切
確苦角切靳固也塠都回切落也莊子云名者實
之賓也莊挍兩字並去聲呼幰虗偃切以帛張於
車上也埤符支切釘丁定切鑷尼輙切。
似塵識三無性
似塵非實故也一切法界所有瓶衣車乘等皆是
無分別識也分別識者即是識識也分別色者如
言光明即是智慧也無分別色者即是法界四大
所成等也三無性者三無性論云一切諸法不出
三性一分別性二依他性三真實性約此三性說
三無性無分別故名無相性無依他故名無生性
無真實故名無性性分別性者名言所顯諸法自
性即似塵識依他性者依因依緣顯法自性即亂
識分依因內根緣內塵起真實性者謂法如如如
法如者即是分別依他兩性如如即是兩性無有
以無體故廣在彼文又下文引普賢觀漸以心眼
見東方佛等者誤也應引經云耳漸漸聞障外聲
眼漸漸見障外事鼻漸漸聞障外香故止觀云若
漸見障外也此即內凡十信耳後見十方者即初
住分證也經云行者即見東方一切無量世界地
平如掌十方世界亦復如是引普賢觀既有真似
引常不輕亦乃如然記中所引即是相似經中下
文又云說此經典故得是常眼清淨耳鼻舌身意
諸根清淨即分證也。
傅說
上富音下悅音。
鹽梅
鹽鹹也梅醋也羮須鹹醋以和之故茲云耳。
幬
直由切。
折
旨熱切。
屢北
章懷太子注後漢列傳云人好陽而惡陰北方幽
陰之地故軍敗者皆曰北也史記樂書云北者敗
也而近代音北為背者非也。
懋
莫候切。
覡
胡狄切男師曰覡者誤也應云男曰巫女曰覡陰
神者女覡崇於陰也若準周禮中男女皆謂之巫
也又下文云踦區者若單作區字即屈曲也崎嶇
者山路不平也。
柈
薄宮切正作槃。
咆
薄交切。
強梁
大明度經音云強梁者自大之皃。
漣漪
上力延切下於離切。
蝡
而兗切。
𧑃
五刀切。
髻
渠脂切。
湉
徒兼切。
駃
應作駛山吏切又嵬字五非切者非字誤也當為
罪字又下文云非但巳境者巳字當為巳鶚字字
五各切壻字蘇計切覜字他吊切今云土調切者
調字去聲呼故判凡小住於第一第二句等者若
依經文應如止觀所列次第以分第一第二句等
故淨名云有疾菩薩應如是調伏其心不住其中
亦復不住不調伏心所以者何若住不調伏心是
愚人法若住調伏心是聲聞法是故菩薩不當住
於調伏不調伏心離此二法是菩薩行今從凡夫
小乘菩薩次第以分四句故以凡夫為第一小乘
為第二菩薩為第三第四句也佷字俗正作很字
胡懇切戾字從犬出戶下者即戾者身曲也今云
如大者如字當為從字若作㑦字俗也正作戾字
耳若作悷字即𢤱悷多惡也又悲吟也總結前文
四句復成住第二句失故云不調者應云住第一
句失也更詳之居是言者應云居土也義云暗實
不來者應云義云暗來暗實不來也文脫暗來兩
字耳及三假中無明法性者假字當作修字即第
三修中觀破無明文有三番一無明二法性三真
緣也上下文中字有訛脫不復具示準此知之。
剎那連縛分位遠續
俱舍顯宗等論皆作是說此中剎那謂因與果俱
時行世如經中說眼與色為緣生於眼識等又說
眼色為緣生癡癡即無明癡者希求即名為愛愛
者所發表即為業有餘師說一剎那中具十二支
實有俱起如貪俱起發業心中癡謂無明思即是
行於諸境事了別名識識具三蘊總稱名色有色
諸根說為六處識相應處名觸識相應受名受貪
即是愛與此相應諸纏名取所發身語二業名有
如是諸法起名生熟變名老滅壞名死連縛者謂
同類因果無間相續而起如經中說無明為因生
於貪染分位者謂三生中十二五蘊無間相續佛
依分位說諸緣起者支支中皆具五蘊何緣但立
無明等名以諸位中無明等勝就勝立名謂若位
中無明最勝此位五蘊總名無明乃至位中老死
最勝此位五蘊總名老死故體雖總名別無失如
是前位五蘊為緣總能引生後位五蘊遠續者謂
前後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉
即此懸遠相續無始順後受等者即順現順生順
後定不定業如上諸文備引俱舍又下文云第四
四句中凡言理者即是雙非者乃至云下之三句
皆應云理者若據止觀只是初句云非出非不出
名為理耳其餘三句但是於事也。
鉢健提
前第一記補注巳辨。
絃
胡田切正作弦。
痺
卑利切。
痿
於危切。
瘠
才亦切。
皅
普巴切正作葩字。
凹
烏狹切亦烏交切。
癥
知陵切。
眩懊
上音玄亦通去聲下烏到切。
疼
徒冬切。
胞
補交匹交二切。
㿇㿇
私習詞汁二切。
𡀗
詩音。
[豸*童]
正作[豸*童]丑凶切土精在地下也。
溜
力救切。
癖
匹辟切。
背瘠
瘠字應作脊資昔切。
痁癖
上始廉切。
[目*(自/(犀-尸-牛)/十)]
胡老切。
句芒
上古侯切。
恂
相倫切。
系
胡計切。
膂
力舉切。
瘇
正作𤺄時隴切。
瞼
居奄切若作臉力減切。
癭
於頸切。
輾
知演切。
𠹕
北教切。
殉
辭峻切。
鍼
巨淹切又之林切。
癊
於禁切。
德像
像應作象。
高麗
麗呂支切東夷國名也。
窠
苦禾切。
壁畫蛇影入酒杯中
晉書樂廣字彥輔有賓親久闊不復來廣詣問其
故客曰前在座蒙賜酒見杯中有蛇甚惡之既飲
之而疾廣曰于時河南廳壁上有角弓角弓邊漆
𦘕作蛇杯中即蛇影也廣重置酒於故客乃解患
即除。
噦
乙月切逆氣也止觀中作咽字。
無名指
第四指也。
釿
居欣切又宜引切。
郢
以整切楚地名也。
彪
甫休切。
恇
去王切。
瓟
薄交切。
搒
薄庚切。
苦集諦下十一徧使名徧因
苦下五見及疑無明集下邪見見取無明疑此之
十一遍為五部作因名徧因也故見苦所斷無明
使有十種七種是一切遍三種非一切遍見集所
斷無明有七種四種是一切遍三種非一切遍此
準俱舍婆沙所說俱舍又云一能作因唯除自體
以一切法為也但由無障許一切法二俱有因如
四大種更互為俱有因三同類因謂相似法與相
似法如善與善等四相應因即心心所是五徧行
因即前巳生徧行諸法與後同地染汙諸法是六
異熟因即諸不善及善有漏委如論中。
成論但應三因四緣如玄籤第十
成論三因者生因習因依因生因者若法生時能
與其因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長
依因者如心心數法依色香等四緣者一因緣具
足三因二次第緣心心數法次第而生三緣緣如
識生眼識四增上緣諸餘緣也若俱舍中因緣五
性成論以所作因即增上緣故不別立但立報因
即生因是自分因即習因是共因即依因是。
五部染法
四諦下見惑為四修惑為一即五也。
且寄中國一法而言
更有邊方僧少五人受戒今文未言是故云耳。
袈裟
此云染也從色立名。
涅槃僧
此云內衣也。
帔
披義切。
陳留
今陳留緜也陳留本鄭邑後為陳所并故云陳留
也又云留彭城留彭屬陳故云陳留也。
惙
陟劣切。
漸染
漸音尖染也漬也。
形俱無作作俱無作
如向巳引薩婆多文南山云所言作者如陶家輪
動轉之時名之為作故雜心云作者身動身方便
也言無作者一發續現始未恒有四心三性不藉
緣辨故雜心云身動滅巳與餘識俱是法隨生故
云無作。
諫有五謂諷順闚指陷
白虎通云諫者間也更也是非相間更其行也人
有五常故有五諫也諷者智也禍患之萌深覩其
事未彰而諷告也順諫者仁也出辭遜順不逆君
心也窺諫者禮也視君顏色不悅而却悅則復前
以禮進退也指諫者信也指質其事而諫信也陷
諫者義也惻隱發於中直言國之害勵志忘生為
君不避喪身義也文出大戴禮孔子曰諫有五吾
從諷之諫事君進思盡忠退思補過也。
止觀云用空明善惡十法
禪波羅蜜云一觸體增減如動觸發時或身動手
起脚亦隨然外人見其兀兀如睡等名為增也動
初發時若上若下未及遍身即便漸漸滅壞等名
為減也二定亂動觸發時識心及身為定所縛不
得自在或因此故便入邪定乃至七日不出名為
定也動觸發時心意科亂攀緣不住名為亂也三
空有觸發之時都不見身謂證空定名為空也觸
發之時覺身堅鞭猶如木石名為有也四明暗明
者觸發之時見外種種光色日月星辰闇者觸發
之時身心闇瞑如入闇室五憂喜憂者觸發之時
其心熱惱憔悴不悅喜者觸發之時其心大悅不
能自安六苦樂苦者觸發之時身心痛惱樂者觸
發之時甚大快樂七善惡善者觸發之時念外散
善破壞三昧惡者觸發之時無慚愧等諸惡心生
八愚智愚者觸發之時心識愚惑智者觸發之時
利使知見破壞三昧九縛脫縛者觸發之時五蓋
煩惱覆弊心識脫者觸發之時謂證無相定得果
解脫生增上慢十心彊輭強者觸發之時其心剛
強出入不得自在猶如瓦石難可迴變輭者觸發
之時心志輭弱易可敗壞猶如輭泥不堪為器如
此十雙是明邪法邪相眾多且約此十皆約若過
若不及而分別耳若不別知心生取著因此邪僻
得病發狂是故應須以此驗之若乃善法十種者
一觸相如法二定相如法三空相如法四明相如
法五喜相如法六樂相如法七善相如法八智相
如法九解脫相如法十心調相如法此十云何名
為如法但與上來二十不善邪法相違安隱清淨
調和中適即為如法名正相也下禪境中所明邪
法須知此文。
俓侹
上古定切下他定切莊子逍遙篇云大有俓侹不
近人情注疏云俓侹猶過差也亦是不韻之皃又
云直也。
玄文二十五三昧
無垢不退并心樂歡喜日光及月光熱焰如幼與
不動難伏悅意青色等黃色赤色白色俱種種又
乃雙雷音注雨加以如虗空照鏡無礙常樂我對
治二十五種有巳上私略為之頌解釋具在彼玄
文。
𢟋惕
上都雷切下吐歷切。
鑽
子丸切。
啾㗫
上子由切下千結切又子細切。
引大集十二時獸
此中所列與經稍異經云東方蛇馬羊南方猴鷄
犬西方䐗鼠牛北方師子兔龍。
蛟
音交。
蟬
市然切。
鯉
力耳切。
狖
羊就切。
羭貐
上與朱切下翼乳切。
豺
音柴正作犲字。
蟹
諧買切。
鱓
市演切。
鷰
於見切。
貓
眉朝切。
貉應作[豸*(非-(一*一))]
爾雅云貈子貆貈音鶴貆音桓郭璞注云雌者名
𧴙今江東呼貉為𧲬𧳅𧴙字亦作㺁又作𧳦奴皓
切雌狢也𧲬字烏郎切𧳅字疎吏切貉字亦作狢
字說文云似狐善睡獸也若作莫白切者即北方
獸也今文中作𧴎字者準玉篇并韻集中作平表
切亦云似狐善睡也今文云㹟㹬者玉篇云㹟字
音決㹬字生仕切恐今文誤將𧲬𧳅字作㹟㹬字
耳貙虎爪等者因便引之耳今文則無貙也䝟貐
及貙文出爾雅。
䝟
烏點切亦作猰。
五熱炙身
頭上臨日四面聚火以茲五熱而炙其身。
夏曰嘉平殷曰清祀
廣雅云嘉善也平成也以歲中萬物成就而報其
功也清祀者清潔而祭祀也依廣雅則夏曰清祀
殷曰嘉平依風俗通則夏曰嘉平殷曰清祀未知
何者為正乎碏者索也合聚萬物而索享之以萬
物有功於人故以報其功耳又云具如妙玄第四
卷初者此是古本若今現行即第三卷末三藏增
數明行引阿含云當修一行謂他物莫取是也。
後釋與文合與論稍別
此文恐誤大論有兩處文初第十六卷文如輔行
所引次第四十九卷文如止觀所引而輔行但引
第十六卷文乃云與論稍別者即是誤也若引第
四十九卷文者則今止觀與論是同矣。
於五停門各開為三成十五
禪波羅蜜前方便中明其五種一覺觀二貪欲三
嗔恚四愚癡五惡業此五各三以成十五初之三
者一明利心覺觀二半明半昏心覺觀三一句昏
迷心覺觀第二三者一外貪欲二內貪欲三徧一
切處貪欲第三三者一非理嗔二順理嗔三諍論
嗔第四三者一計斷第二計有無三計世性第五
三者一昏沉闇蔽障二惡念思惟障三境界逼迫
障治此五三又有十五能所具焉。
道展轉九地
俱舍頌同類因云同類因相似自部地前生道展
轉九地惟等勝為果加行生亦然其餘論釋文句
補注第六巳引今且引論消茲現文論云地即九
地欲界一色無色八成九若無漏道展轉相望一
一皆與九地為因謂未至定靜慮中間四本靜慮
三本無色九地道道皆互為因何者此於諸地皆
如容住不墮界攝非諸他愛執為巳有是故九地
道雖他不同而展轉為因由同類故然唯得與等
勝為因非為劣因。
五輪禪
行人修止制心一處則發五輪如淨水無波則萬
象現矣言五輪者一地輪二水輪三風輪四金沙
輪五金剛輪此五悉是從喻立號輪者轉也如輪
若轉從此至彼禪定亦爾能從下地轉至上地一
地輪者地有二義一住持不動二出生萬物行人
因止發未到地定忽然湛心自覺身心相空泯然
入定定法持心不動如地住持故也因未到地出
生初禪種種功德如水出生萬物故也二水輪者
亦有二義一潤漬生長二體性柔輭行人於地輪
中若證水輪發諸禪定定水潤心自覺身中功德
增長名為潤漬因得定故身心柔輭折伏高心名
為柔輭三風輪者風有三義一遊空無礙二皷動
萬物三能破壞行人所發風輪三昧亦爾若發禪
定相似智慧無礙方便如風遊空得方便道即能
擊發皷動種種出世善根又得智慧雅破一切諸
見煩惱風輪三昧三義如是四金沙輪者金則喻
真沙比無著行人若發見思真慧無染著焉五金
剛輪者第九無礙道名金剛輪三昧喻如金剛體
堅用利能摧諸物金剛三昧亦復如是不為妄惑
所侵而能斷諸結使成阿羅漢也。
雖有應生之善必假威神方乃開
淨名疏云世有邪見學禪之人但信心有佛不信
諸佛威神所加永嘉所謂撥因果者南山所謂大
乘語者皆其類焉。
躡躡
尼輙切。
勁
居正切。
[朋/心]
或云香迴切淨也檢此字未見若作[夭/明]字烏猛切
六合清朗也若作煚俱永切火光也作𢜏古文懼
字耳。
[囗@(儿/口)]
俱永切。
瞿沙
此云妙音人名也。
𢤱悷
上力董切下郎計切。
穬
古猛切。
恬愉
上徒兼切下羊朱切。
袟
直一切。
[腕-夗+隹]
呵各切。
鯖
諸盈切又倉經切。
薳
韋委切。
搔擾
上蘇遭切下而沼切。
鏗
口莖切。
菖蒲
上尺良切下薄胡切。
漠
慕各切。
槌撞
上直追切下直絳切。
篾屑
經音云篾屑應作𣠉楔上莫結切下先結切不方
正也摩抹也亦作[仁-二+(篾-戍+戌)]偰淨也後人更宜詳辨。
猗
於基切又於綺切。
[飢-几+廉]
力冉切。
滅是一剎那定是久相續
婆沙六十三問云滅定無想定有何差別答曰名
即差別是名無想定是名滅盡定界亦差別無想
定色界滅定無色界佛經說過一切非想非非想
處問滅定是非想非非想處法何以言過一切非
想非非想答雖是彼處法以寂靜故言猶如村落
阿練若處俱舍云無想定滅盡定差別者無想為
求解脫以出離想為先也滅盡定為求靜住以止
息想為先也又下文引八術等者第二經中只言
明醫曉八種術從遠方來至第九卷菩薩品中乃
云八術有八復次一一皆云除一闡提章安云八
術者一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六
治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒
病又云醫有十種一空見外道二常見外道三斷
結外道四二乘五六度菩薩六通教菩薩七別教
菩薩八圓十信九圓中心十圓後心請將此文以
定輔行所引之文。
蹶
居月切又居衛切。
葩
普巴切。
蓬勃
經音云盛皃。
[泳-永+柴][泳-永+柴]
或云柴駭切未見正體有此字。
黯
烏減切黑也。
坼
丑格切。
臭處
處字去聲。
黮
他感切黑也。
黵
丁敢切汗也。
命朽之時至無作戒業不滅等
淨名玄義云如戒序云老死至近佛法欲滅者佛
法湛然何甞有滅而言滅者約人壽盡故言滅耳
如九夫未得無漏慧命未能秉持禁戒身若無常
戒法即謝故戒定慧解脫解脫知見五分法身依
色身起色身既死五分亦滅即是身內佛法滅耳
若能勤進發真得道共戒此則一受不退常寂然
即有五分法身具足假令七反人天雖生惡國非
但不失須陀洹果此人必得阿羅漢果是則陰身
雖滅佛法不滅五分法身而無朽壞即是佛法久
住若大乘明義開佛知見得無方大用乃住持佛
法也。
滂沱
上普郎切下徒河切。
[(鼬-臼+((巢-果)/(ㄇ@人)))-由+皮][(鼬-臼+((巢-果)/(ㄇ@人)))-由+皮][(大/目)*皮][(大/目)*皮]
上二字盧盍切皮皃下二字都臘切正作[(大/目)*皮]。
鴟
處脂切。
𤔩
亦作摑又作爴經音云檢諸字書無如此字若桉
字義應作攫居碧九縛二切說文云爪持也或云
古麥切掌耳也。
拽挽
上餘制切下晚音引也。
𪒠𪒠
於敦切。
貲
子私切計也盡也。
𥀹
古曲切皮起也。
膊
亦作腨市兗切。
臚
力居切皮臚也腹前名臚也。
綻
宅莧切莧侯諫切。
潰
胡對切。
漬
疾賜切浸潤也。
拄
知庚切。
𣫝
記中作[害*空][害*空]正應作[害*空]許江切空谷之皃。
煜煜
余立切火光也燿也。
爚爚
以灼切光明也又書藥切。
踝
胡瓦切。
䏶
薄禮切正作䯗。
臗
苦昆切。
頷
胡感切。
腕
烏貫切。
蠱
公尸切。
蟄
直立切。
絓
胡卦切。
欒
落官切。
欄
落干切。
槐
戶恢切。
陂
彼為切。
粖
莫鉢切。
[麨]
尺沼切。
揵槌
上巨寒切下音地此云所打木也又揵依字呼槌
或依字或直利切並梵音也。
瓨
下江切正作釭。
劓
魚器切。
癰
於容切。
栓
山員切。
巢父
父音甫業忘二字誤也應作葉妄字又上文引大
經十三不淨等者文在十四梵行品也下去文字
訛處或易見者更不具出也。
擇
羊益切。
稗
傍賣切。
糅
女救切。
隱沒不隱沒
四卷毗曇云隱沒者謂煩惱所覆亦從諸煩惱生
若不隱沒準而思之又下文引大經十四名四等
者文在華嚴第十三耳。
蛙
烏瓜切正作[十/(𣁬)/(冗-几+?)]字井蛙海若文出莊子外篇秋水
篇第十七。
小大迦羅
支佛亦有十地一昔行具足地二自覺甚深十二
因緣地三覺了法四諦地四甚深利智地五八聖
道地六覺了法界虗空界地七證寂滅地八六通
地九秘密地十習氣漸薄地聲聞亦有十地一受
三歸地二信地三信法地四內凡地五學信戒地
六八人地七須陀洹地八斯陀含地九阿那含地
十阿羅漢地。
第四品云戒少急
以第四品是兼行六度兼行即是沙分急於戒也
至第五品正行六度乃是全分急於戒矣。
自護止作必無虧點
自護止持即不婬等自護作持即持衣等又亦可
云自護作犯以若不防慎率爾便犯故也。
眾法作行或當稍緩
眾法即眾行之法作行即作持之行眾法即是作
持之行如說戒等是也委如前文引南山隨機羯
磨明但心念法對首心念法眾法心念法等故南
山判止作云止持則戒本最為標首作持則羯磨
結其大科即今所謂自護止作及眾法作行也文
句云初之二品順理持於第一義戒亦是任運持
得初篇二篇之戒若第四品及第五品經云持戒
者即第三篇去事中持戒無虧耳文句記云初二
品人初心念念常在四種三昧容於下三眾法少
違言二品者其實須兼第三品故今文云前之三
品非全不持也若爾今云自護止作豈非任運持
初二篇等眾法作行豈非第三篇去事中眾法少
違。
又止持中雙持雙犯事必須具
即戒本止持中自有止作二持及止作兩犯也故
戒本止持中止持即不婬等止持中作持即禮敬
等若乃翻此便成兩犯何者行婬等即作犯不禮
敬等即止犯。
單持別犯作中無止或當未具
即羯磨作持中單持別犯作中無止也應知單持
別犯即是作中無止故以作中無止覆釋單持別
犯也然戒本止持既乃自有雙持雙犯而羯磨作
持豈不然乎如誦戒羯磨是眾法作持而先止絕
外緣是作持中有止持今但有誦戒羯磨而不先
絕外緣是作持中無止持也既無止持翻成別犯
但有作持故云單持也言未具者即有闕也下文
云或可未具準此思之。
又止作中自行從制事必不廢
前云眾法作行或當稍緩單持別犯或當未具是
於制中容有少違今則一向都不許犯故云從制
事必不廢即單持中不可別犯豈非眾法心念止
作亦應雙持方合自行順於制教須知初文眾法
作行或當稍緩猶尚寬容次文謂之單持別犯或
當未具稍是緊急至今文中自行從制事必不廢
一向不通微有所犯。
為物從開或可未具
理觀尚淺涉事有妨是故為物從開未具此亦約
於第三篇去事中從開耳又為物從開即經營三
寶導俗化方等未具耳若云婬則三時無樂及忘
犯濟物等是為物從開者恐非今文之意也。
又理全事闕名之為寬故前四品通名為緩
理觀若全容可少闕第三篇去事相持戒以此言
之理觀略無安有品位豈可濫同今文乘急戒緩
之意文句記云若未專於四種三昧五篇七聚菩
薩重輕不可微犯方稱一期教門大旨具如止觀
持戒清淨中尚事理雙美方堪向道況入道者令
事虧耶。
入第五品事理不二眾行別行若止若作若性若譏
一切具足
眾行即眾法心念別行即但心念及對首心念涅
槃經說菩薩持於性重戒與息世譏嫌戒等無差
別如初婬殺名為性重下篇所制名性輕也如斬
伐草木墾土掘地威儀麤醜不生俗信招世譏嫌。
羿
五計切古之善射者名也。
養由基
養姓。
陳那
具云摩訶陳那迦此翻大域龍他宗人云大則揀
小域即方所龍能興雨今此陳那亦如是也西域
記云陳那此翻童授。
二十五諦
涅槃疏明涅槃經及百論二處同異云此二十五
諦與百論中有同有異此自有三一名異體同論
云從冥生覺從覺生我心此云從性生大從大生
慢冥是八萬劫外冥然不知性是冥伏在於八萬
劫外不可得知覺即是知八萬劫事大只是能大
覺知慢與我可見二名體俱同即五大五塵五情
五業并心平等三名體俱異論云神我為主即是
一根此云麤染黑者亦是一根此則大異言次火
者應云次水或是外計與正教異或今文誤後人
詳之。
鐵葉
葉應作鍱與涉切。
驃
毗召切。
唼
所狎切又音帀。
胝
丁尼切。
髠
苦昆切去髮也此字恐誤經中作杌字五忽切樹
無枝也。
飾宗
宋傳云懷素律師南陽人也玄奘三藏西域方迴
誓求為師初尋經論後專律部于時鄴郡法礪律
師著疏十卷別是命家見接素公知成律匠研習
三載乃見其瑕遂歎云古人義章未能盡善遂發
心述四分律記等素公所述宗薩婆多故出受體
是無表色又斥二宗云相部無知則大開量中得
自取大小行也南山犯重與天神言論是自言得
上人法也大底素疏謂之新章矣至開元年中蒿
山賓律師撰飾宗記以解之對礪舊疏也。
餘如釋籤第二
文在第四前巳引之。
摩蹬伽
蹬亦作鄧徒亘切亦作隥都鄧切亦作登摩蹬伽
或云此翻本性然經中說女之母是摩蹬耳準舍
頭諫經云過去有王名曰摩登此翻有志舍頭諫
者即王之太子也此云虎耳。
娠
失人切。
應是地異故星移三座
準大集經東方亦從角亢等七而說當知大集與
此方七星所列全同也。
攘
應作禳汝羊切。
奎
苦圭切。
觜
即移切。
愽蝕
蝕音食稍稍侵虧如蟲食草葉然故云蝕也漢書
云日月愽蝕韋昭云氣往迫之名為愽也。
華他
上胡卦切下音陀。
扁
蒲典切。
韜
土刀切。
𤀹
私閻切。
儁
子峻切。
駿
子峻切。
捔
古岳切正作角試也。
[口*嶲]
即委切正作觜。
嘲
陟交切。
非所所因處
恐多一箇所字。
校捅
捅正作捔。
菽
式竹切。
詖
彼義切。
兩為雲乎
兩字當為雨字孰降施是降字當為隆字施字音
弛式氏初負建皷者莊子云又奚傑然若負建皷
而求亡子者耶注云夫揭仁義以趨道德之鄉其
猶擊皷而求逃者無由得也傑居竭居謁巨竭三
切揭其列其謁二切傑用力之皃也建者擊也文
出莊子外篇天運第十四。
鱠
古外切。
啀喍
上五佳切下士佳切正作𪗶。
嘷
胡刀切。
𠭯
側加切正作㪥。
掣
尺折尺制二切。
桎梏
上之日切在足名桎下古沃切手械也。
抨
普耕切亦作烹。
迦羅迦鎮頭迦
未見所翻但須知是甘毒二果也。
薏苡
上於力切下羊巳切。
螝
胡對切若作蛔胡恢切注本草云常山郡近道處
有多生人家交阯者子最大彼土呼為𦼮珠𦼮音
幹馬援大取將還人以為真珠若以根煑汁作糜
食之甚香去螝大効即薏苡也。
黶
於琰切。
㺐獠𧲲獠
𧲲側巧切與[豸*巢]同獠張巧切與獠同獠亦力道切。
槊
所角切。
穭
力舉切。
𤤠
於京切正作瑛。
爾雅云龜有十種
今文所引頗有訛略今具錄之爾雅云一神龜郭
璞注云龜之最神明者二靈龜注云涪陵郡出大
龜甲可以卜緣中文似瑇瑁俗呼為靈龜三攝龜
攝字之涉切注云小龜也腹甲曲折解能自張閇
好食蛇今文下字誤也四寶龜注云書曰遺我大
寶龜五文龜注云甲有文彩者河圖云靈龜負書
冊甲青文今文云甲有文負河圖訛略也六筮龜
注云常在蓍叢下潛伏筮音誓蓍式之切蒿屬筮
者以為䇿蓍生千歲三百莖易以為數天子蓍九
尺諸候七尺大夫五尺士三尺也七山龜八澤龜
九水龜十火龜注云此皆說龜生之處所也火龜
猶火鼠耳物有含異氣者不可以常理推然亦無
所怪也言瑇瑁者瑇徒戴切瑁莫佩切異物誌云
生南海背上有鱗大如扇有文章將作器則煑其
鱗如柔皮也涪字扶鳩切。
合觀
觀字誤也當為歡字本草注云合歡味甘平無毒
安五藏利心志令人歡樂無憂也樹葉似皁萊槐
等五月發華紅白色次文中云如歡法者歡字當
為觀字。
六芝
青赤黃白黑紫名為六芝也。
萱
呼袁切。
大黃除實
平胃下氣除痰實也。
當歸止痛
溫中止痛也。
蚤休等
蚤子皓切黃精一名重樓又名兔竹又名雞格又
名救窮又名鹿竹鉤古候切鉤吻一名野葛言其
入口則鈎人喉吻也野葛人食其葉皆死羊食其
葉乃肥物有相伏故也又下文云故如三車者如
字當為知字余尋大部臨文多壅訪問學者亦所
不通於是發意七五年間徧閱諸文撰茲補注其
中是非以俟後德考而辨之或有一文一義而能
自利利他者所願同妙法華流通永永無量劫來
眾多罪業凭茲撰述清淨如空將來之世共諸含
識聞妙法華開佛知見。
天台三大部補注卷第十四(終)
* No. 586-B
右神智師大部補注一十四卷師東嘉人篤於
浮屠氏法象胥所傳悉涉獵不此書開明法
華三昧眡前後訓詁獨詳蓋東嘉距天台近其
宗旨一氣脉也頃余讀書精舍每自謂舉子業
煩碎可厭時竝壁僧矻矻誦讀聲日夜不輟科
目詮次如繩聯鉤曲不可以算數計較舉子業
抑又勞焉今觀此書析理明白指事端審顧有
裨於後學多矣。
竺峯珪老與其徒義上人惜舊本湮滅不可攷
捐所得鍾氏施利再為鏤木且屬余識其末余
於內典固不能深解欲以吾儒忘筌一語相與
評之。
丙辰季冬中澣芥窟趙 時逢 謹識