法華經大窾

法。拔出眾生處處貪著。我等於佛功德。言不能宣。唯

佛世尊。能知我等深心本願。」

【初。經家敘悟。從佛下。領前方便譬喻二品意。又聞

下。領授記品意。復聞下二句。領化城品意。諸佛有

大自在神通力者。即指十六王子。自作沙彌。以至成

佛。各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生。不卒

不暴。循循漸誘。直至於今。未曾休廢。猶如一日。豈

非大自在乎。又以一心通達無量百千萬億恒河

沙等眾生之心。隨機逗法。令彼各各漸入佛道。豈

非大神通乎。心淨踴躍者。亦如諸弟子得悟歡喜

也。而作下。默請授記。隨順下。領前稱機說法也。言

如來具足方便知見二波羅蜜。又能深入眾生之

性。故能隨病授藥。如凡夫著有。引入於空。二乘著

空。引入於中。菩薩著中。引入佛慧等。如來有如此

無量阿僧祇功德不能盡知。故我等於無量劫中。

亦不能盡說也。我等下劣。雖於如來真實功德不

能盡知。但我等生生劫劫。不離如來。常在一處。如

來豈不知我等身心本願。原是為佛成度生耶。此

語正欲借如來口吻。說明自巳出世本懷也。】

「爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不。

我常稱其於說法人中。最為第一。亦常嘆其種種功

德。精勤護持。助宣我法。能於四眾。示教利喜。具足解

釋佛之正法。而大饒益同梵行者。自捨如來。無能盡

其言論之辯。汝等勿謂富樓那。但能護持助宣我法。

亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。於彼

說法人中。亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。

得四無礙智。常能審諦清淨說法。無有疑惑。具足菩

薩神通之力。隨其壽命。常修梵行。彼佛世人。咸皆謂

之實是聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾

生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。

為淨佛土故。常作佛事。教化眾生。諸比丘。富樓那。亦

於七佛說法人中而得第一。今於我所說法人中亦

為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。而

皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸

佛之法。教化饒益無量眾生。令立阿耨多羅三藐三

菩提。為淨佛土故。常勤精進。教化眾生。」

【此下。正說弟子出世本願也。汝等見是富樓那否

者。問大眾所以警醒大眾也。言汝等日日與富樓

那相見。但見其形。不知其心。今為汝等。說其本末。

故先警之曰。汝等見是富樓那否也。我等下。先讚

說法辯才不可及。不雜曰精。不怠曰勤。不傷曰護。

不失曰持。輔弼曰助。敷演曰宣。具足者。有諸巳也。

解釋者。施諸人也。佛之正法者。正法眼藏也。饒益

同行者。謂以正法眼藏饒益同修清白梵行之伴

侶也。正言其混入眾中隨機說法。助佛揚化也。言

我常稱常嘆者。顯非訶斥之流也。自捨下。極讚辯

才。超軼絕倫也。汝等下。出其深心也。言不但在我

會中。助宣佛法。稱第一人。即在過去諸佛會中。助

宣佛法。亦是第一。如此則知如來為沙彌說經時。

便在會中。助宣法化矣。奚翅今日。又於下。出其本

願也。所說空法者。即一相一味。寂滅法也。明了通

達者。精見之謂明。透徹之謂了。無礙之謂通。深造

之謂達。言其見法精透造道深入也。四無礙智者。

即法辭義樂說也。見其得菩薩大慧。非二乘小慧

也。常能下。言得法而不得智。是有體而無用。不能

說法。今見法親切。又得四無礙智。故能隨宜說法。

辯若懸河。無有疑滯也。若使內無德本。外豈能談

乎。具足下。顯其菩薩遊戲神通。淨佛國土。悉皆具

足也。隨其壽命者。顯其隨類化身與眾同波亦如

菩薩也。常修梵行者。顯其具足菩薩清白梵行之

相也。世人咸謂實是聲聞者。見其粗而不知其精。

見其跡而不知其本也。而富下。見其說小法。為度

小根眾生也。又化下。見其說大法。為度大根眾生

也。為淨下。見其因秘外現。非實不生一念好樂之

心也。諸比丘下。見三世諸佛說法。滿慈助揚佛化。

皆為第一也。七佛。過去佛也。我。現在佛也。賢劫。未

來佛也。令立者。即三十而立之立。謂使之卓然自

竪。不傾不倒。如銀山鐵壁也。】

「漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於此土得

阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正徧知。

明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世

尊。其佛以恒河沙等三千大千世界。為一佛土。七寶

為地。地平如掌。無有山陵谿㵎溝壑。七寶臺觀。充滿

其中。諸天宮殿。近處虗空。人天交接。兩得相見。無諸

惡道。亦無女人。一切眾生。皆以化生。無有淫欲。得大

神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆

金色。三十二相。而自莊嚴。其國眾生。常以二食。一者

法喜食。二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它

諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。

其聲聞眾。算數校計所不能知。皆得具足六通三明。

及八解脫。其佛國土。有如是等無量功德。莊嚴成就

劫名寶明。國名善淨。其佛壽命。無量阿僧祇劫。法住

甚久。佛滅度後。起七寶塔。徧滿其國。」

【此授記也。佛號法明者。明了諸佛所說空法故。是

知迅辯如雷。談鋒似箭者也。須具足菩薩之行。

方得菩提也。其佛下。見教化之廣大。不止一三千

大千世界為一國土。華藏世界。是其都也。地平如

掌者。海底有石名掌。無有一微塵許不平。當如海

掌。賢劫經云。猶如佛掌。非人掌也。人掌不平故。由

說平等心地法故。地亦如之。七寶樓觀充滿其中

者。由以種種法寶莊嚴故。諸天下。見人之未始非

天。天之未始非人。天人一體故。由天人一體。故曰

近處。而又曰兩得相見也。無諸下。顯此土是淨土

故。眾生化生者。無淫欲故。得大神通者。得心無礙

故。身出光明者得法光明故。飛行自在者。無所繫

著故。普皆金色者。佛與眾生同一相故。法喜禪悅

為食者。以禪法為飲食。不慕人天滋味故。有無下。

所化菩薩也。其聲下。所化二乘也。劫名寶明者。有

法寶光明故。國名善淨者。無三惡道故。佛滅度後

國中塔徧滿者。法化無盡故。】

「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。

知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。

以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。

度脫無量眾。皆悉得成就。雖小欲懈怠。漸當令作佛。

內秘菩薩行。外現是聲聞。少欲厭生死。實自淨佛土。

示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。

我若具足說。種種現化事。眾生聞是者。心則懷疑惑。

今此富樓那。於昔千億佛。勤修所行道。宣護諸佛法。

為求無上慧。而於諸佛所。現居弟子上。多聞有智慧。

所說無所畏。能令眾歡喜。未曾有疲倦。而以助佛事。

巳度大神通。具四無礙智。知諸根利鈍。常說清淨法。

演暢如是義。教諸千億眾。令住大乘法。而自淨佛土。

未來亦供養。無量無數佛。護助宣正法。亦自淨佛土。

常以諸方便。說法無所畏。度不可計眾。成就一切智。

供養諸如來。護持法寶藏。其後得成佛。號名曰法明。

其國名善淨。七寶所合成。劫名為寶明。菩薩眾甚多。

其數無量億。皆度大神通。威德力具足。充滿其國土。

聲聞亦無數。三明八解脫。得四無礙智。以是等為僧。

其國諸眾生。淫欲皆巳斷。純一變化生。具相莊嚴身。

法喜禪悅食。更無餘食想。無有諸女人。亦無諸惡道。

富樓那比丘。功德悉成滿。當得斯淨土。聖賢眾甚多。

如是無量事。我今但略說。」

【諸比下四句。先總讚滿慈。言不但如來方便法門

不可思議。即滿慈所學方便法明亦不可思議也。

混群類而不知。入塵勞而不染。故曰善學。知眾下。

出其本願。樂小畏大者。即如菩薩急追窮子。稱冤

大喚。故隱勝現劣。為聲聞緣覺。作同事攝故。如來

不言是其親。菩薩不言是其友。潛通密化。誘諸眾

生。令入佛慧耳。自說下。如大迦葉。聞說菩薩不可

思議大解脫法門時。謂舍利弗。譬如有人。於盲者

前。現其色像。非彼所見。一切聲聞。聞是不可思議

解脫法門。不能解了為若此也。智者聞是。其誰不

發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。

於此大乘。巳如敗種。一切聲聞。聞是不可思議大

解脫法門。皆應號泣。聲震三千大千世界等。又云。

我等今日不復堪任發菩提心。乃至五無間罪。猶

能發意生於佛法。而今我等永不能發。如是聲聞

諸結斷者。於佛法中無所復益。永不志願。是故凡

夫於佛法有反復。而聲聞無也。此皆菩薩化作小

乘。混入同列。旁通曲暢大乘之法。即有眾生好樂

小法。身體疲懈。不肯進求。而有如是同列之人。藥

石之語。切磋鍛鍊。䇿勤精進。終不至於半途而廢。

終能令彼成就大志。漸入佛乘。是故內秘菩薩大

行。不露神通遊戲之事。外現二乘小智。好樂貧所

樂法。而行知足頭陀等行。厭生死苦。求涅槃樂。作

聲聞事。然而實自淨佛國土也。又如身子示瞋。調

達示痴。難陀示貪。薄蹉示慢。迦葉等示邪見。習學

外道。此皆方便化度眾生之大槩耳。若我盡說其

相。或魔或冤。或殺或盜等事。無所不為。若淺根眾

生。一聞此說。皆懷疑惑。故我亦不盡說其相也。至

此纔與諸大弟子。一洗昔日之冤。令彼揚眉吐氣。

要知諸大弟子得記。也是與人作榜樣。原與釋迦

同是菩提場中。粧生扮丑人也。今此下。頌過去佛

中。說法第一。而於下。頌現在佛中。說法第一。巳度

下。顯其實也。未來下。頌未來佛中。說法第一。其後

下。頌成佛劫國莊嚴事。菩薩下。頌所化菩薩眾。聲

聞下。頌所化聲聞眾。其國下。頌國中人民。富那下。

結顯所得是淨土。】

「爾時千二百阿羅漢心自在者。作是念。我等歡喜。得

未曾有。若世尊各見授記。如餘大弟子者。不亦快乎。

佛知此等心之所念。告摩訶迦葉。是千二百阿羅漢。

我今當現前。次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於

此眾中。我大弟子。憍陳如比丘。當供養六萬二千億

佛。然後得成為佛。號曰普明如來。應供。正徧知。明行

足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其

五百阿羅漢。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。迦

留陀夷。優陀夷。阿㝹樓䭾。離婆多。劫賓那。薄拘羅。周

陀。莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一

號。名曰普明。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

憍陳如比丘。當見無量佛。過阿僧祇劫。乃成等正覺。

常放大光明。具足諸神通。名聞徧十方。一切之所敬。

常說無上道。故號為普明。其國土清淨。菩薩皆勇猛。

咸外妙樓閣。遊諸十方國。以無上供具。奉獻於諸佛。

作是供養巳。心懷大歡喜。須臾還本國。有如是神力。

佛壽六萬劫。正法住倍壽。像法復倍是。法滅天人憂。

其五百比丘。次第當作佛。同號曰普明。轉次而授記。

我滅度之後。某甲當作佛。其所化世間。亦如我今日。

國土之嚴淨。及諸神通力。菩薩聲聞眾。正法及像法。

壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝巳知。五百自在者。

餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。」

【先弟子請記。作念下。言我等都與富那。同行共事。

世尊豈不知我深心本願。而獨授記滿慈乎。若使

各見授記。寧不快心。諸大弟子。始從放光讚德之

後。各各有個疑團在心。如今個個皆抱著一尊古

佛在懷裡。佛知下與記。古德云。你若無心我也休。

你若有心念及此事。我亦與汝授記。所謂待伊心

肯處。是我運通時也。同名普明者。所證同是普光

明智。故頌中。須臾還本國者。亦如極樂國中。各以

衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還

到本國之類。轉次授記者。如日月燈明遞遞相承

也。餘諸聲聞眾者。兼千二百也。其不二句。謂有應

供他方者。不聞此事。汝當亦以此記授之也。】

「爾時五百阿羅漢。於佛前得受記巳。歡喜踊躍。即從

座起。到於佛前。頭面禮足。悔過自責。世尊。我等常作

是念。自謂巳得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以

者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。

譬如有人。至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。

以無價寶珠。繫其衣裏。與之而去。其人醉臥。都不覺

知。起巳遊行。到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱

難。若少有所得。便以為足。於後親友。會遇見之。而作

是言。咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。我昔欲令汝得

安樂。五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠。繫汝衣裏。

今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。

汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。」

【爾時下。得記歡喜也。悔過自責者。悟而後悔。悔而

自責也。世尊下。喻本也。自謂巳得究竟滅度。與前

弟子中病皆同。故不考自招。前云諸有智者。以譬

喻得解。我等今日。聞此譬喻。乃知都是一等癡人

相似。言我等本是如來親生之子。應得如來智慧

寶藏。今得涅槃一日工價。心滿意足。棄捨大寶。豈

非大癡人乎。世尊宿昔為十六王子時與我等說

法華經。我等不知。今日世尊與我說破。正如親友

繫珠也。有人至親友家者。如來為同體之親。菩薩

是不請之友。喻十六菩薩說經及成佛時。我等曾

在法會也。醉酒而臥者。喻聞法時。尚在醉生夢死

之鄉。未有醒覺也。是時親友官事當行者。言此一

大事。是大家有分的事。故曰官事也。當行者。喻如

來為此大事。而應化它方也。以無價寶珠繫衣而

去者。謂親友臨行之時。將一顆圓明無價寶珠。暗

繫醉人衣裏。其人實不知衣裏有珠也。正喻十六

沙彌說法華經時。其人都在醉夢之鄉。及成正覺。

應化他方。不俟其醒。而醉中即與授記。而醉人實

不知也。起巳下。言醉人忽醒。到於他國。求衣索食。

甚大艱難。略有殘羮[飢-几+臾]飯。便足過日。不知衣裏自

有明珠。枉受貧窮。正喻尋常在唇皮口角邊。尋行

數墨處。零星所得者。以為至足。不信自巳五蘊衣

中。有照天照地無價圓明大寶珠也。於後下。親友

示珠也。咄哉丈夫。警醒之辭。言堂堂丈夫。當有濟

人利物之分。何為自巳衣不蔽形。食不充口。乃至

如此。言我往昔。要令汝等安隱快樂。曾以寶珠繫

汝衣裏。至今現在。曾未遺失。而汝不知。懷寶迷邦。

勤求自活。甘為下劣。枉受勤劬。不亦癡乎。汝今將

此無價寶珠。或售與人或與人交易。則日用所須。

皆得如意。無所缺少。正喻今日靈山會上。點破此

珠時也。言有道而不能行。謂之窮子。今汝衣中既

有神珠。何不將此神物。轉相授受。自利利人。生生

不斷。即與三世諸佛。富貴受用。略無差別。不曾欠

少一絲毫也。】

「佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。而尋

廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。

得少為足。一切智願。猶在不失。今者世尊。覺悟我等。

作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。我久令汝等。

種佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝謂為實得滅度。

世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩

提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。」

【合親友繫珠也。如來為菩薩沙彌時。教化我等發

菩提心。正如親友以珠繫醉人時也。而尋廢忘不

覺不知者。正如醉人不知時也。既得羅漢得少為

足者。正合起巳游行。索衣求食。少有得而自足也

一切下。合親友示珠也。智願不失者。合無價寶珠。

今故現在也。今者世尊覺悟我等而作是言等者。

合咄哉丈夫。何為衣食乃至如是也。我久下。言我

為沙彌時。便令汝等種佛善根。但汝不能容受。故

以方便示汝涅槃。而汝自謂實得滅度。此與索衣

食。而少有所得。便以為足。而不知神珠之在衣裏。

豈非甚為癡也。世尊下。合貧子得珠懽喜也。悟得

衣內元有明珠。不從他得。故懽喜也。】

「爾時阿若憍陳如等。欲重宣此義。而說偈言。

我等聞無上。安隱授記聲。歡喜未曾有。禮無量智佛。

今於世尊前。自悔諸過咎。於無量佛寶。得少涅槃分。

如無智愚人。便自以為足。譬如貧窮人。往至親友家。

其家甚大富。具設諸殽饍。以無價寶珠。繫著內衣裏。

默與而捨去。時臥不覺知。是人既巳起。遊行詣它國。

求衣食自濟。資生甚艱難。得少便為足。更不願好者。

不覺內衣裏。有無價寶珠。與珠之親友。後見此貧人。

苦切責之巳。示以所繫珠。貧人見此珠。其心大歡喜。

富有諸財物。五慾而自恣。我等亦如是。世尊於長夜。

常愍見教化。令種無上願。我等無智故。不覺亦不知。

得少涅槃分。自足不求餘。今佛覺悟我。言非實滅度。

得佛無上慧。爾乃為真滅。我今從佛聞。授記莊嚴事。

及轉次授決。身心徧歡喜。」

【我等下。頌得珠歡喜。譬如下。頌親友繫珠。是人下。

頌窮子不知。與珠下。頌親友示珠。貧人下。頌貧人

得珠。我等下。合親友繫珠。我等下。合貧子不知。今

佛下。合親友示珠。我今下。合貧人得珠。】

「授學無學記品第九」

【頌云。

「　多聞與密行

　二老各稱長

　更進竿頭步

　居頭見大荒

　富非因寶玉

　名不藉文章

　自是心空者

　優游選佛場」

未證阿羅漢。凡在三果四向者皆有學也。先授無

學。次授有學。此顯知來至公平等。又見法無疎親

也。此與最後燈明。不授八王子記。而先授記德藏

之意同。】

「爾時阿難。羅睺羅。而作是念。我等每自思惟。設得授

記。不亦快乎。即從座起。到於佛前。頭面禮足。俱白佛

言。世尊。我等於此。亦應有分。唯有如來。我等所歸。又

我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難常為

侍者。護持法藏。羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多

羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。爾時學無

學聲聞弟子二千人。皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。

一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。住立一面。

爾時佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山海慧自在

通王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。

調御丈夫。天人師。佛。世尊。當供養六十二億諸佛。護

持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千

萬億恒河沙諸菩薩等。令成阿耨多羅三藐三菩提。

國名常立勝幡。其土清淨。琉璃為地。劫名妙音徧滿。

其佛壽命。無量千萬億阿僧祇劫。若人於千萬億無

量阿僧祇劫中。算數校計。不能得知。正法住世。倍於

壽命。像法住世。復倍正法。阿難。是山海慧自在通王

佛。為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來。所共讚

歎。稱其功德。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

我今僧中說。阿難持法者。當供養諸佛。然後成正覺。

號曰山海慧。自在通王佛。其國土清淨。名常立勝幡。

教化諸菩薩。其數如恒沙。佛有大威德。名聞滿十方。

壽命無有量。以愍眾生故。正法倍壽命。像法復倍是。

如恒河沙等。無數諸眾生。於此佛法中。種佛道因緣。」

【先有學請記。阿難是如來之弟。羅睺是如來之子。

不私與記。必待作念而後授記者。所謂肯來兩手

相分付也。我等於此亦應有分者。言無學有學。雖

階級不同。若依我本願。則此法者我等亦應有分。

且諸弟子。亦有初依外道後出家者。今皆得記。況

我等發心出家。即歸如來。更無異師。日聞正法。又

無邪種。安得無分而不得記。何待要請。此是全身

擔荷之語。但我等是人天眼目。並知並識。一是如

來之弟。一是如來之子。故大眾傾心注望。若不得

記。使大眾失望。故得見授記。既滿我願。亦滿眾人

之望也。爾時下。大眾請記。爾時佛告下。如來與記。

佛號山海慧自在通王者。山表不動實智。海表應

世權智。突然不動。故曰自在。吞吐眾流。故曰通也。

當供下。行法師事也。要知記持十二部經。如瓶受

水。無遺一滴者也。須供養六十二億諸佛。方得菩

提也。教化下。所度之眾也。國名勝幡者。多聞智慧。

勝一切故。劫名妙音者。法音普徧國土故。佛壽無

量者。慧命無窮故。】

「爾時會中。新發意菩薩八千人。咸作是念。我等尚不

聞諸大菩薩。得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是

決。爾時世尊。知諸菩薩心之所念。而告之曰。諸善男

子。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐

三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我巳得

成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法。亦護將

來諸佛法藏。教化成就諸菩薩眾。其本願如是。故獲

斯記。阿難面於佛前。自聞授記及國土莊嚴。所願具

足。心大歡喜。得未曾有。即時憶念過去無量千萬億

諸佛法藏。通達無礙。如今所聞。亦識本願。爾時阿難。

而說偈言。

世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。

我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。護持諸佛法。」

【此菩薩騰疑也。新發意。即三賢位中菩薩也。咸作

念者。言我等有學菩薩。廣行六度。尚不得記。何故

有學聲聞。思惑尚在。以何因緣。便得是決。得非疎

其疎而親其親乎。此以私意窺如來也。爾時下。示

其本末。言我與阿難。同時發心。故世世生。常為兄

弟。但發心同。而願力不同。故所證有異。其實與我

同一鼻孔出氣。故今得授記。非有私也。阿難下。得

記歡喜。即時下。得宿命通。又見阿難護持過去法

藏。不獨護持現在未來諸佛法藏也。此又與富那

同房共舍。頌中。方便為侍者。正是阿難本願。】

「爾時佛告羅。睺羅。汝於來世。當得作佛。號蹈七寶華

如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御

丈夫。天人師。佛。世尊。當供養十世界微塵等數諸佛

如來。常為諸佛而作長子。猶如今也。是蹈七寶華佛。

國土莊嚴。壽命劫數。所化弟子。正法像法。亦如山海

慧自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是巳

後。當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重宣此

義。而說偈言。

我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。

於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。

羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。

無量千萬億。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。」

【佛號蹈七寶華者。舉足下足。皆蹈寶華。此密行之

果也。當供下。即使有鬼神測不破之密機密行也。

須供養十世界微塵數諸佛。當得菩提也。常為諸

佛之子。亦如今日之為我子無異也。國劫莊嚴。皆

同山海慧者。知不異行。行不異知。知行並進故。此

又與阿難把臂入林。偈中。現為長子以示眾生。示

現二字。見得也是夥裏人。】

「爾時世尊。見學無學二千人。其意柔軟。寂然清淨。一

心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然巳

見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛如

來。恭敬尊重。護持法藏。末後同時於十方國。各得成

佛。皆同一號。名曰寶相如來。應供。正徧知。明行足。善

逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。壽命一

劫。國土莊嚴。聲聞菩薩。正法像法。皆悉同等。爾時世

尊。欲重宣此義。而說偈言。

是二千聲聞。今於我前住。悉皆與授記。未來當成佛。

所供養諸佛。如上說塵數。護持其法藏。後當成正覺。

各於十方國。悉同一名號。俱時坐道場。以證無上慧。

皆名為寶相。國土及弟子。正法與像法。悉等無有異。

咸以諸神通。度十方眾生。名聞普周徧。漸入於涅槃。

爾時學無學二千人。聞佛授記。歡喜踊躍。而說偈言

世尊慧燈明。我聞授記音。心歡喜充滿。如甘露見灌。」

【此授有學二千人記也。其意柔軟者。無剛強難化

之心。寂然清淨者。無卒暴不平之氣。一心觀佛者。

亦欲證知本願也。佛告下。與記也。同號寶相者。皆

能護持法藏故。偈中。俱時坐道場者。言一時成道。

不似千二百人。轉次受決也。爾時下。得記歡喜讚

佛也。由是尊慧燈明朗。照我長夜。又能照我本願。

故授我記。我得聞授記之音。恰如甘露。灌注肺腑。

頓應清涼矣。】

「法師品(鑿井喻)第十」

【頌云。

「　靈泉原有竅

　壅塞未曾開

　略借鍬鋤力

　津津水自來

　色從甌面寫

　味向舌根回

　獨惜瓶羸日

　傍人見亦猜」

法謂道法。師謂師表。以道法而為人師表。使人取

則。故曰法師。由前授記。巳定法王。然法王之位。未

有不由法師而證入者。故授記之後。而即次之法

師品。夫法王為道統之總持。法師為道統之流派。

總持如海。流派如川。不有大海。則川流無歸。不有

川流。則大海可竭。故法王法師之位定。而釋迦之

道統繩繩不斷矣。然前授記。正謂現在弟子。不信

自巳作佛。故如來於方便品中。危言激勵之。是諸

比丘比丘尼。自謂巳得阿羅漢。住最後身。究竟涅

槃。不復志求無上菩提。此非佛弟子。非阿羅漢。非

辟支佛。謂之增上慢人。故舍利弗。一聞生信。則曰

吾今乃知真是佛子。故佛與授記。四大弟子。聞譬

喻而生信。則曰我等自謂究竟涅槃。不復志求無

上菩提。猶如窮子。我今乃知真是聲聞。故如來授

記五百弟子。聞化城之後。則曰我等自謂巳得滅

度。今乃知之。如無智人。故如來亦與授記。至於有

學六千。未證無學。故無自謂究竟涅槃之語。但曰

亦應有分。及憂色視佛而巳。此諸弟子今日靈山

得授記者。皆如來一激之力也。至於此品。正為如

來滅度之後。現前無佛。如來正法。不絕如綫。要藉

諸大菩薩。及大弟子。作六種法師。流通此經。一以

續諸佛之慧命。一以成自巳之法王。故以此品為

發端。極讚法師功德。使人欣艶而樂為耳。至寶塔

品。過去現在。十方諸佛。各各將此一卷全經。分明

呈示大眾。然後以大音聲。普告四眾。誰能於此娑

婆世界。廣宣此經。佛欲以此妙法華經付囑有在。

然五濁世中。作法師者。魔事甚多。若無大願。不能持

久。故又云此為難事。當發大願。故持品中。有二萬

菩薩。發願此土持經。五百弟子。及八千有學。皆悉

發願異國持經。八十萬億那由他菩薩。發願十方

世界。往反持經。皆不愜如來本意。至乎地涌千世

界微塵菩薩。發願於佛滅後。世尊分身所在之國。

廣說此經。然後師資契合。付囑流通。此皆如來大

音普告。一勸之力也。纔完結方便品中。佛滅度後。

如是等經。受持讀誦解義者。是人難得等語。我故

曰。此經定法王法師之位。為釋迦道統之傳而巳。

更無他事。】

「爾時世尊。因藥王菩薩告八萬大士。藥王汝見是大

眾中。無量諸天。龍王夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊

那羅。摩睺羅伽。人與非人。及比丘比丘尼。優婆塞優

婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸

於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我

皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王。又

如來滅度之後。若有人聞妙法華經。乃至一偈一句。

一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」

【授廣記。乃因藥王而告八萬大士者。法師之行。在

慈悲忍辱法空而巳。而藥王具有此三。故因藥王

而告大士。正欲大士作法師而效藥王也。藥王下。

此廣記現在聽法眾也。無論同類異類。世間出世

間。但在佛前。得聞一句一偈。乃至一念隨喜者。皆

得授記。佛告下。授未來記也。即如來滅後。於法師

邊。得聞一句一偈。一念隨喜者。皆得授記。何以故。

巳具成佛正因。應以是法。漸入佛道故。如人食少

金剛。終竟不壞故。如問塗毒鼓。如觸藥匕首。如飲

酖毒酒。觸之皆死故。如得返魂香。如得不死藥。如

得九轉丹。觸之皆活故。故知此物亦能殺人。亦能

活人。授現前記。如與醒人繫珠。授滅後記。如與醉

人繫珠。此正與十六沙彌說經授記時。一板脫出。

故知今日現在弟子之得珠。皆由過去沙彌繫珠

也。今日之繫珠。又為未來弟子得珠之地也。】

「若復有人。受持讀誦。解說書寫妙法華經。乃至一偈。

於此經卷。敬視如佛。種種供養。華香纓絡。末香塗香

燒香。繒蓋幢幡。衣服技樂。乃至合掌恭敬。藥王當知。

是諸人等。巳曾供養十萬億佛。於諸佛所。成就大願。

愍眾生故。生此人間。藥王。若有人問。何等眾生。於未

來世。當得作佛。應示是諸人等。於未來世。必得作佛。

何以故。若善男子。善女人。於法華經。乃至一句。受持

讀誦解說書寫。種種供養經卷。華香纓絡。末香塗香

燒香。繒蓋幢旛。衣服技樂。合掌恭敬。是人一切世間。

所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人。是大

菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生。願生此

間。廣演分別妙法華經。何況盡能授持。種種供養者。

藥王當知。是人自捨清淨業報。於我滅度後。愍眾生

故。生於惡世。廣演此經。若是善男子善女人。我滅度

後。能竊為一人。說法華經。乃至一句。當知是人。則如

來使。如來所遣。行如來事。何況於大眾中。廣為人說。」

【此又出從法師邊聞經。而作五種法師者。皆得授

記也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多羅之類。

讀誦者。頻頻諷習。六時不廢。若言法華之類。解說者。

解通所說之義。使受持者知有歸趣。書寫者。流傳

梵筴之文。使讀誦者知有向慕。供養者。即不能受

持讀誦解說書寫。但能志心精誠供養者。亦終得

此大寶也。於此下。出供養之心。華香下。出所供之

物。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。名塗身香。

纓絡衣服。身莊嚴也。繒蓋幢幡。身外莊嚴也。技樂

者。舞技音樂也。合掌恭敬者。上以物供養。此以心供

養也。藥王下。出其大願也。言末世若有此五等人。

皆是受佛告勅。乘大願力。愍眾生故。應化人間。助

宣佛化者。非徒然也。藥王下。言此五種法師。皆是

行菩薩道。於未來世。必得大果也。何以下徵釋。所

以得果者。以此法最殊勝故。先以一句顯全經之

勝。言五種法師。即使受持。乃至供養此經一句。是

人即為成就菩提。一切世間皆當視之如佛。以知

平等佛性故。名為菩薩。巳能具足萬行故。此等就

是乘大願力。現生人中。廣演分別此經典者。且受

持乃至供養此經一句者。巳當敬之如佛。視之若

菩薩。何況受持乃至供養此經一偈。及全經者耶。

藥王下。又顯受持乃至供養全經功德。當知此輩。

皆是逆流菩薩。愍眾生故。捨清淨報土。而生濁世

廣演此經者。若是下。又以演說一句。顯全經之勝。

言不但廣演此經者。是菩薩現身。我滅度後。但將

此經一句。私自為一人演說。是人亦曾親受法王

告勅。亦是代法王行事矣。何況登師子座。為大眾

廣說。又非竊為一人之比者乎。】

「藥王。若有惡人。以不善心。於一劫中。現於佛前。常毀

罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦

法華經者。其罪甚重。藥王。其有讀誦法華經者。當知

是人。以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔。其所

至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。華香

纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服殽饌。作諸技樂。

人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚

應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得

究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」

【上顯五種法師功德。下顯謗毀法師之報。一劫毀

佛。其罪尚輕。一言毀謗五種法師。其罪更重者何

故。以佛具大慈悲。縱加罵詈。如子罵父。亦得成緣

故輕。若詆毀法師。即使斷佛種性。以五種法師。皆

是續佛慧命故重。此巳在二卷末詳明。藥王下。明

五種法師應當供養。以佛莊嚴而自莊嚴者。所謂

三身四智體中圓也。如來肩所荷擔者。由彼荷擔

如來大法。故如來亦擔荷之也。此五等人。無論近

遠。凡是足跡所向之地。當以人中上供而供養之。

當持天寶散之。又當以寶聚獻之。言寶聚者。寶不

止一種。故曰聚也。所以下。釋所以當敬者何故。若

我能以至心供養是人。或享其誠。心生懽喜。說此

經典。冀得耳根暫時聞法。若一句染神。即得法王

無上大寶。豈世寶可能並哉。故常捨其所寶。而易

其所以寶也。故達磨云。此是世寶。未足為上。於諸

寶中。法寶為上。吁法師如此。安得自輕以負如來

金口讚嘆哉。】

「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

若欲住佛道。成就自然智。常當勤供養。受持法華者。

其有欲疾得。一切種智慧。當受持是經。并供養持者。

若有能受持。妙法華經者。當知佛所使。愍念諸眾生。

諸有能受持。妙法華經者。捨於清淨土。愍眾故生此。

當知如是人。自在所欲生。能於此惡世。廣說無上法。

應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。

吾滅後惡世。能持是經者。當合掌禮敬。如供養世尊。

上饌眾甘美。及種種衣服。供養是佛子。冀得須臾聞。

若能於後世。受持是經者。我遣在人中。行於如來事。

若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重罪。

其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復過彼。

有人求佛道。而於一劫中。合掌在我前。以無數偈讚。

由是讚佛故。得無量功德。歎美持經者。其福復過彼。

於八十億劫。以最妙色聲。及與香味觸。供養持經者。

如是供養巳。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。

藥王今告汝。我所說諸經。而於此經中。法華最第一。」

【初八句。頌應供法師。若欲住佛道。成就無修無證

無欠無餘之平等慧。先當親近供養五種法師也。

疾得佛慧者。如善財童子。廣額屠兒。娑竭龍女。皆

是一生圓曠劫果。故曰疾得也。若有下。讚法師德

也。當知佛所使。即上文如來所遣也。捨於清淨土。

即自捨清淨業報也。自在所欲生者。言非淫欲生。

乘大悲願力生也。應以下。即應持天寶而以散之

等是也。如供養世尊者。應以如來供養而供養之

也。上饌眾甘美。即人中供也。若於下八句。言謗法

師罪。甚於謗佛也。有人下八句。言讚法師福。勝於

讚佛也。於八下。言供養甚多。得法甚少。亦應欣慶

得益。勿謂尋常也。藥王下四句。結前起後。】

「爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千

萬億。巳說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信

難解。藥王。此經是諸佛祕要之藏。不可分布。妄授與

人。諸佛世尊之所守護。從昔巳來。未曾顯說。而此經

者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。藥王當知。如來滅

後。其能書持讀誦供養。為它人說者。如來則為以衣

覆之。又為它方現在諸佛之所護念。是人有大信力。

及志願力。諸善根力。當知是人。與如來共宿。則為如

來手摩其頭。藥王。在在處處。若說若讀。若誦若書。若

經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復

安舍利。所以者何。此中巳有如來全身。此塔應以一

切華香瓔珞。繒蓋幢幡。技樂歌頌。供養恭敬尊重讚

歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等。皆近阿耨

多羅三藐三菩提。」

【此顯經之殊勝也。巳說者。謂十六沙彌時。今說者。

靈山法會時。當說者。餘國作佛時。最為難信難解

者。擔子重大。不肯承當故。藥王下。付囑流通。藥王

為法師之首。故付囑之。亦與付囑鶖子同意。秘要

之藏者。言有許多緊要受用之物。人所不知者。都

在此中藏也。不可分布妄授與人者。令擇機授與

也。得其人。則為時中之大聖。失其人。為無忌憚之

狂夫。故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者。此經是

實相印。如來常佩未嘗離身。亦不與人顯說在某

處。只是曲暢旁通。令人知有此物而巳。正如朝廷

傳國之璽。又如國家之利器。不妄示人也。而此下。

正出不顯說之故。如來現在說此經典。尚有怨憎

嫉妬之人。如退席者流。況如來滅度之後。而有不

怨嫉者哉。藥王下。讚五種法師。衣之所覆者。在如

來覆庇之下。佛所護念者。在如來心想之間。如來

共宿者。不離衾枕也。手摩其頭者。不離左右也。較

前所使。更親密矣。藥王下。應當尊敬也。重其法。兼

重其人。故應起塔供養。不須復安舍利。以有此經。

即有如來全身。又勝於舍利故。此塔下。敬其人。兼

敬其塔也。若有下。供養塔者。亦復近菩提者。謂造

塔本為供養法師。今供塔者。皆近菩提。況五種法

師乎。前云求經。當如求舍利。此云有經處。又勝於

舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因

漁父不見波濤故。】

「藥王。多有人在家出家行菩薩道。若不能得見聞讀

誦書持供養是法華經者。當知是人。未善行菩薩道。

若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。其有眾生。

求佛道者。若見若聞是法華經。聞巴信解受持者。當

知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王。譬如有人

渴乏須水。於彼高原。穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。

施功不巳。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。

菩薩亦復如是。若未聞未解未能修習是法華經。當

知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解。思

惟脩習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。

一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。皆屬此經。此經開

方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。

今佛教化。成就菩薩。而為開示。藥王。若有菩薩聞是

法華經。驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人

聞是經。驚疑怖畏。當知是為增上慢者。」

【此喻本也。行菩薩道。而不聞此經。不名菩薩。以此

經是教菩薩法故。求佛道而不聞此經。是向外馳

求。不名求佛。以此經是佛所護念故。故求佛道者。必

須聞此經。由此而入。何以故。眾生與佛雖相去甚

遠。然一聞此法。當知是人。得近菩提。以心佛眾生

無差別故。譬如大海。潛流四天下。有穿鑿者無不

得水。若索水於高原。雖用力穿鑿。猶見乾土。知水

尚遠。若半途而廢。終不得水。若由此施功不巳。轉

見濕土爛泥。知水必近。此法華經。是發明眾生平

常日用一件大事。但人視以為平常。不肯向日用

處尋求思察。却向巍巍逈逈高遠難行處求。雖多

費功力。止在半途。正如高原索水。而見乾土時也。

若由此而施功不巳。轉向平常日用中聞。日用中

思。日用中修。當知是人。必近菩提。如索水得見濕

土爛泥時也。此與忠恕違道不遠。剛毅木訥近仁

之意同。所以下徵釋。所以必欲聞此經者。以一切

阿耨菩提。盡屬平常日用一卷大經故。即如來開

種種方便門亦由此。即如來示種種真實相亦由

此。以離此經。外無方便可得。亦無真實可得故。故

知此經。是如來秘密藏也。深固幽遠無人能到者。

無性不能測其底。故曰深。聲聞不能入其門。故曰

固。辟支不能覩其輝。故曰幽。等覺不能窮其際。故

曰遠。總知非思量分別之所能解。故曰無人能到。

如來唯以此經成就信力堅固之人。而為開示。故

曰教菩薩法。若有下。激其堅信也。若有菩薩聲聞

聞此經。而驚疑怖畏者。皆是高原索水見乾土人。

未是見濕土爛泥之人也。若見濕土爛泥者。知水

必近。決不驚疑生怖畏矣。】

「藥王。若有善男子善女人。如來滅後。欲為四眾說是

法華經者。云何應說。是善男子善女人。入如來室。著

如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾。廣說斯經。如來室

者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心

是。如來座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠

心。為諸菩薩及四眾。廣說是法華經。藥王。我於餘國。

遣化人為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼。優婆塞

優婆夷。聽其說法。是諸化人。聞法信受。隨順不逆。若

說法者。在空閒處。我時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修

羅等。聽其說法。我雖在異國。時時令說法者。得見我

身。若於此經。忘失句逗。我還為說。令得具足。」

【此授法師說法之方也。告藥王者。所以告大眾。謂

之旁通。由小乘以空寂為舍。不肯度生。無慈悲心

故。教其入如來室。室者常寢處故。小乘著離垢衣。

超出三界。不能忍苦故。教其著忍辱衣。衣者常被

服故。小乘坐人空座。不達法空故。教其坐法空座。

座者常休息故。此三皆藥王所證。故告大眾持經

之法。當效藥王也。雖安住三法。又當以精進䇿勤。

努力前驅。為眾廣說。方盡末世度生軌範。藥王下

諸佛護持也。果能如是說經。即我不在娑婆。而在

餘國作佛。亦遣化菩薩集聽法眾。又遣化四眾齊

來聽法。若說法不在闤闠。或在山間林下。空閑寂

寞之濵。無人聽法。我廣遣天龍八部。作聽法眾。我

又現身。示說法人。令得利益也。】

「爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

欲捨諸懈怠。應當聽此經。是經難得聞。信受者亦難。

如人渴須水。穿鑿於高原。猶見乾燥土。知去水尚遠。

漸見濕土泥。決定知近水。藥王汝當知。如是諸人等。

不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。

是諸經之王。聞巳諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。

若人說此經。應入如來室。著於如來衣。而坐如來座。

處眾無所畏。廣為分別說。大慈悲為室。柔和忍辱衣。

諸法空為座。處此為說法。若說此經時。有人惡口罵。

加刀杖瓦石。念佛故應忍。我千萬億土。現淨堅固身。

於無量億劫。為眾生說法。若我滅度後。能說此經者。

我遣化四眾。比丘比丘尼。及清淨士女。供養於法師。

引導諸眾生。集之令聽法。若人欲加惡。刀杖及瓦石。

則遣變化人。為之作衛護。若說法之人。獨在空閒處。

寂寞無人聲。讀誦此經典。我爾時為現。清淨光明身。

若妄失章句。為說令通利。若人具是德。或為四眾說。

空處讀誦經。皆得見我身。若人在空閑。我遣天龍王。

夜叉鬼神等。為作聽法眾。是人樂說法。分別無罣(卦)礙(愛)。

諸佛護念故。能令大眾喜。若親近法師。速得菩薩道。

隨順是師學。得見恒沙佛。」

【欲捨下四句。喻本也。如人下舉喻。藥王下法合。若

人下。說經之方。念佛故應忍。有三義。一當念如來

現身千萬億土畢竟為何人說法。無量億劫畢竟

說何事。不過為一大事因緣出世。不過欲以此法

度眾生。如來既為眾生忍於斯事。我等寧不倣效

之乎。二或念他是佛。我當忍辱。如云我不敢輕於

汝等。汝等皆當作佛是也。三惑念巳是佛。故當忍

辱柔和。哀愍一切。不可惱人也。若我下。遣化人聽。

法。若人下。遣化人護法。若說下。現身使獲益。若人

下。遣八部聽法。若親下四句。結法師之益。親近者

不離左右。如影隨形也。親近而不受。教無益也。既

親近而肯受教。是人速得菩薩道。亦得見恒沙佛。

以諸佛菩薩之道。不離此一法故。】

「寶塔品第十一」

【頌云。

「　巍峨一座塔

　從地湧虗空

　塔主名多寶

　全身住此中

　風烟八面出

　星月六窻通

　斫額遙相望

　高高近日宮」

梵語塔婆。此翻靈廟。謂此塔婆。從地涌出。人人皆

得親見。故名見寶塔品。自上開方便譬喻因緣三

門。令三根人皆得領悟。各得授記。為法王子。紹龍

聖位。以完開悟二字。亦完其智慧門難解難入一

科。既悟之後。欲其發願持經。行法師事。故先說法

師品。廣讚法師功德。又恐不肯受持。故假多寶親

呈塔樣。十方諸佛。各將一卷大經作證。覿面呈示。

令彼親見一回。方肯發願受持。然後得入。以了示

入二字。亦完諸佛智慧甚深無量一科。故此一品。

前半示佛知佛見。而後半。令其發願受持。所謂一

滴水墨兩處成龍也。昔南陽忠國師。將示化。辭代

宗。宗曰。師滅度後。弟子將何所施。師曰。告檀越。造

取一所無縫塔。帝曰。就師請塔樣。師良久曰。會麼。

宗曰。不會。師曰。貧道去後。弟子應真。却知此事。宗

後問應真。真良久曰。聖上會麼。弟曰不會。真述偈

曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同

船。琉璃殿上無知識。南陽父子。各呈塔樣。却是代宗

難解難入。又一僧。為疎山造壽塔畢。白師。師曰。將

多少錢與匠人。曰。一切在和尚。師曰。為將三文錢

與匠人。為將兩文錢與匠人。為將一文錢與匠人。

若道得。與我親造塔來。僧無語。僧後舉似羅山。山

曰還有人道得麼。僧曰。未有。山曰。汝歸與疎山道。

若將三文錢與匠人。和尚此生決定不得塔。若將

兩文錢與匠人。和尚與匠人。共出一隻手。若將一

文錢與匠人。帶累匠人鬚眉墮落。僧如教而說。師具

威儀。望大嶺遙拜曰。將謂無人。大嶺有佛古放光。射

到此間。此塔在國師會下。喚作無縫塔。疎山會下。

喚作壽塔。靈山會上。喚作願塔。慈恩報恩。不在其例。】

「爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由

旬。從地涌出。住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄

楯。龕室千萬。無數幢旛以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬

億。而懸其上。四面皆出多摩羅䟦旃檀之香。充徧世

界。其諸旛蓋。以金銀琉璃。硨磲碼碯。真珠玫瑰。七寶

合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養

寶塔。餘諸天龍夜。叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。

摩睺羅伽。人非人等。千萬億眾。以一切華香瓔珞。旛

蓋技樂。供養寶塔。恭敬尊重讚歎。爾時寶塔中。出大

音聲。歎言。善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧。

教菩薩法。佛所護念。妙法華經。為大眾說。如是如是。

釋迦牟尼世尊。如所說者。皆是真實。爾時四眾。見大

寶塔。住在空中。又聞塔中所出音聲。皆得法喜。怪未

曾有。從座而起。恭敬合掌。却住一面。」

【從地涌出者。地謂心地。以此塔非人間有。乃從自

巳胸中流出故。住在虗空者。本無處所。住無所住故。

種種莊校者。萬德莊嚴也。五千欄楯者。顯總持之

多。龕室無數者。見慈悲之廣。垂寶瓔珞者。萬行具

足也。寶鈴懸上者。四辯宏宣也。四面出香者。渾身

是法身香也。七寶合成旛蓋者。謂以種種法寶接

引眾生也。高至四天者。高出萬物上也。天龍興供

者。心有向慕也。爾時下。塔中出大音讚善哉者。從

無聲三昧流出音聲也。如是如是者。言釋迦所說

平等大慧。只這便是。菩薩游戲神通法。只這便是。

佛所護念經。亦只這便是。意謂總不出此一座無

縫塔也。如所說者皆是真實者。如釋迦所說者。即

是此物。更非他物。皆是真實。更無虗妄。巳上皆證

明之語。釋迦牟尼將此卷經。左說右說。却不如多

寶說得親切有味。爾時下。四眾得法。且喜且怪也。】

「爾時有菩薩摩訶薩。名大樂說。知一切世間天人。阿

修羅等。心之所疑。而白佛言。世尊。以何因緣。有此寶

塔。從地涌出。又於其中。發是音聲。爾時佛告大樂說

菩薩。此寶塔中。有如來全身。乃往過去東方無量千

萬億阿僧祇世界。國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其

佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十

方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。涌現

其前。為作證明。讚言善哉。彼佛成道巳。臨滅度時。於

天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。

應起一大塔。其佛以神通願力。十方世界。在在處處。

若有說法華經者。彼之寶塔。皆涌出其前。全身在於

塔中。讚言善哉善哉。大樂說。今多寶如來塔。聞說法

華經故。從地涌出。讚言善哉善哉。是時大樂說菩薩。

以如來神力故。白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。佛

告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛。有深重願。若我寶

塔。為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示

四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集

一處。然後我身乃出現耳。大樂說。我分身諸佛在於

十方世界說法者。今應當集。大樂說白佛言。世尊。我

等亦願欲見世尊分身諸佛。禮拜供養。」

【此樂說呈疑也。樂說者。四辯之一。有其實故有其

名。由彼不知寶塔出處。又不知音聲下落。故興二

問。爾時下。答第一問。此寶塔中有如來全身者。言

多寶佛之全身在裏許也若論此塔。不特一多寶

全身在裏許。即一切諸佛全身皆在裏許。只是眾

人不知。故煩多寶覿面親呈。與人作樣子耳。乃往

下。說塔因緣。國名寶淨者。眾寶清淨故。佛號多寶

者。法寶充足故。彼佛因中有大願力。若我成佛滅

度之後。凡有說法華處。我塔涌現在前。故知多寶

佛塔。非人間七寶所造。是從大願心中涌出也。為

作證明者。言我所現者。與汝所說者。等無異也。讚

言善哉者。謂神理契合。故從無言處出言讚歎也。

釋迦有願說法。多寶有願證法。故我說此法。彼亦

涌此塔也。既是證明為復寶塔。是法華經。為是出

大音聲。是法華經。試參詳看。彼佛下。勸人造塔。以

有願即有塔。有塔即有如來全身。故欲供養如來

全身者。先當發願造此塔也。由如來因中造此願

塔。故滅度後有說經處。即涌現其前也。大樂下。答

第二問。言多寶聞說妙法。即涌塔證明讚歎者。所

謂山鳴而谷應也。是時下。大樂欲見多寶佛身也。

隔壁傳言。不故覿面故。佛告下。出其大願。分身盡

集一處。然後我身乃出現者。謂欲見多寶全身。須

分身諸佛。盡集一處。然後彼佛方現全身。以多寶

佛全身在塔。必全身方見全身也。大樂下。既欲見全

身。又欲見分身者。欲彰一多無礙。普徧圓融境界也。】

「爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由它恒

河沙等國土諸佛。彼諸國土。皆以玻瓈為地。寶樹寶

衣。以為莊嚴。無數千萬億菩薩。充滿其中。徧張寶幔。

寶網羅上。彼國諸佛。以大妙音。而說諸法。及見無量

千萬億菩薩。徧滿諸國。為眾說法。南西北方。四維上

下。白毫相光所照之處。亦復如是。爾時十方諸佛。各

告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界。釋迦牟尼

佛所。并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界。即變清淨。

琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落。

村營城邑。大海江河。山川林藪(叟)。燒大寶香。曼陀羅華。

徧布其地。以寶網幔。羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會

眾。移諸天人。置於它土。是時諸佛。各將一大菩薩。以

為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹。高五百

由旬。枝葉華果。次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。

高五由旬。亦以大寶而校飾之。爾時諸佛。各於此

座。結加趺坐。如是展轉。徧滿三千大千世界。而於釋

迦牟尼佛。一方所分之身。猶故未盡。時釋迦牟尼佛。

欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由

它國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生及阿修羅。又移

諸天人置於它土。所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊

嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶

師子座。高五由旬。種種諸寶以為莊校。亦無大海江

河。及目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鐵圍山。大鐵圍

山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交

露幔。徧覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶香。諸天寶華。徧布

其地。釋迦牟尼佛。為諸佛當來坐故。復於八方。各更

變二百萬億那由它國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜

生及阿修羅。又移諸天人置於它土。所化之國。亦以

琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第

莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶而校

飾之。亦無大海江河。及目真隣陀山。摩訶目真隣陀

山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國

土。寶地平正。寶交露幔。徧覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶

香。諸天寶華。徧布其地。」

【此以光照分身也。一光照十方五百萬億那由它

恒河沙等國土諸佛。與前一光。照見萬八千土。大

相懸絕。爾時下。分身告赴。時娑下。釋迦變土。謂將

娑婆穢濁。變為清淨。高下不平。變為琉璃寶地。荊

棘叢林。變為寶樹。聚落村營。變為金繩界道。又有

寶香薰天。妙華覆地。幔以寶網。綴以寶鈴。留淨眾

於此地。置天人於他土。是時下。分身赴集。寶樹皆

高五百由旬者。與多寶佛塔等也。一方所分之身

猶故未盡者。言東方五百萬億那由它恒河沙等

國土諸佛。此中三千大千世界。尚容不盡。以見釋

迦分身之多也。時釋下。再變淨土。言八方更變者。

此在娑婆界外八方也。目真隣陀山。石山也。通為

一佛國土者。言將十六百萬億那由它國土通為

一國也。釋迦下。三變淨土。如前問如來之土未嘗

不淨。而必欲變。既變而必三者何。答。若以世法言。

齊一變而至魯。魯一變而至道。若以出世法言。自

火宅而入化城。由化城而至寶所。若以機言。機有

三。故變亦三也。問。世尊具一切智。至於松直棘曲。

鵠白烏玄。皆了元由。何不一變盡容分身。至於不

能盡容而後再變者。豈如來智慧亦有所不知耶。

答。如來一變一動。總是為機。若一變盡容。則不知

其數量。故先變娑婆不能容盡。東方分身諸佛。則

有數量可知。此正對數量不銷者現數量耳。若是

過量人。一變巳多。況再三乎。故多寶全身。不離當

處。見佛慧之甚深。釋迦分身。遍十方界。見佛慧之

無量。要知一為無量不為多。無量為一不為少。全

身分身。本無差別。此界他方。原無有二。不離當處。

周徧十方。周遍十方。不離當處。故佛華會中。將娑

婆世界。置華藏界裏。法華會上。移華藏世界。置娑

婆界中。故知佛華法華。始終一貫。所謂如是體相

果報究竟平等佛慧如斯而巳。所以世尊四十餘

年。脫珍著弊。能為下劣。忍於斯事。直至靈山法會。

始得一現。正如優曇鉢華。豈易見哉。】

「爾時東方釋迦牟尼所分之身。百千萬億那由它恒

河沙等國土中諸佛。各各說法。來集於此。如是次第

十方諸佛。皆悉來集。坐於八方。爾時一一方。四百萬

億那由它國土諸佛如來。徧滿其中。是時諸佛。各在

寶樹下。坐師子座。皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。各齎(機)

寶華滿掬(居)。而告之言。善男子。汝往詣耆闍崛山釋迦

牟尼佛所。如我辭曰。少病少惱。氣力安樂。及菩薩聲

聞眾。悉安隱不。以此寶華。散佛供養。而作是言。彼某

甲佛。與(玉)欲開此寶塔。諸佛遣使。亦復如是。爾時釋迦

牟尼佛。見所分身佛。悉巳來集。各各坐於師子之座。

皆聞諸佛。與(玉)欲同開寶塔。即從座起。住虗空中。一切

四眾。起立合掌。一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。以右指

開七寶塔戶。出大音聲。如却關鑰。開大城門。即時一

切眾會。皆見多寶如來。於寶塔中。坐師子座。全身不

散。如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說

是法華經。我為聽是經故。而來至此。爾時四眾等。見

過去無量千萬億劫滅度佛。說如是言。歎未曾有。以

天寶華聚。散多寶佛。及釋迦牟尼佛上。」

【東方諸佛皆集娑婆。九方諸佛。各坐八方。儼然一

幅華藏圖也。大經云。一切法門無盡海。同會一法道

場中。正是此意。是時下。分身遣侍問訊。正見甚深

佛慧。元不離尋常日用也。爾時下。分身與欲同開

寶塔。問。分身諸佛欲開寶塔。然必待釋迦者何故。

豈分身神力不如釋迦乎。答。釋迦是化身本佛。十

方分身皆是釋迦化中之化。蓋多寶是全身本佛。

釋迦是化身本佛。唯本佛方見本佛。必全身方見

全身。故欲開塔。必待釋迦而後身全。非神力不如

也。即從下。釋迦住虗空者。過去佛住虗空。在現佛

亦住虗空。以見一切諸佛。究竟涅槃。終歸於空也。

於是下。彈指開塔。佛華會上。普賢彈指。而彌勒樓

閣門開。法華會上。釋迦按指。而多寶塔啟。即時眾

會皆見多寶者。人人從無量劫來。皆有一座塔。一

尊多寶佛在。只是現在佛不靈。不能按指。塔戶不

開。多寶佛亦不現。今一切眾會。皆得見過去多寶

佛者。現在釋迦一按指之力也。所謂昔未見者今

巳見也。又聞下。昔未聞者今巳聞也。爾時四眾散

華者。志求大果也耶。】

「爾時多寶佛於寶塔中。分半坐於釋迦牟尼佛。而作

是言。釋迦牟尼佛。可就此座。即時釋迦牟尼佛。入其

塔中。坐其半座。結加趺坐。爾時大眾見二如來。在七

寶塔中。師子座上。結加趺坐。各作是念。佛坐高遠。唯

願如來。以神通力。令我等輩。俱處虗空。即時釋迦牟

尼佛。以神通力。接諸大眾。皆在虗空。以大音聲。普告

四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。

如來不久。當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付囑有在。」

【釋迦變土。集分身佛。多寶涌塔。現全身佛。要知一

座寶塔。與三變淨土。元同十方分身。與一佛全身

無異。總不離此一座塔子。故多寶平分半座與釋

迦。釋迦即坐其半座。以明佛佛道同。古今不易也。

爾時下。大眾作念。佛座高遠者。正顯未得第一義

空者。不能親近多寶佛塔。故以神力接之也。以大

下。覔流通之人也。佛欲以此妙法華經付囑有在

者。以此二字。要看得重。莫是白紙黑字。喚作妙法

華經。莫是黃絹赤軸。喚作妙法華經耶。正謂此一

部大經。渾渾圇圇。巍巍逈逈。無縫無罅。絕言絕思。

頓在諸人面前。只是無人覷著。不肯流通。故三世

十方諸佛。興慈運悲。出現於世。不過欲將此卷大

經付囑與人。展轉流通。無令斷火絕𦦨耳。言有在

者。以此事有人發願擔當便有在。無人發願擔當

便無在也。】

「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

聖主世尊。雖久滅度。在寶塔中。尚為法來。諸人云何。

不勤為法。此佛滅度。無央數劫。處處聽法。以難遇故。

彼佛本願。我滅度後。在在所往。常為聽法。又我分身。

無量諸佛。如恒沙等。來欲聽法。又見滅度。多寶如來。

各捨妙土。及弟子眾。天人龍神。諸供養事。令法久住。

故來至此。為坐諸佛。以神通力。移無量眾。令國清淨。

諸佛各各。詣寶樹下。如清淨池。蓮華莊嚴。其寶樹下。

諸師子座。佛坐其上。光明嚴飾。如夜闇中。然大炬火。

身出妙香。遍十方國。眾生蒙熏。喜不自勝。譬如大風。

吹小樹杖。以是方便。令法久住。告諸大眾。我滅度後。

誰能護持。讀說斯經。今於佛前。自說誓言。其多寶佛。

雖久滅度。以大誓願。而師子吼。多寶如來。及與我身。

所集化佛。當知此意。諸佛子等。誰能護法。當發大願。

令得久住。其有能護。此經法者。則為供養。我及多寶。

此多寶佛。處於寶塔。常遊十方。為是經故。亦復供養。

諸來化佛。莊嚴光飾。諸世界者。若說此經。則為見我。

多寶如來。及諸化佛。」

【欲以此法付囑有在。故先頌出多寶來意。以激勵大

眾也。尚為法來者。言古佛巳證此法。巳入滅度。本

願不忘。尚來聽法。汝等諸人。尚未證得。不肯發願

受持此經者。何也。無央劫數。處處聽法者。以此經

希有難得故。無時無處不往聽也。雲門云。火𦦨為

三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。此即無舌人說

法。無耳人聽法之意。又我下。出分身來意。令法久

住故來至此者。言十方諸佛。聚會於此。不是無端。

欲令末世佛種不斷。久住於世故。各將一卷大經。

直示與人。使人心生欣樂。勤修此法。若不直示。未

曾親見。心懷疑惑。不肯進修。是故分身悉來集會

耳。為坐下。頌三變淨土。如清淨池蓮華莊嚴者。言

佛詣寶樹下。恰如蓮華之在清淨池也。佛在樹下。

光明嚴飾。又如暗中之然炬火也。眾生蒙香。歡喜

絕倒。又如大風。吹小樹枝。無不披靡也。以是方便

令法久住者。言作如此種種方便。正欲令人欣慕

荷擔此法。令法久住不令斷絕也。告諸下。招告持

經也。自說誓言者。勸人發願也。言古佛有願力喚

作願塔。由此願塔。得成菩提。故雖滅度。願塔猶存。

今於此會。出大音聲。作師子吼。汝等亦由宿昔願

力。得聞此經。今得授記。是故汝等將來。若欲此經

流通不斷。宜發大願成就此塔也。多寶如來。過去

佛也。我。現在佛也。化佛。十方佛也。言三世十方諸

佛皆集於此。更無他事。汝等當知。諸佛來意。不過

皆為當人面前一卷大經。此經是諸佛護念。故名

佛所護念。經汝等若欲護持佛所護念者。當發大

願保特覆護。方得流通世間。常住在世。若無願力。

便散失矣。其有下。讚持經功德。若有護持此經。即

同供養一切諸佛。以我為此經而出現。多寶為此

經而涌塔。化佛為此經而聚會。故凡有護持此經。

及說此經者。即為親見靈山一會無異也。】

「諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發大願。諸餘經典。

數如恒沙。雖說此等。未足為難。若接須彌。擲置它方。

無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲它國。

亦未為難。若立有頂。為眾演說。無量餘經。亦未為難。

若佛滅後。於惡世中。能說此經。是則為難。假使有人。

手把虗空。而以遊行。亦未為難。於我滅後。若自書持。

若使人書。是則為難。若以大地。置足甲上。升於梵天。

亦未為難。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。

假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。

若持此經。為一人說。是則為難。若持八萬。四千法藏。

十二部經。為人演說。令諸聽者。得六神通。雖能如是。

亦未為難。於我滅後。聽受此經。問其義趣。是則為難。

若人說法。令千萬億。無量無數。恒沙眾生。得阿羅漢。

具六神通。雖有是益。亦未為難。於我滅後。若能奉持。

如斯經典。是則為難。我為佛道。於無量土。從始至今。

廣說諸經。而於其中。此經第一。若有能持。則持佛身。

諸善男子。於我滅後。誰能受持。讀誦此經。今於佛前。

自說誓言。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。

如是之人。諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。是名持戒。

行頭陀者。則為疾得。無上佛道。能於來世。讀持此經。

是真佛子。住淳善地。佛滅度後。能解其義。是諸天人。

世間之眼。於恐畏世。能須臾說。一切天人。皆應供養。」

【此勸眾發願也。各諦思惟者。令其熟思而詳審也。

言擔荷此事。甚大艱難。若非具大願力。不肯承當。

故知願之所在。即經之所在。經之所在。即佛之所

在。大經云。毗盧遮那佛。願力周沙界。一切佛土中。

常轉無上輪。釋迦云。我本立誓願。欲令一切眾。如

我等無異。今多寶佛。願塔現前。正為此經。汝等欲

得此經。亦宜發大誓願也。諸餘下。廣顯末世持經

之難。以慫慂其發願也。雖說餘經如恒河沙。固是

難事。然皆稱機之談。人亦易信。不足為難。若以手

掌接須彌而擲方外。又以足指動大千而擲他國。

至乎立有頂而說餘經。雖皆難事。猶未為難。以世

人皆能傾信故。唯是佛滅度後。若在濁惡世中。說

此妙法華經。最為難事。人不信故。生怨嫉故。招罵

詈故。加杖木故。若無大願。生退屈故。手把虗空者。

虗空本不可把。而或可把。未足為難。唯佛滅後。能

把筆書經者。又難於把空也。言暫讀者。暫時一讀

不常讀也。為一人說者。以私意。竊為一人不為多

人也。聽經問義者。既聽經而欲解義也。奉持者。言

捧持而著之心胸間。不令忘失也。巳上總言末世

作五種法師之難。我為下。顯此經之尊勝。若有下。

讚持經法師之獲益。則持佛身者。言能持此經。即

是持諸佛全身。以諸佛全身。不離此經故。諸善下。

招告持經。今於下。勸發大願。唯有大願。然後能持

此經故。若暫持者。言不但入息不居陰界。出息不

涉萬緣。常轉是經者。諸佛歡喜。即有一念回光暫

持此經者。諸佛亦皆懽喜也。是則勇猛精進者。即

為盡行諸佛無量道法故。是名持戒者。即為具足

清白梵行故。行頭陀者。即為抖擻一切法塵故。疾

得無上道者。即心自性成就慧身。不由他悟故。住

淳善地者。止於至善故。為天人眼者。具正法眼故。

天人供養者。即是天人導師故。】

「提婆達多品第十二」

【頌云。

「　傲象謀虞舜

　提婆害釋迦

　門庭稍有異

　遭際略無差

　狂聖必同處

　親冤定一家

　他山不借石

　安得玉無瑕

　奇特龍王女

　神機何迅哉

　一肩擔佛去

　雙手獻珠回

　勇決超屠額

　飛騰却善財

　自今看烈𦦨

　冷地笑寒灰」

梵語提婆達多。此云天熱。生時人天心熱故。斛飯

王之子也。往昔曾與釋迦為善知識。授法華經。此

世又與釋迦作惡知識。所謂或順或違。無非增上。

故於此品出其因而授記也。此品大意有二。一欲

令四眾發願持經。故引巳身作證。言我曾於無量

劫中。勤求大法。故得成佛。最彼巳受化者。精勤修

習。不生疲怠。復恐淺根。以為佛道長遠。久受勤苦。

方始得成。不肯進修。故又以龍女現身作證。但聞

此經。即得成佛。令彼亦生好樂。不生退曲也。故楞

伽云。以凡愚計常。外道妄想。長養惡見。生死無窮。

欲令厭離生死趣輪。精勤勝進故。為彼說言。諸佛

易見。非如優曇鉢華難得見。故息方便求。有時復

觀諸受化者。作是說言。佛難值遇。如優曇鉢華。故

知說難說易。皆是如來善巧方便。菩提豈有是哉。

二者冤家授記異類成佛。正顯甚深佛慧。究竟平

等。無冤親相。無男女相。但辦肯心。決不相賺。】

「爾時佛告諸菩薩。及天人四眾。吾於過去無量劫中。

求法華經。無有懈倦。於多劫中。常作國王。發願求於

無上菩提。心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。勤行布施。

心無悋惜。象馬七珍。國城妻子。奴婢僕從。頭目髓腦。

身肉手足。不惜軀命。時世人民。壽命無量。為於法故。

捐捨國位。委政太子。擊鼓宣令。四方求法。誰能為我

說大乘者。吾當終身供給走使。時有仙人。來白王言。

我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王聞仙

言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。采果汲水。拾薪設

食。乃至以身而為牀座。身心無倦。于時奉事。經於千

歲。為於法故。精勤給侍。令無所乏。爾時世尊。欲重宣

此義。而說偈言。

我念過去世。為求大法故。雖作世國王。不貪五欲樂。

椎(垂)鐘告四方。誰有大法者。若為我解說。身當為奴僕。

時有阿私仙。來白於大王。我有微妙法。世間所希有。

若能修行者。吾當為汝說。時王聞仙言。心生大喜悅。

即便隨仙人。供給於所須。采薪及果蓏。隨時恭敬與。

情存妙法故。身心無懈倦。普為諸眾生。勤求於大法。

亦不為巳身。及以五欲樂。故為大國王。勤求獲此法。

遂致得成佛。今故為汝說。」

【無量劫中。求法華經。無有懈倦。正顯此經非懈怠

者可得。必精進勇猛。方能擔荷也。於多劫中。常作

國王。如華嚴經中。為大威光太子。世世生生。發願

求菩提果是也。為欲下。求其因也。象馬等。外施也。

頭目等。內施也。為於下。求法也。捨王位而求法者。

知天爵貴於人爵也。誰能下。出求法之令也。時有

下。仙人聞風而至也。王聞下。不食其言。終身供給

也。采果下。言一身常兼數事。以至身為牀座而無

懈倦。于時下。事師之久也。此是釋迦自陳往昔。勤

求妙法。得成菩提。所以偏稱勇猛也。頌中我念下。

為大法而捨位也。椎鐘下。宣令求法也。時有下。說

法人至也。長行云。若不違我當為宣說。此云若能

修行吾當為說。不違我。即是依教修行。正恐知而

不行。說之無益。故先以此言激之。時王下。順命給

待也。情存妙法。身心無懈。正謂心心無間。唯欲發

明此事。更無別慕。故雖勤渠。不生懈倦。普為下。結

顯如來求法。是為眾生。不為巳身。故能捨五欲樂。

而作辛勤勞苦之事。得證菩提也。】

「佛告諸比丘。爾時王者。則我身是。時仙人者。今提婆

達多是。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。

慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力四無

所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾

生。皆因提婆達多善知識故。告諸四眾。提婆達多。却

後過無量劫。當得成佛。號曰天王如來。應供。正徧知。

明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世

尊。世界名天道。時天王佛。住世二十中劫。廣為眾生。

說於妙法。恒河沙眾生。得阿羅漢果。無量眾生。發緣

覺心。恒河沙眾生。發無上道心。得無生忍。至不退轉。

時天王佛。般涅槃後。正法住世。二十中劫。全身舍利。

起七寶塔。高六十由旬。縱廣四十由旬。諸天人民。悉

以雜華。末香燒香塗香。衣服瓔珞。幢旛寶蓋。技樂歌

頌。禮拜供養。七寶妙塔。無量眾生。得阿羅漢果。無量

眾生。悟辟支佛。不可思議眾生。發菩提心。至不退轉。

佛告諸比丘。未來世中。若有善男子。善女人。聞妙法

華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄

餓鬼畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人

天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。」

【先指昔證今。由提下。出提婆之因。而歸功於師也。

告諸下。授提婆之記。佛號天王者。有大威力。成就

如來大因大果故。世界名天道者。天道無親。常與

善人故。要知提婆今世之憎心。不異昔年之妙法。

釋迦今日之冤家。不異昔時之知識。不作兩心。方

名平等。廣為下。說法度生。時天下。滅後得益。佛告

下。勸眾生信。問。提婆達多。造五逆罪。生身陷入地

獄。佛說法時。尚未出獄。何故亦得授記。答。提婆在

地獄時。佛令阿難問。儞在地獄安否。曰。我在地獄。

如三禪天樂。佛又令問。還求出否。曰。我待世尊來

便出。阿難云。佛是三界導師。豈有入地獄分。曰。佛

既無入地獄分。我豈有出地獄分。只此數語。便是

天王如來。何待授記。】

「於時下方。多寶世尊所從菩薩。名曰智積。白多寶佛。

當還本土。釋迦牟尼佛。告智積曰。善男子。且待須臾。

此有菩薩。名文殊師利。可與相見。論說妙法。可還本

土。爾時文殊師利。座千葉蓮華。大如車輪。俱來菩薩。

亦坐寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮。自然涌出。住虗

空中。詣靈鷲山。從蓮華下。至於佛所。頭面敬禮二世

尊足。修敬巳畢。往智積所。共相慰問。却坐一面。智積

菩薩。問文殊師利。仁往龍宮。所化眾生。其數幾何。文

殊師利言。其數無量。不可稱計。非口所宣。非心所測。

且待須臾。自當證知。所言未竟。無數菩薩。坐寶蓮華。

從海涌出。詣靈鷲山。住在虗空。此諸菩薩。皆是文殊

師利之所化度。具菩薩行。皆共論說六波羅蜜。本聲

聞人。在虗空中。說聲聞行。今皆修行大乘空義。文殊

師利謂智積曰。於海教化。其事如是。爾時智積菩薩。

以偈讚曰。

大智德勇徤。化度無量眾。今此諸大會。及我皆巳見。

演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提

文殊師利言。我於海中。唯常宣說妙法華經。」

【先智積請還。言智積者。未至無智無得。尚有智礙

故。請佛還土者。佛事巳畢。勸還本國也。且待下。欵

留之也。雖是主賓分上。亦是要智積與文殊相

見。論說妙法。顯露此土菩薩家風。亦使異國菩薩。

生渴仰心。得露法味。不孤來意也。爾時下。文殊從

海涌出者。表從性海流出也。先禮佛足而次慰菩

薩者。禮也。智積下。問其所化。意謂龍性多瞋。不堪

受法。故問所化幾何。文殊下。答所化甚多。所言下。

化眾涌出。住在虗空者。同證平等大乘空故。爾時

下。偈讚文殊。隨機設化之謂智。混一無跡之謂德。

強禦不畏之謂勇。教化不息之謂徤。具此四者。堪

度眾生。故以此讚之。演暢下。是問辭。言汝所化之

眾。為是演暢實相之義而化之乎。為以實相之義

開種種門而導之也。文殊下。言我不別開門戶。唯

以實相示人也。】

「智積問文殊師利言。此經甚深微妙。諸經中寶。世所

希有。頗有眾生。勤加精進。修行此經。速得佛不。文殊

師利言。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知

眾生諸根行業。得陀羅尼。諸佛所說甚深秘藏。悉能

受持。深入禪定。了達諸法。於剎那頃。發菩提心。得不

退轉。辨才無礙。慈念眾生。猶如赤子。功德具足。心念

口演。微妙廣大。慈悲仁讓。志意和雅。能至菩提。智積

菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累

德。求菩提道。未曾止息。觀三千大千世界。乃至無有

如芥子許。非是菩薩捨身命處。為眾生故。然後乃得

成菩提道。不信此女。於須臾頃。便成正覺。言論未訖。

時龍王女。忽現於前。頭面禮敬。却住一面。以偈讚曰

深達罪福相。徧照於十方。微妙淨法身。具相三十二。

以八十種好。用莊嚴法身。天人所戴仰。龍神咸恭敬。

一切眾生類。無不宗奉者。又聞成菩提。唯佛當證知。

我闡大乘教。度脫苦眾生。」

【此審問利根也。言此經甚深微妙。是法寶中之大

如意寶。世所希有。既有如此奇特。頗有聞此而勤

加精進。一生頓獲無上菩提者乎。文殊下。答出龍

女。言龍女者。顯是異類。明非過去久修。年始八歲

者。見其甚小。明非今世習學。智慧利根四字。是總

讚龍女。善知下。別讚智慧。諸根即信進念定慧五

根也。行業即所作善惡業也。此知機也。得陀尼等

下。知法也。言龍女具十力。故能知機知法也。於利

下。別讚利根。初發心時。即得不退也。辨才無礙者。

得四無礙智也。慈念眾生者。以慈修身也。功德具

足者。萬行圓滿也。心念口演者。自利利他也。微妙

廣大者。致廣大而盡精微也。仁者不自有其德。讓

者不自張其功。和者無卒暴故能就物。雅者無圭

角故能成物。以此女眾德具足。故至速至菩提也。

文殊為三世諸佛師。又為諸菩薩師。又與龍眾龍

女為師。回類異類。逆行順行。無非皆是妙光發露

處。故求法當效釋迦。而說法度生。又當效文殊也。

智積下。菩薩騰疑。所謂不退諸菩薩亦復不能知

也。言論下。龍女呈身。深達下。偈讚文殊。罪謂龍女。

福謂如來。達此二相本來空寂。古佛所謂罪福皆

空無所住是也。以此讚文殊。所以抑智積也。以智

積有二相故。遍照於十方者。言文殊智光。周遍融

通。非若智積滯而不通也。微妙下。讚文殊。亦是古

佛現身也。又聞下。言我成佛。唯佛證知。我說法度

生。亦唯佛證知。反顯智積不能知也。】

「時舍利弗。語龍女言。汝謂不久。得無上道。是事難信。

所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。

佛道懸曠。經無量劫。勤苦積行。具修諸度。然後乃成。

又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。

三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得

成佛。爾時龍女。有一寶珠。價值三千大千世界。持以

上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩。尊者舍利弗言。我

獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神

力。觀我成佛。復速於此。當時眾會。皆見龍女。忽然之

間。變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮

華。成等正覺。三十二相。八十種好。普為十方一切眾

生。演說妙法。爾時娑婆世界。菩薩聲聞。天龍八部。人

與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心

大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生。聞法解悟。得不退轉。無

量眾生。得受道記。無垢世界。六反震動。娑婆世界。三

千眾生。住不退地。三千眾生。發菩提心。而得授記。智

積菩薩。及舍利弗。一切眾會。默然信受。」

【此鶖子呈疑。所謂假使舍利弗亦復不能知也。垢

穢非法器者。言此身腥臊交遘。抑且是龍。又非人

類。故非受法之器。佛道下。與智積一模脫出。梵天

王色界天主。清淨為梵。女身不淨故。亦是八地菩

薩示現故。帝釋。是欲界天主。是二地菩薩示現故。

魔王。即魔醯首羅。是十地菩薩示現故。輪王。是人

中極尊。諸佛降生處故。亦是初地菩薩所現示故。

佛為諸聖之極尊故。言女身尚不能得世間主。云

何疾得出世間之最上法王乎。智積鶖子。總是色

相不空。智障不破。墮在佛見眾生見中。大家將龍

女掂斤播兩。當知異國菩薩。堪與此土聲聞同列

耳。爾時下。龍女呈珠。龍女却有大人度量。不與他

辯是論非。直下拈出一顆圓明無價鎮海明珠。呈

似世尊。却要世尊作個證明。世尊即受與它打個

照會。龍女却用紅綿索子。反套二圓尊者。却問言

我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。爛泥裏有剌。智積

與尊者。口嘴相同。未免答個甚疾。鼻孔却在龍女

手中。龍女却把二尊者鼻孔。輕輕捩轉。却道汝等

以神力觀我成佛。汝等眼力之速。又速於我之成

佛。汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。他方此土

菩薩聲聞。却被八歲龍女。當面熱瞞也不知。故曰。

若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而能決了

之。當時下。龍女賭身不賭口。忽然變未成男子。立

地成佛。可見菩提之道。無久暫。無頓漸。無遲速。唯

在精進。唯在妙悟而巳。昔灌溪參末山尼。山問上

座今日離何處。曰路口。山曰何不蓋却。始禮拜。問

如何是末山。山曰不露頂。曰如何是末山主。山曰

非男女相。師乃喝云。何不變去。山曰不是神。不是

鬼。變個甚麼。師服膺。作園頭三年。末山道不變。龍

女却變。且道變是。不變是。普為下。說法度生。且道

說何等法化龍。經前云成菩提。闡大教。度眾生。唯

佛證知。意見乎此。爾時下。大眾懽喜敬禮也。是隨

邪逐怪。無量下。聞法得益。惱亂春風卒未休。默然

信受者。直得亡鋒結舌。杜口無言也。】

「持品第十三」

【頌云。

「　季世情多譎

　流言捷有神

　證龜能作鼈

　指机即為人

　藥腐曇摩齒

　刀刲師子身

　漠然都不校

　方見受持真」

因前寶塔品云。我欲以此妙法華經。付囑有在。又

云。此為難事。宜發大願。巳將大眾志願聳動。復恐

發心不猛不烈故。復引自巳往昔求法華經。至於

身為牀座。終無懈倦以勵之。又令親見龍女聽法

華經。即證菩提以進之。由是始有發願持經者。故

曰持品。持之一字。是五種法師之要訣。故特標品

名。】

「爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二

萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。作是誓言。惟願世尊。不以

為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦。說此經典。後惡世

眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離

解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說

書寫。種種供養。不惜身命。爾時眾中。五百阿羅漢得

受記者。白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土。廣說

此經。復有學無學八千人得受記者。從座而起。合掌

向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於它國土。廣說此經。

所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺

薄。瞋濁諂曲。心不實故。」

【先會中菩薩。發願持經。然數有八萬。而藥王大樂

說。與二萬菩薩俱者。亦見其餘畏難之意。不以為

慮者。安慰之辭。我等下。承當之語。應前誰能於此

娑婆世界廣宣妙法等語。後惡下。是發願語。應前

誰能護法廣發大願之語。言後惡世者。正指後五

百歲鬪諍堅固時。言善根者。即無貪無瞋無癡三

善根也。不善根者。即貪瞋癡三不善根也。正言末

世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起

大忍力。便是發願作五種法師也。意謂末世眾生。

雖剛狠難化。當以大忍辱力。作此五種佛事。漸漬

熏染。徐徐誘入。即使惡罵捶打。乃至節節支解。皆

悉忍受。昔黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說我。佛

喚舍利弗問云。汝實罵說否。舍利弗云。心不定者

云罵說。我心巳定者云何罵說。如折角牛。不觸嬈

人。如殘童子。恥不惱彼。我心如地。淨與不淨大小

便利。一切皆受。心如掃帚。淨與不淨一切皆掃。云

何于他而有罵說。佛云。如是惡人。汝云何觀。答。人

有五種。有身善口意不善者。但念其身不念口意。

如糞掃比丘。見糞聚弊帛。截棄不淨而取其淨。我

亦如是。念其身淨以規我身。念其口意以防口意。

有口淨身意不淨者。亦用其口棄其身意。有意淨

身口不淨者。亦用其意棄其身口。有一種皆不淨

者。雖無可用。當痛惜之。若三種皆淨者。常存於心

以自規訓。此亦大忍之漸也。爾時下。無學人發願

異國持經。復有下。有學人發願異國持經。此即聲

聞得記。學菩薩行習法師事之初心也。弊惡者。言

娑婆世界。壞人惡人多也。瞋者。謂剛暴無柔和之

色。濁者。謂汙穢無清白之行。諂者。工媚悅而無丈

夫之氣。曲者。習逢迎而無質直之心。其人如此。故

不可以真實法授之。故不願入娑婆也。則知娑婆

世界眾生。皆見棄於聲聞弟子。若無大忍力菩薩

為法師。與之暢曲旁通。不幾乎皆為異類哉。】

「爾時佛姨母。摩阿波闍波提比丘尼。與學無學比丘

尼。六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫

捨。於時世尊。告憍曇彌。何故憂色。而視如來。汝心將

無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍

曇彌。我先總說一切聲聞。皆巳授記。今汝欲知記者。

將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。為大法師。及

六千學無學比丘尼。俱為法師。汝如是漸漸具菩薩

道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正徧知。明

行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩。轉次授記。

得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母。耶輸陀羅

比丘尼。作世念。世尊。於授記中。獨不說我名。佛告耶

輸陀羅。汝於來世。百千萬億諸佛法中。修菩薩行為

大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬

光相如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。

調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時

摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。并其眷

屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。

世尊導師。安隱天人。我等聞記。心安具足。

諸比丘尼。說是偈巳。白佛言。世尊。我等亦能於它方

國。廣宣此經。」

【由不稱名授記。不敢發願持經。故以目注如來不

暫捨者。欲如來知其意也。於時下。先點破目視之

意。憍曇下。如來與記。為大法師者。欲其廣宣大法。

漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者。由因中能

大愛道。作大法師故。果上一切皆喜見也。佛號具

足光相者。因中作大法師。闡明如來大法光明故。

果上具足光相也。偈中心安具足者。未得記時心

不得安。志願不得滿。今得授記。心亦安而願亦滿。

故曰心安具足也。諸比下。因得授記。亦發願持經

也。問。諸聲聞眾既得授記發願持經。然皆願向異

國。不願入娑婆。而與菩薩異者何故。答。聲聞人持

淨戒時。不應起一念三界更受後身故。菩薩淨持

戒時。能於無量阿僧祇堪受後身。不生厭怠。由尋

常用心各異。故今發願亦各不同。此皆順其本意。

隨其習種。非矯強也。若以內秘外現言。則聲聞弟

子。久在娑婆行菩薩道故。當生淨國也。】

「爾時世尊。視八十萬億那由它諸菩薩摩訶薩。是諸

菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從

座起。至於佛前。一心合掌。而作是念。若世尊告勅我

等。持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。復作是念。佛今

默然。不見告勅。我當云何。時諸菩薩。敬順佛意。并欲

自滿本願。便於佛前。作師子吼。而發誓言。世尊。我等

於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生。書寫此

經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之

威力。唯願世尊。在於它方。遙見守護。」

【世尊見發願持經皆在異國。畏入娑婆。皆不愜意。

故以目招菩薩也。即從下。菩薩作念。因目視而起

立合掌。因默然而又作念也。時諸下。順佛心而發

願。由領世尊目視之意。故曰敬順佛意。本願亦欲

如此。故曰自滿本願也。作師吼者。不同聲聞有畏

怯也。往反十方者。去去來來。不拘一界也。能令下。

言我自能書寫受持讀誦解說修行正念。而又能

令眾生受持書寫作種種佛事也。皆是佛威力者。

歸功於師。不自有其功也。遙見守護者。復請如來

神力冥加也。】

「即時諸菩薩。俱同發聲。而說偈言。

惟願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。

有諸無智人。惡口罵詈(利)等。及加刀杖者。我等皆當忍。

惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。

或有阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。

貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。

是人懷惡心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。

而作如是言。此諸比丘等。為貪利養故。說外道論義。

自作此經典。誑惑世間人。為求名聞故。分別於是經。

常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。

及餘比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論義。

我等敬佛故。悉忍是諸惡。為斯所輕言。汝等皆是佛。

如此輕慢言。皆當忍受之。濁劫惡世中。多有諸恐怖。

惡鬼入其身。罵詈(利)毀辱我。我等敬信佛。當著忍辱鎧。

為說是經故。忍此諸難事。我不愛身命。但惜無上道。

我等於來世。護持佛所囑。世尊自當知。濁世惡比丘。

不知佛方便。隨宜所說法。惡口而嚬(平)蹙(促)。數數見擯出

遠離於塔寺。如是等眾惡。念佛告敕故。皆當忍是事。

諸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。說佛所囑法。

我是世尊使。處眾無所畏。我當善說法。願佛安隱住。

我於世尊前。諸來十方佛。發如是誓言。佛自知我心。」

【此是菩薩一篇發願文也。初四句是總。有諸下。別

陳。我等皆當忍者。忍字與瞋字對。決定毗尼經云。

若菩薩修行大乘。如河沙劫。貪心相應而犯戒者。

其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。

因貪犯戒。攝受眾生。因瞋犯戒。棄捨眾生。故所有

諸法。能攝受眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸法。

能捨眾生。菩薩於此應生怖畏故。斷愛是小乘所

先。斷瞋是菩薩之急務。故菩薩濁世持經。當行忍

辱也。惡世下。廣言所忍之事。言比丘者。正顯壞法

之人。不在白衣而在衲衣。所謂師子身中虫。自食

師子肉也。邪智者。無正知見。出隨風倒柁之語。諂

曲者。奴顏婢膝。作狐媚求容之態。我慢者。由邪智

諂曲。遂能交結權貴。狐假虎威。眼空四海。眇忽一

切。自謂天上天下唯我獨尊。如此等人。劍戟在心。

戈矛在舌。故在在處處。飛殃作孽。譽巳毀人。所謂

未得謂得也。或有下。出謗因也。梵語阿練若。此云

寂靜處。納衣在空閑者。言褁納衣住在深山窮谷。

空閑寂寞之濵。自謂我行如來真正之道。其視人

間說法度生。作佛事者。目為邪道。故意輕賤也。言

此等人。雖是矯飾形儀。假粧皮面。以為無求於世。殊

不知言清行濁。不是真修。貪著利養。暗地却與白衣

說法。誑惑無知。彼無知者。為彼所愚。敬如羅漢。此等

既得白衣恭敬。復恐明眼作家冷地覷破。心不自

安。便懷惡心。故在人前。抑人揚巳。自謂行道輕賤

人間耳。彼雖不處人間。深藏丘壑。而心所注念。皆

是世俗鄙陋之事。患得患失。氷炭交心。何曾有一

念寂靜。豈非假名阿練若乎。如斯等人。將無作有。

好生過釁。而作下。出謗辭也。或曰此人間說法比丘。

皆為貪著利養故。說此等外道論義。非是如來正

說。或曰是比丘所說。是自巳造作出來。誑惑世人。

不是代佛揚化。或曰此等比丘。沽名釣譽。故說是

經。不為度生。常在下。出謗毀之處。此等謗辭。或在

大勢力人前毀。或在淨行人前毀。或在有道人前

毀。或在同袍面前毀。謂彼說法者是邪見人。謂彼

所說者是外道法。彼雖如是。加謗加毀。我等敬佛

告敕。悉能忍其惡也。為斯下三句。亦謗毀之辭。有

二義。一是惡比丘。見說法比丘。故作輕慢之語。云

汝等說法。皆是活佛出世。豈當等閑。二或是惡比

丘。指授記之語。對眾人云。不是佛說。却是說法比

丘。邀人恭敬自巳。故意作此輕薄之語。汝等是佛。

不可盡信。惡比丘雖作是說。我亦置而不校也。濁

世下。出謗毀之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土

有。他土所無。此等比丘。皆是惡鬼入其心腑。故雖

以惡口罵我。毀我。辱我。我等敬信佛語。著忍辱鎧。

行忍辱行。以我受佛勅。而說此經。即加我難忍之

事。我皆忍之。然我所忍人毀罵者。非愛身而不敢

與之校。但我自惜法王之道。正在巳躬。故自珍自

重。如連城不與瓦礫爭價。鵷鶵不與梟鷲同鳴。故

不容不默默耳。然此皆是領荷如來付囑有在一

語。更無他故。世尊自當知我心也。濁世下。出謗毀

之意。濁世比丘。無有智慧。不解如來授記作佛。亦

是方便接人。故一聞此語。即加惡口罵詈。顰眉蹙

額。以為是外道法。數數擯出不容入寺。即有如是

諸惡加我。我亦能忍。我雖遠離塔寺。若聚落城邑

中有求法者。我乘願力。決不退墮。復至其所而為

說法。以我受佛付囑。即是如來所遣之使。以佛莊

嚴。而自莊嚴。故我處眾無畏。不辱使命。常以善言

誘論。令彼悟入。續佛慧命。不令斷滅。我願如斯。唯

願如來安隱住世。不勞有慮也。我於下結誓。】