法華經大成
法華經大成
補出。細研經文。義甚切當。分二。初九行半。頌歎法
希有。二五十五行半。頌揀偽敦信。初中分五。初一
行。頌上三世諸佛說無分別法。
「汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說。」
【法印者。一乘實相也。諸佛授受。以心傳心。契此心
者。當下是佛。如世傳國之璽。得此印者。即是天子。
說此法印。開示悟入一切眾生佛知佛見。豈非無
分別法乎。
△二二句。頌上諸佛出興懸遠。說是法
復難。】
「在所遊方勿妄宣傳。」
【一乘心印。非器不堪領受。故誡勿妄宣傳。如輪王
之寶。不落餘人之手。囑當機凡所到處。不可一槩
朦朧。非時莫說。非機莫傳。豈非說是法復難乎。
△
三四行。頌上聞法歡喜讚。乃至過於曇華。】
「若有聞者隨喜頂受(至)及比丘僧并諸菩薩。」
【若有聞下。明聞法頂受。定非常說。住不退轉。現在
益也。若有信下。明供養一切諸佛。由昔曾聞。過去
益也。若人有下。明一言讚歎。信汝所說。親見一會。
未來益也。以聞此妙法。能讚歎。能信受。能供養。獲
三世利益。豈非是人希有過於曇華乎。
△四一行。
頌上多劫聞法難。】
「斯法華經為深智說淺識聞之迷惑不解。」
【一乘大法。唯具深智方能信受。凡小識見淺薄。迷
自心。惑聖教。經無數劫。聞此法者。亦復難也。此一
行亦是結前起後。若聞而供養讚歎信受。此人具
深智慧。乃可為說。結上也。若夫小智迷惑不解。不
可非時而說。開下也。
△五三行。頌上能聽是法者。
斯人亦復難。】
「一切聲聞及辟支佛(至)隨順此經非巳智分。」
【顯直信之人難得。二乘力所不及。身子大智。尚以
信入。況餘人乎。入字重看。應領解之文。由法說種
種開示。方得信入也。其餘巳智不堪。惟信佛語。隨
順此經。豈非能聽之人亦復難乎。問。前云是法不
可示。言辭相寂滅。獨許信力堅固菩薩能解。此中
又許身子以信得入。餘人以信隨順。當云何信耶。
答。傳曰。不言而信者天也。又曰。有諸巳之為信。今
欲解寂滅之法。當依不言之信。信乎巳而巳。即華
嚴五位之初也。彼經以自性不動智以立信體。信
得自心與佛無異。由是智佛不動。萬法不遷。因果
不移。凡聖不二。心境泯然。印契實相。一切相應。是
為不言之信也。能發是信。頓翻無明業識。見聞覺
知成一切種智矣。所謂以信得入。以信隨順者。此
也。
△二五十五行半。頌揀偽敦信。分二。初三十六
行半。頌揀偽。次十九行。頌敦信。且初揀偽者。揀去
非機。約大悲門莫為惡人說也。頌上以五濁惡世
下三行頌文又分四。初二行。囑其非機莫說。】
「又舍利弗憍慢懈怠(至)聞不能解亦勿為說。」
【憍慢者。貢高不信。懈怠者。放逸無勇。計我者。知見
不達。著欲者。躭荒世染。如此之流。聞不解悟。必起
惡謗。後獲惡果。若為說之。不為無益。而且有損。大
悲愍念。不可為說。
△二四行半。明其謗毀罪因。】
「若人不信毀謗此經(至)此人罪報汝今復聽。」
【此經為五時極唱。收一代了義。總詮三因佛性之
種。開眾生知見。即佛知見。顯正因佛種。觀一切法。
如實相。了因佛種。舉手低頭。皆得成佛。緣因佛種。
憍慢者。我見自封。不信此道。淺識者。荒於世務。不
知有此道。不信不解。若強為說。必謂大言欺巳。視
為流言故帋。反加毀謗。上遮玄化。下阻他聞。遂使
道無由行。人無由聖。則三因佛種斷滅也。或聞此
經而憂愁形於面。見此經而猶豫萌於心。未信則
為厲巳。故顰眉蹙額。未信則為謗巳。故懷疑迷惑。
日夜欲滅其教。高低欲毀其人也。汝當二句。結聽
其報。若佛下。增明罪因。輕賤憎嫉等。謂見有持經
者。輕若糟粕。賤若瓦礫。憎惡其他聞。嫉妒其勝巳。
視之若芒刺。思之若寇讎。欲除不能。結恨於懷。此
人二句。重結罪報。
△三二十八行。示其毀謗罪報。
分三。初一行半。明地獄報。】
「其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。」
【由前毀謗等因。感此地獄之報。此界壞時。更生他
方。展轉更生。無有窮巳。百千劫不見日月之光。無
量生恒受鼎鑊之苦。如石投水。易沉難浮。其勢然
也。
△二十行半。明畜生報。】
「從地獄出當墮畜生(至)謗斯經故獲罪如是。」
【謗經之罪。地獄報畢。又作五種畜生。謂拘。野干。馲
駝。驢。蟒也。𩑔頭無毛也。黮黑雜毛也。騃無知貌。
△
三十六行。明人報。】
「若得為人諸根闇鈍(至)謗斯經故獲罪如是。」
【常生難處者。八難也。永不見佛。佛前佛後難。永不
聞法。世智辨聰難。聾瘂。盲聾瘖瘂難。常處地獄。地
獄難。在餘惡道。餓鬼難。驢駝等。畜生難。不見佛。不
聞法。北洲難。長壽義含。常處下。申明謗經之人。常
在三途。而無休息也。時出時入。故云常處。不去朝
夕。故喻舍宅。時時來往。故云行處。若得為人下。從
三途出。而後為人。又以盲聾等為莊嚴者。不自知
其醜也。以水腫等為衣服者。終身不覺其在體也。
身常下。更起三毒。謂謗經者。素無見佛聞法之因。
不知改悔。而且著我見。受此劣形。人或憎惡。不識
醜恧。而反增瞋恚。人畜異類。不當野合。婬心熾起。
不擇雲雨。著我貪也。增恚瞋也。熾欲癡也。有此三
毒。又將墮入三途矣。所謂劫盡更生。展轉無數。有
何窮巳哉。然此果報一科。皆因謗此經而感。以此
經出世本懷。普記成佛。是人天眼目。而謗之者。感
畜生無目。為人盲瞽。此經能治眾生心病。是大醫
王。而謗之者。順方治病。更增他疾。此經若供養等。
則六根清淨。顧盼雄毅。舉身輕清。而謗之者。六根
不具。作畜生時。身常負重。恒被杖捶。為人時。婬欲
熾盛。不擇禽獸。此經是慈悲室。忍辱衣。法空座。而
謗之者。惡道為園宅。疥癩為衣服。豬狗是行處。此
經一念隨喜。則口不臭。口亦無病。舌亦無病等。而
謗之者。口氣常臭。諸根闇鈍。此經實相法印。開解
者。念念與實相相應。即得見佛聞法。而謗之者。斷
佛種。永不見佛聞法也。當知讚歎者。功德無量。謗
毀者。經劫三途。若讚若毀。不出當人一心。心者萬
形之模範。業者一心之影響。三世善惡。唯一心造。
如器出模。無不相類。如影隨形。在處莫逃。欲得不
招無間業。莫謗如來正法輪者此也。又三惡之與
人趣。其文重沓者。顯謗法之罪。罄竹難盡。展轉惡
道。無有停寢。試觀今世之小人。往往趨風邪教者。
無非宿世邪習我見自封。不信憍慢之所使然。噫。
可慨矣。
△四二行。結其大悲莫說。】
「告舍利弗謗斯經者(至)無智人中莫說此經。」
【一謗之罪。劫舌難盡。不可輕談。遺害愚人。故云無
智莫說。若不得其人而說者。惟恐青囊見於愚婦。
犀纛落於嬖人。不唯陷彼之愚。亦使所珍有損。弘
道之士。可不忌哉。問。謗經生罪。則經非罪緣乎。答。
佛之說法。唯為生福。迷者不信。自獲罪殃。如四大
本為養育人物。而犯者有損耳。今佛諄諄告示。既
令弘法觀機。亦令彼知苦止謗。可為徹底大悲矣。
上揀偽。約大悲門莫為惡人說竟。
△二十九行。頌
敦信。約大慈門為善人說也。分二。初十七行勅其
是機應說。二二行結其大慈與傳。初中文分五對。
初三行。過現一對。】
「若有利根智慧明了(至)如是之人乃可為說。」
【利根智慧決。了權實。多聞強識。志希佛果。現在也。
親近諸佛。植眾德本。大心堅固。不為物動。過去也。
如是之人。方荷此道。聞必信受。當為說之。
△二二
行半。上下一對。】
「若人精進常修慈心(至)如是之人乃可為說。」
【精進勇猛。拖泥帶水。修慈與樂。愍下也。無雜異念。
獨處禪思。意定身安。恭謹敬順。尊上也。如此人者。
載道之良器也。
△三三行。內外一對。】
「又舍利弗若見有人(至)如是之人乃可為說。」
【損我之友。惡友也。故捨之。益我之友。善友也。故近
之。外求也。持戒如珠。六根清淨之因。求大乘經。開
佛知見之緣。內求也。如此人者。法門之表也。
△四
三行半。自他一對。】
「若人無瞋質直柔軟(至)如是之人乃可為說。」
【形端內柔。不為人辱。愍人敬佛。不辱於人。自行也。
清淨說法。不為利養。具無礙辯。種種方便。利他也。
得此人者。慧命有續也。
△五五行。始終一對。】
「若有比丘為一切智(至)如是之人乃可為說。」
【取實擇權。遵現佛之大法。四方覔求。請益之始也。
追求舍利。欽去聖之恩澤。不念外書。厭糟粕之無
味。頂受專修。歸憑之終也。如此之人。好正惡邪。克
荷此道也。上勅其是機應說竟。
△二二行。結其大
慈與傳。】
「告舍利弗我說是相(至)汝當為說妙法華經。」
【相即上五雙十隻之相。善相多矣。略舉十種。以示
可說。信解二字。為下品章本。如此之人。善根成熟。
一聞此經。必能信解。言下知歸。全身擔荷。於法不
辜。於人不悞。上有補於玄風。下不失於悲願。故云
汝當為說妙法華經。上正說譬喻。開三顯一巳竟。】
「妙法蓮華經信解品第四」
【前文云。如是等人則能信解。經家本此二字。立品。
以信則不疑。解則明理也。夫根有利鈍。惑有厚薄。
說有法喻。悟有先後。初聞廣略開顯。上根領悟。中
下之機。朦朧未曉。不信不解。今聞喻說。疑去理明。
生信起解。故名信解。又中根人聞說譬喻。初破疑
惑。入大乘見道為信。進入大乘修道為解。文云。我
等今日。真是聲聞。令一切聞是也。又云我等居
僧之首。不復進求菩提。是不信不解。不謂於今忽
然得聞希有之法。獲大善利。不求自得。是自信自
解也。又信則信法。信得如來種種因緣方便說法。
皆為阿耨菩提。解則解人。解得是諸所說。皆為化
菩薩故。四子有如是信解。故異口同音。說窮子一
喻。以酧如來火宅開示也。問。四子眾僧之首。領悟
後於身子者。何也。答。若事論。但觀序悟之文。身子
尋常自疑悔責。不肎甘於小道。一聞聲聞作佛。便
能信受。如睡輕者一呼便覺。四子尋常自足疲怠。
昔無悔責之念。直待身子受記。然後生疑。更聞喻
說。方始信解。如睡重者搖撼方醒。若以理論。此經
融會二智。身子當機。故先領悟。諸尊者內秘外現。
根非中下。悟無前後。助揚法化。利益今後。故次第
敷陳。
△二中根領解。分二。初經家敘喜。二自陳領
解。初又二。先內喜。】
「爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。」
【上品為千二百說喻。唯敘四人者。所謂智者以譬
喻得解也。若從正敘。當先飲光。今先善吉者。以解
空第一也。諸聲聞但念偏空。今將捨偏空證入實
道。故先之。至下說偈授記。仍是飲光居先。從正敘
也。善吉獨稱慧命。三稱摩訶者。通論皆大皆慧。別
論善吉解空。以空慧為命故。又諸慧人中。佛慧第
一。佛於般若命其轉教。其為慧人所命故。從佛聞
下。是歡喜之由。由遠聞方便法說。近聞譬喻開示。
未曾有法指身子以聲聞人。得同菩薩授成佛之
記。為未有之法也。發希有心者。謂空生等一向安
於小果。不曾發作佛之心。今聞法喻之談。開佛知
見。信得自心作佛。生大歡喜。手舞足蹈。即信解意。
△次外儀。】
「即從座起整衣服(至)瞻仰尊顏而白佛言。」
【三業虔誠。請法之式。梵漢兩儀。聽眾咸坐。欲有所
問。從座而起。如理請益則起。更端則起。將有承聽。
必須復坐。偏袒者肉袒也。西方俗禮。見王必肉袒。
示非敢有謬。佛教亦用。表將荷佛法之重擔耳。春
秋鄭伯降楚。示為臣僕。肉袒羊迎。又禱則跨燼。祭
則跪奠。皆致敬之極也。若作表法。小乘偏空座起。
向大乘第一義空座。衣即聲聞智斷。為菩薩法忍
慚恥忍辱之衣。未開權如肩被覆。今巳開故偏袒
也。著地者。著一實之地。權實不二。不二即是非權
非實之一心。融會二邊。歸於中道。故云合掌。曲躬
二句。以身之權。趣佛之實也。
△二自陳領解。有長
行偈頌。長行分二。初法中略說。二喻中廣明。初中
又二。初明昔日不求。二明今日慶得。初中又三。初
正明不求。】
「我等居僧之首(至)不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」
【不求有三。一居僧首。二年朽邁。三巳得證。居僧首
者。謂我等法臘既高。晚學以我為軌。忽改途易轍。
棄小求大。為後學所嫌。自固護彼。所以不求。然執
小臘則大法全缺。不棄小由未識開三。自固則小
執未移。護彼乃迷於大軌。年朽邁者。朽謂將死。對
無所堪其進而言。邁謂老耄。對無所任其求而言。
若作菩薩。當專任大道。廣度眾生。今既朽老。形衰
力怠。無所堪任。是故不求。然一生斷證。是以自鄙
年高。敗種未祛。是以妄作不任。巳得證者。巳得涅
槃無為正位。所以不求。不發大心。故無所堪任。盡
智無生智巳立。無所依求。故云不復進求等。然高
原陸地。不生蓮華。昔迷實義。徒計正位之功。由斯
固情。不知所行是菩薩道。
△二釋不求之意。】
「世尊往昔說法既久(至)成就眾生心不喜樂。」
【既久在座。釋僧首也。身體一句。釋朽邁也。但念下。
釋得證也。空等名三解脫門。觀諸法無我我所。名
空門。觀男女相一異相等。實不可得。名無相門。若
知一切法無相。即都無所作。名無作門。又於三界
無所願求。名無願門。遊戲神通者。作空華佛事。建
水月道場。降伏鏡裏魔軍。證得夢中菩提。遊戲一
句。妙用也。淨佛一句。上求也。成就一句。下化也。但
念空。故不喜樂於妙用。念無相。故不喜樂於上求。
念無作。故不喜樂於下化。由心不喜樂。所以不復
進求菩提也。其實空等三法。大小同具。故身子云。
同入法性。肇論云。三乘等觀性空而得道是也。但
小乘過在一念字。起信云。一切眾生。不名為覺。以
念未淨故。
△三徵不喜樂之意。】
「所以者何世尊令我等(至)不生一念好樂之心。」
【此徵釋上樂小不喜犬之義。謂遊戲神通。是菩薩
成佛時自住持之三昧。淨佛國土。是成佛時自受
用之報土。成就眾生。是自莊嚴之法嗣。所以不喜
樂者。何也。以世尊昔言我法能離生老病死究竟
涅槃。令我等依教修行。皆得出於三界之苦。得證
涅槃之滅。故安於小而不求於大也。又今下。謂既
證涅槃。年又朽邁。以是之故。於菩薩阿耨菩提不
生一念好樂也。
△二明今日慶得。】
「我等今於佛前聞授聲聞(至)無量珍寶不求自得。」
【聲聞成佛。昔所未聞。今得聞之。所以心甚歡喜也。
不謂下慶詞。申明歡喜之義。謂若有求而得。則不
為希有。今無求而得。故云忽然得聞等。分所當得。
則不為慶幸。今經乃昔日分所不當得而今得。故
云深自慶幸。又得解之由。由遠聞廣略二番開顯。
是故慶幸。獲大善利者。正得解也。是近聞譬喻希
有之法。而獲開悟之善利也。無量等。喻昔不求而
今自得一乘希有之法寶也。昔日般若轉教。謂是
菩薩法。豈圖今日全蒙等賜。四十年前無分。今日
忽然授與。不求自得。何歡喜慶幸如之哉。
△二喻
中廣明。分二。初喻說。二法合。初又二。先咨發。】
「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義。」
【應如世禮。欲有所決。須先咨發也。斯義者。欲明如
來慈悲訓誘。自巳愚癡情態也。我等二句。為下四
段喻文章本。以明一句。為下法合之本。所謂智者
以譬喻而得解也。
△二說喻。文分四段。一父子相
失喻。二父子相見喻。三遣使追誘喻。四領付家業
喻前。品如來以火宅開示。今品四子說窮子喻以
酧答。以喻領喻。立言各異。會旨大同。師資默契。於
此益見。二品皆以父子相稱者。佛於弟子有作成
之德。故比之如父。弟子於佛有纘述之功。故況之
如子。父子二字。兩品經文。節節相承。前品以大富
長者。喻如來貲財不匱。故曰等賜大白牛車。此品
以幼稚貧兒。比弟子無心希取。故言忽得如來寶
藏之分。前品寫如來慈愍為子之心最切。故云驚
入火宅。此品寫弟子愚癡背父之事居多。故曰疾
走而去。前品明如來引諸子出三界門。故云今在
門外。此品明窮子恐怖疑父不肎入門。故曰住立
門側。父子二人。各吐心膽。說出四十年中。許多間
關曲折。今日始得父子投機。師資道合。故二喻各
盡本懷。若尋其文。則父一行。子一行。語句頓挫。父
子之懷抱。昭然可觀。詳其義。序述一代時教。四十
年來。荷如來無限慈悲之深恩。形自巳許多愚癡
之情狀。以喻開示。以喻領解。接拍成令。同一鼻孔
矣。又有義。若推當經三車並許之說。大雲一雨之
喻。諸宗所判。皆失聖意。以三車一雨。皆非次第故。
今就此喻文勢。窮子有先疎後親之義。是知一代
聖教。大小權實。不無次序。準雙林五味之談。覺場
一日之照。諸家所判。咸符此喻之旨。今初父子相
失喻。近領火宅總喻。遠領方便略頌。分四。初子背
父而逃走。二父求子而中止。三覔衣食而漸還。四
慮家業以無傳。初中又二。先背父而去。】
「譬若有人年既幼稚(至)或十二十至五十歲。」
【有人單約二乘。四子自況。以菩薩深位難知。凡夫
未受教化。且齊巳領耳。無明厚重。未有所識。曰幼
稚。爾雅云。幼鞠稚也。又云幼冥也。喻聲聞冥昧不
知也。退大為捨。無明自覆曰逃。趣向生死曰逝。是
離師適意。背覺合塵之義。問。佛捨應後。眾生起惑。
是父離子。何云子捨父耶。答。由眾生不感。佛則去
世。還成子捨父意。久住言時之長也。涅槃法界是
自國。生死五欲為他國。即恒離佛教。常習世法之
義。五十指五道。一天。二人。三畜。四鬼。五地獄。約一
人。備歷五道。常在三界。升沉不定。有時人。有時畜
等。故置或言。又一念心動。五陰俱生。即具五十惡
故。此是迷子惑重智淺。無明自覆。退大受淪也。
△
二向本而還。】
「年既長大加復窮困(至)漸漸遊行遇向本國。」
【善根熏被。稍稍欲著。故名長大。不見佛父。不知本
有知見珍寶為窮。五濁八苦所燒為困。既加二字
當玩。是內智既發。外乏緣因資助也。馳騁馬奔忙
貌。喻凡小依身受心法。起四倒之見。又於四諦法。
中。求正道如求食。求助道如求衣。又奔走四方。求
師覔道。外求明師以嚴三業。如衣蔽形。內求良道
以資一心。如食充饑。漸漸者難以頓悟也。悟既非
頓。則乏本智。乃是偶然。故云遇向。上云捨父逃逝。
喻背真逐妄。此云遇向本國。喻返妄歸真。又生生
持戒修福。得遊天上人間。而值佛出世之時。故云
遇向本國。此是迷子惑輕智長。宿因感發。得值佛
出也。
△二父求子而中止。又二。先求子不得。】
「其父先來求子不得。」
【其父先來者。佛觀有可度之機。先來示生三界。求
子不得者。鈍根無方難可得度。上言子捨父而遊
行。故云遇向本國。此言求子不得。故下云中止一
成。一行一止。寫得頓挫。又先來二字。領方便思惟
之文。喻中長者救子不得出宅之義。若依文勢。父
既先來。子猶漸進。前後相左。故曰不得。
△二中止
一城。】
「中止一城其家大富(至)商估賈客亦甚眾多。」
【一城者。先現勝應身。居華嚴法菩提場也。其家大
富者。實相境為家。具足萬德為富也。五度福德名
財。般若智慧名寶。福慧無盡。故云無量。金銀等。總
喻無量無邊智慧十力四無所畏等法。盛糧穀曰
倉。盛物器曰庫。充於內曰盈。流於外曰溢。喻實智
為倉。盈法喜之食。充於內自利也。權智為庫。溢諸
法之財。流於外利他也。僮僕是使役之人。喻華嚴
五位之初。十信位也。初入信時。即起自利利他之
心。故十信如僮僕也。又即世主等各寄一德。助發
玄化。如充使役之人也。臣佐吏民者。輔弼聽教之
眾。喻四十位法身大士。初入佛境界。率土之賓。莫
非王臣。故十住如民。修習諸法。種種驅馳。故十行
如吏。事理稍深。職近王邊。故十回向如佐。輔佛行
化。降魔制敵。故十地如臣。象馬等無數者。十地如
象乘。十向如馬乘。十行如牛乘。十住如羊乘。又圓
頓二教如象乘運物。終教如馬乘運物。始教如牛
乘運物。小教如羊乘運物。無量還一名入。一為無
量名出。又化他用為出。自行用為入。出法益眾生
為息。化功歸巳為利。滋息廣被大千世界。故云乃
遍他國。行曰商。以有易無。坐曰賈。覆藏待價。小販
曰估。朝買暮賣者。喻此土菩薩。往他土聽法。如商。
他土菩薩。來此土聞經。如客。神力加被法身大士。
說華嚴大教。如賈。往還採利。領本生息。如估。圓音
落落。主伴重重。故云亦甚眾多。此是覺父示生接
物。雖知根鈍。且稱本懷也。
△三覔衣食而漸還。又
二。先到城之由。】
「時貧窮子遊諸聚落經歷國邑。」
【接上遇向本國而言。不發大心曰貧。未修大行曰
窮。以邪慧觀察五陰如聚落。十二處為邑。十八界
如國。遊歷於此。推求真理。名求衣食。又聚落荒野。
喻欲界。人天五趣雜居之地。國邑盛麗。喻色無色
界。乃三賢同修之處。此二乘人三生植福。百劫修
因。常遊人間。恒歷天上。由斯因緣。遂得遇佛大會
也。
△二遂到父城。】
「遂到其父所止之城。」
【前云其父求子不得。中止一城。此言子遊聚落等。
到父之城。父子只在一城。只是兩不相見。處處總
是本地風光。只是不見本來。所謂不識廬山真面
目。只緣身在此山中也。又父先求子。子元不求父。
因覔衣食而亦來者。喻佛與眾生。法性相同。如世
父子。天性相關。雖似不相知。機緣當會。不得不來
也。此是迷子宿因既發。智性漸長。斷惡修善。遇佛
勝會也。
△四慮家業以無傳。又二。先念失子苦。】
「父每念子與子離別至是以殷勤每憶其子。」
【接上亦甚眾多而言。如來自昔至今。恒思子大機。
時刻心在眾生。故云每念。退大巳來。諸子流宕五
道。故云與子離別等。開鬼出修羅。故言餘。又五十
者。金剛三昧經云。譬如迷子。手執金錢。而不知有
遊行十方。經五十年。貧窮困苦。求索養身。而不充
足。其父見子有如此事。而謂子言。汝執金錢。何不
取用。諸子醒巳。而得金錢。心大歡喜。父言。所得金
錢。是汝本有。云何可喜。無住菩薩問言。父知子迷。
云何經五十年方始告言。佛言五十年者。一念心
動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡故。正同今經。父
每念子。原在一處。由彼一念心動。五陰俱生。具五
十惡。遂與離別五十餘年。遠逝他方不復相見也。
未曾向人說者。喻華嚴會上。未曾向諸大士。說此
二乘人。本是大乘之子。亦未曾向二乘說。汝等有
大乘之分。如此事皆未說故。由未曾說。自華嚴巳
來。不解佛法。或如聾若瘂。去華拜座。轉教不取等。
種種之不逮也。悔恨者。悔昔之教誨未深。遂使退
失本解。恨今之執小棄大。不能精進固志。又此二
字。乃潤色之言。大聖不謀而應。如月落百川。何悔
恨之有哉。自念下。申明悔義。老朽者。化期將畢也。
亦可喻佛久成正覺。金等如前。無有下。申明恨義。
具足法財萬德。若無弟子傳持大法。一旦滅度。法
道斷滅。無所付託也。是以下。結足悔恨。殷勤憶子。
所謂老覺情濃念兒孫也。心印不傳。古佛之業幾
息。誠為可憂。然此亦是對機之語。其實眾生心內。
時時諸佛說法。諸佛心內。念念眾生成道。何有付
無付乎。
△二念得子樂。】
「復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮。」
【復字有展轉反側。冀得之義。有可度之機。名為得
子。授成佛記。名付法財。稱於本懷。則坦然快樂。無
復憂慮矣。此是覺父身應勝會。念在小機。思方欲
救之深衷也。上父子相失竟。
△二父子相見喻。近
領火宅長者見火。遠領方便頌明五濁。分二。初子
見父。二父見子。初中又四初見父之由。】
「世尊爾時窮子傭賃展轉遇到父舍。」
【接上遂到其父所止之城而言。以身雇人曰傭。任
力取利曰賃。進前曰展。退後曰轉。由厭苦欣樂。推
求理味。漸漸積習。遂成出世善根。猶窮子之傭貨
展轉也。以此善根。能扣佛慈悲之舍。故言遇到父
舍。不期而會曰遇。機趁於應曰到。道後法身曰父。
無緣慈悲曰舍。城乃集眾之處。故前喻勝會。舍為
一巳之宅。故喻慈悲。以大小二機。雙扣如來慈悲
之舍。有大機故。故下云遙見其父。有小機故。故下
云住立門側。若唯小無大。則下文子不應見尊特
之身。父不應言我財物今有所付。若唯大無小。則
子不應住立門側。又不應言非我傭力之處。故知
小善之內。冥入大乘因門。二機雙扣。理應具足。經
文自國而城。自城而舍。摹寫漸漸遊行極矣。
△二
見父之處。】
「住立門側遙見其父。」
【二觀為方便。即門二邊。圓中之機。當門正見。二乘
偏真故言門側。雖值佛慈悲。未入佛正慧。志在偏
空。意念小乘。偏真慧眼。傍窺法身耳。大機始發。相
召事遠。故言遙見。前法喻皆明父先見子。此中子
先見父者。約佛則靈智先知。約生則機成扣應。子
見即父見。父見即子見。不前不後。不可思議。互舉
耳。
△三見父之相。】
「踞師子床寶几承足(至)種種嚴飾威德特尊。」
【此科正說華嚴時也。踞師子床者。即華藏莊嚴赫
赫天光師子座也。佛為人中師子。故居此座。又師
子吼無畏說。表佛具無畏之德故。寶几承足者。眾
寶之儿承於二足也。定慧為二足。實諦為几。無生
定慧依於真諦之境故。又佛居萬行之尊。依定慧
之本。即定慧力莊嚴也。諸婆羅等圍繞者。婆羅門
名淨行高潔。即等覺菩薩也。剎利名王種貴族。即
十地以下初地等菩薩也。居士在家修道。潔白其
操。富而不貴。即三十心菩薩也。即華嚴中。一華一
國土。一葉一釋迦。一一佛。一一土。皆有諸大士環
拱圍繞。極十方而齊唱。該十剎而頓周。前文商賈
估客。亦甚眾多者。此也。以珍珠等嚴其身者。即戒
定慧陀羅尼三昧。四種纓絡以嚴法身也。吏民等
者。即行住信諸大士為方便波羅蜜故。白拂者。拂
能去塵不偏也。白言純素不染也。表方便權智之
用。不偏不染。故云手執白拂。侍立左右者。右即入
空智。用拂四住塵。左即入假智。用拂塵沙塵。此二
為中道方便。故言侍立。寶帳者。真實慈悲也。慈悲
廣被。故言覆。華旛者。華喻四攝。旛喻神通。眾善下
化。故言垂。香水名華者。水智也。華因也。灑地者。以
妙智之水。淨眾生心地。散華者。以妙因之華。嚴眾
生心地。羅列寶物者。示實智自證證他之法。隨人
翫好也。出內取與者。出內義同出入。自行為取。化
他為與。示權智自利利他之法。隨人欲樂也。如是
等種種者。總結如來一切未曾有法。皆悉成就也。
威德特尊者。即光明無邊。色像無邊。巍巍堂堂。舍
那之身。非化身可並也。
△四見父避去。】
「窮子見父有大力勢(至)作是念巳疾走而去。」
【其實華嚴會上。二乘有眼不見。今四子自陳。巳蒙
開示。皆是菩薩。故云見也。有大力勢者。收上一假。
智大故名大力。神通大故名大勢。即身手有力也。
恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來者。佛本以大
法擬之。應不稱機。但有退大之意。故言悔來至此
總之法大機小。不惟畏懼。抑且悔來也。竊作念者。
機中潛密。冥有此事。非是顯對見勝應身。故云竊
念。是王是王等者。謂或是魔王。或是波旬。今聞略
說。尚疑魔作。況昔日乎。又佛法身為王。報身為王
等。大乘法報。非小乘得益之處。故竊念而去。小機
不受大化。自甘無分。故云非我等。不如下。向一乘
小道也。肆力者。進修有方也。爾雅云。肆力訓極力
也。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣。但空之理。不
含萬德。非如來藏。故言貧里。偏空稱於小智。故言
有地。依此小智。得有餘涅槃。無漏衣食。行行名衣。
慧行名食。小果福慧皆易求之。故言易得。久住強
作者。行大乘道。經無量劫。故言久住。我本厭怖生
死。若修大乘。必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本
樂小。而今令我發大心修大行。是為強我作也。作
是二句。捨大取小。於菩薩法不生好樂。此是迷子
見覺父而不識。棄富業以求貧里也。
△二父見子
喻。有四。初見子之處。】
「時富長者於師子座。」
【接上無復憂慮而言。謂如來法身。居第一義空無
畏之境。洞照群機。是見子處也。法中以佛眼觀見
等。喻中長者見是等。
△二見子便識。】
「見子便識。」
【如來鑒機。知是往昔結緣眾生也。
△三見子歡喜。】
「心大歡喜。」
【佛恒伺子機。今機來稱慈。子雖不識父。父却識子。
事與願諧。故大歡喜。法中起大悲喻中大驚怖。前
明大悲拔苦。故云驚怖。此明大慈與樂。故歡喜也。
△四見子適願。】
「即作是念我財物庫藏(至)我雖年朽猶故貪惜。」
【昔見眾生退大取小。貧里求食。資生艱難。常欲與
財。無機不得。今日機來。一乘大法有所傳授。稱大
慈心。故言庫藏有付。我常思念者。明其非但貧無
大財。又流轉生死。眾苦所逼。為大悲所痛。故常念
也。雖欲救拔。無機叵濟。故言無由見之。今有可度
機發。故言而忽自來。彌大悲心。故言甚適我願。年
朽貪惜者。釋上適願之由。年朽同前老朽。嚝劫所
修證大菩提。未見大機不妄與人。法無委付。將來
之徒。從誰得脫。為無可度。故言貪惜。今機自來。無
此憂念。適其夙志。所有昔願。今巳滿足。此是覺父
見迷子而便識。欲窮子以得富足也。上父子相見
竟。
△三遣使追誘喻。近領喻中捨几用車。遠領法
中侵大施小。分二。初即遣傍人追。二密遣二人誘。
初中又三。初強追將還。近領喻中長者念救。遠領
法中大法擬宜。】
「即遣傍人急追將還(至)使者執之逾急強牽將還。」
【此即雖知根鈍。且稱本懷。勅諸大士七處九會演
大華嚴也。遣傍人者。若以理釋。智為能遣。教為所
遣。理正教傍。從佛出十二部大乘擬宜眾生。無機
不受。故云遣傍人也。事論。佛為正。菩薩為傍。即臣
佐吏民。諸大士說大乘法門也。如法慧說十住。功
德林說十行。金剛幢說十迴向。金剛藏說十地。皆
承佛威力。故言遣傍人也。直說圓頓大教擬小機。
故曰急追。昔有大種。故曰將還。經云一切眾生具
有智慧德相。急追意也。使者往捉者。理論大乘明
義顯露。直指一真法界。能令眾生疾取菩提。經云。
初發心時即攝五位成等正覺。疾走往捉意也。如
大車其疾如風。事論菩薩自有神力。又被佛加。能
令眾生疾入菩提也。小乘緩昔發大心。廢久不憶。
卒聞大教。乖心故驚。不識故愕。故云窮子驚愕。稱
怨大喚者。圓頓教中。煩惱即菩提。生死即涅槃。小
乘以煩惱為怨賊。生死為苦縛。若聞煩惱即菩提。
便大喚云怨枉。若聞生死即涅槃。便大喚云苦痛。
心驚口怨。我本不求大。何以用大化我也。故云我
不相犯何為見捉。執逾急者。即諸大士。承佛力領
佛命。而直談大法。內既無機。外逼大化。故云強牽
將還。如無厭示以王刑。勝熱示以火炙等。計我者
為說無我。計常者為說無常等。又云若。人欲了知。
三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。皆執急強
牽意也。喻中說怖畏事。具告諸子也。
△二執急悶
絕。近領喻中諸子不聽。遠領法中眾生無機。】
「於時窮子自念無罪(至)轉更惶怖悶絕躃地。」
【自無心而被強。卒不能解。所以自念無罪也。二乘
以見思為罪。以三界為囚執。入滅盡定為生。出定
為死。所謂變易生死也。今教斷見思之機。觀法界
性。出定度生。是無罪被囚而必定死也。又罪者業
也。有世出世善惡之不同。眾生有貪瞋惡業之罪。
而無慈悲善業之罪。常隨三界生死牢獄。但能入
而不能出。菩薩無貪瞋惡業之罪。而有慈悲善業
之罪。當示三界生死牢獄。能入亦能出。二乘無貪
瞋惡業之罪。亦無慈悲善業之罪。常厭三界生死
牢獄。但能出而不能入。若修大乘。必定常入三界
生死牢獄。故曰而被囚執。無大方便而入生死。必
當永失三乘慧命。故曰此必定死。自作此念。不惟
不解。且轉增迷惑。故曰轉更惶怖。強以大教。小智
不解。故言悶絕。即起誹謗。必墮三途。故言躃地。如
人心熱發昏。尚不自知生死。何能識色音。由是暴
腮鱗。杜視聽。眼不見。耳不聞也。
△三暫放得喜。近
領喻中馳戲視父。遠領法中如來息化。分四。初愍
癡命放。】
「父遙見之而語使言(至)令得醒悟莫復與語。」
【小乘去大乘遠。故為遙。是結緣子。故名見。是機志
近於小而遠於大也。語使言者。約理。智本說教。智
知無機。大教宜息也。約事。囑諸菩薩。不須現汝尊
妙之身。令二乘見。如淨名云。攝汝身香。無令彼諸
眾生而起惑著。又普賢入娑婆促身令小。是其意
也。不須此人者。不必強與說一乘難信之法也。既
無大機。若現勝身說大乘法。恐傷其善根。故云勿
強將來。是姑息愍癡之意。冷水灑面者。知有小志。
宜以小乘灰斷理水。除見思之熱面。厭生死名背。
向涅槃為面。以有背生死向涅槃之機故。令得醒
悟者。開小教逗小機。令得離煩悶悟四諦也。莫復
與語者。決定應息大乘之教也。
△二徵釋放意。】
「所以者何父知其子(至)不語他人云是我子。」
【徵息化之故。二乘志意下劣。畏難大法。且任其小
志。抑佛本懷。故云父知子下劣。自知法財萬德。無
不具足。二乘智淺福薄。於此大法難信。故云自知
等。一則志劣。一則豪貴。知巳知彼。所以息化也。審
知是子者。審知昔在二萬億佛發大心之子也。而
以方便等。於昔小乘教中。隨他意語。方便覆護。稱
是聲聞。不說隨自意語。云是菩薩。昔教未說。故云
不語他人等。
△三使正放。】
「使者語之我今放汝隨意所趣。」
【我今放汝。即知大機弱。隨意所趣。即知小善強。以
此二緣。故息大化。
△四喜往貧里。】
「窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以求衣食。」
【喻順小機。將欲隱勝現劣。投其所好遂其本願。故
諱實以開權也。不為大教所逼。投其好樂。故歡喜。
無謗大罪。得免三途。故言從地。小善得生。故言起。
又前擬大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。可得
醒悟。故云從地而起。往至二句。但空之理。不含萬
德。故云貧里。於四諦中。求助道衣正道食故。依二
乘貧所樂法。為入道資糧。是捨明珠而求魚目也。
上即遣傍人追竟。
△二密遣二人誘。然追誘一喻。
領火宅捨几用車。方便侵大施小。前科即捨几。大
法擬宜不得。此科應是用車。三乘隨宜可得也。文
分為四。初徐誘除糞。領上三車擬宜。】
「爾時長者將欲誘引其子(至)其父見子愍而恠之。」
【此下正明鹿苑時也。將欲者。且然未然意。既息大
化。不容孤棄。欲設方便。故言將欲。喻中當設方便。
法中尋念過去佛所行方便力。此體外方便也。密
遣二人者。前遣傍人。表一實諦。一大乘。一菩薩人。
今明方便。隱實為密。指偏真為遣。約教隱滿字為
密。指半字為遣。約人菩薩示生三界。內秘為密。外
現為遣。二人者。四子齊巳分領。不涉菩薩。約法則
因緣四諦。理則有作真俗。人則聲聞緣覺也。二乘
教中。不修相好。但說苦空無我不淨等。即形色憔
悴也。內怖無常曰憔。外遭八苦曰悴。無十力無畏
等。故曰無威德。是菩薩內隱自在威神之力。外現
枯木寒灰之狀。下文知眾樂小法。而畏於大智。是
故諸菩薩。作聲聞緣覺等。用同事攝化。隱實施權
也。汝可徐語者。大乘明理真實。故言疾走往捉。小
教明理迂隱。故云徐語。若闢以直辭。必暴戾不受。
令其巽言開導。不使聞言生怖。是囑其當以小法
徐徐誘引。不當以大乘之法急追將還也。如今時
未見道人。接以婉容咲言。必心悅受化。若以本色
鉗鎚。必棄而別附也。此中密遣誘引徐語。番上即
遣急追疾捉等字面。此有倍與者。倍者加一倍也。
直者工價也。言汝若向貧里傭作而求衣食。則此
有可作之處。其價復倍於他處也。見道修道。是斷
見思之作處也。昔修五戒十善。止出三途。今修四
諦因緣。能出三界。是為加倍也。又外道六行。但能
伏惑。今修四諦。則能斷惑得至涅槃。是為二倍也。
若許將來者。有機是許。即設教令修。無機是不許。
即不設教也。若言欲等者。設彼若問欲何所修。即
以貧所樂法度之。使除見思惑取證涅槃。不可更
以淨佛國土等告之。言除糞者。斷煩惱也。煩惱惑
業。糞穢心地。二乘作諸觀以除之。二人共作者。理
即智諦相資。人即權人共實人修行。以同事攝導
人也。菩薩煩惱涅槃不相妨礙。故可共作。二使既
巳得者。即求窮子。是菩薩依教奉行也。審知有機。
故言巳得。具陳者。即以如來叮囑之言告之。是順
佛揚化也。上事即雇作除糞之事。先取除糞者。二
乘慕果行因。所以先問價直。故云先取。四諦法中。
先果後因。謂先取道滅之價。後除苦集之糞也。見
子愍恠者。愍其取阿羅漢。恠其不求佛道。所失者
大。所得者寡。是故愍恠。問。既愍恠。何故密遣教其
取果。答。傍追不來。事須密遣。雖教除糞。非佛本懷。
欲以彰言委付。故先愍而恠之。
△二他日遙見。領
上知子先心。】
「又以他日於牕牗中(至)除糞之器狀有所畏。」
【對華嚴而說小教。故云他日。因子立門側。見父威
德無量相好之體。而生恐怖之念。故退大向小。佛
於牕牗中遙見子身者。用權智觀機逗教。非當門
正見之實智也。去大乘遠。故曰遙。知昔曾種大。故
曰見子。法味不充曰羸瘦。福德不具曰憔悴。糞土
喻見惑。塵坌喻思惑。見麤思細故也。脫上服者。喻
隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等纓
絡。寂滅忍柔軟上服。大小相海為嚴飾之具。容服
若盛。子則畏懼。二乘不宜見此相好。故隱千丈舍
那之形。應上尊特之身為子所難。更著等者。現丈
六老比丘相也。生忍法忍為麤弊之衣。塵土坌身
者。現有煩惱有為有漏也。左手喻實。逆也。右手喻
權。順也。權用順宜。自以此權法斷結成佛。又以此
權法化人。除眾生見思之糞。故曰右手執持等。狀
有所畏者。狀似也。示同小乘怖畏生死也。如寒風
馬麥等報。此是如來屈尊就卑。現相人中。亦毀生
死讚涅槃也。
△三親勸安意。領上歎美三車。分三。
初勸修轉。】
「語諸作人汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子。」
【此下即三轉四諦法輪。而有法僧差別之名也。語
諸修行者。此四諦法。是聖所稱讚。超生脫死。自在
無繫。汝等當勤修習。又誡懈息者。所謂無有一法
從懈怠懶惰中生。無有一法從憍養自恣中生。前
云當勤修精進者是也。以方便得近者。以種種善
巧方便。然後父子始得相見。而子不生疑怖也。
△
二示相轉。】
「後復告言咄男子(至)我如汝父勿復憂慮。」
【咄男子者。欲示四諦之相。先喝厲之。此法如金剛
劍。驚發大丈夫之志氣。斬斷二十五有之結縛。故
先咄之。又咄非喝叱之聲。乃呼召撫之之語。如今
大家若愛一人。不對眾人說其愛語。到無人處低聲
云。咄男子不要去了。欲彼常作。故咄而撫之。汝常
作勿去者。上句勸其恒修此法。下句復誡其勿學
諸外道也。加價者。自預流進至四果也。諸須之屬。
示正助之相也。盆器總喻三十七品道法。米麵別
喻三無漏學資糧等法。鹽醋和味。六和五德之德。
而於諸法均調適中也。老弊使人。即密遣人。使同
修證也。須者相給者。謂所修正助法中。或有不明
莫生疑難。當問同修老輩。彼即一一指教。所謂有
疑以咨問也。好自安意者。示修道諦之義也。如云
此是道可修性。汝等當安心此道而修。即得自在
適意。我如汝父者。示證滅諦之義也。文影一句。如
云此是滅可證性。汝等好自安意修行此道必證
此滅也。我巳證故如父。汝當證故如子。本是嚴親
而云如者。正喻法身同體。報化分真似也。勿復一
句。示斷苦集之義也。如云此是苦逼迫性。此是集
招感性。若斷苦無生死逼迫之憂。若斷集無煩惱
招感之慮。而得解脫之味也。
△三作證轉。】
「所以者何我年老大(至)更與作字名之為兒。」
【徵上如父而汝勿復憂慮之故。我老者。我巳修道
巳斷苦集巳證滅諦之理久矣。故云老大。汝少壯
者。汝等應修應斷應證。故云少壯。汝常作時者。謂
修習此法既久也。無欺怠等者。內不見自欺之心。
外不見怠惰之相。口不見瞋恚怨恨之語。欺等亦
名五障。欺為信障等。餘作人者。人天外道也。今諸
惡既無。結使巳斷。故勝一切餘修人也。自今巳後
下。自從三轉之後。一切樂小之者。皆從此法所化。
如從佛口所生之子也。作字為兒者。他後承父家
業始於此矣。阿含說五種佛子。四果辟支是佛真
子。菩薩不斷結。子義未成。又菩薩稱子者。取義各
別故。此即鹿苑中能說者佛。所說者法。能證者羅
漢僧。三寶之名由此而始也。
△四欣遇久住。領上
適子所願。】
「爾時窮子雖欣此遇(至)於二十年中常令除糞。」
【此結是鹿苑之時。鈍滯小果也。謂當時我等得此
法門。欣然欲樂。何幸得此隆遇哉。雖遇此法而無
樂大之心。故云自謂客作。若得小果。厭小樂大。大
乘機發者。佛即授以大法。正由不捨小志。大機不
發。以是無樂大之故。佛且令於二乘法。斷除十使
煩惱之糞。二十年者。一無礙一解脫。斷見。九無礙九
解脫。斷思。故云二十年也連下三處說二十年。意
各不同。隨文釋之。總上明佛隱實施權。降尊就卑。
成就小志之事。四子自謂怖大樂小。滯權迷實。不
受大化之態。盡情摹寫。意謂過不在佛。而在自巳
根志狹劣故也。上遣使追誘喻巳竟。
△四領付家
業喻。近領火宅等賜大車。遠領法中顯實。分二。初
領家業。二付家業。初中又二。初心相體信。二命領
家業。初又二。先明體信。】
「過是巳後心相體信入出無難。」
【此正領方等時。過鹿苑之後即方等也。心相體信
者。父子互相體悉信順也。謂於阿含教中得涅槃
價此既不虗。今為菩薩說此大乘亦復不虗。此子
信父也。佛知此等斷結證果之後。聞方等教歎大
褒圓而不謗。無漏根利。聞必生信。此父信子也。入
出無難者。由此見尊特身。聞大乘教。名此為人。復
被呵斥。猶見丈六。說小乘法。名此為出。又進可語
大亦不怖。退不滯小亦不迷。小大出入而無疑難
也。
△二猶居本位。】
「然其所止猶在本處。」
【二乘雖於小大入出無難。然聞大乘之法。謂是菩
薩之事。非巳智分。不肎回小向大。猶居羅漢之位。
確守無為之理。昔年行處。半步不移。所謂但念空
等。於菩薩法不生一念也。其猶窮子心雖互相體
信。身不難於出入。其實未居子舍。猶以客作自處
也。
△二命領家業。分二。初父命子知家事。二子受
命領知家業。初中又四。初明時節。】
「世尊爾時長者有疾自知將死不久。」
【此下領般若時也。爾時者。命知家事。轉教大機。漸
引入實之時。有疾者。方等之後。名相未遣。人多法
執之病。佛亦病之。將死不久者。有機則應為生。機
盡應謝為死。今化機將畢。應謝非久也。
△二命知
家事。】
「語窮子言我今多有(至)所應取與汝悉知之。」
【金銀。大乘教理也。珍寶。一切法門也。多有者。理則
非多。約種種門亦得言多。例空非十八。破十八法
而名十八空也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。
即十八空境。般若教中。六度萬行具備。權實二智
雙顯。內充外溢。故云盈溢。其中多少者。說於般若。
則有廣略二門。略則為少。廣則為多。或取以自利。
或與以利他。大品云。汝當為菩薩說。故云汝悉知
之。
△三誠令體心。】
「我心如是當體此意所以者何今我與汝便為不異。」
【佛以般若為心。汝今轉教。當體我心為心。即隨佛
意而為菩薩說也。我汝不異者。不異有三。一被加
令說。與佛不異。二就理以諸法皆如。故得不異。三
就今時始悟父子。天性本來不異。二乘自謂被加
異耳。
△四勅無漏失。】
「宜加用心無令漏失。」
【我汝既不異。我有即汝有。不可推是父物。恣意拋
撒。故誡小心勿失也。一者為菩薩說般若教無漏
失。二者就理。此即汝法。後時當用。汝等當加意用
心。體證此理。即可自利利他。不可遺漏忘失也。
△
二子受命領知家業。又四。初正受佛命領知眾寶。】
「爾時窮子即受教勅領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。」
【喻四子遵受佛命。卒以小果而領知大乘教理。一
切法門。轉教菩薩。隨順佛語以演說之。
△二心無
希取自甘無分。】
「而無希取一飡之意。」
【窮子不解無漏失之言。疑父吝惜。故執守不取一
飡。敢多自用哉。如善吉轉教付財。雖說般若。自謂
是菩薩法。我無其分。不生一念好樂之心也。
△三
未捨劣心猶居本處。】
「然其所止故在本處下劣之心亦未能捨。」
【所止在本處者。住羅漢位。雖復慕大。亦未定言欲
作菩薩。是居白淨地。坐無為坑也。未捨下劣者。雖
復恥小。而未定言捨於小證。但念空無相無作而
巳。此述如來激發進修。轉教使悟。漸引入實之意。
序自巳甘為下劣。悅彼小道。恒不離權之事。世尊
處處顯實。四子念念滯權。昔日之迷失如是也。
△
四鄙棄先心欲求大道。】
「復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心。」
【少時者不多時也。父知子意者。所謂知子莫若父
也。漸以當是漸巳。下文漸巳曠大是也。不滯於小
曰通。安心於大曰泰。成就者有趣大之志。自鄙者
有捨小之心。此正索車之意。子志既大。始定父子
付家業也。又此中少時。經文未的指何時。私謂楞
嚴時也。若論索車之意。楞嚴明顯。當知厭多聞。自
鄙先心也。欣妙定。成就大志也。非索車何。及序悟
文中。身心泰然蕩然。非通泰何。又許通達實相。入
佛知見。正許說今經也。楞嚴即法華之定。法華即
楞嚴之慧。定慧相資。發明實相本根。洞徹一乘源
底。開示悟入佛之知見。堪授劫國莊嚴之記。葢般
若之後。慧學方盛。定力未全。人或溺於多聞。失於
正受。於是示楞嚴大定。資般若大慧。使定慧均等。
學行兩全。而究竟趣於一乘實相寶所。楞嚴在法
華之前。於此益見矣。上領家業竟。
△二付家業。分
二。初正付家業。二得付歡喜。初中又四。初付業時
節。】
「臨欲終時。」
【時字重看。即時一現耳。今正是時之時。臨欲二字。
應上將不久字面。正是化緣將畢。靈山高會。說法
華經。唱涅槃之時也。此句是四子直言無諱之辭。
△二集眾為證。】
「而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉巳集。」
【此科即靈山法會大眾也。二萬億佛所受化之徒
為子。文殊普賢等。影響大人為親族。雲集分身。各
控一方為國王。彌勒等。皆等覺大人為大臣。十地
菩薩。法王種姓為剎利。十住行向。從佛受化為居
士。悉集者。即四眾八部圍繞世尊也。
△三結會父
子。】
「即自宣言諸君當知(至)此實我子我實其父。」
【自宣言者。出定無問自說也。諸君當知者。即吾今
於天人大眾中說也。前文我昔曾教化汝。生我法
中。此云此是我子。我之所生。從我受學。是我之子。
從我起解。是我所生也。於某城捨我者。即捨父逃
逝。自昔退大後。汝今悉忘也。某字活看。不可拘大
通時。以從二萬億佛所教化故。自昔受大。根性未
定。後還退墮。流宕六道。故曰竛竮等。竛竮行不正
貌。辛苦該前馳騁求食傭賃等。其本二句。指本名字。
以證父子之的也。本城。即前中止之城。華嚴為根
本一乘。故曰本城。阿含巳來。種種方便。循循善誘。
恒念大乘子機。故曰懷憂推覔。忽於二句。始於今
日法華會上。大乘機發得授記莂也。實子實父者。
判天性定父子也。父子傳體。天性不異。以心印心。
平等無二也。實子者。領諸眾生皆我子也。實父者。
領我是一切眾生之父也。
△四正付家業。】
「今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知。」
【此等賜大車。全付家業。授記作佛。紹法王位也。我
有皆子有者。今佛所證一切大乘萬行萬德。既授
記巳。皆是子有。汝所證與我同也。所謂皆以如來
滅度而滅度之。是付成佛實智證法。自證證他之
事。先所出內等者。昔日大品領教。說種種法門。是
汝熟知也。是付度生權智說法。自利利他之事。喻
中放出多少。收內多少。皆子經管。故曰所知。法中
諸佛自證化他法門。諸子備聞。窮玄盡妙。曉若指
掌。故曰所知。所以此經不談修行次第。但明開佛
知見。意在昔教備明。子所共知也。
△二得付歡喜。】
「世尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。」
【此領上得車歡喜也。貧子拾金。白衣拜相。出乎望
外。故曰我本無心等。而今忽聞授記作佛。不求自
得。故曰自然而至。又阿含教中。本心不求。方等雖
聞大。自謂絕望。故不求。般若雖領知。自謂非巳分。
故不求。如此無心希求。而今自得。安得不欣抃而
暢悅也。亦即結歸略法說中。昔日不求今日慶得
之意。然此歡喜之由。有遠有近。若不先教傭作與
一日之價。豈得心相體信委業付財。由於斷結取
證。方堪並聞大集。受斥淨名。轉教般若。而致今日
開顯授記。故傭作取價是遠由。體信委知是近由。
上喻說竟。準涅槃具論五味者。即遣傍人所說。喻
華嚴圓頓。此教最初。傍人如牛。所說如乳。故云從
佛出十二部。即初味也。若以此擬二乘。則無機不
受。迷悶躃地。全生如乳。次明密遣二人。說除糞法。
喻鹿苑說三。於小即信。革凡成聖。如轉乳為酪。故
云從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體
信。入出無難。喻說方等淨名諸經。揚大折小。二乘
聞揚大不謗。折小不毀。良以三藏斷結取一日之
價。故得恣其褒貶。既親證小。故信大不虗。得涅槃價。
故體折不瞋。雖非巳事。而不疑謗。此心純熟。如從
酪出生酥。故云從修多羅出方等經。即第三味也。
次長者將死不久下。喻般若會中。使其領教。為諸
菩薩說摩訶般若。既知眾物。貫統法門。心明口辯。
彌益慕樂。但恨住小。非是巳物。脫更開許。豈不樂
哉。於是心漸通泰。成就大志。如從生酥出於熟酥。
故云從方等出摩訶般若。即第四味也。次臨欲終
時下。喻般若之後。判天性。定父子。會三歸一。付財
與記。說法華大教。開佛知見。示真實相。菩薩除疑。
聲聞作佛。皆以如來滅度。如從熟酥出於醍醐。故
云從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四子深得
佛意。一喻盡領三時五味之教。始終次第。極盡精
詳。所以下品讚云。善哉迦葉。汝等善說如來功德
等。若以一雲一雨。一相一味。又何差別之有。始終
唯演一華嚴。至今猶說妙法華。要須吾人諦信。忘
言默證。一會儼然。可希冀矣。
△二法合。前喻有四。
今逐段取義略合。不必拘配。且初。合父子相失。】
「世尊大富長者則是如來我等皆似佛子。」
【如來合父。似則合子。似有二義。一取大機為子。昔
未逃逝。既非真位。猶居外凡。故云似。二取小機為
子。小機似像大乘根性。故云似子。既背父而逃。故
貶為似子。義含相失。
△二合父子相見。】
「如來常說我等為子。」
【義合長者見子便識。釋成為子之義。歸於佛說。非
敢自認也。
△三合遣使追誘喻。分二。先合傍人追。】
「世尊我等以三苦故(至)迷惑無知樂著小法。」
【三苦由三受生。苦受生苦苦。若根若境乖違逼迫
故。樂受生壞苦。因樂變異生諸憂惱故。不苦不樂
受生行苦。即念念遷謝之相故。由三苦故。五濁加
重。生死無邊。熱惱煎心。迷於聖教。惑於自心。無明
暗覆。大法難投。是強追執急迷悶意也。大機既無。
樂著小法。但堪小化。是暫放得喜意也。又苦多故
熱惱。熱惱故迷惑。迷惑故無知。無知即無明。有此
無明。故迷自巳本具一乘知見。不作外道。即著小
法。何異窮子怖親父而喜往貧里哉。
△二合二人
誘。前四。今但合三。先合徐誘除糞。】
「今日世尊令我等思惟(至)得至涅槃一日之價。」
【今日者。對多生之昔日樂小。而此生之今日猶滯
於權也。又今日指阿含時也。謂阿含時。佛知我等。
往日受苦樂小。所以教我等思惟等也。思惟即六
識。蠲除即修斷義。戲論之糞。乃集下見思惑。此述
佛教知苦斷集也。我等下修道證滅也。一日價者。
小乘有餘。較大乘無餘。若一日工價比萬貫之富
也。工人一日使得筋出力盡。只覓得三二分銀子。
二乘苦修斷惑只成個羅漢。理孤事窮。終不得大
受用。故云一日工價耳。
△二合欣遇久住。】
「既得此巳心大歡喜(至)勤精進故所得弘多。」
【一日之價。自以為足。便謂所得弘多。自足自滿。坐
守偏枯。小乘之病。正在於此。其猶河伯井蛙之見。
以為天下美。盡在乎巳。而不知海之大也。
△三合
他日遙見。】
「然世尊先知我等(至)當有如來知見寶藏之分。」
【上言遙見。今言先知。上言羸瘦憔悴。今言心著獘
欲。上言脫纓絡等。今言縱捨不為分別等。總之秘
實施權。投其所好。不云當有成佛之分。
△四合領
付家業二。先合領家業。】
「世尊以方便力說如來智慧(至)我等不知真是佛子。」
【世尊下。合方等體信。承上謂佛於阿含教中。不為
我等分別。而於方等會上。以方便權智之力。說六
種根塵。皆是大乘實相智慧。然我等既從佛在阿
含教中得一日之價以為大得也。故於此方等大
乘。雖曰心相體信入出無難。然亦無有志願求於
大也。此合上所止猶在本處。我等下。合般若轉教。
謂佛於方等教中。見我等無志求大者。以權實在
佛故也。故於般若會上。俾權實在巳。便於自求。我
等又因如來智慧威力加被。為諸大士開示演說。
既承佛加。如佛心而說。又為菩薩開演。將謂是菩
薩法。所以自於此大乘無有志願。不生一念希取
也。所以下。徵釋無志願之意。謂佛知我等樂小。以
方便權巧隨順我等而說。無非淘汰其樂小之心。
䇿進其憤大之志也。而我等不知昔日轉教付財
時。我等業巳真是大乘佛子。所以無志希求。其猶
窮子雖受教勅。領知眾物。而無希取一飡義也。
△
二合付家業。】
「今我等方知世尊(至)如佛子所應得者皆巳得之。」
【此合今經授記也。承上言。謂我等初不知真是佛
子。疑佛但以如來智慧。勅我等為菩薩說。似於我
等深有悋惜。今佛說以種種方便皆為菩提。是諸
所說皆化菩薩。今日我等方知世尊於佛智慧。於
我等無一毫悋惜也。所以下徵釋。謂先疑似悋。而
今方知不惜者。何也。以我等從昔巳來。真是佛子。
而但樂小法。所以將真作假。而為小果聲聞也。若
我等昔有一念樂大之心。佛於四十年中所說方
等般若之大乘。皆為我等所說。豈真單為菩薩哉。
何以知然。以於此經之中。佛每每言。諸佛唯說一
乘故也。而昔下。結足上義。毀訾者。如楞伽於大慧
前。動則以聲聞同外道。為愚夫䟦驢。上不得楞伽
山。維摩喻盲人敗種。永不成佛。圓覺教人發願。莫
值聲聞外道。如此皆昔日毀訾也。謂今法華之
授記。騐昔方等會上於菩薩前毀訾聲聞樂小法
者。非毀訾我等。實以大乘法教化我也。我等不知
都作毀訾而會。以是之故。今日授記。我等說本無
心有所希求。今法王大寶自然而至。云自然而至
者。謂不測之富。得之於不期。所謂莫之為而為者。
莫之致而致者此也。如佛子等者。謂如往昔方等
般若會上。諸佛子所應得者。我等今巳得之。不復
更用修得也。此合得付歡喜之意。上長行竟。
△二
偈頌。有八十六行半。分二。前七十三行半。頌上長
行。後十三行。歎佛恩德。初中又二。初二行。頌略法
說。】
「爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。」
【今日對四十年前言。音教者。八音四辯之音。方便
火宅之教。歡喜約心言。踊躍約身言。佛說下。正明
得未曾有。無上一句。喻阿耨菩提。四十年前無望。
故言不求。四十年後授與。故言自得。
△二有七十
一行半。頌喻說。分二。初四十一行頌喻說。二三十
行半頌法合。初又四。初十三行頌父子相失。二七
行半頌父子相見。三十行半頌遣使追誘。四十行
頌領付家業。且初父子相失。又四。初一行半。頌子
背父而逃走。】
「譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五十餘年。」
【火宅中明長者所王。國邑聚落語寬。此中明窮子
輪迴。三界為諸國。六道為五十餘。退大忘本為他
土。昇沉不停曰周流。總言背真之地遠。而逐妄之
時多也。
△二七行。頌父求子而中止。】
「其父憂念四方推求(至)豪富如是有大力勢。」
【四方與長文不同。前在機。約四諦推理。以求正助
衣食。此中在佛。觀四生中。恒覔可度之機也。此頌
求子不得。一城者。覺場也。云頓止者。華嚴屬圓頓
大乘。但稱本懷。直明法界。故曰頓止。造立舍宅者。
起慈悲舍依性空宅也。云造立者。以華嚴世界成
就品。及華藏世界品。二十種世界海。皆普賢菩薩
於一真法界。正位唱出。故云造立。其中所詮。五周
四分。明佛依正自在。受用因果。故云五欲自娛。其
家一句。總明貫朽粟陳之積。紫標黃榜之藏。故云
大富。喻富有萬德也。多諸下。別明大富之七寶。大
富之四乘。田業人民。情與無情。親疎之大富。息利
他國。生意遠近之大富。出其本。入其利。行商坐賈。
以有易無。遍一切處。為物景仰也。上明大富多財。
千萬億下。明尊貴大勢。王者君也。群臣牧也。記云。
體群臣。王愛念。隆聖眷也。臣宗重。尊德性問學也。
十方諸佛稱讚。善哉第一導師。故云王者愛念。四
眾圍繞。恭敬尊重。故云群臣宗重。以諸二句。近悅
遠來。諸大士往來聽法也。豪富一句。結上富貴財
利。有大一句。明威神之力。此中表顯。悉如長文。
△
三二行。超頌慮家業以無傳。】
「而年朽邁益憂念子(至)庫藏諸物當如之何。」
【頌上失子之苦。無所委付。故憂念耳。夙早也。夜暮
也。謂從朝至暮時刻不忘也。死時者涅槃時也。癡
子下。父心痛子之詞。前云童子。以無知故。此云癡
子。甘流蕩故。下云窮子。衣食艱故。當如之何一句。
父念子深有展轉不安之意。
△四二行半。追頌覓
衣食而漸還。】
「爾時窮子求索衣食(至)漸次經歷到父住城。」
【根塵相涉如邑。十八界如國。修三界善如有所得。
修外道邪行如無所得。又從人間修至天上。有所
得也。天福盡墮人間。無所得也。饑餓見其枵腹。不
得大乘法食故。羸瘦見其形醜。無大力用功德故。
瘡癬見其病纏。有漏法中起見思故。漸次二句。謂
漸次熏陶修習。得遇佛大會也。上頌父子相失竟。
△二七行半。頌父子相見。分二。初六行半。頌子見
父。】
「傭賃展轉遂至父舍(至)借問貧里欲往傭作。」
【傭賃二句。見父之由也。爾時下。見父之相。上云見
父處。處是門側。今言長者於門內者。見相亦兼處
也。門內者。喻佛居阿蘭若法菩提場內也。施大等。
見父之處也。施大二句。依報葢覆無畏也。眷屬下。
正報主伴攝護也。注記券疏。即授記明修行也。以
廣顯略為注。如雲興二百問。瓶瀉二千酧也。授決
為記。入法界傍論授記也。四弘誓為券修行為疏。
喻為大根廣量功德。疏明行位。而與授記也。窮子
見父下。頌見疑避去也。思惟是巳下。是窮子住迴
默忖。做定主意。決其去就。謂與其受制於富貴之
強作。不若安心於貧賤之自便也。
△二一行頌父
見子。】
「長者是時在師子座遙見其子默而識之。」
【長行有四。今單頌見子便識。餘三不頌。
△三十行
半。頌遣使追誘喻。分二。初三行。頌即遣傍人追。】
「即勅使者追捉將來(至)不信我言不信是父。」
【長文有三。此中即勅三句。頌上強追將還也。即勅
二字。緊頂遙見默識字面。父念子心切。忽然一見。
即教人追。由追急。窮子無所措手。故稱怨驚喚也。
迷悶下五句。頌執急悶絕也。迷悶一句。當在使我
至此下。方合長文。而義且順。使者執之急。牽之強
非是雇人作工之情。乃欲殺我之狀。豈有能衣食
我者。使我如此乎。惶怖無措。驚懼不巳。故悶絕於
地耳。長者知子四句。頌暫放得喜也。上有四。今但
頌愍癡放去。愚癡即惑重。狹劣即器小。因無大機。
方乃息化。應上父知其子志意等。夫親生父子。一
旦離久。而不相知若此。吾人之於本有心性。曾無
彈指間顧盻。浮世幾何。一失此身。千生萬劫。改頭
換面。視親如怨。以惡為美者。何限。
△二七行半。頌
密遣二人誘。長文有四。今頌前三。初三行。頌徐誘
除糞。】
「即以方便更遣餘人(至)為除糞穢淨諸房舍。」
【既息大化。故以方便說小乘法而誘引之。餘人者。
即二人也。現聲聞形。為大乘之餘耳。眇目喻偏空。
所見不正故。矬竪短也。陋橫狹也。見偏空者。竪不
能窮實相之源。故如矬。橫無大乘眾善莊嚴。故如
陋。德非四無所畏。名無威。異常樂我淨。名無德。汝
可語之下。正勅使徐徐引誘也。歡喜者。投其所好。
樂為鄙事。淨六根房五陰舍也。又窮子聞之四句。
長行有窮子若許等文。皆長者教諭之詞。頌中略
之。但頌窮子受命服役之事。各自一義。譯師斟酌
華梵。語義諄切。委悉不可忽也。
△二二行。頌他日
遙見。】
「長者於牗常見其子(至)執除糞器往到子所。」
【於牗見子者。易云納約自牗。終無咎。註云。牖非所
由之正。而室之所以受明也。始雖艱阻。終得無咎。
喻大法難投。接以小法。終得大法。如納約自牖之
象也。念子樂鄙事者。父知子樂小也。長者下。脫珍
著弊。毀生死讚涅槃也。淨名云。釋迦佛隱其無量
自在之力。乃以貧所樂法。度脫眾生也。
△三二行
半。頌親勸安意。】
「方便附近語令勤作(至)又以軟語若如我子。」
【油塗足。能履水。赤足而不皴裂。如不龜手之藥。喻
神通智慧。飲食二句。喻觀練熏修。小乘禪觀如薦
席厚煖。不如大乘禪定如白氎婉筵也。汝當勤作。
正親勸意。三轉義含。又以軟語如子者。即作字為
兒也。本是親生之子。曰若。曰如。則人之貧富貴賤。
唯業是定。雖慈如至親。不能一時一毫可移易於
愛子。達乎此。凡不安命者。非愚則妄矣。
△四十行。
頌領付家業喻。分二。初三行半。頌領家業。】
「長者有智漸令入出(至)父知子心漸巳曠大。」
【有智二句。頌上心相體信也。出世長者。具大智慧。
循循誘引。方等會中。聞歎大不謗。彈偏不疑。進可
語大。退不滯小也。經二十下。領家業也。二十年執
事者。般若時長。二十二年之談。執作等。領佛命教
化菩薩也。未捨下劣。故宿門外艸庵。喻不肎向大。
鈍滯化城小道也。自念貧事。故無希取。於菩薩神
通不生好樂也。漸曠大者。大乘機動也。
△二六行
半。頌上付家業。】
「欲與財物即聚親族(至)甚大歡喜得未曾有。」
【欲與下。頌聚親族也。心既曠大。堪授大法。故云欲
與。此中二十年者。言從有二乘之機而來感佛。故
云自見子來巳二十年。判天性定父子也。凡所有
等。正付家業也。子念下。得付歡喜也。上頌喻說竟。
△二三十行半。頌法合。長文略此中廣。分三。初半
行。頌合父子相失相見。】
「佛亦如是知我樂小。」
【若但以上句合相失。意仍未顯。但以下句合相見。
意亦未顯。上句借下句成。下句借上句成。知樂小
故。義當相失。佛知樂小。故當相見。樂小由退大。所
以相失。退大由樂小。所以相見。上文常說我等為
子也。
△二一行半。頌合遣使追誘。】
「未曾說言汝等作佛(至)成就小乘聲聞弟子。」
【初二句。頌合傍人追也。長文在機言。三苦五濁交
加。無明迷惑暗覆。所以大法難投。此中在佛言。直
以大法擬宜。未曾明說汝等二乘。當有成佛之分。而
說下。頌合二人誘也。示我等除糞之法。無漏涅槃。
一日工價。成就小乘羅漢也。
△三二十八行半。廣
頌合領付家業。分二。初十八行半。頌合領家業。二
十行。頌合付家業。初中又二。初六行。頌合領家業。】
「佛勅我等說最上道(至)而不為我說斯真要。」
【最上道。即空慧般若。更無過其上者。意謂當時般
若會上。佛勅我等說無上道。能修習此者。當得成
佛。我承下。奉勅轉教。諸佛子下。菩薩聞法修習。是
時下。佛授菩薩記。一切諸佛下。明自無願樂。謂我
等轉教佛子。聞法得記。當時意謂諸佛秘藏。但為
菩薩演其真實修行成佛之事。而不為我等說斯
真實成佛之要道也。
△二十二行半。頌合無希取。
分二。初二行。正明無希取。】
「如彼窮子得近其父(至)自無志願亦復如是。」
【初一行。提喻帖合。次一行。正合無取。
△二十行半。
增明無取之意。又分三。初二行。標不喜大。】
「我等內滅自謂為足(至)教化眾生都無欣樂。」
【內滅即惑體。三界見思惑盡。故名內滅。餘事者。淨
土度生也。以此為餘事。正小乘之病。視為他有。自
甘無分之意。都無欣樂者。無樂大之失。顯執小之
過也。
△二六行。徵釋所以。】
「所以者何一切諸法(至)則為巳得報佛之恩。」
【謂不喜大而安於小者。何也。以根塵等一切諸法
皆空寂故。既空寂。則國土眾生亦空寂矣。又何求
焉。一切諸法者。從五陰至於涅槃。八十餘科。皆真
如隨緣生起。緣生無性。惟一空耳。無生下。以三解
脫釋空寂義。無生無滅。空解脫也。無大無小。無相
解脫也。無漏無為。無作解脫也。謂觀三科七大。世
出世間諸法。無我我所。名空。空故諸法一異等相。
實不可得。名無相。無相故於三界無所造作。不起
願念。不受後有。名無作。亦名無願也。如是二句。結
不喜大。我等長夜下一行半。申明上聞淨土化生
四句。凡人不知本性有大般若。雖證聲聞小果。皆
是無明長夜。既居長夜。則於淨土化生。般若智慧。
都無所見。如窮子於父之富有大業。不為巳有。甘
心棄置於度外。無貪著之志願也。而自二句。謂我
等於佛智慧無志願者。非佛有悋於我也。乃我等
自巳於所證未究竟之空法。錯認即是佛之究竟
大乘之空法也。自證既謂究竟。所以於淨土度生。
都無欣樂也。我等長夜下。申明我等內滅四句。謂
我等處長夜。五濁八苦交煎。一秉如來空法修習。
得脫三界生死苦惱之患。證阿羅漢。此身巳盡。不
受後有。故云最後。尚未謝滅。故曰住。有餘者。此後
身見思雖斷。無明尚餘。無明雖餘。而實不來受生。
故曰有餘涅槃。佛所教化下。以得顯失。謂果雖有
餘。乃佛所教為因。因果皆真。故為得道不虗。道既
不虗。即為心不負教。巳報佛之恩矣。得道不虗。又
報佛恩。所以我等內滅自足。更無餘事也。
△三二
行半。結無希取。】
「我等雖為諸佛子等(至)初不勸進說有實利。」
【雖為二字。承上巳得言。在巳則果巳得。在佛則恩
巳報。所以雖為菩薩說六度大因以求佛道。而我
等於是大乘之法。皆視為餘。永無願樂矣。永無二
字。昔日小乘於大法。絕望極矣。導師下。謂佛昔所
以見捨我等於大乘之外者。以觀知我等心樂小
法故也。以是在般若會中。不勸進我等所轉之法。
說於我等有成佛之實利也。上頌合領家業竟。
△
二十行。頌合付家業。分二。初三行。頌合付家業。】
「如富長者知子志劣(至)調伏其心乃教大智。」
【如富下。提喻帖合。佛亦下。正合付業。鋾鑄之權。非
餘人所能。故云希有。知樂三句。收前三時種種善
導。其心調伏純熟也。乃教一句。指今經授一乘實
相記也。
△二七行。頌合得付歡喜。】
「我等今日得未曾有(至)普於其中應受供養。」
【聲聞作佛。事出望外。如客作窮子。承受家業也。世
尊我今下。慶信今得。謂我向也安住小道。今得無
上道矣。向也得聲聞果。今得菩提果矣。向也得無
漏法。今於無漏法中。得清淨正法眼矣。又道即大
乘之因。果即大乘之果。無漏法所證實相之理。清
淨眼能證實相之智。皆言得者。以智契理。故於道
果雙證。即開佛知見。見實相理境也。我等下。較今
昔果之大小。謂從昔巳來。持佛淨戒。得果在於今
日。於法王法中。久修梵行。證灰身偏空之小果。於
今方得無漏無上大果矣。揀有漏有上小果也。得
果無漏。了因義也。持戒梵行。緣因義也。清淨眼。正
因義也。我等今下。較今昔名實有異。謂昔之聲聞。
聞四諦法。始得自利。非真聲聞。以隨言取證。未得
佛意。豈真聲聞乎。今者聞一乘妙法。自得佛道。而
能以此佛道音聲。令一切聞。始得名為真聲聞矣。
以其言下得旨。默契聖意。自利利他。方名真聲聞
也。向之羅漢。斷見思惑。出三界苦。以為大得。不信
佛乘。非佛弟子。非阿羅漢。豈真應供乎。我等今者。
得聞佛乘。獲如來寶藏。於三世間。或天或人。或魔
而惡者。或梵而善者。普於其中受其供養也。當知
名與昔同。而受用之實利。與昔雲泥之隔。此中真
字。翻法說中非字。上頌長行竟。
△二十三行。歎佛
恩德。分三。初六行半。歎佛大恩莫能報。】
「世尊大恩以希有事(至)於恒沙劫亦不能報。」
【世尊大恩者。總收一代教化。皆大恩也。始自華嚴
大法擬宜。我等聾瘂。孤負大恩也。阿含投小。保證
偏空。世尊憐愍我等也。方等般若。彈斥淘汰。世尊
之教化我等也。四十年來。蒙如來循循善誘之大
恩。直至今日。說經入定。放光圓現授記。利益我等。
皆希有事也。如是憐愍。如是教化。如是利益。莫大
恩德。無可言報矣。我等先得小果。謂心不負教。足
報佛恩。以今較之。豈一生一劫。縱無量劫。誰能報
者。手足等。執勞運力不能報。頂戴等。身為牀座不
能報。非一時。乃恒沙劫也。非輕易。乃盡心力也。非
怠玩。乃謹恭敬也。美膳等。四事供養不能報。牛頭
等。塔廟供奉不能報。牛頭者。華嚴云。出離垢山。若
用塗身。火不能燒。正法念云。北洲有山。名曰高山。
多有牛頭栴檀。以此山峯。狀如牛頭。於此峯中生
栴檀樹故。
△二二行半。歎佛實智不思議。】
「諸佛希有無量無邊(至)取相凡夫隨宜為說。」
【諸佛所證。是希有法。形上供養皆常有也。諸佛之
法無量無邊。形上供養皆有量有邊也。諸佛之法
不可思議。形上報恩供養皆思議也。諸佛神通是
無滅無為。形上報恩供養皆小知小解有作有盡
之心也。此明所證實智。深廣難思。諸法下。謂法中
大聖。能為我等鄙賤取相之凡夫。忍可一大事因
緣。於四十年中不為開示。隨其機宜而說也。
△三
四行。歎佛權智度眾生。】
「諸佛於法得最自在(至)於一乘道隨宜說三。」
【於諸法中。得大自在。所以明照不謬也。眾生好樂
不同。志向各別。隨其堪任者。以喻演說。皆隨宿根
大小而說也。又熟未熟者。籌量分別。隨其根器。大
則大之。小則小之。熟者成之。未熟者待之。以是之
故。四十年前。於一乘法。隨機說三。上中根領解竟。】
妙法蓮華經大成卷第四