法華經大成

放肉髻光者。肉髻是無見頂相。為最上果光。今將

宣示妙音隨類之行。乃極果行相。故以極果之光

照現也。國乃妙音故墟。佛乃所師教主。國表所證

理。佛表能證智。本覺體上。自具恒沙德相。故云淨

光莊嚴。始覺之用。能證果德。智行互嚴。因果合體。

猶華果同時。故云淨華宿王智。妙音妙行。依此示

現。故光照其國。

△二奉命西來。分二。初明發來之

緣。二明正共發來。初有六。初經家敘德。】

「爾時一切淨光莊嚴國中(至)恒河沙等諸大三昧。」

【植德供佛。成就深智。福慧兩足也。得字貫下十六

句。即證得也。摧邪表正。而不住相。故云妙幢相。深

入一乘。證諸實相。故云法華。性德真淨。物莫能染。

故云淨德。實智證理。權智照機。善巧逗會。得大自

在。故云宿王戲。不求而應。應即無應。不說而說。說

則無說。不緣而緣。平等大慈。故云無緣。一心三智。

印一切法。故云智印。語言如前釋。萬德圓備。無不

具足。故云集一切功德。六根無染。互用自在。故云

清淨。變化自在。遊諸世間。故云神通遊戲。平等大

慧。如炬破暗。故云慧炬。性具萬德。緣了莊嚴。融通

自在。故云莊嚴王。性淨照明。離諸垢染。故云淨光

明。具足權實功德。含攝一切。名為淨藏。即二邊之

定。不共偏小。故云不共。實智功德。大千圓照。故云

日旋。恒沙三昧。交徹融攝。重重無盡。皆妙音之所

具。故云得如是等。

△二光照其身。】

「釋迦牟尼佛光照其身。」

【光透絕域。意在斯人。乃獨照之。

△三辭師願往。】

「即白淨華宿王智佛言(至)莊嚴王菩薩藥上菩薩。」

【既蒙光照。默契聖心。欲來親近。理非自專。故白本

師云。我當往詣等。以釋迦佛乃運斤之師。諸大士

亦摶風之侶。近之有盡堊之功。會之有逍遙之益。

可師可友。能不親之近之乎。

△四彼佛垂誡。】

「爾時淨華宿王智佛(至)若佛菩薩及國土生下劣想。」

【分別人我高下長短淨穢。名下劣想。以正知正見

本絕同異故。師及弟子。智斷具足。師權現丈六。弟

子身形亦小。依報國土。乃正報所感。慈臨大千。宜

須高須下。勿覩卑小之身形。穢惡之國土。生下劣

想也。以六百八十萬由旬之師身。四萬二千由旬

之資身。校之丈六卑小之身形。則長短逈異。以淨

光莊嚴之國土比之穢惡充滿之世界。則淨穢自

別。夫兩土淨穢。身之長短。皆現識相分。若了唯心。

自無分別。豈以淨華之淨光。而輕釋迦之穢土乎。

故誡之令除執情。然妙音乃法身大士。豈見穢而

生劣想哉。恐其所將眷屬。有未達者。故寄彼而規

此耳。

△五妙音受旨。】

「妙音菩薩白其佛言(至)如來功德智慧莊嚴。」

【如來既以勿生劣想為誡。妙音受旨白佛。即示無

下劣想也。意謂我今所往。其力用。其神變。皆假如

來之德。皆出如實之道。則於一切法。無不如矣。何

復勝劣之異哉。是以不動彼土。遊化十方。現種種

形。說種種法。而於神通智慧無所損減。為如故也。

△六先現來相。又六。初妙音先現華瑞。】

「於是妙音菩薩不起於座(至)甄叔迦寶以為其臺。」

【閻浮檀金者。西域有河。近閻浮樹。此河因樹得名。

其金出彼河中。故名之。甄叔迦。此云鸚鵡寶。赤如

其嘴故。西域記云。甄叔迦樹。其華赤色。此寶色似

此華。因名之。未來此土。先現瑞者。示來相之前導

故。啟會眾之景仰故。法法座不遠者。為供養佛法

故。又華以金銀剛寶為莖葉鬚臺者。表開示悟入

教行理果也。意顯圓妙之教。妙音所說。為開佛之

知見也。圓妙之行。從妙行所行。為示佛之知見也。

圓妙之理。從妙心所解。為悟佛之知見也。圓妙之

果。從妙體所證。為入佛之知見也。是以妙音未來。

將此全經。和盤托出於靈山會上大眾之前。所謂

妙音處處為諸眾生說此經也。

△二文殊發問何

緣。】

「爾時文殊師利法王子(至)甄叔迦寶以為其臺。」

【問。妙音未現來相。即欲要見文殊等。若文殊位下。

妙音不應求見。若文殊位高。相來那忽不識。答妙

音乃法身大士。文殊是果後行因。二俱深位。那分

高下。豈真不知。為會眾見瑞不了。發起令知。故示

問耳。又華表因行。妙音遣華。乃妙行之境。欲契此

行。必假大智。故文殊發問也。

△三如來答以欲來。】

「爾時釋迦牟尼佛告文殊(至)亦欲供養聽法華經。」

【欲來此土。禮拜於我。供養是經。以是因緣。故現此

華。

△四文殊請見其相。】

「文殊師利白佛言(至)彼菩薩來令我得見。」

【種何善根。文殊豈不知。欲眾知故。勤修行等。文殊

豈未修。欲眾修故。令我得見。文殊豈未見。欲眾見

故。所以然者。欲令大眾。法於妙音。深造實智也。

△

五釋迦推功多寶。】

「爾時釋迦牟尼佛告文殊(至)當為汝等而現其相。」

【文殊願世尊以神通力為現妙音。而世尊歸功多

寶者。多寶以神通願力。在處證經。欲假其神通願

力也。又多寶表法身。釋迦表報身。楞伽云。報化非

真佛。亦非說法者。實相之理。須從法身邊薦取。方

乃相應。故迦文不召妙音。多寶一呼即至。

△六多

寶命彼來會。】

「時多寶佛告彼菩薩善男子來(至)欲見汝身。」

【多寶妙音。雖隔塵剎。宛若對面。此顯從法身體。起

應身用也。發來之緣竟。

△二正共發來。又六。初眷

屬經歷。】

「於時妙音菩薩於彼國沒(至)百千天樂不鼓自鳴。」

【與八萬四千共來者。示妙音隨類演化。八萬四千

塵勞也。所歷國土。乃百八萬億那由他恒河沙等

佛世界也。蓮華遍雨。表妙行隨類示現也。天樂自

鳴。表妙音離於作意也。問。靈山去淨華宿王智佛

國。所隔國土。有百八萬億那由他恒沙之多。所歷

程途。又不知幾多。何多寶一呼。而妙音隨即發來

耶。答。的實而論。多寶乃實相之體。妙音是實相之

用。寶相無相。無相不相。遍一切處。無非實相。多寶

一呼。即具大妙音也。前云入此三昧。身不動搖。此

中於彼國沒。俱共發來。即實相無相也。多寶一呼。

實相發妙音之用。俱共發來。妙音歸實相之體也。

△二敘相登臺。】

「是菩薩目如廣大青蓮華葉(至)娑婆世界耆闍崛山。」

【肇師云。天竺有青蓮華。其葉修廣。青白分明。有眼

目之相。故云目如廣大等。和合猶積聚也。那羅延

此云天力士名。端正殊妙。志力雄猛故。

△三問訊

傳旨。】

「到巳下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。」

【問示居堪忍之事。貪瞋等。皆堪忍難度之事也。五

情即五欲。亦即五情根。佛無病惱。同居施化。示同

人法故。又順世儀。法爾而然故。

△四請見多寶。】

「世尊我今欲見多寶佛身惟願世尊示我令見。」

【分身既散。塔閉如故。多寶居於塔內。故願示之令

見。又寶塔高遠。仗佛求見。表尊敬耳。

△五世尊為

通。】

「爾時釋迦牟尼佛語多寶佛是妙音菩薩欲得相見。」

【△六塔中稱善。】

「時多寶佛告妙音言(至)并見文殊師利等故來至此。」

【問。妙音未離本土。即云及見文殊。文殊請現其相。

釋迦推功多寶。多寶即云善男子來。文殊欲見汝

身。妙音既至此土。問訊釋迦。請見多寶。釋迦轉通

云。是妙音菩薩欲得相見。多寶塔內稱善。並無文

殊見妙音處。亦無妙音見多寶處。何也。答。約理而

論。妙音未離他土。與多寶文殊相見巳竟。文殊不

問釋迦。與妙音相見巳畢。事論兩土風俗不同。人

事各異。故須一一請問。上奉命西來竟。

△三十方

弘經。分二。初問答善根神力。二問答住何三昧。初

又二。先華德疑問。】

「爾時華德菩薩白佛言(至)修何功德有是神力。」

【華德乃妙莊嚴王之後身。欲助揚妙音。發顯妙性。

成就妙果。故發此問。所問之車。皆文殊之所問者。

△次如來垂答。又二。初正答善根功德。】

「佛告華德菩薩(至)百千萬億那由他佛。」

【一音利潤。開覺羣動。故名雲雷音。根身器界。皆能

隨應。故名現一切世間。由利潤隨應。故名喜見。十

萬種技樂者。有歌有舞。歌則味其辭。以聲播之。舞

則動其容。以曲隨之。主於和。宣著人之德業。二南

雅頌。皆古人之行事。本於心。關國家之興衰。金石

絲竹。通世人之娛耳。然妙音所獻。必是鈞天之樂。

非雅頌等倫。其陽春雪曲之歌。高山流水之趣。備

寓於中矣。鉢云應量。乃道器也。妙音所獻。非瓦銕

之所成。乃七珍之寶鉢。若之技樂供佛。今得天樂

自隨。昔之寶鉢奉佛。今得眷屬圍繞。由奉鉢獻樂

之功德善根。以是因緣。今得果報。有是神力也。華

德下。結會古今。是妙音下。結答善根。

△二廣明神

力應化。又三。初總舉。二別明。三總結。且初總舉。】

「華德汝但見妙音菩薩(至)為諸眾生說是經典。」

【△二別明。又二。初應六凡。次應四聖。初又六。初應

天眾。】

「或現梵王身或現帝釋身(至)或現毗沙門天王身。」

【梵王即色界天主也。帝釋即地居天主也。自在天

即欲界頂。梵云婆舍波提。此云他化自在。假他所

作。以成巳樂。即是魔王也。大自在即色界頂。摩醯

首羅也。天大將軍。大經云。八健提。天中力士。又稱

鳩摩伽。此云童子。騎孔雀。擎雞持鐸。捉赤旛者。又

韋紐。此云遍聞。四臂。捉貝。持輪。騎金翅鳥者。皆是

天大將軍。毗沙門此云多聞。以福德之名聞四方

故。即北方天王也。

△二應人眾。】

「或現轉輪聖王身(至)或現童男童女身。」

【長者有長人之德。居士愛談名言。清淨自居。宰官

剖斷邦邑。輔政於王。婆羅此云淨行。劫初種族。山

野自閑。故人以淨行稱之。童男未冠之稱。童女未

嫁之名。

△三應八部。】

「或現天龍夜叉乾闥婆(至)人非人等身而說是經。」

【說是經三字。貫上諸種身。以現身必說法。說法必

現身。妙音妙行。常相須也。

△四應惡趣。】

「諸有地獄餓鬼畜生及眾難處皆能救濟。」

【諸應皆言現身說經。獨於惡趣不言者。惡趣方沉。

無由聞經。但以神力救濟而巳。

△五應宮禁。】

「乃至於王後宮變為女身而說是經。」

【王宮禁地。為化良難。菩薩以神力。亦現身說經也。

△六結前廣顯。】

「華德是妙音(至)於十方恒河沙世界中亦復如是。」

【菩薩種種變化現身說法。於神通變化智慧無損

減者。明妙音所證自利之實智。謂證得此智。能觀

一切法。盡歸真如。平等自性。不增不減。於一切法。

皆如實知故。智慧明照者。方便開導也。各得所知

者。隨類各解也。是妙音所用利他之權智。方便開

導。因緣譬喻。一音所說。隨機得解也。

△二應四聖。】

「若應以聲聞形得度者(至)示現滅度。」

【△三總結。】

「華德妙音菩薩摩訶薩(至)其事如是。」

【結顯妙音。由昔獻樂奉鉢之勝因。感今神通智慧

廣大無邊。其事如是。上問答善根神力竟。

△二問

答住何三昧。又二。初問。】

「爾時華德菩薩白佛言(至)在所變現度脫眾生。」

【承佛垂答。巳知菩薩善根深遠。福德廣大也。世尊

下。問菩薩今住何定。而能現十界身。說一乘法。如

此自在利益也。

△次答。】

「佛告華德菩薩(至)能如是饒益無量眾生。」

【此雖答華德。亦答文殊行何三昧說其名字之問

也。菩薩住此三昧。如淨摩尼。隨方現色。難思妙行。

根於此矣。十方弘經竟。

△四兩土得益。】

「說是妙音菩薩品時(至)亦得是三昧及陀羅尼。」

【兩土菩薩。皆具體而微者。故因說是品。皆得發明。

三昧與陀羅尼。體一而用異。寂用為三昧。持用為

陀羅尼。又色身變現名三昧。音聲辯說名陀羅尼。

又舌根清淨名陀羅尼。餘根清淨名三昧。皆是六

根清淨法門耳。

△五還歸本土。】

「爾時妙音菩薩摩訶薩(至)得現一切色身三昧。」

【所經國土等。於彼發來所經亦爾。示來往經行。不

離是道也。菩薩舉措。尚能傍益一切眾生。況佛放

光。傍照諸國。豈無利益哉。

△六聞品進道。】

「說是妙音菩薩來往品時(至)華德菩薩得法華三昧。」

【無生法忍。得妙法之體也。法華三昧。得實相之用

也。妙音說法竟。】

「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五」

【悲華經云。過去散提嵐界。善持劫中。時有佛。名曰

寶藏。有轉輪王。名無量淨。第一太子。三月供佛齋

僧。發菩提心。若有眾生。受三途等苦惱。凡能念我

稱我名字。為我天眼天耳聞見。不免苦者。我終不

成菩提。寶藏佛云。汝觀一切眾生欲斷眾苦。故今

字汝。為觀世音。楞嚴菩薩自陳云。由我供養觀音

如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。成

就三十二應。十四無畏。四不思議。彼佛如來。歎我

善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。又

大悲經云。此菩薩不可思議威神之力。巳於過去

無量劫中作佛。號正法明如來。大悲願力。安樂眾

生。故現為菩薩耳。別行玄云。觀世音者。西方正音

名阿耶婆婁吉底輸。此云觀世音。觀者能觀之智。

世音者所觀之境。能觀則明明不昧。了了常知。卓

然獨存。返觀獨照。故稱觀也。所觀則有正覺之音。

眾生之音。器世界之音。雜類之音。故稱世音也。能

所合標。境智雙舉。故云觀世音。普是遍義。行彌法

界。隨心益物。稱體而周。故為普。門是通義。出入無

壅。法法全彰。事事無礙。故為門。此菩薩不思議神

力。照窮法界。萬像流動。殊音異類。普現色身。隨機

說法。妙行圓應。無所障礙。故云觀世音菩薩普門

品。又妙音現形說法。救濟眾難。與觀音無異。但略

而未普。妙而未圓。觀音不離是行。而能大千圓應。

無去來相。所謂自在之業。普門示現。則進於妙音

矣。其實二聖一道相為終始。故後頌觀音之德。而

兼云妙音。是知二聖一道。即妙音之行。而演為普

門。是知相為終始。欲體前法。須兼二行。從妙而普。

有始有終。然後圓備。故繼妙音而說普門焉。

△五

普門圓應。分二。初問答顯德。二聞品獲益。初有長

行偈頌。長行有兩番問答。初番問答觀音人。又二

初無盡興問。】

「爾時無盡意菩薩即從座起(至)以何因緣名觀世音。」

【此品因無盡意發起者。表普門圓行應現無盡也。

若愚讚云。世間無邊塵擾擾。眾生無數業忙忙。愛

河無底浪滔滔。是故我名無盡意。觀音之行亦若

是矣。偏袒右肩者。此方以袒為慢。外國以袒為敬。

露右者。示執奉為便。表事師充役之儀。故以袒為

恭也。合掌者。此方以拱手為恭。彼國以合掌為敬。

表不敢敬誕。專至一心也。向佛者。以萬善之因。向

萬德之果也。世尊下。問觀音人。意謂觀音之名。望

尊法界。風偃羣賢。名不自有。因義而彰。觀音之所

以為觀音者。果何因緣。有斯名也。因緣甚多。略言

境智。以眾生善惡兩機為因。菩薩靈智慈悲為緣。

大經云。具二莊嚴。能問能答。今無盡意具定慧二

種莊嚴。故能問。如來究竟二種莊嚴。故能答也。

△

二如來垂答。分三。初總答。二別答。三勸持名答。此

三科。即楞嚴十四無畏功德。彼經菩薩自陳。此經

如來所說。彼從因陳。此從果彰。彼經但明能應。此

經雙明機應。兩經合論。方知大士名稱其實也。且

初又四。初標舉人數。】

「佛告無盡意菩薩善男子若有無量百千萬億眾生。」

【十法界機。實是無量。而言百千萬億者。非謂十界

共有此數。葢指一業有如許人。如一地獄。同受一

苦。以苦騐人。知同一業。以例諸趣。皆亦如足。故知

此數。是標同業之意。此舉境眾機多。以顯菩薩觀

深應大。

△二總明遭苦。】

「受諸苦惱。」

【此舉現遭苦厄也。自有多苦苦一人。多人受一苦。

一人受多苦。一人受少苦。今文百千萬億。多人也。

受諸一句。多苦也。舉多顯少。多尚能救。况少苦耶。

上言百千萬億。是業同者。共受一苦。今言諸苦者。

一苦是一業。即有百千萬億苦也。上明數同。此明

業別。用此意。歷十法界。萬機之徒。不可說。不可說

數也。

△三聞名稱號。】

「聞是觀世音菩薩一心稱名。」

【由過現惡。故遭諸苦。由過現善。復得聞名。此以善

惡相帶。合成機感也。一心有事有理。若用心存念。

念念相續。餘心不間。一心皈憑。更無二意。是名事

一心稱名也。若達事中一心。自他俱離。俱不可得。

無心無念。定慧相應。能稱所稱。皆不可得。是為理

一心稱名也。

△四即得解脫。】

「觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。」

【上聞名即稱。是機速。稱名即應。是應速。皆得解脫

者。即是蒙應利益。皆者非但顯於多機眾益。亦顯

圓遍之應也。冥顯感應可知。問。十界機無量。云何

一時令得解脫。答。喻如父母。念子心重。多智多財。

具大勢力。眾子在難。即能俱救。菩薩亦如是。無緣

慈悲重。權實二智深。聖財無量。神通力大。十界雖

多。應有餘裕。問。今見稱名累年。不蒙寸效者。何也。

答。一心稱名。有事有理。二途無取。何能成聖。喻如

臨鏡背照。對谷閉口。何能致影響哉。楞嚴云。一者

由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀

其音聲。即得解脫。以觀觀之體。聞聞之性。本無苦

樂。眾生不能返聞。循聲流轉。故受苦惱。菩薩離塵

復性。諸妄自脫。能令苦惱眾生。持名蒙觀。亦得解

脫。乃真淨慈悲觀力加被然也。琳法師稱名七日。

而免難於唐。孫敬德誦經千遍。而全生於魏者。是

其騐也。

△二別答。分三。初免七難。二離三毒。三應

二求。初又二。初正明七難。二結其神力。初又七。初

免火難。】

「若有持是觀世音菩薩名者(至)由是菩薩威神力故。」

【此下不出三業為機。七難持名。口業機也。三毒常

念。意業機也。二求禮拜。身業機也。若有設有等。皆

不定之辭。經云。二者知見旋復。令諸眾生。設入大

火。火不能燒。見覺屬火。知見旋。則離火塵。幻塵既

離。真性斯存。所以無火害也。由菩薩離塵復性之

威力加被。故眾生入火持名。亦不能燒。應騐傳云。

祝長舒。晉元康年中。於洛陽為延火所及。艸屋大

風。必無免理。一心稱名。風回火轉。鄰舍而滅。里人

淺見。謂為自爾。因風燥時。舉火燒之。三擲三滅。眾

方懺謝。

△二免水難。】

「若為大水所漂稱其名號即得淺處。」

【云大水者。以小水不成難故。經云。三者觀聽旋復。

令諸眾生。大水所漂。水不能溺。聞聽屬水。聞聽旋。

則離水塵。所以無溺害也。傳云。道冏三人。同伴乘

氷度孟津。垂半。一人前陷。一人次沒。冏進退水上。

必溺無疑。一心稱名。脚如踏板。至夜。遇赤光。竟達

岸。

△三免羅剎難。】

「若有百千萬億眾生(至)以是因緣名觀世音。」

【入海求珍。結伴無定。雖無定數。終不可獨往。故舉

百千萬億總數。不定判多少也。入海者。賢愚經云。

田殖百倍。商賈千倍。任宦萬倍。入海吉還。得無量

倍。故入海也。阿含云。風加以黑。怖之甚也。羅剎乃

食人鬼也。一人稱名。餘人悉解脫者。以其同患難

故。雖口不同唱。心助覓福。故俱獲濟也。經云。四者

斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能

害。由菩薩滅妄斷殺。故遠離鬼害也。傳云。外國百

餘人。從師子國泛海。忽遇惡風。飄墮鬼國。便欲盡

食。合舡皆稱觀音名號。中有一小禪者。不信不稱。

鬼索此禪者。禪懼甚。學稱一聲。亦得免脫。

△四免

王難。】

「若復有人臨當被害(至)尋段段壞而解脫。」

【言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來。隨來隨

斷。彌顯大士拔苦之力也。經云。五者六根銷復。同

於聲聽。能令眾生臨當被害。刀段段壞。使其刀兵。

如割水吹光。性無搖動。既同聲聽。無復形礙。故使

刀兵如割吹耳。傳云。晉大元中。彭城一人。被枉為

賊。常供金像。帶髻中。後伏法。刀下但聞金聲。三斫

不傷。解髻。像有三痕。由是得放。

△五免鬼難。】

「若三千大千國土(至)尚不能以惡眼視之況復加害。」

【言滿中者。假設之辭也。鬼所以畏者。菩薩有威有

恩。若非懷恩。則是畏威。所以聞名。尚不能加以惡

眼。豈興害心。經云。六者聞熏精明。明遍法界。則諸

幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎等。雖近其傍。

目不能視。由聞熏精明。爍諸癡暗。故鬼不能視。斷

滅妄想。心無殺害。故害不能加。阿含云。有大力鬼。

坐帝釋床。帝大瞋。鬼光明轉盛。此同其心行故。帝

還發慈心。鬼光明滅。即去。

△六免枷鎻難。】

「設復有人若有罪若無罪(至)皆悉斷壞即得解脫。」

【有罪無罪者。或是推檢未定。或可判入徒流。若判

未判。俱被禁制。以明聖心平等。本救其囚執。不論

有罪無罪。在手為杻。在脚為械。在頸名枷。連身名

鎻。三木一銕之名也。繫名繫礙。檢是封檢。繫未必

檢。檢必被繫。今云檢繫者。顯罪深怖重也。經云。七

者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁繫

枷鎻。所不能著。塵妄既離。則身相不有。故枷鎻自

脫也。問。先王制法。用以懲惡。陰有地獄。陽有囹圄。

人神所共用者。若救無辜。理或容矣。釋有罪者。縱

惡壞紀。豈聖心乎。答。妙哉問也。魯肆大眚。聖人善

莊公之補過。唐禁笞背。君子美太宗之仁恕。未聞

議其傷於名教。好生之仁。天下所同。何疑大士恤

刑之慈乎。傳云。葢護。山陰入。有罪判決。繫獄應死。

三日三夜。稱名無間。忽見觀音放光照之。鎻脫門

開。尋光而去。行二十里。光乃息。

△七免怨賊難。】

「若三千大千國土滿中怨賊(至)稱其名故即得解脫。」

【大千國土。標難處也。滿中怨賊。正明難也。國曠賊

多。聖力能救。以顯功力之至也。怨本奪命。賊本劫

財。今怨為賊。必財命兩圖。如此遍滿。尚能救之。況

少乎。有一商主。遭難人也。商者訓量。此人擇識貴

賤。善解財利。商量得宜。堪為商人之主。既有商主。

即領商眾。既涉險遠。所齎者必難得之貨。故言重

寶。險路者。或是曠絕幽隘之處。或是怨賊衝出之

徑。皆名險路。勿得等。安慰止其恐怖。勸稱設其上

䇿。歎德獎令定膽。三義具足。俱時稱唱。即得解脫。

此中南無。翻救我。經云。八者滅音圓聞。遍生慈力。

能令眾生經過險路。賊不能劫。葢音聞兩立。物我

成敵。滅音圓聞。則內外無待。故能遍慈而却敵也。

傳云。晉隆安年。僧慧達。往北隴上掘甘艸。被羗人。

所獲。閉於柵中。人多。擇肥者先食。餘人食盡。唯達

并一小兒。意來日食之。達竟夜稱名。至旦。羌來取

食。忽一虎跳吼。諸羗散走。虎咬柵作穴而去。達將

小兒逃走。

△二結其威神。】

「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。」

【觀音勢力既大。加護亦曠。豈止七難。當知遍法界

皆能救護。故言巍巍然。有如是神力也。

△二離三

毒。】

「若有眾生多於婬欲(至)是故眾生常應心念。」

【此三稱毒者。以能侵害行人。喻之如毒。但有單複。

今從複列。自愛為欲。愛他無婬。婬欲多者。不擇禽

獸。不避高墻。不顧德行。破國亡家。禍延其身。若能

存念觀音。即得離也。經云。九者熏聞離塵。色所不

劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。眾生欲習合塵。

故為色劫。菩薩離塵。欲愛乾枯。根境不偶。雖有妙

色。不能劫動。自忿為恚。怒他為瞋。瞋恚多者。今世

人不喜見。如渴馬護水。遺教云。劫功德財。無過瞋

恚。華嚴云。一念瞋心起。障百法明門。經云。十者純

音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。

離諸瞋恚。瞋由違情而起。對境而生。圓融則無違。

無對則不瞋矣。自惑為愚。惑他為癡。愚癡多者。邪

畫諸見。撥無因果。謗毀大乘。於諸諦理。不能明解。

過於漆墨。經云。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如

琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永

離癡暗。癡由妄塵所蔽。無明所覆。銷塵則無蔽。朗

徹則無覆矣。無盡下。結。

△三應二求。】

「若有女人設欲求男(至)觀世音菩薩有如是力。」

【不孝有三。無後為大。無子則絕嗣矣。云何獨標女

人耶。葢女人以無子為苦。為夫所棄。婦之所輕。傍

人所咲也。又婦有七失。容惡。邪婬。性妬。不事公姑。

貪食。拙懶。無子。前六猶可。無子最苦。故獨標女人。

也。福慧男者。若有智無福。則位卑財窮。有福無智。

則識劣見淺。必智與福合。彌相扶顯。福則財位高

昇。慧則名聞博遠。經云。十二者。融形復聞。不動道

場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵如來。

各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男

者。便生福德智慧之男。求男生男。是大士融形涉

世。遍事諸佛。為法王子之力。加之使然。女人端正。

七德之初。但端正無相者。則容惡形衰。有相不端

者。則早孤少寡。今貌與相相扶。彌顯其德。端正則

招寵愛。有相則招錄敬。故云眾所愛敬。經云。十三

者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如

來藏。承順十方。微塵如來。秘密法門。受領無失。能

合法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。

眾人愛敬有相之女。求女生女。是大士圓通含界。

承順如來。受領法門之力加之。聖力甚大。無所不

與也。無盡下結。別答巳竟。

△三勸持名答。又三。初

勸持。】

「若有眾生恭敬禮拜(至)皆應受持觀世音菩薩名號。」

【心敬身禮。所獲之福。終無窮盡。故曰福不唐捐。謂

福不虗棄。而得真實之益也。上說觀音得名因緣。

其力廣大。既不辯形質。但述名論德。若欲歸崇。宜

奉持名號。故舉持名為勸也。

△二格量。】

「無盡意若有人受持(至)於百千萬億劫不可窮盡。」

【六十二億。舉名號多。盡形壽。時節多。四事具足。福

田多。若復有下。正格量。良以一多性不可得。無有

二相。一則非一。多則非多。同入實際。正等無異也。

△三結歎。】

「無盡意受持觀世音(至)無量無邊福德之利。」

【經云。十四者。此大千界。現在世間。六十二億恒沙

菩薩。修法垂範。方便利生。各各不同。由我所得圓

通本根。含容法界。欲令眾生持我名號。與彼共持

六十二億諸法王子。二人福德。正等無異。由大士

真得圓通。一多平等。彼我無異故也。

△二二番問

答普門法。又二。初無盡興問。】

「無盡意菩薩白佛言世尊(至)方便之力其事云何。」

【前問何緣得名。佛答眾生三業顯機為境。法身靈

智冥應。境智因緣。名觀世音。今問云何遊此娑婆

世界。佛答普門示現。三業顯應。應眾生冥機。云何

遊。問身業。云何說。問口業。方便。問意業。身業現相。

口業說法。意業鑑機。無謀而應。遍逗一切。亦名三

輪不思議化也。方便非道前。乃證後鑑機之方便

也。

△二如來垂答。分三。初正答普門法。二勸興供

養。三總結神力。初又二。初普門圓應。二結略指廣。

初中凡現三十三身。十九說法。束為十界身。少菩

薩地獄二界。結文以種種形該之。三十三身。其類

分八。初聖人身。】

「佛告無盡意菩薩(至)即現聲聞身而為說法。」

【具答三業之問。應以之言。答方便。意業問也。何以

知之。意地觀機。見其所宜。宜示何身。宜說何法。隨

而應之。現身答身業問。說法答口業問。經云。若諸

菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解妙圓。應以佛身應

之。大士即現佛身而為說法。若諸有學。寂靜妙明。

斷十二緣。勝性現圓。即現辟支身。若諸有學。得四

諦空。修道入滅。勝性現圓。即現聲聞身。

△二天王

身。】

「應以梵王身得度者(至)即現毗沙門身而為說法。」

【眾生欲心明悟。不犯欲塵。欲心清淨。即現梵王身

說法。欲為天主。領統諸天。即現帝釋身。欲身自在。

遊行十方。即現自在天身。欲身自在。遊行虗空。即

現大自在天身。愛統鬼神。救護國土。即現天大將

軍身。愛統世界。保護眾生。即現四王身說法。

△三

王民身。】

「應以小王身得度者(至)即現婆羅門身而為說法。」

【眾生樂為人王。即現人王身。令其成就。愛主族姓。

世間推讓。即現長者身。愛談名言。清淨自居。即現

居士身。愛治國土。剖斷邦邑。即現宰官身。愛諸數

術。攝衛自居。即現婆羅門身。

△四四眾身。】

「應以比丘比丘尼(至)優婆塞優婆夷身而為說法。」

【男女好學出家。持諸禁戒。即現比丘比丘尼身。樂

持五戒。即現塞夷身。

△五婦女身。】

「應以長者居士宰官(至)即現婦女身而為說法。」

【內政立身。以修家國。即現命婦賢媛等身。

△六童

男女身。】

「應以童男童女身(至)童男童女身而為說法。」

【眾生不壞男根。即現童男。不求侵暴。即現童女。侵

暴者。謂女不貞淑。以行多露。乃為他人之所侵暴

也。

△七八部身。】

「應以天龍夜叉乾闥婆(至)即皆現之而為說法。」

【八部樂脫其倫。菩薩皆現身。說其本倫脫離之法。

△八金剛身。】

「應以執金剛神得度者即現執金剛神而為說法。」

【梵語䟦闍羅。此云金剛。梵語波膩。此云手。謂手執

金剛杵以立名。正法念云。昔有國王。夫人。生千子

欲試當來成佛次第故。拘留孫探第一籌。乃至樓

至探末籌。第二夫人。生二子。一願為梵王。請千佛

說法。一願為金剛力士。護千兄教。彼經多有形等

四類。無金剛一類。此一即護佛教之正神也。眾生

志願勇猛。護持佛法。菩薩現其身。說摧邪輔正之

法。令其成就也。

△次結略指廣。】

「無盡意是觀世音菩薩(至)遊諸國土度脫眾生。」

【成就功德。結略。種種形等。指廣。以菩薩隨類變現。

何止三十三身。應化逐緣。豈局娑婆世界。種種形。

身廣也。遊諸國土。所化處廣也。度脫眾生。得益廣

也。正答普門法竟。

△二勸興供養。又二。初勸供。】

「是故汝等應當一心(至)皆號之為施無畏者。」

【佛答前問後。勸持名。眾生仰荷菩薩。真身冥應。但

可持名秉字。故勸受持。答後問末。勸供養者。眾生

既荷菩薩。三業顯應。見色聞聲。故勸供養也。是故

汝等下。勸供養。是觀世下。出供養意。由救七難。免

三毒。應二求。普門圓應。隨類說法。真應二身。俱為

能施冥顯二益。皆得無畏。是故下。結歎稱美。

△二

受旨。又五。初奉命興供。】

「無盡意菩薩白佛言(至)仁者受此法施珍寶瓔珞。」

【眾寶等者。眾寶間珠。共為嚴飾也。問。依瓔珞經。初

住銅寶瓔珞。乃至等覺摩尼寶瓔珞。今無盡位既

高深。瓔珞合用無價。豈可止直百千兩金。答。言百

千者。但舉數多。如云百姓萬民。豈局百萬哉。瓔珞

本財施。言法施者。揀住相也。當解瓔之時。奉瓔之

際。三輪體空。即此一物。細不立一塵。大則周法界。

貫四十二位之功德。統八萬四千之妙行。雙存俱

泯。錯綜交羅。非法施而何。

△二觀音不受。】

「時觀世音菩薩不肎受之。」

【不肎受者。謂無盡奉命供養。我未奉命。那忽輙受。

亦是事須遜讓。施受有義。以有餘奉不足。施受兩

當。此瓔俱有。用以施我。我有餘。彼不足。義安在哉。

△三無盡重舉。】

「無盡意復白觀世音(至)愍我等故受此瓔珞。」

【我為四眾故施。仁愍四眾故受。以無所施而施諸

物。以無所受而受諸受也。

△四佛勸當愍。】

「爾時佛告觀世音菩薩(至)人非人等故受此瓔珞。」

【此勸受也。物元表禮。惡可辭乎。辭其物。則絕其人。

受其物。則納其情。故曰當愍。即愍一切眾生也。正

以菩薩為物故施。為物故受也。夫無盡施瓔。意在

今時。觀音不受。意在實際。如來勸受。欲顯無所求

而求之。無所受而受之。施受皆從寂滅中來。顯一

瓔之福。周濟無涯。門庭施設。勝也何如。陽春一曲。

和者誰乎。賴有持地聊知分曉。所謂逢場作戲。斯

也人歟。

△五受巳奉佛。】

「即時觀世音菩薩愍諸四眾(至)一分奉多寶佛塔。」

【以一瓔作二分者。表於一行。必具二因。理則正因。

事則緣因。事理不二。名曰妙因。奉二佛者。二因趣

二果也。勸興供養竟。

△三總結神力。】

「無盡意觀世音菩薩(至)遊於娑婆世界。」

【如是神力者。指普門示現三十三身說法也。正答

云何遊此世界之問。長行竟。

△二偈頌。文後重頌。

什師不譯。諸師皆謂梵本中有。後方添入。有二十

六行。分三。初一行。雙頌二問。二二十二行。雙頌二

答。三三行。雙頌二勸。且初一行。雙頌二問。】

「爾時無盡意菩薩以偈問曰。

世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音。」

【世尊妙相。萬德莊嚴。歎相即美德。問彼。兼含次問。

△二二十二行雙頌二答。分二。初二行。總歎行願。】

「具足妙相尊偈答無盡意(至)發大清淨願。」

【具足二句。經家敘置。汝聽二字。勅令審諦。觀音行

者。一心三智。觀彼類音。令無量苦。一時解脫。即觀

世音成利他之行也。不動真心。現種種形。故云善

應。一切國土。處處現往。故云諸方所。弘誓者。四弘

願廣。歷劫者。經劫難量。以誓深故長時不退。以時

長故值佛惟多。隨佛作為。修諸佛行。方名侍佛。一

一佛所。皆發淨願。由菩薩行願深大。故真智遍拔

眾苦。應身普度一切也。

△二二十行。別頌二答。又

二。初十四行。頌初答觀音得名。二六行。頌次答普

門示現。初又二。初一行頌總答。】

「我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦。」

【舉要言之。故云略說。聞名故稱。口業機也。見身故

禮。身業機也。心念。意業機也。諸有即二十五有。聞

名注念。見形禮拜。皆不空過。悉滅三有之苦也。

△

二十三行頌別答。又二。初十二行。頌七難。曲分十

二。初一行頌免火難。】

「假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池。」

【此下頌。與長行事相不同。又增幾種。謂十四無畏。

特舉大略。實具一切功德。能救一切急難。故加頌

之。

△二一行頌免水難。】

「或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒。」

【△三一行加頌墮須彌難。】

「或在須彌峯為人所推墮念彼觀音力如日虗空住。」

【△四一行加頌墮金剛山難。】

「或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛。」

【△五一行頌免怨賊難。】

「或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力咸即起慈心。」

【△六一行頌免刀杖難。】

「或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞。」

【△七一行頌免枷鎻難。】

「或囚禁枷鎻手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫。」

【△八一行加頌呪詛毒藥難。】

「呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人。」

【還著本人者。凡呪毒藥乃用鬼法。欲害於人。前人

邪念。方受其害。若人正念。還歸本人。如譬喻經云。

有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢忘。爾時山

中有渴梵志。從其乞水。田家事忙。不及與之。遂恨

而去。梵志能起屍使鬼。招得殺鬼。勅曰。彼辱我。往

殺之。山中有羅漢知之。往田家。語言。汝今夜早然

燈。勤三自歸。誦守口莫犯偈。慈念眾生。可得安隱。

主人如教。通曉念佛誦戒。鬼莫能害。鬼神之法。人

令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當却殺

其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不

見。田家悟道。梵志得活。東坡云。還著失慈。當云兩

家都沒事。吾不意東坡之高明而出此鄙俗語也。

還著一言。有事有理。事則邪不勝正。慈能制㐫。今

以正念觀音。自然還著。喻如含血噴天。返污巳身。

將頭觸火。反焦巳額。不期然而然。非菩薩加罰於

彼。亦非行人起心願著彼也。理則三毒十惡。皆出

當人妙心。今正念觀音。以智照神力。旋流反聞。復

歸元真。彼毒惡等。應念化成無上知覺。不還著本

人。而誰著耶。

△九一行頌免羅剎難。】

「或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害。」

【△十一行加頌惡獸難。】

「若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方。」

【△十一一行加頌蛇蝎難。】

「蚖蛇及蝮蝎氣毒烟火然念彼觀音力尋聲自迴去。」

【△十二一行加頌雲雨難。】

「雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散。」

【△二一行頌三毒二求。】

「眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦。」

【三毒熾盛。眾苦逼身。男女皆無。困厄孤伶。妙智之

力悉能救之。頌初答觀音得名竟。

△二六行頌次

答普門示現。分四。初二行。明身業普應。】

「具足神通力廣修智方便(至)以漸悉令滅。」

【能應之由。由神力及智方便。若非千如全體之用。

不能具足神通力也。通雖性具。復由廣修妙智方

便。照性發通。故得普門示現自在也。常論惡趣。但

局三途。今種種之言。通指九界。望佛皆名為惡。別

舉三途極惡故也。雖三惡方沉幽昏。未應得度。悉

令漸滅其苦也。

△二二行意業普觀。】

「真觀清淨觀廣大智慧觀(至)普明照世間。」

【真以息妄。淨以治染。智以破惑。悲以拔苦。慈以與

樂。以此五觀。加被群迷。妄染惑苦。應念息滅。故一

切眾生常願仰而依之。大士之所以應身示現者。

實賴於此耳。無垢下。歎上五觀。無垢慧日。歎觀智

之體。伏災普照。歎觀智之用。

△三一行口業說法。】

「悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱𦦨。」

【說雖在口。必假身意為授法之本。初句為法現形。

本期救苦。故說法之身。名為悲體。此身先用戒德

警人。如天震雷。物無不肅。故云悲體等。次句菩薩

以慈為心意。無緣而被。名之為妙。物無不覆。喻如

大雲。故云慈意等。二輪既施。然後說法。三句正說

法也。甘露不死之神藥。所宣至理。解必無生。若非

無生。焉能不死。四句明利益。本性常法。非說那知。

於慈雲中。澍大法雨。眾生蒙潤。一切煩惱猛𦦨。悉

皆滅除也。慈雲是慈悲普。澍雨是說法普。能滅是

利益普也。

△四一行加頌官陣。】

「諍訟經官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾怨悉退散。」

【事係訟庭。身臨戰陣。心憂刑罰。命慮兵殘。今昔怨

仇。此時合會。一心致感。眾難皆祛。彌顯大士神智

之力也。

△三三行雙頌二勸。又二。初一行一句。頌

勸持名。】

「妙音觀世音梵音海潮音(至)念念勿生疑。」

【妙音者。說法不滯。觀音者。尋聲救苦。梵音者。音性

無著。潮音者。應不失時。四音圓具。故云勝世間音

也。大士具如是德。度脫眾生。故須時常持念。不間

不疑。無不隨心滿願。若也疑兕在懷。朝勤夕怠。無

惑乎大士之不應也。

△二一行三句。頌勸供養。】

「觀世音淨聖於苦惱死厄(至)是故應頂禮。」

【觀聽反入。離諸塵妄。是名淨聖。冥資不虗。於苦惱

死厄。如父如母。可依可怙。具一切功德。則隨所求

而應之。不止十四無畏也。慈視眾生。則擇可度而

度之。不止三十二應也。其福聚如海。利澤無窮。故

須歸命頂禮。問答顯德竟。

△二聞品得益。又二。初

持地稱歎。】

「爾時持地菩薩即從座起(至)當知是人功德不少。」

【寶雲經云。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一

廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生艸木。六

種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子

吼不驚。菩薩亦爾。昔遇毗舍浮佛。教平心地。一切

皆平。是能以妙法內平自心。外患自平。故聞此品

而稱歎之。觀音之號。或曰觀世音。或曰觀自在。其

行或曰普門。或曰圓通。依悲觀慈觀。應物之德言

之。故號觀世音。以真觀淨觀。照心之功言之。故號

觀自在。自一心而出。應無不遍。謂之普門。自萬物

而反。照無不融。謂之圓通。其實一而巳矣。故或以

自在為號。或以自在名業。以自在為號。言心得自

在如心經稱觀自在是也。以自在名業。言行得自

在。如楞嚴稱無作妙力是也。功德不少者。顯自在

之業。普門之行。實為心地法門。聞持之者。苟能以

是平持心地。則外患自平。不能為害。於諸怖畏。能

施無畏。由是自在之業。普門之行。遂為巳有。故曰

聞者功德不少。此菩薩聊知分曉也。

△二聞品獲

益。】

「佛說是普門品時(至)阿耨多羅三藐三菩提心。」

【無等等者。謂無同等之物。與此齊等也。以如來最

上之德。證窮法界淵底。毗盧有師。法身有主。向上

一著。世出世法。皆立下風。無有同等之物與之齊

等。觀音體此以成普門之行。隨類應化。無等與等。

故聞其風者。皆能發如是心也。普門圓應竟。】

「妙法蓮華經陀羅尼品第二十六」

【大法流通。憑寄四依。若無守衛。魔事妄沮。故二聖。

二天。十神。說陀羅尼呪。誓以駈辟邪障。消除衰患。

故此品為弘護流通也。陀羅尼。此翻總持。總惡不

起。持善不失故。有一字多字無字之異。能以一字

總一切法。持無量義。摧邪立正。殄惡生善。皆能總

而持之。其體名陀羅尼。其用名呪。一切呪不翻。五

不翻中。秘密不翻也。四例中。翻字不翻音也。又呪

功用不同。或專用滅罪。如方等。專用護經。如今經。

專用治病。如藥師。或通用護經治病滅罪。如請觀

音消伏毒害陀羅尼。

△六神呪護持。分三。初問答

持經功德。二請以神呪護持。三會眾聞品得益。且

初問答持經功德。】

「爾時藥王菩薩即從座起(至)如說修行功德甚多。」

【藥王即喜見後身。苦行持經。志存弘護。故發起此

品。然持經功德。前品屢明。如法師品比功。不過供

十萬億佛。隨喜比功。不過施外財得小果而巳。至

此比功。則勝供八百萬億恒河沙佛者。明持行益

深。護功益勝也。將申弘護。先校功德者。使後世知

其福德殊勝。遞為弘護耳。

△二請以神呪護持。分

五。初藥王呪護。二勇施呪護。三毗沙呪護。四持國

呪護。五羅剎呪護。初又四。初請護。】

「爾時藥王菩薩白佛言(至)陀羅尼呪以守護之。」

【陀羅尼呪。華梵雙標也。呪願也。祝也。以是法而祝

之。使從所祈也。例此土禁呪等法。或云呪者。是鬼

神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。故能降伏

一切鬼魅。或如軍中號令。唱號相應。無所訶問。若

不相應。即執治罪。若不順者。頭破七分。順者則無

過失。或密默治惡。惡自休息。如偈云。無親往他國。

欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。公主諸人。

但念其偈。不知其意。呪亦如是。或是諸佛密語。如

王索仙陀婆。無有能識。唯有智臣。乃能知之。洗時

奉水。飲時奉器。食時奉鹽。遊時奉馬。呪亦如是。只

是一法。遍有諸力。病愈罪除。善生道合。為此義故。

皆存本音。譯人不翻。意在此也。

△二說呪。】

「即說呪曰。

安爾(一)曼爾(二)(至)阿摩若那多夜(四十三)」

【私謂呪中地字。當以本音讀之。四中翻字不翻音

之一。若途買宅解二切。未有所據。如三摩地。亦是

梵語。皆以本音讀之。此何不然。

△三稱歎。】

「世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛巳。」

【△四印善。】

「時釋迦牟尼佛讚藥王(至)於諸眾生多所饒益。」

【△二勇施呪護。分三。初請護。】

「爾時勇施菩薩白佛言(至)伺求其短無能得便。」

【富單那。此云臭餓鬼。主熱病者。吉蔗此云所作。即

起屍鬼。若人夜叉。俱有此鬼。鳩槃茶。此云甕形。舊

云冬瓜。此鬼陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即魘

魅鬼也。惡世修行。尺水丈波。鬼神侵擾。正法難通。

佩持神呪。不怒而威。強魔怪鬼。無能伺其短者。

△

二說呪。】

「即於佛前而說呪曰。

痤𨽻(一)摩訶痤𨽻(二)(至)涅犁墀婆底(十三)」

【△三結歎。】

「世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛巳。」

【△三毗沙呪護。分三。初請護。】

「爾時毗沙門天王護世者(至)說是陀羅尼。」

【梵語毗沙門。此云多聞。福德之名聞四方故。居半

須彌北。水晶埵。主夜叉羅剎二部。

△二說呪。】

「即說呪曰。

阿棃(一)那棃(二)(至)那履(五)拘那履(六)」

【△三結歎。】

「世尊以是神呪擁護法師(至)令百由旬內無諸衰患。」

【△四持國呪護。分三。初請護。】

「爾時持國天王在此會中(至)擁護持法華經者。」

【梵語提頭賴吒。此云持國。以能護持國土故。光明

疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌東。黃金

埵。主乾闥婆毗闍舍二部。

△二說呪。】

「即說呪曰。

阿伽禰(一)伽禰(二)(至)浮樓莎抳(八)頞底(九)」

【△三結歎。】

「世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛巳。」

【△五羅剎呪護。分五。初列名。】

「爾時有羅剎女等(至)并其子及眷屬俱詣佛所。」

【羅剎乃食人鬼。亦名噉精氣鬼。即第十名也。以人

心中有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。令人頭痛。

三滴悶絕。七滴盡即死。藍婆毗藍婆。正法華云。結

縛離結縛。一二。面如藍靛色也。三四五。以齒名。食

人之具㐫也。六。女以髮盛為美也。七。貪婬無厭也。

八。持莊嚴身之具也。九。晉譯何所是。以無所不具

為名也。下文佛於此十中。獨呼其名者。有以也。鬼

子母有千子。皆大鬼也。因少子愛奴故歸佛戒。至

今有道場處。便守護之。

△二請說。】

「同聲白佛言世尊(至)即於佛前而說呪曰。

伊提履(一)伊提泯(二)(至)兜醯(十八)菟醯(十九)」

【△三稱歎。】

「寧上我頭上莫惱於法師(至)即於佛前而說偈言。

若不順我呪惱亂法師者(至)當獲如是殃。」

【凡女人鍾愛。最在頭面。無敢觸犯。今云寧上莫惱

者。謂受持甚於巳之頭面也。毗陀羅。赤色鬼也。犍

䭾。黃色鬼也。烏摩勒伽。烏色鬼也。阿䟦摩羅。青色

鬼也。若一日等。皆熱病鬼。若男形等。皆魑魅之類。

阿棃樹。名義云。其樹似蘭。枝若墮地。自然破為七

分。金光明云。其有於違逆。不善隨順者。頭破作七

分。猶如蘭香稍。殺父母。破僧。是三逆罪。厭油殃者。

外國壓油之法。擣麻使生蟲。合壓之。蟲多益肥。此

過猶甚。斗秤欺人者。斗則小出大入。秤則輕出重

入。欺盜之罪也。世之震銘其背者。斯罪常見。破僧

者。破和合僧也。大論云。調達從佛索眾。佛呵之曰。

癡人無知。我尚不以眾付身子目連等。況汝癡人

食人涕唾者。因此結恨。別構五法。以誘佛眾。言五

法者。一糞掃衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不

受鹽及五味等。佛在王舍城有因緣集僧。調達從

座起。行五法籌云。忍此五事者。是真毗尼。時有五

百新學。捉籌。調達語言不須佛僧。便自將往伽耶

山。共作羯磨。時諸比丘。以事白佛。佛言。癡人。消滅

善心。在於泥犁。一劫莫救。身子目連。往伽耶山。調

達告曰。為眾說法。我今背痛。便右脇臥。目連現通。

身子說法。遂將五百新學還歸佛所。臥起失眾。愈

生瞋恨。犯此二句。謂法師津梁塵世。化範人天。若

害此人。毒流三界。其惡當逆。豈容恕哉。

△四誓願。】

「諸羅剎女說此偈巳(至)離諸衰患消眾毒藥。」

【△五印善。】

「佛告諸羅剎女(至)應當擁護如是法師。」

【文中先印護持經名。次況供養經卷。種種燈下。解

見前。末呼臯帝。而十名全具也。

△三會眾聞品得

益。】

「說是陀羅尼品時六萬八千人得無生法忍。」

【神呪護持竟。】

「妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七」

【前品神呪外衛。此則轉邪內正。內外既安。乃可進

於普賢常行也。昔佛末法。有四比丘。結契山林。志

欣佛慧。幽居日積。衣粮單罄。其一人云。吾等四窮。

尚不存身。法當安寄。君三人者。但以命奉道。莫慮

朝中。我一人者。捨此身力。誓給所須。於是振鍚門

閭。以求供給。三人得展其誠。功圓事辦。一世之益。

當無量生。其一人者。數涉人世。屢逢聲色。偶遇王

出。車馬駢闐。生心動念。愛彼光榮。功德熏修。隨念

受報。人中天上。常得為王。三人得道。會而議云。我

免樊籠。功由此王。其躭果報。增長有為。從此死巳。

不復為王。方沉火坑。良難可救。幸其未苦。正可開

化。其一人云。此王著欲。而復邪見。若非愛鈎。無由

可拔。一為端正婦。二作聰明男。兒婦之言。必當順

從。如宜設化。果獲改邪。昔時婦者。今莊嚴相菩薩

是。即妙音也。昔二子者。今藥王藥上是。昔時王者。

今華德是。所以白毫東召。升紫臺而西引。神呪護

經。使流通而大益。說四聖之前緣。故名妙莊嚴王

本事品。轉邪流通也。又妙法功德。莊嚴諸根。得大

自在。此王往日於妙法有緣。道熏時熟。諸根應淨。

下文云。得清淨功德莊嚴三昧。以是義故。名妙莊

嚴王也。本事者。託生設化。轉邪歸正之事。

△七妙

嚴轉邪。文分六段。初略明事本。二標能所化。三能

化方便。四所化得益。五結會古今。六聞品進道。且

初略明事本。】

「爾時佛告諸大眾(至)國名光明莊嚴劫名喜見。」

【因行自在。果智圓明。一音利潤。開覺群機。故名雲

雷音宿王華智。神道設教。人人愛見。故國名光明

莊嚴。劫名喜見。

△二標能所化。】

「彼佛法中有王名妙莊嚴(至)於此三昧亦悉通達。」

【一人是所化。三人是能化。有王下。出四聖之名。淨

德者。雖示染身。其德本淨。淨藏者。妙理之所蘊。淨

眼者。妙智之所顯。由具此妙淨理智。故能轉邪而

為華德也。是二子下。別顯二子之德。六度等釋見

前。三十七品者。身受心法。為四念處也。斷惡生善。

為四正勤也。欲勤心觀。為四神足也。信進念定慧。

為五根也。又為五力。念。擇。覺。喜。輕安。定。捨。為七覺

支也。見思語業命進念定。為八正道也。大乘行法。

以四心為體。六度為用。道品為助。乃成佛果。二子

悉皆了達。久乃行之。其福德智慧可涯量哉。七三

昧隨用立名。其理不異。圓離諸染名淨。實智如日。

權智如星。名日星宿。本性清淨覺了名淨光。普現

色身名淨色。本淨大慧之所照明。名淨照明。非素

法身。名長莊嚴。具大神用。名大威德藏。二子具如

是德。故能現身化度。轉邪歸正矣。

△三能化方便。

分八。初彼佛說法。二二子願往。三母子論議。四二

子現通。五信子伏師。六子喜報母。七願求出家。八

勸親覲佛。且初彼佛說法。】

「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王(至)說是法華經。」

【說經乃時至之時。彼佛出世。常宣正法。於王緣弱。

則非其時。今說法華。正其時矣。故云欲引導等。

△

二二子願往。】

「時淨藏淨眼二子到其母所(至)說法華經宜應聽受。」

【先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據其

本。母子元知。今約化儀。機熟應發。碪槌相扣。物器

方成。是故云白。若附世情。則母慈先白。利他之本。

慈居先故。

△三母子論議。】

「母告子言汝父信受外道(至)或聽我等往至佛所。」

【為現神變等。示以化父之方。邪見之人。不知正法。

決不許我等詣佛。亦不許汝等出家。非神通決不

能動其心情。見通心淨。然後導其聽法也。

△四二

子現通。】

「於是二子念其父故(至)令其父王心淨信解。」

【現化應具十八變。一右脇出水。二左脇出火。三左

脇出水。四右脇出火。身上下出水火為四。並上成

八。九履水如地。十履地如水。十一從空沒而復在

地。十二從地沒而復昇空。空中行住坐臥為四。共

十六。現大身滿空中成十七。大復現小成十八。心

淨信解者。果如母言也。

△五信子伏師。】

「時父見子神力如是(至)亦欲見汝等師可共俱往。」

【覩其神變而歎未有。敬信其子而問師名。先陳雲

雷之名。顯非異端。次陳法華之目。揀非世典。父語

下。初覩神變之迹。巳動邪心。及聞佛法之名。宿因

觸發。故虗心往見。所謂利根人。一撥便轉也。

△六

子喜報母。】

「於是二子從空中下(至)三藐三菩提心。」

【寶積云。菩薩成就三法。得不退轉菩提。一者父母

不信令其信。二者父母毀戒令住戒。三者父母慳

貪令住捨。今此二子。能令父母發淨信心。出家持

戒。捨國得記。可謂真得不退轉之大菩薩也。

△七

願求出家。】

「我等為父巳作佛事(至)欲重宣其意以偈白母。

願母放我等出家作沙門(至)願聽我出家。

母即告言聽汝出家所以者何佛難值故。」

【值佛難於優曇。出家乃脫難之良策。入道之利器。

故云願聽。母即告下。允許。

△八勸親覲佛。】

「於是二子白父母言(至)諸佛難值時亦難遇。」

【如優曇者。重申偈中諸佛難值也。又如一等者。申

前脫諸難亦難也。阿含云。妙高山下海中。有一眼

之龜。一孔之木。龜得木孔。可以濟溺。然木隨水流。

遶須彌山。三千年乃一相值。且一眼趣一孔為至

難矣。寸陰易過。人道難逢。見佛之幸。猶難於龜木。

能不親之近之哉。能化方便竟。

△四所化得益。分

十一段。初敘宮眷德。】

「彼時妙莊嚴王後宮(至)令心信解好樂佛法。」

【此敘合宮有德。易為勸化也。後宮之德。根性純利。

故堪受持是經。一門皆菩提眷屬。團圞共話無生

也。法華三昧者。攝一切法歸一實相。離惡趣者。一

往三途為惡。具論二十五有。皆乖真起妄。悉是惡

趣。今皆離之。即二十五王破二十五有也。佛集三

昧者。即三德秘密之藏。佛集其中。故得是三昧。則

知諸佛秘密之藏。王及後宮為當機。淨藏淨眼為

能教。機教相扣。所以易化。方便力。即上現通變也。

△二合宮從化。】

「於是妙莊嚴王(至)繞佛三帀却住一面。」

【△三佛為說法。】

「爾時彼佛為王說法示教利喜王大歡悅。」

【即說妙法華也。王以禮進。佛以法酧。適其本願。得

大法相。故大歡喜也。

△四捨愛回心。】

「爾時妙莊嚴王及其夫人(至)價值百千以散佛上。」

【歷劫愛染。塵欲所迷。一念迴光。即得三輪體空之

因。妙契無上菩提之果也。

△五佛力示現。】

「於虗空中化成四柱寶臺(至)結加趺坐放大光明。」

【所施珠瓔。化成法空之座。柔忍之衣。寶覺之體。乃

佛力示現。發其正念也。

△六邪心頓絕。】

「爾時妙莊嚴王作是念(至)成就第一微妙之色。」

【時王一覩勝相。頓覺世間幻惑之色。無可愛樂。故

深讚佛身微妙之色。此則邪心併絕。正念現前。故

得受記作佛。

△七佛與授記。】

「時雲雷音宿王華智佛(至)其國平正功德如是。」

【助佛道法者。猶護佛法也。娑羅此云堅固。佛號取

廣蔭群生義。國名取破諸邪暗義。劫名取超諸貴

高義。皆符合因行。以一念淨信。風化臣妾。使皆得

法利。即廣蔭行。破邪行也。由是捨王位。得佛位。即

超諸貴高也。其娑羅下。明眷屬國淨。

△八出家修

行。】

「其王即時以國付弟(至)得一切淨功德莊嚴三昧。」

【佛具星橫藻鑑之機。直指本來妙體。王有見鞭隨

舞之才。唯然脫頴承當。一句入神。萬緣俱夢。棄萬

乘之貴。披六和之衣。知有其道。不知有天下也。於

八萬四千歲修法華行。所以淨塵勞也。過是巳後。

塵勞既淨。三昧現前。轉邪見染莊嚴。為功德淨莊

嚴也。

△九感歎二子。】

「即升虗空高七多羅樹(至)饒益我故來生我家。」

【王與二子。以國論之。其君臣也。以家論之。其父子

也。今以知識稱之。是師友之禮也。相忘於道。不子

其子。師其子也。不自父其父。友其子也。宿世善根。

即四人入山之事。宿有善根。非緣不能發起。陷入

邪徑。天性可以援溺。故云來生我家。所謂醉中不

覺。醒後方知。到此妙莊嚴。始與二子相見。

△十佛

述行高。】

「爾時雲雷音宿王華智佛(至)令住正見。」

【能作佛事。外護知識也。示教利喜。教授知識也。化

導令見佛。同行知識也。令入菩提。實相善知識也。

大王汝見下。明二字轉邪遠因也。言歷事諸佛。愍

念邪見眾生。不獨今日轉妙嚴之邪也。

△十一妙

嚴讚謝。】

「妙莊嚴王即從虗空中下(至)說是語巳禮佛而出。」

【甚希下。歎相好功德。功德智慧。即福慧二嚴也。頂

上下。即三十二相之四。八十隨形好之一也。頻婆

此云相思果。色丹而潤。未曾下。歎法化。具足成就

等者。以一聞正法。遂能轉邪。一得三昧。遂能神變。

皆是如來成就不可思議功德也。教戒二句。喜蒙

佛化。慶所成就也。不隨心行不生邪見者。皆法化

教戒之力。故讚而謝之。總一妙嚴王。始而不信佛。

繼而見佛。終則愛佛近佛讚佛。由此而知。一切眾

生。本無定性。習惡則惡。習善則善。入邪則邪。就正

即正。了無定相。所謂心迷法華轉。心悟轉法華也。

所化得益竟。

△五結會古今。又二。初結會。】

「佛告大眾於意云何(至)今藥王菩薩藥上菩薩是。」

【佛前光照者。即放光東照妙音之身也。言莊嚴相

者。謂妙音無量功德。莊嚴身故。前云於王後宮。變

為女身是也。

△二結歎。】

「是藥王藥上菩薩(至)諸天人民亦應禮拜。」

【諸大功德者。收上一品。引導轉邪令正等。巳於下。

顯二菩薩名標因位。德具佛果。福慧雙隆也。若有

下。勸供養禮敬。

△六聞品進道。】

「佛說是妙莊嚴王本事品時(至)於諸法中得法眼淨。」

【塵謂邪見。垢謂邪染。外遠見塵。內離垢染。則法眼

圓明。絕諸瑕翳矣。妙嚴轉邪竟。】

「妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八」

【梵語邲輸𩗈陀。此云普賢。悲華經云。我誓於穢惡

世界。行菩薩道。使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶

藏佛言。以是因緣。今改汝字。名為普賢。行彌法界。

德無不遍曰普。隨心益物。乘時設化曰賢。上佐佛

化。下利羣生之號。勸發者。勉進義。諄諄示誨。開物

成務之謂。亦是戀法之辭。遙在彼國。具聞此經。始

末既周。欲令自行化他。永永無巳。故自東方而來

勸發也。窮妙法之始終。然後盡出興大事。合諸佛

之智行。然後見如來全身。是經之起。始於文殊問

答。終於普賢勸發。二十八品。條理一貫。乃所以窮

始終。合智行。大事因緣於是乎畢。如來法身於是

乎全也。智能發覺。所以作始。行能成德。所以成終。

中間事法。無非智行。互相資助。故終以普賢立品。

△八普賢勸發。分四。初經家敘儀。二普賢勸發。三

如來述發。聞四品成行。且初經家敘儀。】

「爾時普賢菩薩(至)頭面禮釋迦牟尼佛右繞七帀。」

【無為應物。普周法界。曰自在神通。德無不遍。名無

不聞。曰威德名聞。與無邊菩薩來者。示萬行圓攝

無盡之意。普賢統事法界。圓具萬行。即事而真。其

應身無乎不在。且於法會之終。示從東來者。以無

功用行。出震利物故。

△二普賢勸發。分二。初請問

勸發。二誓願勸發。初又二。先問。】

「白佛言世尊(至)云何能得是法華經。」

【寶威德上王者。利行自在之號。普賢心聞。能洞十

方。故曰遙聞。前之所問。唯修持讀誦而巳。此問云

何能得者。欲人深造自得也。

△次答。】

「佛告普賢菩薩(至)於如來滅後必得是經。」

【文具標釋結。為佛護念者。道契佛心也。植眾德本

者。福慧兩辦也。入正定聚者。體佛妙體也。發救生

心者。行佛妙行也。能行四事。乃真得是經。只此四

語。冠罩一經。法華重演。遠來勸發。其義如此。又一

者開佛知見。巳獲理法界。親承覺胤。故得佛念。二

者示佛知見。巳得事法界。繁興大用。五十二位。一

念圓融。故名德本。三者悟佛知見。巳得理事法界。

逈超真俗。寂照如如。無出入相。故名正定。四者入

佛知見。巳得事事法界。興普賢事業。平等真如。故

名發救一切眾生之心。然此四法。皆普賢之行。攝

華嚴二千餘門。彼名雖多。不出此四也。

△二誓願

勸發。分二。初護人。二護法。初中又六。初攘其外難。

二教其內法。三覆以神力。四示以勝因。五示以近

果。六總結。且初。攘其外難。】

「爾時普賢菩薩白佛言(至)諸惱人者皆不得便。」

【韋陀羅。此云厭禱鬼。餘如前釋。

△二教其內法。又

三。初行立讀誦。】

「是人若行若立讀誦此經(至)亦為供養法華經故。」

【六牙白象。表六度清白梵行也。

△二常坐思惟。】

「是人若坐思惟此經(至)得如是等陀羅尼。」

【由此經故。親見普賢常行之體。於一切法。返本還

源。名旋陀羅尼。既旋末歸本。即旋體歸用。於一切

時處。方便利生。逆順自在。名百千萬億。即普賢遍

一切處之行也。法音方便。即應機說法也。

△三三

七精進。】

「世尊若後世後五百歲(至)即於佛前而說呪曰。

阿檀地(一)檀陀婆地(二)(至)辛阿毗吉利地帝(二十)」

【教內法中。凡三番教訓。初行立。乘象安慰其心。次

坐思惟。教示其經。與其三昧。今三七一心精進示

教利喜也。呪乃諸佛密語。辟怪靈符。或佛名號。持

之不怒而威。或鬼王名。呼之部落敬主。然持之者。

不獨却難。一切時處。化㐫為吉。轉罪為福。隨心滿

願。乃至成聖成賢。其利大矣。教其內法竟。

△三覆

以神力。】

「世尊若有菩薩(至)皆是普賢威神之力。」

【若聞若持。無非普賢神力也。

△四示以勝因。】

「若有受持讀誦正憶念(至)為諸如來手摩其頭。」

【持經要行。在正憶念。憶不正。則雜思變亂。念不正。

則邪習混擾。欲成深行難矣。故此特明正憶念行。

而下文。再三言之。憶念既正。則所行無非普賢正

行。故為如來摩頂印證也。

△五示以近果。】

「若但書寫是人命終(至)有如是等功德利益。」

【忉利乃第二天。所共唯天人。兜率乃第四天。所共

乃菩薩。倍勝可知。授手乃提接義。內宮天女。皆化

生故。

△六總結。】

「是故智者應當一心自書(至)正憶念如說修行。」

【初護人竟。

△二護法。】

「世尊我今以神通力故(至)廣令流布使不斷絕。」

【當知今之受持等。皆是普賢神通。常守護是經。流

通不滯也。普賢勸發竟。

△三如來述發。又二。初先

述護法。】

「爾時釋迦牟尼佛(至)守護能受持普賢菩薩名者。」

【今述云。汝能如是。外多利益。內積慈悲。久劫巳來。

作如此護。我當以佛之神力。守護持汝名者。增進

行人。勇銳弘宣也。

△二述其護人。又五。初述示其

身教。】

「普賢若有受持讀誦(至)為釋迦牟尼佛衣之所覆。」

【是人見佛者。述示身教法也。尚見我萬德果身。況

汝因中六牙白象。尚從佛口具聞此經。況汝所教

忘失句章。尚為佛讚手摩衣覆。況汝因人陀羅尼

覆耶。如從口聞等。謂正憶念。則即此經而見佛。不

滯於名相。即此法而造妙。不異於親聞也。是為供

佛。謂能作佛事也。佛讚善哉。謂深契佛心也。摩頂

言得果有期。衣覆言成就忍行。憶念之正。冥證若

此。

△二述示以勝因。】

「如是之人不復貪著世樂(至)能修普賢之行。」

【廣舉因中無諸過惡。小欲知足。修普賢行。述勝因

也。有正憶念。自然具足安樂行法。而三毒垢慢。所

不能惱。真能修普賢之行也。當知正憶念力。為四

行之總持。實妙行之真要。所以再三言之。世尊又

復助揚。意使後世。知普賢所以勸發成行。不在多

術。唯正憶念耳。

△三述示以近果。】

「普賢若如來滅後(至)亦於現世得其福報。」

【其人當詣道場。必成遠果況近果耶。亦於現世得

其近果。不但生天。

△四述攘其外難。】

「若有人輕毀之言(至)水腹短氣諸惡重病。」

【繚戾。纏紏不申展之貌。睞目傍視也。夫報應之理。

出乎性命之微。葢由性生心。由命制業。心以內感。

業以外招。各從其類。毫末不忒。噫報應之於心業。

猶萬形之於規模焉。是以毀持經之正見。世世無

眼。供養讚歎。則得現果。出其過惡。則得惡病。輕笑

之者。則得醜狀。若手脚之繚曲乖戾。眼目之角睞

倒視。皆醜狀也。又加以臭惡瘡膿。鼓喘重病。皆心

之模範。以類自招故也。世之艱窮重病。不無宿因

故也。

△五述信者功德。】

「是故普賢若見受持是經典者當起遠迎當如敬佛。」

【△四聞品成行。又二。初聞品利益。】

「說是普賢勸發品時(至)微塵等諸菩薩具普賢道。」

【△二事畢云散。】

「佛說是經時普賢等諸菩薩(至)受持佛語作禮而去。」

【此總結靈山一會。大眾聞經獲益也。一部經內。兼

有師資。就勝為言。故云佛說。普賢等。該列眾中菩

薩眾。舍利弗等。該列眾中聲聞眾。仍種聲聞者。存

本位耳。其實大乘聲聞。以佛道聲。令一切聞也。諸

天等。該列眾中八部眾。歡喜者。慶所聞故。多劫飄

零。未聞此法。今既聞巳。如客遇他鄉。不勝忻幸。故

慶聞也。受持者。領所聞故。受持不失。信之不疑。如

遵王勅父命。故領聞也。作禮者。重所聞故。中心感

激。五體翹勤。如蒙至極之恩。拜謝無巳。故重聞也。

而去者。聞巳退修故。古人進而聞道於師。退而修

道於巳。非如今人之入耳出口也。流通巳竟。】

妙法蓮華經大成卷第九(終)