法華經大成音義

可以晰。故知有法華而大成不可無。有大成而音義

亦不可無。是音義為最要者也。烏得漠漠無傳焉。或

曰。音義為小學也。豈當明經術乎。余曰。嘻如以音義

為小學。而所謂大者奚自而入耶。譬之行遠者。必不

廢邇。登高者必不廢卑理也。安見法華之堂奧。不由

音義之淺近者。而馴致之耶。吾以為音義有裨於大

成。而實以為有裨於法華云。

時

康熈歲次甲申佛歡喜日燕山智冲謹識

No. 620

法華大成音義

河東後學　淨昇　集

華嚴宗五祖

一。帝心大師。帝心。號也。姓杜。諱法順。世間聾啞者。遇

之必能聞能語。唐太宗詔謂之曰。朕苦勞熱。師之神

力。何以蠲除。師曰。聖德御宇。微恙何憂。但頒大赦。聖

躬自安。上從之。疾遂瘳。因賜號曰帝心。作法界觀門。

專弘華嚴。

二。雲華大師。雲華。寺名也。師居是寺。因

以名之。姓趙。諱智儼。得帝心之親傳。以授賢首。其教

大行。

三。賢首大師。賢首。諡號也。姓康。諱法藏。其先

康居國人。唐則天詔於太原寺。開華嚴宗旨。感白光

自口而出。須臾成葢。萬眾懽呼。召對長生殿。指殿隅

金獅子。以喻法界體用。而為說法。則天領解。遂著其

說。為金師子章。

四。清涼大師。清凉。號也。姓夏侯氏。

諱澄觀。會稽人也。造華嚴大疏。唐德宗誕節。召對內

殿。能以妙法清涼帝心。遂賜號清涼。憲宗問華嚴宗

旨。豁然有得。加號大統清涼國師。文宗開成三年示

寂。凡歷九朝為七帝門師。九朝者。玄宗肅宗代宗德

宗順宗憲宗穆宗敬宗文宗也。七帝者。即代宗以下

七帝也。

五。圭峰大師。圭峰。終南山之別名也。師居

是山。因得是號。姓何。諱宗密。果州西充入也。清涼甞謂

之曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。遂著圓覺華嚴

等疏鈔。唐文宗詔問佛法大意。賜號大德。至宣宗追

諡定慧禪師。其詳見起信論會閱。今依三藏法數錄出。

循循善誘

論語。顏淵喟然歎曰。夫子循循然善誘人。博我以文。

約我以禮。註云。循循。有次序貌。誘。引進也。博文約禮。

教之序也。言夫子道雖高妙。而教人有序也。

若萬派以朝宗

尚書禹貢篇云。江漢朝宗于海。註云。春見曰朝。夏見

曰宗。朝宗。諸侯見天子之名也。江漢合流于荊。去海

尚遠。然水道巳安。而無有壅塞橫決之患。雖未至海。

而其勢巳奔趨于海。猶諸候之朝宗于王也。見音現。

似羣星而拱北

論語。子曰。為政以德。譬如北辰居其所。而眾星共之

註云。政之為言正也。所以正人之不正也。德之為言

得也。行道而有得於心也。北辰。北極。天之樞也。居其

所。不動也。共。向也。言眾星四面旋繞。而歸向之也。

率由舊章

詩云。不愆不忘。率由舊章。註云。愆。過也。率。循也。章。典

法也。所行不過差不遺忘者。以其循用舊典故也。詩

大雅假樂之篇。又見孟子離婁章。假。詩作嘉。

有教無類

論語。子曰。有教無類。註云。人性皆善。而其類有善惡

之殊者。氣習之染也。故君子有教。則人皆可以復於

善。而不當復論其類之惡矣。

善繼善述

中庸。子曰。武王周公。其達孝矣乎。夫孝者。善繼人之

志。善述人之事者也。註云。武王纘大王王季文王之

緒。以有天下。而周公成文武之德。以追崇其先祖。此

繼志述事之大者也。

王道坦坦千古同規

王者。貫三才。主萬物。無為化世。有道恩民。坦坦者。平

廣也。既平且廣。千古之下孰不同規。見會玄記。

梵音楚夏

秦洛。謂之中華。亦云華夏。亦云中夏。淮南楚地。非是

中方。楚洛言音。呼召輕重。今西域梵語。有似於斯。中

天如中夏。餘四如楚蜀。見華嚴懸談。

七十五法

頌云。色法十一心法一。四十六箇心所法。一十四種

不相應。三種無為七十五。其詳見法數。

部執不同

二十部者。按異部宗輪論云。佛涅槃後。百有餘年。摩

竭陀國。俱蘇摩城。王號無憂。統攝贍部。感一白葢。化

洽人神。是時佛法大眾初破。謂因龍象邊鄙多聞大

德四眾。共議無常苦空無我涅槃寂靜五事不同。分

為兩部。一大眾部。二上座部。從大眾部流出八部。合

有九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。

五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北

山住部。從上座部分為兩部。一說一切有部。二即上

座部。轉名雪山都。從說一切有部。展轉流出九部。共

前根本兩部。成十一部。一說一切有部。二雪山部。三

犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。

八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。共前九

部。成二十部。見百法明門論贅言。

初地即為八

楞伽四卷云。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。

第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。

其義詳見科解。

五法三自性八識二無我

五法者。曰名。曰相。曰妄想。曰正智。曰如如。三自性者。

曰緣起。曰妄想。曰成。八識者。前五識。第六意識。第七

末那識。第八阿賴耶識。二無我者。人無我。法無我也。

出楞伽經。

記莂

記莂者。謂授將來成佛之記。劫國名號之莂也。見大

藏音釋。

擔麻棄金

昔有三人入山。各擔一擔麻。偶於中路。見無數布帛。

一智者云。吾棄麻擔布帛。一愚者云。吾擔來路多。只

是擔麻。往前不遠。又見白銀。智者棄布擔銀。愚者依

舊擔麻。往前又見黃金。智者棄銀擔金。愚者依舊只

是擔麻。自負所見。不肯從人者。大率如是。見彌陀演

義。

李山龍

唐。左監門校尉。李山龍。於武德年中暴亡。而心上不

冷如掌許。家人未忍殯殮。至七日而甦。自說云。當死

時。被冥收至一官曹內。有囚數千人。受罪不一。吏將

山龍至廳下。有天官問曰。汝在生作何福業。龍曰。鄉

人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝作何善業。龍曰。誦

法華經兩卷。王曰善。可升階。山龍既升。東北有高座。

王曰。請法師升座。山龍遂坐。開經曰。妙法蓮華經序

品第一。王曰。請法師止。下座復立階下。顧廳內囚巳

無一人。王謂山龍曰。君誦經之福。非惟自利。乃令囚

眾。皆因聞經獲免。豈不善哉。乃至遊諸獄念佛皆空

等事不錄。見法苑珠林第二十卷。

釋道裕

釋道裕。一云遺俗。常誦法華千有餘遍。以貞觀初。因

病將終。囑友人慧廓曰。比雖誦經。意望靈驗。身死之

後。不須露骸。埋之十載。屈為發出。舌根爛不。審若不

壞。為起一塔。以示經感。言訖而終。依囑而埋。至貞觀

十一年。廓與知友就墓開之。身肉皆盡。惟舌不朽。然

後然起塔。出法苑珠林十八卷。又出續高僧傳。

嚴法華

嚴法華者。乃陳時揚州嚴恭是也。本泉州人。因領父

親五萬錢。往揚州致貨。偶江中見一船黿。遂以五萬

錢贖之。父母在家。昏夜中。見烏衣五十人。詣門送錢。

錢皆小濕。後嚴恭還家。父母說客付錢之日。乃贖黿

之日也。是知五十客。皆所贖之黿也。其後父子深信

因果共往揚州起精舍。專寫法華經。因名嚴法華焉。

出法苑珠林第十八卷。

尼法信

唐武德時。河東有尼法信。常誦法華。訪工書人。淨室

寫經。然香薰衣。仍於寫經之室通外。加一竹筒。令寫

經人出息於外。八年乃畢。龍門僧法端請講。開卷惟

見黃紙。了無文字。即送與尼。尼悲泣受。以香水洗函。

沐浴頂戴。繞佛行道。七日七夜。既而開視。文字如故。

出法苑珠林第二十七卷。

至於窓鷄聽法。立脫毛

羽之狀。轉為法師。躬遇普賢摩頂。山牛齅經。坐忘戴

角之形。生作大臣。面會文殊點化。今不繁引。

七種立題法

一單人立題。如佛說阿彌陀等經。二單法立題。如大

般涅槃等經。三單喻立題。如梵網等經。四人法立題。

如文殊問般若等經。五法喻立題。如妙法蓮華等經。

六人喻立題。如如來獅子吼等經。七具足立題。如大

方廣佛華嚴等經。見四教儀集註。並三藏法數。

五百比丘各說身因

如五百比丘。問舍利弗。大德。佛說身因。何者是耶。舍

利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣

方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。

意謂無明即是身因。作是觀時。得阿羅漢果。復有說

言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作

是觀時。得阿羅漢果。或有說言。行。識。名色。六入。觸。受。

愛。取。有。生。飲食。五欲。即是身因。爾時五百比丘。各各

自說巳所解巳。共往佛所。稽首佛足。右繞三帀。禮拜

畢巳。却坐一面。各以如上巳所解義。向佛說之。舍利

弗白佛言世尊。如是諸人誰是正說。誰不正說。佛告

舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。出涅槃經三

十五卷。又見五百弟子自說本起經。

三十二士入不二門

維摩經第二。入不二法門品。前有三十二菩薩。各說

不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。文殊曰。

如我意者。於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。

是為入不二法門。於是文殊問維摩言。我等各自說

巳。仁者當說何等是入不二法門。時維摩默然無言。

文殊歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是為真入

不二法門。

四句感應

四句感應者。一者冥機冥應。三者顯機顯應。三者顯

機顯應。四者顯機冥應。其義云何。若過去善修三業。

現在未運身口。藉往善力。名為冥機也。雖不現見靈

應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益

也。二冥機顯益者。過去植善而冥機巳成。便得值佛

聞法。現前獲利。是為顯益。如佛初出世最初得度之

人。現在何甞修行。諸佛照其宿機。自往度之。即其義

也。三顯機顯應者。現在身口。精勤不懈。而能感降。如

須達長跪。佛往祇桓。月葢曲躬。聖居門閫。如即行人

道場禮懺。能感靈瑞。即是顯機顯應也。四顯機冥應

者。如人雖一世勤苦。現善濃積而不顯感。冥有其利。

此是顯機冥益也。詳見法華玄義第六卷。

三十六句感應

三十六句感應者。前冥顯互論。略舉四句。若具足辨

者。用四機為根本。所謂冥機。顯機。亦冥亦顯機。非冥

非顯機。冥是過去。顯是現在。冥顯是過現。非冥非顯

是未來。如佛為闡提說法(云云)。於一句中。復為四句。

所謂冥機冥應。冥機顯應。冥機亦冥亦顯應。冥機非

冥非顯應。餘三機亦如是。四四即成十六句。機既召

應。應亦有十六句。一機而感四應。一應而赴四機。機

應各為十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三

十六句也。詳見法華玄義第六卷。

或是祥師安此名目

元。道者山。雲峯寺。如意野老祥邁者。姓延氏。太原人

也。九歲落紺。隨師受業。內窮三藏。外覈九流。名冠中

華。聲聞朝野。曾與道士丘處機。李志常等。辯論真偽。

於至元十八年。十月二十日。奉旨焚經。道經皆毀。由

是佛日重輝。法雲廣布。曾著辯偽錄五卷。入藏流通。

詳見本錄序。

祥師曾注法華序。當時未有弘傳二

字。故疏家。以為祥師注序最先。故疑其安弘傳二字

之名目也。

關中記

漢都長安。東有函谷關。南有嶤關武關。西有散關。北

有蕭關。居四關之中。故名關中。見正字通。

記者。誌

也。乃長安之誌書也。

溯其閥閱

太史公曰。古者人臣。功有五品。以德立宗廟。定社稷。

曰勳。以言曰勞。用力曰功。明其等曰閥。積日曰閱。出

史記功臣表。

溯。與泝㴑二字同。爾雅云。逆流而上

曰泝洄。順流而下曰泝游。疏家引之。乃逆推宣師所

自出。為上古彭祖之後。然彭祖姓籛名鏗。後封於彭。

故稱彭祖。嘗為商賢大夫。

今人稱世家。為簪纓世

胄。閥閱名門。

彭。即今徐州彭城是也。

操觚續傳

釋道宣。丹徒人。一云長城人。年至十五。依日嚴寺智

頵律師受業。年滿從弘福寺智首律師受具。後從智

師習律。纔聽一徧。方議修禪。頵師訶曰。夫適遐自邇。

因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。後晦

迹終南。有處士孫思邈。與師相接。結林下之交。往來

談論。終日不倦。甞築一壇。俄有長眉僧談道。知者以

為賓頭盧也。復有梵僧禮壇讚曰。自佛滅後。像法住

世。興發毗尼。惟師一人也。故疏云。操觚續傳(云云)。後

於西明寺行道。感天王之子張瓊。以佛牙授師。師遂

付文綱掌之。然文綱。俗姓孔氏。會稽人也。後於崇聖

寺。將佛牙建塔供養。詳見宋高僧傳。

觚者。竹簡也。

陸士衡文賦云。或操觚以率爾。今稱善作文者。謂之

染翰操觚。

樂記云

故知禮樂之情者能作。識禮樂之文者能述。作者之

謂聖。述者之謂明。明聖者。述作之謂也。註云。情。謂理

趣之深奧者。知之悉。故能作。文。謂節奏之。宣著者。識

之詳。故能述。出禮記樂記篇。

唐虞曰載

爾雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。言載者。取

物終更始之義。

山河百二

田肯賀高祖曰。陛下得韓信。又治秦中。秦形勝之國。

帶山河之險。持戟百萬。秦得百二焉。言秦地險固。二

萬人足當百萬人。齊得十二焉。言二十萬人。當百萬

人。上曰善。出綱鑑。

史記。秦形勝之國。帶山河之險。

懸隔千里。持戟百萬。秦得百二焉。虞喜註云。二。倍也。

秦地險固。百倍於天下。故云百二。葢言秦兵百萬。當

諸侯兵三百萬也。

邵平種瓜

邵平。秦東陵侯也。秦滅平為布衣。種瓜於長安城東。

故世謂之東陵瓜。一云青門瓜。後賢詠詩曰。漢王提

劒滅孤秦。亡國諸候盡是臣。惟有東陵能守節。甘作

青門種瓜人。出漢史。並故事書。

五胡亂華

前趙劉淵。都平陽。後趙石勒。都襄陽。前秦苻堅。都長

安。後秦姚萇。都長安。前燕慕容雋。據鄴。自惠帝後。有

五凉。四燕。二趙。三秦。大夏。并蜀。共十六國。出鑑書。其

詳又見東西晉。

梓里

詩云。維桑與梓。必恭敬止。註云。桑梓。二木名。古者五

畝之宅。樹之墻下以遺子孫。給蠶食具器用者也。言

桑梓父母所植。尚且必加恭敬。況父母至尊至親。宜

莫不瞻依也。出詩經小雅。

今種故鄉。謂之梓里者。

葢本諸此也。

度人不減掬多

第四祖優波毱多尊者。吒利國人也。在世化導證果

最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣

十二肘。充滿其間。出傳燈錄。及禪宗正脉等。

嵩高維嶽八句

詩云。嵩高維嶽(至)四方于宣。註云。賦也。山大而高曰

崧。嶽。山之尊者。東岱。南霍。西華。北恒是也。駿。大也。甫。

甫侯也。即穆王時作呂刑者。或曰。此是宣王時人。而

作呂刑者之子孫也。申。申伯也。皆姜姓之國也。翰。幹。

蕃。蔽也。宣王之舅申伯。出封于謝。而尹吉甫作詩以

送之。言嶽山高大。而降其神靈和氣。以生甫侯申伯。

實能為周之楨幹屏蔽。而宣其德澤於天下也。葢申

伯之先。神農之後。為唐虞四嶽。總領方嶽諸侯。而奉

嶽神之祭。能修其職。嶽神享之。故此詩推本申伯之

所以生。以為嶽降神而為之也。謝。在今鄧州南陽縣。

接武

堂上接武。堂下布武。疏曰。接武。足迹相接也。陳氏曰。

文者。上之道。武者。下之道。故足在體之下。曰武。出禮

記曲禮上篇。

不龜手之樂

惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之成。而實

五石。以盛水漿。其堅不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠

落無所容。非不呺然大也。吾為其無用而掊之。莊子

曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。

世世以洴澼絖為事。客聞之。請買其方百金。聚族而

謀曰。我世世為洴澼絖。不過得數金。今一朝而鬻技

百金。請與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。

冬與越人水戰。大敗越人。裂地而封之。能不龜手一

也。或以封。或不免於洴澼絖。則所用之異也。今子有

五石之瓠。何不慮以為大樽。而浮于江湖。而憂其瓠

落無所容。則夫子猶有蓬之心也夫。出莊子逍遙遊。

四榮四枯

佛於拘尸那城。娑羅雙樹間入滅。東西南北。各有雙

樹。每面雙樹。一榮一枯。故名四榮四枯。以表凡夫二

乘。常無常等八倒也。此四榮正表凡夫四倒。而言榮

者。以凡夫由此四倒。增長惑業。有榮茂之義。故名四

榮。一非常計常。二非樂計樂。三非我計我。四不淨計

淨。四枯者。表二乘四倒也。而言枯者。以二乘觀無常

苦空無我等。則煩惱有朽滅不生之義。故名四枯。一

常計無常。二樂計非樂。三我計非我。四淨計不淨。見

涅槃經。並三藏法數。

顧命之誓誥

書云。顧命。顧。還視也。成王將崩。命羣臣立康王。史序

其事為篇。謂之顧命者。鄭玄云。回首曰顧。臨死回顧

而發命也。出書經顧命篇下小註。

毗伽羅論

章安涅槃經疏云。此云字本。河西道朗云。世間文字

之根本。典籍音聲之論。宣通四辯。訶責世法。讚出家

法。言詞清雅。義理深邃。雖是外論。而無邪法。將非善

權大士之所為也。三藏傳云。其音不正。正云毗耶羯

剌諵。此翻為聲名記論。以其廣記諸法能詮。故名聲

名記論。見名義集。

文軌出中庸

今天下。車同軌。書同文。行同倫。註云。今。子思自謂當

時也。軌。轍迹之度。倫。次序之體。三者皆同。言天下一

統也。

文。書名。

伯牙絕絃

列子云。伯牙善鼓琴。鍾子期善聽。伯牙鼓琴。志在高

山。子期曰。善哉峩峩兮若泰山。志在流水。子期曰。善

哉洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必善得其意。伯牙

遊於泰山之陰。卒逢暴雨。止於巖下。心悲。乃援琴而

鼓之。初為霖雨之操。更造崩山之音。音曲每奏。鍾子

期輙窮其趣。伯牙乃捨琴而歎曰。善哉子之聽夫志。

想象猶吾心也。吾於何以逃聲哉。莊子云。鍾子期死。

伯牙終身不復鼓琴。文選。司馬遷報任安書云。葢鍾

子期死。伯牙終身不復鼓琴。何則。士為知巳者用。女

為悅巳者容(云云)。

嘉會二字

周易。文言曰。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義

之和也。貞者事之幹也。註云。元者生物之始。天地之

德莫先於此。故於時為春。於人則為仁。而眾善之長

也。亨者生物之通。物至於此。莫不嘉美。故於時為夏。

於人則為禮。而眾美之會也。利者生物之遂。物各得

宜。不相妨害。故於時為秋。於人則為義。而得其分之

和。貞者生物之成。實理具備。隨在各足。故於時為冬。

於人則為智。而為眾事之幹。幹。木之身。而枝葉所依

以立者也。

辯擬天女

華嚴經二十九卷云。復次佛子。譬如自在天王。有天

婇女。名曰善口。於其口中。出一音聲。其聲則與百千

種樂而共相應。一一樂中。復有百千差別音聲。佛子。

彼善口女。從口一聲。出於如是無量音聲。當知如來。

亦復如是。於一音中。出無量聲。隨諸眾生。心樂差別。

皆悉遍至。悉令得解。

* 法華大成音義卷第一

北方曰譯

禮記王制篇云。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其

志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰

譯。方氏曰。寄。言能寓風俗之異於此。象。言能倣象風

俗之異於彼。鞮。則欲別其服飾之異。譯。則欲辨其言

語之異。

周禮有象胥氏。通四方之語。故四官通稱

象胥氏。今俗謂之通士。然周禮。乃周公所作。為周室

一代設官分職之制。秦毀詩書。不用周禮。至漢求書

始出。漢儒以考工記補之。宋代用以取士。今不用。

若干

禮記曲禮篇云。問天子之年。對曰。聞之始服衣。若干

尺矣。註云。若。如也。未定之辭。數始於一。而成於十。干

字从一从十故言若干。謂或如一。或如十。凡數之未

定者皆可言。

六種突吉羅罪

大迦葉言。汝更有罪。佛意不聽女人出家。汝勸佛聽。

是故佛之正法。五百歲而衰微。是汝突吉羅罪。阿難

言。我憐愍憍曇彌。又三世諸佛。皆有四部弟子。我釋

迦佛。云何獨無。迦葉復言。佛涅槃時。背痛敷臥。語汝

須水。汝不供給。是汝突吉羅罪。阿難言。是時五百乘

車。截流而渡。令水渾濁。是故不取。迦葉復言。佛問汝。

若有人四神足好修。可住壽一劫。若減一劫。佛四神

足好修。欲住壽一劫。若減一劫。汝默然不答。問汝至

三。汝故默然。汝若答佛佛。四神足好修。應住一劫。若

減一劫。由汝不答。令佛早入涅槃。是汝突吉羅罪。阿

難言。魔蔽我心。是故無言。我非惡心。而不答佛。汝於

一時。以鬱多羅僧襯身而臥。是汝突吉羅罪。迦葉復

言。汝疊佛衣。以足蹈上。是汝突吉羅罪。阿難言。爾時

有大風起。無人助我。墮我脚下。非不恭敬。故蹈佛衣。

迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後。以示女人。是為可耻。

是汝突吉羅罪。阿難言。時我思惟。若女人見佛陰藏

相者。便自羞耻女人身形。欲得男身修行佛相。種福

德根。是故我示女人。不為無耻而故破戒。迦葉言。汝

有六種突吉羅罪。盡應僧中悔過。阿難言諾。隨長老

大迦葉及僧所教。詳見智度論第二卷。

善見律云。

突者。惡也。吉羅者。作也。即眾學法。僧尼各有一百。婆

沙論云。何以此戒。獨名應當學。葢餘戒易持罪重。此

戒難持易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學也。

若依七聚而言。則身名惡作。口名惡說也。

耳是五官之別

五官者。耳目口鼻心也。言官者司也。耳目口鼻。各有

所司。而皆受治于心也。見故事捷錄。

祖述憲章

中庸。仲尼祖述堯舜。憲章文武。註云。祖述者。遠宗其

道。憲章者。近守其法。

私淑

孟子曰。予未得為孔子徒也。予私淑諸人也。註云。私

猶竊也。淑。善也。李氏以為方言是也。人。謂子思之徒

也。自孔子卒。至孟子遊梁時。方百四十餘年。而孟子

巳老。然則孟子之生。去孔子未百年也。故孟子言。予

雖未得親受業於孔子之門。然聖人之澤尚存。猶有

能傳其學者。故我得聞孔子之道於人。而私竊以善

其身。葢推尊孔子。而自謙之辭也。見孟子離婁章。

讀古

桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。釋椎鑿而上。問

桓公曰。敢問公之所讀者。何言也。公曰。聖人之言也。

曰。聖人在乎。公曰。巳死矣。曰。然則公之所讀者。古人

之糟魄(粕同)巳矣。公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說

則可。無說則死。扁曰。臣也。以臣之事觀之。斵輪。徐則

甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾。得之於手。應之

於心。口不能言。有數存焉於其間。臣不能喻臣之子。

臣之子。亦不能受之於臣。是以行年七十而老斵輪。

古之人與其不可傳者死矣。然則君之所讀者。古人

糟魄巳夫。精解云。餔糟魄者。豈知酒味。讀古人之遺

書者。豈知道味哉。出莊子外篇。

六甲

甲子。甲寅。甲辰。甲午。甲申。甲戌。見世事通考。

不依淨命

舍利弗入城乞食。得巳。向壁而坐。食時有梵志女。名

淨目。見舍利弗問言。沙門汝食耶。答言食。淨目言。汝

沙門下口食耶。答言不。仰口食耶。不。方口食耶。不。維

口食耶。不。淨目言。食法有四種。我問汝。汝言不。我不

解。汝當說。舍利弗言。有出家人。合藥種穀植樹等。不

淨活命者。是名下口食。觀視星宿。日月風雨。不淨活

命者。是名仰口食。曲媚豪勢。巧言多求。不淨活命者。

是名方口食。學種種呪術。卜算吉凶。不淨活命者。是

名維口食。姊。我不墮是四不淨食中。我用清淨乞食

活命。淨目聞巳。歡喜信解。舍利弗因為說法。得證初

果。出智度論第三卷。

行五方便

四念處為一。即身受心法。四善根為四。即四加行。不

言五停者。未入正觀故。見文句記。

長者園內樹耳多

第十五祖。迦那提婆者。南天竺國人也。後得法於龍

樹。既得法巳。至迦毗羅國。彼有長者。名梵摩淨德。一

日園樹生耳。大如菌。味甚美。惟長者與第二子羅睺

羅多。取而食之。取巳復生。自餘親屬。皆不能見。祖知

其宿因。遂至其家。長者問其故。祖曰。汝曾供養一比

丘。然此比丘。道眼未明。虗霑信施。故報為木菌。惟汝

與子。精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問長者年多

少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還

信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞巳。彌加歎伏。

且曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。後為

十六祖焉。見傳燈錄。并禪宗正脉等。

古德云。暖衣

飽食意如何。爾將何德報檀那。合米農牛流血汗。寸

絲千命下湯鍋。法王座下知音少。長者園中木耳多。

今生犯禁迷真道。死後還他費力䭾。見寶訓珠類。

名者實之賓也

堯讓天下與許由曰。日月出矣。而爝火不息。其於光

也。不亦難乎。時雨降矣。而猶浸灌。其於澤也。不亦勞

乎。夫子立而天下治。而我猶尸之。吾自視缺然。請致

天下。由曰。子治天下。天下既巳治也。而我猶代子。吾

將為名乎。名者實之賓也。吾將為賓乎。鷦鷯巢於深

林。不過一枝。偃鼠飲河。不過滿腹。歸休乎君。予無所

用天下為。庖人雖不治庖。尸祝不越樽爼而代之矣。

由莊子內篇逍遙遊。

佛作十種神變度之

所謂毒龍不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北取

粳糧。忉利取甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅還然。斧

舉不下。詳出瑞應經。

焚得勝之殿

帝釋與修羅戰勝。造得勝堂。莊嚴奇麗。目連往看。諸

天女皆隱。避不出。目連念帝釋著樂。不修道本。乃以

神通。焚得勝堂。仍為帝釋說無常等法。帝釋歡喜。後

堂儼然。無灰烟色見法華文句。

止耆域之車

目連以弟子病。上忉利天。以問耆婆。正值諸天入歡

喜園。爾時目連在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆

後至。顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本

人中。是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以

神力。制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣。

責其不可。耆婆答曰。以我人中為大德弟子。是故舉

手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深。心不得

自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病。當云何治。

耆婆答言。唯以斷食為本。出報恩經第六卷。

如周公曰

周公使其子伯禽。就封於魯。戒之曰。我文王之子。武

王之弟。成王之叔。我於天下。亦不賤矣。然我一沐三

握髮。一飯三吐哺。起以待士。猶恐失天下之賢人。子

之魯國。慎勿以國驕人。見周史。並列國傳。

歡喜丸

本生經中。說釋迦佛。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶

輸陀羅。瞿毗耶是寶女。故不孕。耶輸以佛出家。夜自

覺妊。六年不產。諸釋詰言。菩薩出家。何由有此。耶輸

言。我無他罪。我所懷子。實是太子體胤。諸釋言。何以

久而不產。答言。非我所知。諸釋集議。王欲治罪。瞿毗

耶白王。願寬恕之。待其子生。治之非晚。王即寬置。佛

六年苦行既滿。初成佛時。其夜生羅睺羅。王見似父。

愛樂忘憂。語群臣言。我子雖去。今得其孫。與子無異。

王常請佛入宮食齋。是時耶輸持一鉢百味歡喜丸。

與羅雲上佛。佛以神力。變五百羅漢如佛無異。羅雲

以七歲身。持歡喜丸。徑至佛前。奉進世尊。佛攝神力。

諸阿羅漢身復如故。空鉢而去。惟佛鉢滿。耶輸白王。

以此證驗。我無罪也。即問佛言。我有何因緣。懷妊六

年。佛言。汝子羅雲。過去世時。曾作國王。時有五通仙

人。來語王言。王法治賊。請治我罪。王言。汝有何罪。答

言。我入王國。犯不與取。飲王水及楊枝。王言。我以水

及楊枝。施及一切。何罪之有。答言。王雖如此。我心疑

悔。罪不除也。王言。若必欲爾。小停。待我入還。王入宮

中。六日不出。仙人在王園中。六日飢渴。仙人思惟。王

正以此治我。過六日出。辭謝仙人。我便相忘。莫見咎

也。以是因緣。故受五百世三惡道罪。五百世常六年

在母胎中。見智度論十七卷。又見佛本行經。

亦有

經云。羅雲由過去。塞其鼠孔。禁鼠六日不出。故受胎

六年。見法苑珠林第十卷。

摩那埵

善見律十四卷云。摩那埵。漢言折伏貢高。亦云下意。

下意者。承事眾僧。二十僧中行。四分律云。摩那埵。此

云意喜。謂比丘犯罪。隨順受罰。眾意生喜故。

三從四德

孔子曰。婦人。伏於人者也。是故無專制之義。有三從

之道。在家從父。適人從夫。夫死從子。無所敢自遂也。

出朱子小學。與禮記家語大同小異。

四德者。婦德。

貞順也。婦言。辭令也。婦容。婉娩。婦功。絲麻。出禮記昏

義篇。

破塵出經喻

如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。

有一聰慧人。淨眼悉明見。破塵出經卷。普饒益眾生。

佛智亦如是。徧在眾生心。妄想之所纏。不覺亦不知。

諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。饒益諸菩薩。

出華嚴經五十一卷。

罔象得珠說

黃帝遊乎赤水之北。登乎崑崙之丘。而南望旋歸。遺

其玄珠。使知索之而不得。使離朱索之而不得。使喫

詬索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉。罔

象乃可以得之乎。出莊子天地篇。

神無方易無體

周易。繫辭傳云。範圍天地之化而不過。曲成萬物而

不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方易無體。註云。此

聖人知命之事也。範。如鑄金之有模範。圍。匡郭也。天

地之化無窮。而聖人為之範圍。不使過于中道。所謂

裁成者也。通。猶兼也。晝夜。即幽明生死鬼神之謂。如

此然後可見至神之妙。無有方所。易之變化。無有形

體也。

聖人之大寶

周易繫辭云。天地之大德。曰生。聖人之大寶。曰位。何

以守位。曰仁。何以聚人。曰財。理財正辭禁民為非。曰

義。

緣幢倒擲

爾時世尊。告諸比丘。過去世時。有緣幢技師。肩上竪

幢。語弟子言。汝等於幢上下向護我。我亦護汝。迭相

護持。遊行嬉戲。多得財利。時技弟子。語技師言。不如

所言。但當各各自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無

為。安隱而下。技師答言。如汝所言。各自愛護。出雜阿

含經二十四卷。

踧踖與與

論語。君在。踧踖如也。與與如也。註云。君在。視朝也。踧

踖。恭敬不寧之貌。與與。威儀中適之貌。

此興合宜

詩經註云。比者。以彼物比此物也。興者。先言他物。以

引起所詠之辭也。

色究竟天

智度論云。譬如從色界初際。下一丈石。經一萬八千

三百八十三年。方至於地。

發一言為天下則三句

中庸。是故君子。動而世為天下道。行而世為天下法。

言而世為天下則。註云。動。兼言行而言。道。兼法則而

言。法。法度也。則。準則也。

又云。故時措之宜也。註云。

以時措之。而皆得其宜也。

理出希夷

視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。摶之不得。名曰

微。註云。夷。無形也。希。無聲也。微。妙也。出道德經上篇。

眾中之白眉

蜀志。馬良。字季常。兄弟五人。皆以常為字。惟良眉有

白毫。兄弟皆賢。時人語云。馬氏五常。白眉最良。

困於心橫於慮

孟子曰。人恒過。然後能改。困於心。衡於慮。而後作。註

云。恒。常也。猶言大率也。橫。不順也。作。奮起也。言中人

之性。常必有過。然後能改。葢不能謹於平日。故必事

勢窮蹙。以至困於心。橫於慮。然後能奮發而興起。出

孟子告子章。

衡。與橫同。

玉轉璣旋

在璿璣玉衡。以齊七政。註云。在。察也。美珠謂之璿。璣。

機也。以璿餝璣。所以象天體之轉運也。衡。橫也。謂橫

簫也。以玉為管橫而設之。所以窺璣而齊七政之運

行。猶今之渾天儀也。七政。日月五星也。出書經舜典。

預侵二習

預者進也。二習。即見思家習耳。大經云。我衣我鉢。見

習也。舍利弗嗔。畢陵伽慢。思習也。出四教儀集註。

馬援傳

居前不能令人輊。居後不能令人軒。軒。輕也。輕。重也。

言為人無所輕重也。出後漢馬援傳。

觀妻妾如畵瓶

出曜經云。昔有婬逸之人。意專女色。不能去離。家有

知識道人往反。其婦白道人曰。我夫性多婬欲。恐不

自濟。道人告曰。汝夫若近汝身者。便以此語其夫曰。

須陀洹法。禮應爾耶。後果如言告之。其夫甚懷慚愧。

內自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息欲。婦問其

夫。何故永息欲事。其夫遂彩畵好瓶。內盛糞穢。牢葢

其口。令婦抱此。如我無異。婦依其語。抱瓶不離。其夫

將瓶打破。告婦曰。汝何故抱此破瓶耶。婦言不爾。夫

曰。我觀汝身。劇於此瓶。從頭至足三十六物。有何可

貪處也。

藏舟夜負

夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者。

負之而走。昧者不知也。出莊子內篇大宗師。

瓶穿雀飛

佛說七女經云。雀來入瓶中。以縠覆其口。縠穿雀飛

去。識心隨業走。又見彌陀演義。

捨魚而取熊掌

孟子曰。魚。我所欲也。熊掌。亦我所欲也。二者不可得

兼。舍魚而取熊掌者也。註云。魚與熊掌。皆美味。而熊

掌尤美也。

屈九五之尊

周易。九五。飛龍在天。利見大人。註云。剛健中正。以居

尊位。如以聖人之德。居聖人之位。故其象如此。

率土之濵

詩云。溥天之下。莫非王土。率土之濵。莫非王臣。註云。

賦也。溥大也。率循。濵涯也。言土之廣。臣之眾。出小雅

北山之篇。

心馳魏闕

周禮。天官懸治象之法於象魏。又云。宮門雙闕懸法

象。其狀巍然高大。曰象魏。

又天子之門。謂之魏闕。

飯糗茹草

孟子曰。舜之飯糗茹草也。若將終身焉。註云。飯。食也。

糗。乾糒也。茹。亦食也。言聖人之心。不以貧賤而有慕

於外。不以富貴而有動於中。隨遇而安。無預於巳。所

性分定故也。出孟子盡心章。

扣關擊節

扣關。緊要處。難過而能過。擊節。阻隔處。不通而能通。

謂扣其機關。擊其節要。見寶訓音義。

近取諸譬

論語。子曰。能近取譬。可謂仁之方也。巳。註云。譬。喻也。

方。術也。近取諸身。以巳所欲。譬之他人。知其所欲。亦

猶是也。

運斤成風

莊子送葬。過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻

端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡

堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之。召匠石曰。

嘗試為寡人斵之。匠石曰。臣則嘗能斵之。雖然。臣之

質死久矣。自夫子之死也。吾無以為質矣。吾無與言

之矣。出莊子雜篇。

鵝珠

昔有乞食比丘。到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠。見比

丘來。歡喜持鉢。入家取食。比丘衣赤。日照光生。遙映

寶珠。亦同赤色。有鵝在側謂肉便吞。比丘見之。遮護

不及。珠師持鉢。盛滿食來。授與比丘。交謝而去。其人

於後。覺少一珠。竊謂比丘盜去。即追擒還。責言。汝既

釋子。何無廉耻。盜我王珠。答言。我無此事。其人竊念。

若不苦治。珠不可得。便加拷打。觸處血流。鵝來囓血。

其人恚怒。以杖擊之。鵝因致死。比丘便請看鵝死活。

報言巳死。比丘告曰。鵝吞汝珠。其人不信。比丘曰。我

實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。果得其珠。其人慚耻。禮

謝曰。何不早示。使我盲愚。苦楚尊身。造斯惡業。比丘

曰。我受禁戒。寧捨身命。不傷蟻卵。若先示汝。必害其

鵝。不護眾生。豈名持戒。出毗婆沙論。並大莊嚴論。

草繫

有諸比丘。曠野中行。為賊劫奪。賊懼比丘往告聚落。

盡欲殺之。賊中一人先曾出家。語同伴曰。比丘之法

不得傷草。以草繫之。終不能往。即以草繫。捨之而去。

諸比丘等。恐傷草命。不敢動轉。時國王田獵。見而問

曰。以何因緣。草繫不動。比丘答言。佛說草木。是鬼神

村。敬佛語故。是以不動。王為比丘。解其草縛。而後別

去。出譬喻經第六卷。又見大莊嚴論。並法苑珠林。

小不忍則亂大謀

論語。子曰。巧言亂德。小不忍。則亂大謀。註云。巧言。變

亂是非。聽之使人喪其所守。小不忍。如婦人之仁。匹

夫之勇皆是。

沂水濯纓

有孺子歌曰。滄浪之水清兮。可以濯我纓。滄浪之水

濁兮。可以濯我足。註云。滄浪。水名。纓。冠系也。出孟子。

藻梲奇節

論語。子曰。藏文仲居蔡。山節藻梲。何如其知也。註云。

節。柱頭斗拱也。藻。水草名。梲。梁上短柱也。葢為藏龜

之室。而刻山於節畫藻於梲也。當時以文仲為知。孔

子言。其不務民義。而諂凟鬼神如此。安得為知。

巧奪輪奐

晉獻文子成室。晉大夫發焉。張老曰。美哉輪焉。美哉

奐焉。歌於斯。哭於斯。聚國族於斯。註云。輪。輪囷高大

也。奐。奐爛眾多也。出禮記檀弓下。

油然作雲

孟子曰。七八月之間旱。則苗槁矣。天油然作雲。沛然

下雨。則苗浡然興之矣。註云。周七八月。夏五六月也。

油然。雲盛貌。沛然。雨盛貌。浡然。興起貌。出孟子書。

苗梁一夢

異聞集。呂翁經邯鄲道上。邸店中。有少年盧生。自歎

貧困。言訖思睡。主方炊黃梁。翁探囊中一枕。以授生

曰。枕此。即榮遇如意。生枕之。夢至一國。功名得意。身

歷富貴。五十餘年。老病而卒。欠伸而寤。呂翁在傍。主

人炊黃梁猶未熟。生謝曰。先生以此。窒吾之欲。

山中七日

漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷不得返。

遙望山上有一桃樹。大有子實。攀藤而上。各噉數枚

復下山持杯取水。至一溪邊。有二女子。見而笑曰。劉

阮二郎。來之何晚。因邀洞中。酒肉飲樂。遂成夫婦。及

其歸家。無相識者。問得七世孫。傳聞上世入山。迷不

得歸。至晉太元八年復去。不知何所。出幽明錄。又見

法苑珠林。與續齊諧記大同小異。

青出於藍

苟子書云。學不可巳。青出於藍而青於藍。氷生於水

而寒於水。

波羅奢華

章安云。此是樹名。其葉青色。華有三色。日未出時則

黑色。日正照時則赤色。日沒時則黃色。今取赤色。如

血義耳。見名義。集。

指窮於為薪

莊子內篇養生主云。指窮於為薪。火傳也。不知其盡

也。憨山大師註云。形雖化而性常存。如薪盡而火存。

有形相禪。如薪火相傳。是以生生而不巳。化化而無

窮。故如薪火之傳。不知其盡也。

一雨大師註云。其

可盡者薪。其不可盡者火。有盡者形。無盡者神。薪有

盡而火無窮。形有盡而神不滅也。

彌勒真彌勒

明州奉化縣。布袋和尚。將示滅於嶽林寺。偈曰。彌勒

真彌勒(云云)。其詳見傳燈錄。並五燈會元。指月錄。

* 法華大成音義卷第二

申申夭夭

論語。子之燕居。申申如也。夭夭如也。註云。燕居。閑暇

無事之時。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。此弟子善

形容聖人處也。

小知不及大知

莊子逍遙遊云。小知不及大知。小年不及大年。奚以

知其然也。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。此小年也。

南嶽大師

慧思。姓李。武津人。常夢梵僧。勸令出俗。遂辭親入道。

自光州大蘇山。徑趨南岳。學徒甚眾。師患無水。忽見

巖下潤。以鍚卓之。果得一泉。猶未周續。有二虎引師

登嶺。哮吼跑泉。今虎跑泉是也。又於石下得遺骨。遂

乃建塔。今三生塔是也。師常為眾講般若法。正當南

岳中心。今般若寺是也。因志公傳語曰。何不下山教

化眾生。目視雲漢作甚麼。師曰。三世諸佛。被我一口

吞盡。更有甚麼眾生可化。道風既盛。名稱普聞。臨終

泯然而逝。其詳見續高僧傳。並神僧傳。

呼十如等

言。見玄義第二卷。

望望而去

孟子曰。伯夷。推惡惡之心。思與鄉人立。其冠不正。望

望然去之。若將凂焉。註云。望望。去而不顧之貌。凂。汙

也。出孟子公孫丑章。

黃流不注瓦缶

詩云。瑟彼玉瓚。黃流在中。豈弟君子。福祿攸降。註云。

興也。瑟。縝密貌。玉瓚。圭瓚也。以圭為柄。黃金為勺。青

金為外。而朱其中也。黃流。鬱鬯也。釀秬黍為酒。築鬱

金煑而和之。使芬芳條鬯。以瓚酌而祼之也。收所。降

下也。言瑟然之玉瓚。則必有黃流在其中。豈弟之君

子。則必有福祿下其躬。明寶器不薦於褻味。而黃流

不注於瓦缶。則知盛德必享於福壽。而福澤不降於

淫人矣。出大雅文王之篇。

未得患得

論語。子曰。鄙夫可與事君也與哉。其未得之也。患得

之。既得之。患失之。苟患失之。無所不至矣。

狐假虎威

史。楚王問群臣。北方畏昭奚恤何如。江乙曰。虎得一

狐。狐曰。子勿食我。上帝命我長百獸。不信吾為子先

行。子隨後觀。獸見皆走。虎不知獸畏巳。以為畏狐也。

今北方非畏昭奚恤。實畏王之甲兵也。

喻如黐膠

涅槃經二十六卷云。如諸獵師。純以黐膠。置之案上。

用捕獼猴。獼猴痴故。往手觸之。觸巳粘手。欲脫手故。

以脚蹋之。以口囓之。獼猴五處。悉無得脫。於是獵師。

以杖貫之。負還歸家。

擊壤

風土記。壤以木為之。長三四寸。其形如履。臘節童少

以為戲。將戲。先側一壤於地。遙於三四十步。以手中

壤擿之。中者為上。

渾沌日死

南海之帝為鯈。北海之帝為忽。中央之帝為渾沌。鯈

與忽。時與遇於渾沌之地。渾沌待之甚善。鯈與忽。謀

報渾沌之德。曰。人皆有七竅。以視聽食息。此獨無有。

甞試鑿之。日鑿一竅。七日而渾沌死。出莊子內篇。

拔一毛而利天下

孟子曰。楊子取為我。拔一毛而利天下。不為也。註云。

楊子名朱。取者僅足之意。取為我者。僅足於為我而

巳。不及為人也。

止啼黃葉

嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉。而語之言。莫啼

莫啼。我與汝金。嬰兒見巳。生真金想。便止不啼。出涅

槃經第二十卷。

舉一三反

論語。子曰。不憤不啟。不悱不發。舉一隅。不以三隅反。

則不復也。註云。憤者。心求通而未得之意。悱者。口欲

言而未能之貌。啟。謂開其意。發。謂達其辭。物之有四

隅者。舉一可以知其三。反者。還以相證之義。復。再告

也。

見鞭影而行

世尊因外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道

讚嘆曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。作禮而

去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世

良馬。見鞭影而行。見宗門統要。並五燈會元。指月錄。

伽陀藥

華嚴經云。阿伽陀藥。眾生見者。眾病悉除。此云普去。

能去眾病故。亦翻圓應。見名義集。

又阿。此云普也。

伽陀。此云去也。言服此藥者。身中諸病。普皆除去也。

又云阿無也。伽陀病也。服此藥巳。更無有病也。見華

嚴經音義。

以斯道覺斯民

孟子述伊尹之言曰。天之生此民也。使先知覺後知。

使先覺覺後覺也。予天民之先覺者也。予將以斯道

覺斯民也。非予覺之而誰也。見孟子下。

塗毒鼓

廣誌云。鴆毒者。大如鷂子。頸長八寸。毛紫綠色。徧身

是毒。以蛇蝮為食。雄名暉。雌名陰。毛羽瀝酒。沾唇即

死。用犀牛角解之。昔王莽酒酖平王是也。騰空日月

失色。落地草木皆枯。人見之眼瞎身瘡。值影者氣絕

身死。既死之後。用血塗于皷上。聞其聲者必死。須得

返魂香方可。故天童小參云。十分收得返魂香。一等

來檛塗毒皷。

漢延和元年。西胡月氏國。遣使獻香

四兩。大如雀卵。色如桑椹。至始元年。京城大疫。死者

大半。帝取香焚之。其死未三日皆活。香氣三月不歇。

香出聚窟洲。人鳥山。樹如楓。香聞數里。名返魂樹。伐

根五釜。煑汁黑粘。一名驚精魂。二名返生。三名振檀。

四名劫死。見拾遺傳。

君子愛人以德

曾子寢疾病。樂正子春坐於牀下。曾元曾申坐於足。

童子隅坐而執燭。童子曰。華而睆。大夫之簀與。子春

曰。止。曾子聞之。瞿然曰。呼。曰。華而睆。大夫之簀與。曾

子曰。然。斯季孫之賜也。我未之能易也。元起易簀。曾

元曰。夫子之病革矣。不可以變。幸而至於旦。請敬易

之。曾子曰。爾之愛我也。不如彼。君子之愛人也以德。

細人之愛人也以姑息。吾何求哉。吾得正而斃焉斯

巳矣。舉扶而易之。反席未安而沒。出禮記檀弓篇。

桑間濮上之地

桑間濮上之音。亡國之音也。註云。桑間濮上。衛地。濮

水之上。桑林之間也。史記言衛靈公適晉。舍濮上。夜

聞琴聲。召師涓聽而寫之。至晉命涓為平公奏之。師

曠曰。此師延靡靡之樂。武王伐紂。師延投濮水死。故

聞此聲。必於濮水之上也。出禮記樂記篇。

不思曲突之防

漢宣帝時。初霍氏奢侈。茂陵徐福上疏言。宜以時抑

制。其後霍氏誅滅。而告者皆封。人為徐福上書曰。臣

聞客有過主人者。見其竈直突。傍有積薪。客謂主人

更為曲突。遠徙其薪。不者且有大患。主人不應。俄而

家果失火。鄰里共救。幸而得息。於是殺牛置酒。謝其

鄰人。灼爛者在上。餘各以功次坐。而不錄言曲突者。

人謂主人曰。向使聽客之言。不費牛酒。終亡火患。今

論功請賞。曲突徙薪無恩澤。焦頭爛額為上客耶。主

人寤而請之。今茂陵徐福數上書。言霍氏有變。宜防

絕之。向使福說得行。則國無裂土出爵之費。臣無逆

亂誅滅之敗。往事既巳。而福獨不蒙其功。唯陛下察

之。貴徙薪曲突之䇿。使居焦髮灼爛之右。上乃賜福

帛十匹。後遷為郎。見霍光傳。並綱鑑。

猶揭鼓而求亡子

老子謂孔子曰。夫子亦放德而行。循道而趨巳至矣。

又何偈偈乎揭仁義。若擊皷而求亡子焉。噫。夫子亂

人之性也。精解云。偈偈。勞力貌。亡子。逃亡之子。擊皷

而求之。是速其亡也。猶揭仁義而治天下。是速其亂

也。出莊子天道篇。

仲尼浮海之歎

論語。子曰。道不行。乘桴浮于海。程子曰。浮海之歎。傷

天下之無賢君也。

為蛇添足

史。陳軫見楚使昭陽曰。人有遺舍人一巵酒。舍人相

謂曰。請畫地為蛇。先成者獨飲。一人先成。舉酒而起

曰。吾能為之足。及為足。其一人奪酒飲曰。蛇無足。今

為之。非蛇也。

* 法華大成音義卷第三

三十年來用意猜

杭州淨住院。居說真淨禪師。參金山達觀穎。遂問曰。

某甲經論粗明。禪直不信。願師決疑。觀曰。既不信禪。

豈可明經。禪是經綱。經是禪網。提綱正網。了禪見經。

師曰。為某甲說禪看。觀曰。向下文長。師曰。若恁麼。經

與禪乃一體。觀曰。佛及祖非二心。如手搦拳。如拳搦

手。師因有省。述偈曰。三十年來用意猜(云云)。見五燈

會元。

不致傷鋒犯手

憨山大師。莊子內篇養生主註云。任其游刃。尚有餘

地。又何傷鋒犯手之有。

婆羅門乞眼

舍利弗。於六十劫中。行菩薩道。時有一人。乞其眼。舍

利弗言。眼無所住。何以索之。若須我身及財物者。當

以相與。答曰。惟欲得眼。舍利弗出一眼與之。乞者得

眼。唾而脚蹋。舍利弗言。如此等人。難可度也。不如自

調。早伏生死。於是回向小乘。見智度論。

楚王孫圉答趙簡子

王孫。圉聘於晉。定公饗之。趙簡子鳴玉以相。問於王

孫圉曰。楚之白珩猶在乎。對曰然。簡子曰。其為寶也

幾何矣。曰。未甞為寶。楚之所寶者。曰。觀射父。能作訓

辭。以行事於諸候。使無以寡君為口實。又有左史倚

相。能道訓典。以敘百物。以朝夕獻善敗於寡君。使寡

君無忘先王之業。又能上下說乎鬼神。順道其欲惡。

使神無有怨痛於楚國。此楚國之寶也。若夫白珩。先

王之玩也。何寶焉。其詳見國語。

干城

詩云。赳赳武夫。公侯干城。註云。赴赴武貌。干盾也。干

城。皆所以扞外而衛內者。出詩國風周南之篇。

左

傳云。天下有道。則公候能為民干城。

善見

華嚴經云。雪山有藥名善見。見聞齅觸消眾疾。

觸籓之羊

周易云。羝羊觸籓。不能退。不能遂。註云。壯終動極。故

觸籓而不能退。然其質本柔。故又不能遂其進也。

口無擇言

孝經云。非法不言。非道不行。口無擇言。身無擇行。言

滿天下無口過。行滿天下無怨惡。註云。所言皆遵法

度則出於口者。無可擇之言。雖言滿天下。而不至於

有口過矣。所行皆合道理。則體諸身者。無可擇之行。

雖行滿天下。而不至於來人之怨惡矣。

左貂右插

說文。貂鼠屬。大而黃黑。出胡丁零國。一曰出東北夷。

古今註。侍中冠。以貂為飾。徐廣曰。北方寒。以貂皮煖

額。附施於冠。因為首飾。漢官儀。貂蟬。應劭曰。金取堅

剛。蟬取居高飲潔。貂取內勁悍外溫潤。漢宦者傳。秦

漢中常侍。參用士人。冠皆銀璫左貂。明帝改為金󳬨

右貂。悉用奄人為之。

鹽梅阿衡

王曰。爾惟訓于朕志。若作酒醴。爾惟麴糵。若作和羮。

爾惟鹽梅。註云。酒非麴糵不成。羮非鹽梅不和。人君

雖有美質。必得賢人輔導。乃能成德。作酒者。麴多則

太苦。糵多則太甘。麴糵得中。然後成酒。作羮者。鹽過

則醎。梅過則酸。鹽梅得中。然後成羮。臣之於君。當以

柔濟剛。可濟否。左右規正。以成其德。此湯高宗謂傅

說之言。見尚書說命篇。

阿。倚也。衡。平也。阿衡。商之

官名。言天下之所倚平也。亦曰保衡。或曰伊尹之號。

見尚書太甲篇。

銅陵金谷

漢文帝椒房之親。鄧通。有相者相曰。當餓死。帝曰。能

富通者朕。遂賜通蜀道銅山。鑄錢布滿天下。其後遭

事。逃避人家。終餓而死。出綱鑑。並西漢書。

金谷。石

崇之園名也。石崇。晉時人也。嘗與王愷鬪富。愷以珊

瑚。高二尺許者示崇。崇以鐵如意擊碎。遂取高三四

尺者。六七株以與之。見晉史。並故事書。

武庫

王勃。滕王閣序云。王將軍之武庫。言無所不有也。

白圭無玷

詩云。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。註云。

葢玉之玷缺。尚可磨鑢使平。言語一失。莫能救之。其

戒深切矣。故南容一日三復此章。而孔子以其兄之

子妻之。出大雅蕩之篇。

老厭龍鍾

廣韻。龍鍾竹名。產羅浮山。丹鉛錄曰。人老似竹搖曳

不自持。

拳拳服膺

中庸。子曰。回之為人也。擇乎中庸。得一善。則拳拳服

膺。而弗失之矣。註云。回。孔子弟子顏淵名。拳拳。奉持

之貌。服。猶著也。膺。胸也。奉持而著之心胸之間。言能

守也。顏子葢真知之。故能擇能守如此。

毋意毋必

論語。子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。註云。絕。無之盡者。

毋。史記作無是也。意。私意也。必。期必也。固。執滯也。我

私巳也。四者相為終始。起於意。遂於必。留於固。遂於

我也。葢意必常在事前。固我常在事後。至於我又生

意。則物欲牽引。循環不窮矣。程子曰。此毋字。非禁止

之辭。聖人絕此四者。何用禁止。

皮既不存

魯僖公十四年冬。秦饑。使乞糴于晉。晉人弗與。慶鄭

曰。背施無親。幸灾不仁。貪受不祥。怒鄰不義。四德皆

失。何以守國。虢射曰。皮之不存。毛將安傅。註云。慶鄭。

晉大夫。虢射。惠公舅。先是惠公許賂秦五城。以求入

國。巳而背之。故射以皮喻城。以毛喻粟。言既不與秦

城。為怨巳深。今雖與之粟。猶無皮而施毛。亦無所附

也。出春秋左傳註評測義第十一卷。

* 法華大成音義卷第四

不言而信者天也

君子曰。禮樂不可斯須去身。致樂以治心則易直子

諒之心油然生矣。易直子諒之心生。則樂。樂則安。安

則久。久則天。天則神。天則不言而信。神則不怒而威。

致樂以治心者也。註云。致。謂研窮其理也。樂由中出。

故以治心言之。子諒。從朱子說讀為慈良。樂之感化

人心。至於天而且神。可以識窮本知變之妙矣。出禮

記樂記篇。

有諸巳之謂信

浩生不害問曰。樂正子何人也。孟子曰。善人也。信人

也。何謂善。何謂信。曰。可欲之謂善。有諸巳之謂信。註

云。凡所謂善。皆實有之。又曰。誠善於身之謂信。出孟

子盡心章。

未信則為厲巳

論語。子夏曰。君子信而後勞其民。未信則以為厲巳

也。信而後諫。未信則以為謗巳也。

青囊見於愚婦

華陀。字元化。沛國譙郡人也。其人妙手。世之罕有。曹

操夢中。被棃樹神劍砍之後。頭痛不止。召華陀至。以

麻肺湯破腦之言。操疑其奸。拏下獄中。獄中禁子姓

吳。人稱為吳押獄。此人每日。以酒食供奉華陀。陀感其

恩。乃告曰。我今死于非命。有青囊書。未傳于世。深感

汝恩。無可以報。我修一書。汝遣一人送于我家。取青

囊書。來付與汝。以繼吾神効也。吳押獄曰。我若得此

書。棄了此役。醫治天下。以全先生之德也。陀即修書。

付吳押獄曰。吾臨來時。將書與妻藏之矣。吳押獄辭

了華陀。直至金城。問陀妻取之。吳押獄回家。令妻藏

之。旬日之後。操病越加沉重。華陀死於獄中。吳押獄

却了差役。回家問妻要書。求醫治病。妻曰。吾巳燒毀

矣。夫問其故。妻曰。縱然學得與華陀。一般。只落得死

于獄中。吾故毀之。因此青囊書不傳於世。後賢詩曰。

神醫妙手最為良。傳得仙人海上方。愚婦焚燒真可

恨。後人無復見青囊。詳見三國志。

犀纛落於嬖人。

犀纛者。大將之旗也。若落於嬖人之手。必有不測。若

實其人。則不可攷。

請益則起

侍坐於先生。先生問焉。終則對。請業則起。請益則起。

註云。請益者。再問未盡之蘊。起。所以致敬也。出禮記

曲禮篇。

更端則起

侍坐於君子。君子問更端。則起而對。呂氏曰。問更端

則起而對者。因事有所變而起敬也。出禮記曲禮篇。

鄭伯降楚

楚子(莊王)圍鄭。克之。鄭伯(襄公)肉袒。牽羊以逆。曰。孤不天。

不能事君。使君懷怒以及敝邑。孤之罪也。敢不唯命

是聽(云云)。出左傳。

不識廬山真面目

東坡遊廬山。至東林。作二偈曰。溪聲盡是廣長舌。山

色無非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。

橫看成嶺側成峰。遠近看山了不同。不識廬山真面

目。只緣身在此山中。山谷曰。此老於般若。橫說竪說。

了無剩語。非筆端有口。安能吐此不傳之妙乎。見遊

戲三昧。並禪喜集。及徵文錄。

去華拜座

時維摩室。有一天女。即以天華。散諸菩薩大弟子上。

華至諸菩薩。即皆墮落。至大弟子。便著不落。一切弟

子神力去華。不能令去。天女問舍利弗。何故去華。答

曰。華不如法。是以去之。天女曰。勿謂此華不如法。是

華無所分別。仁者自生分別想耳。結習未盡。華著身

耳。結習盡者。華不著也。其詳出維摩經。

維摩語舍

利弗。就獅子座。弗言。此座高廣。吾不能昇。士言。唯舍

利弗為須彌燈王如來作禮。乃可得坐。舍利弗於是

作禮。便得此座。其詳出維摩經。

無厭示以王刑

爾時善財。至多羅幢城。見無厭足王。執諸罪人。無量

楚毒。善財作念。我為利益一切眾生。求菩薩行。修菩

薩道。此王如是。云何求法。時聞空中之言。即詣王所。

頂禮其足。白言聖者。我巳先發阿耨菩提之心。未知

云何學菩薩行。修菩薩道。時王告善財言。我若實作

如是惡業。云何而得如是果報。我為調伏眾生。令發

菩提之心。出華嚴經六十六卷。

勝熱示以火炙

爾時善財。至伊沙那聚落。見彼勝熱。修諸苦行。求一

切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼

山上。投身入火。時善財禮足。白言聖者。我巳先發阿

耨菩提之心。未知云何學菩薩行。修菩薩道。婆羅門

言。汝能上此刀山。投身火聚。諸菩薩行。悉得清淨。善

財作念。得人身難。離諸障難(云云)。時八部鬼神。告善

財言。此婆羅門。五熱炙身。為我等說法。令我愛樂無

上菩提。善財聞之。歡喜悔過。遂即登山投火。未至中

間。即得菩提善住三昧。出華嚴經六十四卷。

寒風

世尊於冬至。前後八夜。寒風破竹。佛索二衣禦寒。見

智度論第九卷。

馬麥

中本起經云。隨羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。聰明

多智。問須達多言。此土有神人可宗者不。答曰。有悉

達太子。出家成佛。天人所尊。阿耆達往詣佛所。即白

佛言。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾多。王言。

不以為多。如是至三。佛及五百比丘受請至國。於城

北林下住止。佛勅比丘。此邑窮隘。人多不信。乞食難

得。若安居者住。不者隨意。時舍利弗受帝釋及修羅

女請。時有天魔。迷惑王心。還入後宮。勅守門者。三月

之內。事無大小。悉不得啟。比丘乞食艱難。目連白佛。

有樹名閻浮。我欲取其果供眾。鬱單越有自然粇米。

忉利食。修羅味。皆欲取以供大眾。願佛聽許。佛不許。

有牧馬人。告諸比丘。我有馬麥。君能噉不。比丘白佛。

佛遂應受。馬有五百。一馬日食二升。分半及僧。有一

良馬。日食四升。分半奉佛。阿難取佛分並自分。持入

聚落。見一女人。謂阿難言。我為汝作飯。及熟。阿難持

飯奉佛。佛遂受之。時國人民。聞佛食馬麥。備眾奉佛。

自恣餘有七日。佛告阿難。汝入城告王。云安居竟。復

餘國遊行。阿難至王所。陳佛語。王問佛何所在。阿難

言。受王三月請。今故在國。王問誰為供給。阿難言。惟

食馬麥。王始覺悟。詣佛懺悔。興起行經云。佛告舍利

弗。過去有佛。名毗婆葉。有王。名槃頭。有婆羅門。名因

提耆利。教五百童子。時王設齋請佛。有一比丘。名曰

彌勒。病不能行。食竟為病人請食。梵志不與。罵曰。髠

頭沙門。正應食馬麥。不應食如是甘美之供。時諸童

子曰實爾。舍利弗。時婆羅門。我身是也。五百童子。今

五百比丘是。病比丘。今彌勒是。又見經律異相第五

卷。

河伯井蛙

秋水時至。百川灌河。涇流之大。兩涘渚涯之間。不辨

牛馬。於是焉河伯欣然自喜。以天下之美為盡在巳。

順流而東。至於北海。東面而視。不見水端。於是焉河

伯始旋其面目。望洋向若而歎曰。野語有之。聞道百。

以為莫巳若者。我之謂也。且夫我嘗聞。少仲尼之聞。

而輕伯夷之義者。始吾弗信。今我賭子之難窮也。吾

非至於子之門則殆矣。吾長見笑於大方之家。北海

若曰。井鼃不可以語於海者。拘於墟也。夏蟲不可以

語於氷者。篤於時也。曲士不可以語於道者。束於教

也。今爾出於涯涘。觀於大海。乃知爾醜。爾將可與語

大理矣。天下之水。莫大於海。萬川歸之。不知何時止

而不盈。尾閭泄之。不知何時巳而不虗。春秋不變。水

旱不知。此其過江河之流。不可為量數。而吾未嘗以

此自多者。自以比形於天地。而受氣於陰陽。吾在天

地之間。猶小石小木之在泰山也。出莊子秋水篇。

莫之為而為者

孟子曰。莫之為而為者天也。莫之致而至者命也。

貫朽粟陳

漢武帝初。京師之錢累鉅萬。貫朽不可校。太倉之粟。

陳陳相因。充溢露積于外。紅腐而不可食。見史記。

紫標黃榜

梁武帝弟。蕭宏。封臨川王。性愛錢。百萬一聚。黃榜標

之。千萬一庫。掛一紫標。如此十餘間。武帝見之。計錢

三億餘萬。他物滿庫。不計多少。簫綜作錢愚論譏之。

見梁史。並故事書。

體羣臣

中庸。子曰。凡為天下國家有九經。曰。修身也。尊賢也。

親親也。敬大臣也。體羣臣也。子庶民也。來百工也。柔

遠人也。懷諸侯也。註云。經。常也。體。謂設以身處其地。

而察其心也。

尊德性問學也

中庸。故君子尊德性而道問學。註云。尊德性。所以存

心而極乎道體之大也。道問學。所以致知而盡乎道

體之細也。二者修德凝道之大端也。

近悅遠來

論語。葉公問政。子曰。近者悅。遠者來。註云。被其澤則

悅。聞其風則來。然必近者說。而後遠者來也。

雲興二百問

爾時普慧菩薩。知眾巳集。問普賢菩薩言。佛子。願為

演說。何等為菩薩摩訶薩依。何等為奇特想。乃至何

故如來應正等覺。示般涅槃。善哉佛子。如是等法。願

為演說。爾時普賢菩薩。告普慧等諸菩薩言。佛子。菩

薩摩訶薩。有十種依。有十種奇特想。乃至如來應正

等覺。作佛事巳。觀十種義。故示般涅槃。其詳出華嚴

經離世間品。

雲興瓶瀉者。言二菩薩。問者。如雲興

長空。答者。如倒瓶瀉水。故本經讚云。普賢瓶瀉二千

酬是也。

* 法華大成音義第五

雲龍風虎

周易。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從

龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地

者親下。則各從其類也。

綸音宣召

子曰。王言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。註云。

綸綬也。綍引棺大索也。出禮記緇衣篇。

飛狸之先陰

爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。今在非想。

彼處命終。後還墮落。生於此處。受飛狸身。若有眾生。

生於水中。或居陸地。或空飛行。當當殺害。報盡餓死。

世尊成道。欲往度之。命終巳經七日。而有偈言。世尊

欲說羅摩子。發心觀察其所生。知今命終在於天。心

念五仙欲至彼。出佛本行集經三十三卷。

大論十

九卷云。鬱頭藍弗。得非想定。具五神通。日日飛入王

宮中食。其王夫人。依其國法。接足而禮。觸足欲發失

通。求車還山。更修五通。一心專志。垂當得定。所依林

池。為諸魚鳥之所喧鬧。因發惡誓。噉諸魚鳥。後得定

如初。生非想處。報盡為先誓所牽。墮飛狸身。

佛名

經說。佛語舍利弗言。汝師鬱頭藍弗。得非想定。八萬

四千劫滿。命終之後。不免還作飛狸之身。緣修此定

時。林間被鵶鳥喧噪。近水被魚等聲亂。心生嗔恚。願

入水飛空噉之。定力既盡。便受此報。見圓覺經略鈔

第十一卷。

快見之後身

佛言。舍衛城中。須達長者。有一老母。不欲見佛。佛在

其前。以扇自障。佛令其扇如鏡。無所障礙。四方上下

總皆是佛。以手覆面。十指皆化為佛。老母不信。佛命

羅雲度之。羅雲化作轉輪王。至長者家。宣揚善法。老

母聞巳。心生歡喜。遂詣佛所出家。波斯匿王。末利夫

人。禮佛白言。如此老母。宿有何罪。生卑賤處。為人使

婢。復何福慶。今值世尊。佛言。過去有佛。名寶葢燈王

佛。滅後像法中有王。名曰雜寶華光。有子。名曰快見。

欲求出家。王即聽許。遂至山中。有一比丘。受為弟子。

謗師空無智慧。願我後生不樂見也。我阿闍黎。智慧

辯才。願生生為我知識。以謬解故。命終之後。墮阿鼻

獄。爾時和尚者。今我身是。阿闍黎者。今羅雲是。王子

比丘。今老母是。出觀佛三昧海經第六卷。

六師之徒黨

六師者。淨名有名。一富蘭那。名也。迦葉。姓也。二末伽

黎。名也。俱奢梨。母名子。三刪闍夜。名也。毗羅胝。母名

子。四阿耆多。名也。翅舍欽婆羅。弊衣名也。五迦羅鳩

䭾。名也。迦旃延。姓也。六尼揵陀。名也。若提。母名子。見

華嚴懸談。

螳蜋不能拒轍

蘧伯玉答顏闔曰。汝不知夫螳蜋乎。怒其背以當車

轍。不知其不勝任也。出莊子人間世。

史。齊莊公出

獵。有螳蜋舉足。將搏其輪。問其御曰。此何蟲也。對曰。

螳蜋也。此蟲知進而不知退。不量力而輕就敵。公曰。

此為天下之勇蟲矣。迴車避之。勇士歸焉。

三十輻共一轂

道德經云。三十輻共一轂。當其無有車之用。精解云。

輻。輪之股也。轂。車中容軸者。輪之心也。當。惟也。虗中

曰無。轂惟虗中。乃可以轉軸而行車。故曰。有車之用。

甘棠民不忍伐

詩曰。蔽芾甘棠。勿翦勿伐。召伯所𦭞。註云。賦也。蔽芾。

盛貌。甘棠。杜棃也。白者為棠。赤者為杜。翦。翦其枝葉

也。伐。伐其條榦也。伯。方伯也。𦭞。草舍也。召伯循行南

國。以布文王之政。或舍甘棠之下。其後人思其德。故

愛其樹而不忍傷也。召地名。召公奭之采邑也。舊說

扶風雍縣。南有召亭。即其地。今雍縣析為岐山天興

二縣。未知召亭的在何縣。出國風召南篇。並列國傳。

目擊道存

仲尼見溫伯雪子而不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪

子久矣。見之而不言何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而

道存。亦不可以容聲矣。出莊子外篇。

非無萌蘖生焉

孟子曰。牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也。斧斤伐

之。可以為美乎。是其日夜之所息。雨露之所潤。非無

萌蘖之生焉。

瞻之在前

論語。顏淵喟然歎曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。

忽焉在後。註云。喟。歎聲。仰彌高。不可及。鑽彌堅。不可

入。在前在後。恍惚不可為象。此顏子深知夫子之道。

無窮盡。無方體。而歎之也。

眼智明覺

眼智等。見道中位也。苦法忍為眼。苦法智為智。苦比

忍為明。苦比智為覺。出輔行第五卷。

真諦三藏云。

慧眼為總。智明覺為別。智了過去。明達未來。覺察現

在。出部異執記。

禮樂征伐

論語。孔子曰。天下有道。則禮樂征伐自天子出。天下

無道。則禮樂征伐自諸侯出。

上士聞道

道德經云。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。

下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。精解云。聞而必

信。故果於行。且信且疑。若以為有。若以為無。最下鄙

俚之人。則直笑之耳。惟最下之人。以之為笑。方見吾

道之高也。

* 法華大成音義卷第六

乾乾不息

周易。乾卦。君子終日乾乾。象曰。天行健。君子以自彊

不息。註云。乾乾。惕厲之象。

以貌取人

孔子曰。以容取人。則失之子羽。以辭取人。則失之宰

予。孔子謂失之云者。欲人知言貌之不可以取人耳。

與史記言同。而意則反矣。見孔子家語。

身子與羅度爭勝

爾時須達長者。生七男兒。各娶其妻惟第七子未娶

遂與城中護彌長者之女配之。見護彌家。廣設供具。

即問將何所為。答言。請佛及僧。須達問言。云何名佛。

護彌答言。汝不聞乎。淨飯王子出家成佛也。若往見

之。得福無量。須達歡喜。往世尊所。世尊命坐。時首陀

會天。化為四人。行列而來。右遶三帀。接足胡跪。却住

一面。須達如彼禮敬。世尊即為說法。令得初果。問世

尊言。舍衛城中。人多信邪。佛何不度。佛言。彼無處所。

云何住止。須達白佛。弟子能起。願見聽許。世尊默然。

須達同舍利弗。周遍尋之。惟祇陀太子之園。可建精

舍。遂白太子。以黃金布地。感動太子。同建精舍。須達

歡喜。六師聞之。往白國王。須達買園。欲為沙門建立

精舍。聽我徒眾。與眾較術。沙門若勝。便聽起立。若其

不如。不得立也。王召須達問言。今此六師。欲與沙門

較其技術。若勝得立。如其不勝。不得立也。須達聞之。

愁惱不樂。時舍利弗。至長者家。遂問何故不樂。答言。

所立精舍。但恐不成。是故不樂。遂以六師之言告之。

弗言。隨意較之。是時各設其座。擊鼓眾集。時舍利弗

樹下入定。須達白言。大德。大眾集巳。願來詣會。舍利

弗從禪定起。往詣大眾。眾見不覺作禮。舍利弗便昇

其座。六師之中有一弟子。名勞度差。善知幻術。於大

眾前。呪作一樹。舍利弗以神力化作旋風。吹倒於地。

又復呪作一池。四面寶成。池中生種種華。舍利弗化

作六牙白象。其一牙上。有七種華。一一華上。有七玉

女。其象往詣池邊。池水即滅。復作一山。七寶莊嚴。舍

利弗化作金剛力士。以杵破壞。復作一龍。舍利弗化

一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。舍利弗化作師子。

分裂食之。復變夜义鬼形。舍利弗化作毗沙天王。夜

叉驚走。四面火聚。無有去處。唯舍利弗身邊清涼。羅

度即時屈伏求哀。舍利弗昇於虗空。現十八變。時會

大眾。咸皆歡喜。舍利弗即為說法。時六師弟子。於舍

利弗所。出家學道。其詳出賢愚因緣經第九卷。

期期艾艾

漢高祖。欲廢呂后之太子。而立戚夫人之子如意。令

周昌奉詔傳宣。使天下知之。周昌爭之不得而怒。故

對言。臣期期不能奉詔。期期。口訥也。故重語。猶今之

結舌也。漢楊雄為人口訥。故語每重疊。魏鄧艾口訥。

常自稱艾艾。見者不一。

幹蠱之道

周易。幹父之蠱。有子考無咎。厲終吉。象曰。幹父之蠱。

意承考也。註云。幹。如木之榦。枝葉之所附而立者也。

蠱者。前人巳壞之緒。故諸爻皆有父母之象。子能幹

之。則餝治而振起矣。

睟然見於面

孟子曰。君子所性。仁義禮智。根於心。其生色也。睟然

見於面。盎於背。施於四體。四體不言而喻。註云。睟然。

清和潤澤之貌。盎。豐厚盈溢之意。施於四體。謂見於

動作威儀之間也。喻。曉也。四體不言而喻。言四體不

待吾言。而自能曉吾意也。出孟子盡心章。

布在方䇿

中庸。哀公問政。子曰。文武之政。布在方䇿。其人存。則

其政舉。其人亡。則其政息。註云。方。版也。䇿。簡也。息。滅

也。有是君。有是臣。則有是政矣。

象帝之先

道德經云。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之

子。象帝之先。精解云。光而不露。曰和其光。無塵而不

自潔。曰同其塵。此佛經所謂不垢不淨也。如此則所

謂宗者。湛兮常寂。似亡若存矣。然此果伊誰之子乎。

吾恐此道。雖天帝未易當之。意者其在帝之先與

諡法。德象天地曰帝。帝之與王。葢通稱也。

大浸稽空而不溺

肩吾問於連叔曰。吾聞言於接輿。大而無當。往而不

反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也。大有逕庭。不盡人

情焉。連叔曰。其言謂何哉。曰。藐姑射之山。有神人居

焉。肌膚若氷雪。綽約若處子。不食五穀。吸風飲露。乘

雲氣。御飛龍。而遊乎四海之外。其神凝。使物不疵癘

而年穀熟。吾以是誑而不信也。連叔曰。然。盲者無以

與乎文章之觀。聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸

有聾盲哉。夫知亦有之。是其言也。猶時女也。之人也。

之德也。將磅礡萬物。以為一世蘄乎亂。孰弊弊焉以

天下為事。之人也。物莫之傷。大浸稽天而不溺。大旱

金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠。將猶陶鑄堯

舜者也。出莊子逍遙遊。

太陽妄授平侍

太陽平侍者。預明安之室有年矣。雖盡得其旨。惟以

生滅為巳任。擠陷同列。忌出其右。時瑯瑘廣照。公安

圓鑑。居眾時。汾陽昭禪師。令探明安宗旨。太陽明安

曰。興洞山一宗。非遠即覺也。二師云。有平侍者在。安

以手指胸云。此處不佳。又揑拇指叉中示曰。平向去

當死於此耳。既明安遷化遺囑云。瘞身十年無難。當

為太陽山打供。入塔時。門人恐平。將不利於師。遂作

李和文都尉。所施黃白器物。書於塔銘。實無也。後平

住太陽。忽云。先師靈骨。風水不利。取而焚之。山門耆

宿切諫。平曰。與我有妨。遂發塔。見師顏貌如生。薪盡

儼然。眾皆驚異。平以钁破腦。益油薪。俄成灰燼。眾以

其事聞于官。坐以謀塔中物。不孝還俗。平後自稱為

黃秀才。謁瑯瑘。瑯瑘曰。昔年平侍者。今朝黃秀才。我

在太陽時。見你做出來。遂不納。又謁公安。公安亦然。

平流浪無依。後于三叉路口。遭大蟲食之。竟不免太

陽手叉之記。見寶訓音義。

夜夜抱佛眠

傅大士頌云。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。

語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲知佛去處。

只這語聲是。見宗門統要。及五燈會元。並指月錄。

葉公畵龍

莊子。葉公好龍。凡於室廬。及帷帳器皿。皆畵龍為玩

於是天龍聞而下。葉公見之。棄而遠走。人以為葉公

所好。非真龍也。

道聽塗說

論語。子曰。道聽而塗說。德之棄也。註云。雖聞善言。不

為巳有。是自棄其德也。

善其事利其器

論語。子貢問為仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。

奏鈞之美

史。秦穆公夢至帝所。觀鈞天廣樂。帝賜以䇿。秦遂大

昌。淮南子云。九天。中央曰鈞天。

入息不居陰界

二十七祖般若多羅。因東印度國王請齋次。王問諸

人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。

入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷

兩卷。見宗門統要。並禪宗正脉等。

尸毗王代鴿

尸毗王大精進。視一切眾生如子。時世無佛。帝釋命

欲終時。心自念言。何處有一切智人。處處問難。不能

斷疑。憂愁而坐。巧變化師。名毗首羯摩天。問曰。天主

何愁。答曰。我求一切智人。竟不能得。摩曰。有優尸那

種。尸毗王。不久作佛。帝釋使摩。化一赤眼鴿。自化為

鷹。鴿飛入王腋下求救。鷹在樹上語王。還我鴿。王割

股肉。與之。鷹曰。王雖以熱肉與我。當用道理。令肉輕

重得與鴿等。王以秤對鴿肉。割王肉盡。與鴿始等。帝

釋語王。汝割身肉。心不惱耶。王誓曰。我若惱者。不復

如故。若弗惱者。即當平復。言訖如故。見智度論第四

卷。

大施太子抒海

佛告舍利弗。過去世時。有一婆羅門。號尼拘樓陀。後

生一子。名曰大施。父甚愛念。一日出遊。見諸苦惱。白

父給濟。父遂許之。庫藏之物。三分施二。大施不忍竭

父之財。遂入海採寶。所得三珠。繫於衣角。及乎出海

休歇之時。諸龍密解持去。大施睡覺。看珠不在。即自

思惟。必是海龍持去。欲抒大海。海龍知之。遂還其珠。

及回其家。如意濟眾。其詳出賢愚因緣經第八卷。

七日翹足

菩薩本行經云。佛告阿難。我念往昔。有佛出世。號曰

弗沙。在雪山寶窟內入定。時我入山採藥。觀見彼佛。

心生歡喜。合掌翹足。七日七夜。讚歎彼佛。乃超九劫。

而說偈言。天上天下無如佛(云云)。又見智度論第四

卷。

尚闍黎雀巢

釋迦昔為螺髻仙人。名尚闍黎。常在樹下。兀坐不動。

鳥以謂木。即於髻上生卵。是菩薩從禪定覺。知頂上

有鳥卵。即自思惟。若我起動。鳥不復來。卵必盡壞。即

還入定。至鳥生子飛去乃起。見智度論十七卷。

劬

嬪大臣。均分閻浮提。城邑山川為七分。諸國息諍。慧

斯極矣。見智度論第四卷。

善人之資

道德經云。善人不善人之師。不善人善人之資。精解

云。善人可以師範一世。雖異於不善之人而天下若

無不善之人。則誰知善人之為善。是不善乃為善人

之資也。資者。賴之以自別也。

揚波啜糟

屈原既放。遊於江潭。行唫澤畔。顏色憔悴。形容枯槁。

漁父見而問之曰。子非三閭大夫與。何故至於斯。屈

原曰。世人皆濁我獨清。眾人皆醉我獨醒。是以見放。

漁父曰。聖人不凝滯於物。而能與世推移。世人皆濁。

何不掘其泥而揚其波。眾人皆醉。何不餔其糟而歠

其釃。何故深思高舉。自令放為。屈原曰。吾聞之。新沐

者必彈冠。新浴者必振衣。安能以身之察察。受物之

汶汶者乎。寧赴湘流。葬於江魚腹中。安能以皓皓之

白。而蒙世俗之塵埃乎。漁父莞爾而笑。鼓枻而去。乃

歌曰。滄浪之水清兮。可以濯我纓。滄浪之水濁兮。可

以濯我足。遂去不復與言。見離騷經。並戰國䇿。

* 法華大成音義卷第七

苞苴骯髒

苞苴。包裹奇物。奉獻諂佞。以求託囑也。骯髒體盤旋

貌。漢書云。曲眉骯髒。倚立門傍是也。見寶訓音義。

脅肩諂笑

曾子曰。脅肩諂笑。病于夏畦。註云。脅肩竦體。諂笑強

笑。皆小人側媚之態也。病。勞也。夏畦。夏月治畦之人

也。出孟子。

不入我室

孔子曰。過我門而不入我室。我不憾焉者。其惟鄉原

乎。鄉原。德之賊也。見孟子。

雕蟲之技

或曰。吾子少而好賦。曰然。童子雕蟲篆刻。俄而曰。壯

夫不為也。出楊子法言吾子篇。

文會之友

論語。曾子曰。君子以文會友。以友輔仁。

不相為謀

論語。子曰。道不同。不相為謀。註云。不同。如善惡邪正

之類。

翔而後集

論語。色斯舉矣。翔而後集。註云。言鳥見人之顏色不

善則飛去。回翔審視而後下止。人之見幾而作。審擇

所處。亦當如此。

桑間之剌

列子。秋胡納妻五日。往仕于陳。五年始旋。將及家。見

一婦人採桑于陌上。婦貌甚美。胡戲之曰。力田不如

見少年。採桑不如見貴郎。吾有黃金願與子。婦不受。

胡到家見母。母呼妻出。乃桑間之婦也。婦責之曰。見

色棄金而忘其母。大不孝也。任君另娶。乃投水而死。

後賢詠詩曰。郎恩葉薄妾氷清。郎與黃金妾不應。假

使偶然通一笑。半生誰信守孤燈。其詳又見列國志。

不見可欲

道德經云。不見可欲。使心不亂。精解云。我不示人以

可欲之形。使民心自定而不亂。

[(隱-工)/木]括規正

荀子。用句木者必檃括。揉曲者曰檃。正方者曰括。又

檃括之側多曲木。亦作檃括。尚書有[(隱-工)/木]括之器。即正

邪曲之器也。

德不孤也

論語。子曰。德不孤。必有鄰。註云。鄰猶親也。德不孤立。

必以類應。故有德者。必有其類從之。如居之有鄰也。

握六龍以象乾

周易。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。註云。此

言聖人大明乾道之終始。則見卦之六位。各以時成。

而乘此六陽。以行天道。是乃聖人之元亨也。

參七鷹之膺鼎

漢光武生。赤光照室。影如五麟七鳳。望氣者。見舂陵

城郭。曰。佳哉鬱鬱葱葱。

余應虬曰。負鳳扆以當陽。

位膺大寶。御羅圖而出宸。運際昌辰。見啟牘故事。

帝心簡在

論語。帝臣不蔽。簡在帝心。註云。此引商書湯誥之辭。

簡。閱也。言桀有罪。巳不敢赦。而天下賢人。皆上帝之

臣。巳不敢蔽。簡在帝心。惟帝所命。

補衮之勞

詩云。衮職有闕。維仲山甫補之。註云。衮職。王職也。天

子龍衮。不敢斥言王闕。便曰衮職有闕也。至於王職

有闕失。亦維仲山甫獨能補之。蓋唯大人然後能格

君心之非。未有不能自舉其德。而能補君之闕者也。

出大雅蕩之篇。

潛龍之象

周易。初九。潛龍勿用。九二。見龍在田。利見大人。註云。

潛。藏也。龍。陽物也。初陽在下。未可施用。故其象為潛

龍。其占曰勿用。九二。剛健中正。出潛離隱。澤及於物。

物所利見。故其象為見龍在田。其占為利見大人。九

二雖未得位。而大人之德巳著。常人不足以當之。葢

亦謂在下之大人也。

何闔而晦四句

此四句。乃屈子楚辭第四卷天問章之言。至下出入

天地而一捫視乎。乃擕李周拱辰別註之言。此書共

十九卷。盛行於世。

圖南九萬

北冥有魚。其名為鯤。鯤之大。不知其幾千里也。化而

為鳥。其名為鵬。鵬之背。不知其幾千里也。怒而飛。其

翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徙於南冥。南冥者。

天池也。齊諧者。志怪者也。諧之言曰。鵬之徙於南冥

也。水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。去以六月息

者也。野馬也。塵埃也。生物之以息相吹也。天之蒼蒼。

其正色邪。其遠而無所至極邪。其視下也。亦若是則

巳矣。且夫水之積也不厚。則其負大舟也無力。覆杯

水於坳堂之上。則芥為之舟。置杯焉則膠。水淺而舟

大也。風之積也不厚。則其負大翼也無力。故九萬里

則風斯在下矣。而後乃今培風。背負青天而莫之夭

閼者。而後乃今將圖南。出莊子逍遙遊。

指南者

越裳氏來貢。歸忘其路。周公作指南車。刻木為人。舉

手指南。令其望南而走。則知歸路。今羅經是也。見列

國傳。並古今註。

觀耕夫而厭浮世

佛告諸比丘。菩薩年漸長大。出城遊觀。行至園中。見

諸農夫。勤勞執役。菩薩見巳。心生慈悲。哀嗟世間。有

如斯苦。乃於閻浮樹下。思離苦法。出方廣大莊嚴經

第四卷。又出普曜經。

提謂覩金人而受戒

提謂與五百賈人。和[麨]蜜於樹下。稽首上佛。佛念先

佛受施。法皆持鉢。不宜如餘道人手受食。時四天王。

各獻一鉢。佛令合成一鉢。即以其鉢。受賈[麨]蜜。授記

成佛。名曰蜜成如來。出普曜經第七卷。其詳又見提

謂經。

剖璞出玉

楚卞和。遊荊山得璞玉。奉獻武王。王使玉人相之曰。

石也。王以和為詐。刖其左足。武王死。子文王立。和又

獻之。王又令玉人相之曰。石也。又以和為詐。刖其右

足。文王死。子成王立。和又欲獻。恐其害命。乃抱璞哭

于荊山之下。三日三夜。淚盡。繼之以血。王聞之。使人

問曰。天下刖足者多矣。子奚悲之甚耶。和曰。吾非悲

刖也。悲夫寶玉而題之以石。貞士而名之以詐。是以

悲也。隨使獻上。王令玉人琢之。果得美玉。王曰。二先

君易刖人足。難剖其石。遂名曰和氏璧。後賢詩曰。抱

石岩前桂葉稠。碧溪流水至今流。空山日落猿聲叫。

疑是荊人哭未休。出史記。並列國志。

左右逢原

孟子曰。君子深造之以道。欲其自得之也。自得之。則

居之安。居之安。則資之深。資之深。則取之左右逢其

原。故君子欲其自得之也。註云。造。詣也。深造之者。進

而不巳之意。道。則其進為之方也。資猶藉也。左右。身

之兩旁。言至近而非一處也。逢猶值也。原。本也。水之

來處也。言君子務於深造。而必以其道者。欲其有所

持循。以俟夫默識心通。自然而得之於巳也。自得於

巳。則所以處之者。安固而不搖。處之安固。則所藉者。

深遠而無盡。所藉者深。則日用之間。取之至近。無所

往而不值其所資之本也。見孟子離婁章。

修證不無

南嶽懷讓禪師。詣曹溪。參六祖。祖問甚處來。師曰。嵩

山來。祖曰。甚麼物恁麼來。師無語。遂經八年。忽然有

省。白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。作麼生。師曰。說似一

物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無。染污

即不得。祖曰。秪此不染污。諸佛之所護念。汝既如是。

吾亦如是。出法寶壇經。並禪定正脉等。

父作子述

中庸。子曰。無憂者。其惟文王乎。以王季為父。以武王

為子。父作之子述之。

* 法華大成音義卷第八

博施濟眾

論語。子貢曰。如有博施於民。而能濟眾。何如。可謂仁

乎。子曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。

連城不易尺璧

趙有卞和璧。秦昭王欲以十五連城貿之。趙遣相如

送之入秦。相如視秦王獨有愛璧之心。而無割城之

意。乃詐曰。璧有瑕。請示之。王授璧與相如。如持璧倚

柱而立。怒髮衝冠。乃曰。臣聞布衣之交。尚不忍相欺。

況大國乎。王若急臣。臣頭與璧。俱碎於柱。王恐璧碎。

使人扶相如起。而遂歸趙。後賢詩曰。卞璧無瑕耀日

輝。秦王雖愛不輸機。可憐又入相如手。一陣清風滿

路歸。其詳見史記。並列國志。

觀窓草聽驢鳴

周惇頤。字茂叔。舂陵人。時佛印寓鸞溪。公謁見。相與

講道。問曰。天命之謂性。率性之謂道。禪門何謂無心

是道。師曰。疑則別參。公曰。參則不無。畢竟以何為道。

師曰。滿目青山一任看。公有省。一日忽見窓前草生。

乃曰。與自家意思一般。以偈呈師曰。昔本不迷今不

悟。心融境會豁幽潛。草深窓外松當道。盡日令人看

不厭。師和云。大道體寬無不在。何拘動植與蜚潛。行

觀坐看了無礙。色見聲求心自厭。見徵文錄第九卷。

周茂叔。窓前草不除去。問之云。與自家意思一般。

張子厚。聽驢鳴。亦謂如此。見二程全書。

秀支替戾岡

石勒欲拒劉曜。僚佐皆諫。勒以訪澄澄曰。塔上風鈴

云。秀支替戾岡。僕谷劬禿當。此羯語也。秀支。軍也。替

戾岡。出也。僕谷。劉曜胡位也。劬禿當。捉也。此言軍出

捉得劉曜也。其後果獲劉曜。其詳見高僧傳。並神僧

傳。及經論塵餘。

四齊日

月旦。月望。初八。二十三。謂之四齋日。見百丈清規。

又云。白月八日。十五。黑月八日。十四。或十五見法數。

寶積見屠子

盤山寶積禪師。嗣馬祖。因於市肆行。見一客人買猪

肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠放下刀叉手曰。長史

那箇不是精底。師於此有省。見宗門統要。並禪宗正

脉。指月錄。

樓子聞婬辭

樓子和尚。未詳法嗣。一日偶經遊街市間。於酒樓下

整襪帶次。聞樓上唱曲云。伱既無心我也休。忽然大

悟。因號樓子焉。見禪宗正脉。並指月錄。

偷蘭遮罪

善見律云。偷蘭。名大遮。言障善道。後墮惡道。體是鄙

惡。從不善體以立名者。由其成初二篇之罪故也。

孔子甘於夕死

論語。子曰。朝聞道。夕死可矣。註云。道者。事物當然之

理。苟得聞之。則生順死安。無復遺恨矣。朝夕所以甚

言其時之近。程子曰。言人不可以不知道。苟得聞道。

雖死可也。

楊雄不羨久生

或問楊子曰。人羨久生。將以學也。可謂好學巳乎。楊

子曰。未之好也。學不羨。註云。仲尼志道。朝聞夕死。楊

子好學。不羨久生。出楊子法言學行篇。

純陀最後供

爾時拘尸那城。工巧之子。名曰純陀。禮佛白言。唯願

世尊。及比丘僧。受我最後供養。我等窮困。欲從如來

求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。善哉

善哉。我今為汝斷。除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令

汝具足。檀波羅蜜。純陀白眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛

言。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天

人。皆來奉供。佛皆不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大

福。世尊欲滿眾願。毛孔化佛。及比丘僧。悉皆受供。世

尊自受純陀所奉設者。以佛神力。皆悉充足。其詳出

涅槃經。

爾時佛與阿難。往鐵師子純陀之家。此是

如來最後食處。爾時世尊。受其食巳。而說偈言。我今

最後食。在於純陀家。如是五眾身。不久當滅度。出蓮

華面經。

免螻蟻之食

莊子將死。弟子欲厚葬之。莊子曰。吾以天地為棺槨。

日月為連璧。星辰為珠璣。萬物為齎送。吾葬具豈不

備耶。何以加此。弟子曰。吾恐烏鳶之食夫子也。莊子

曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此。何其偏

也。出莊子雜篇。

善伏

時有國王。名曰勝光。王有太子。名曰善伏。因見獄中。

受罪之人。心生悲慜。白父垂宥。大臣不可。王怒欲誅

太子。王后聞之。白言大王。願聽太子半月行施。即於

日光園中。設大施會。時虗空燈王如來。知其可度。入

園說法。令得道果。出華嚴經七十三卷。

吉祥長者

佛告諸比丘。菩薩思惟。古佛坐於何座而證菩提。作

是念時。即知過去諸佛。皆坐淨草而成正覺。復念誰

能與我如是淨草。時釋提桓因。即變其身。為刈草人。

作菩薩右。持草而立。菩薩問曰。汝名字誰。答曰。我名

吉祥。菩薩思惟。我今欲求自身吉祥。復欲令他而得

吉祥。人名吉祥。於我前立。我今定證阿耨菩提。即坐

淨草而發誓言。我今若不證。無上大菩提。寧可碎是

身。終不起此座。出方廣大莊嚴經第八卷。

* 法華大成音義卷第九

二南雅頌

二南者。詩經篇名周南召南也。雅者。大雅小雅也。頌

者。周頌魯頌商頌也。詳見詩經小註。

陽春雪曲

楚襄王問宋玉曰。先生其有遺行與。何士民眾庶。不

譽之甚也。宋玉對曰。唯。然有之。願大王寬其罪。使得

畢其辭。客有歌於郢中者。其始曰夏里巴人。國中屬

而和者數千人。其為陽阿薤露。國中屬而和者數百

人。其為陽春白雪。國中屬而和者數十人。引商刻羽

雜以流徵。國中屬而和者。不過數人而巳。是其曲彌

高其和彌寡(云云)。詳見戰國䇿。

琳法師稱名七日

貞觀十三年。方士秦世英。譖法師慧琳。著論訕毀皇

宗。有旨捕琳。琳知之。變服自繫。詣闕請譴。制旨曰。據

爾論。有念觀音者。臨刑不傷。今詳罪犯。當坐大辟。賜

假七日。爾可勤念之。貴臨刑自免。琳奉制一無所念。

至期詔問。所念觀音感應如何。對曰。隋季失德。四海

沸騰。陛下廓清寰宇。道洽生靈。琳自七日巳來。不念

觀音。惟念陛下。帝訝其言。遣御史韋琮。問琳所以念

朕之狀。對曰。觀音至聖。垂形六道。上天下地。皆為師

救。陛下御臨宸極。萬國懽心。文治正平。靈鑑無外。聖

與觀音齊等。所以惟念陛下(云云)。琮奏其語有旨免

刑。流於益州。師著辯正論八卷。死於蜀。百牢關。未幾

秦世英被誅矣。見佛祖通載。

孫敬德誦經千遍

魏天平中。定州孫敬德。造觀音像。常加禮事。後為劫

賊所加。不勝考掠。遂妄承罪。將斷死刑。夢一沙門。令

誦救生觀世音經千遍。得脫其難。有司執縛向市。且

行且誦。臨刑滿千。刀斫折為三段。皮肉不損。凡經三

換。刀折如初。官史驚異。具奏丞相高歡。表請免死。勅

寫其經。廣布於世。孫敬德還家。見像項上。有三刀之

痕。其感應如此。見法苑珠林十七卷。

道冏

宋京師南㵎寺。道冏。姓馬氏。扶風人也。出家為道懿

弟子。懿病。嘗遣冏等四人。至河南霍山採鍾乳。入穴

數里。跨木渡水。三人溺死。炬火又亡。冏料無濟理。冏

素誦法華。存念觀音。見一火光。遂得出穴。見法苑珠

林。及高僧傳。

魯肆大眚

魯莊公二十有二年。春王正月肆大眚。註云。肆放。眚

過也。放縱大過猶今赦書。大罪悉皆原免也。春秋特

書肆大眚。於文姜薨葬之間。善莊公之能補過也。出

春秋左傳註評測義第六卷。

唐禁笞背

唐太宗。讀明堂鍼炙書云。人五臟之繫。咸附于背詔

自今毋得笞囚背出鑑書。及唐史。

不孝有三

孟子曰。不孝有三無後為大註云。於禮有不孝者三

事。謂阿意曲從。陷親不義。一也家貧親老。不為祿仕。

二也不娶無子絕先祖祀。三也。三者之中。無後為大。

出孟子離婁章。

逢場作戲

鄧隱峰禪師。一日辭馬祖。祖曰甚處去師云。石頭去

祖曰。石頭路滑。師云。竿木隨身。逢場作戲便去。纔到

石頭。遂繞禪床一帀。振錫一下。便問是何宗旨頭云。

蒼天蒼天。師無語。却回舉似馬祖。祖云。汝更去見他

道蒼天。汝便噓兩聲。師又去。一依前問。頭乃噓兩聲。

師又無語。歸舉似馬祖。祖云向汝道石頭路滑出宗

門統要並五燈會元指月錄。

無親往他國

僧祇律云。佛告諸比丘過去世時。有國名波羅奈時

有弗盧醯大孝婆羅門為國王師。常教五百弟子。時

婆羅門。有一奴名迦羅呵聞說法音。盡能持憶。共諸

童子。小有嫌恨。便往他國。詐言。我是盧醯婆羅門子

耶國師大喜。因告之曰。我有一女今以妻汝。答言。從

教。其人常嗔飲食。其婦念言脫有婆羅奈國來者。從

彼受教。彼婆羅門具聞此事。便往他國。其人拜曰。我

來此國。言是大家之子。望主勿泄此事。主言。汝實我

子。即時同主歸家。告言。我親來為辦飲食其婦密問

婆羅門曰。我夫飲食。常不可意。願尊指教客曰我臨

去時。教汝一偈其人為主求伴。其婦請偈。客教偈言。

無親往他國欺誑天下人。粗食是常食。細食復何嫌。

其婦念此偈。其人常作軟語。不復生嗔。佛言。彼婆羅

門者。我身是也彼奴者。今闡陀比丘是也。

王索仙陀婆

善男子。如來密語。甚深難解。譬如大王。告諸羣臣先

陀婆來。先陀婆者。一名四實一者鹽。二者器。三者水。

四者馬如是四法。皆同此名有智之臣。善知此名。若

王洗時。索先陀婆。即便奉水。若王食時。索先陀婆。即

便奉鹽。若王食巳。將欲飲漿。索先陀婆。即便奉器。若

王欲遊。索先陀婆。即便奉馬。如是智臣。善解大王。四

種密語。是大乘經。亦復如是。出涅槃經第十卷。

車馬駢闐

左思賦。車馬雷駭。轟轟闐闐。詩緝曰。闐闐眾盛猶今

駢闐也。又羣行聲也。

心迷法華轉

洪州法達禪師念法華經三千部。後禮六祖曰。惟願

和尚大慈略說經中義理。祖曰。汝念此經以何為宗。

師曰學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣祖曰。汝

試為吾念一遍。吾當為汝解說。師即高聲。念至方便

品。祖曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬

喻亦無越於此何者因緣惟一大事。一大事。即佛知

見也。汝慎勿錯解經義。見他道開示悟入。自是佛之

知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是

佛。巳具知見。何用更開。汝今當信佛知見者。只汝自

心。更無別體。葢為一切眾生。自蔽光明。貪愛塵境。外

緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令

寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。汝但勞勞

執念。謂為功課者。何異𤛆牛愛尾也。師曰。若然者。但

得解義。不勞誦經也。祖曰。經有何過。豈障汝念只為

迷悟在人。損益由汝。聽吾偈曰。心迷法華轉心悟轉

法華。誦經久不明。與義作讐家。無念念即正。有念念

成邪。有無俱不計。長御白牛車師從此領旨。亦不輟

誦持。其詳見法寶壇經。今依禪宗正脉錄出。

法華大成音義(終)

* No. 620-B

後附

昔有僧誦法華經。至諸法從本來。常自寂滅相之頌。

心忽起疑。日夕不止。忽聞鶯聲。頓然開悟遂續前頌

云諸法從本來。常自寂滅相。春至百華開。黃鶯啼柳

上。見五燈會元。及指月錄。

僧叡法師魏郡長樂人也。至年十八。禮僧賢法師為

弟子。博通經論美聲遠著。羅什翻經。叡並參正。什師

譯經。至正法華受決品云。天見人人見天。乃曰。此語

與西域義同。但言過質。叡曰。將非人天交接。兩得相

見。什喜曰。實然吾傳譯經論。得與子相值真無所恨

矣。其詳見高僧傳。

唐明解。姓姚氏。本是普光寺僧。性聰敏。善文藻。工書

翰善丹青鼓琴。每忻俗網。不樂道門至龍朔元年。舉

應詔赴洛陽。及第歸俗。乃曰。吾今脫此驢皮。預在人

矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。三空何所

歸(云云)。未幾而卒後託夢於相知淨土寺智整曰。明

解宿無福德。不遵內教。今受飢乏。若有故人之情。頗

能惠一飡否。智整夢中許諾。及惺設食。至夜又夢來

謝至二年秋。又託夢於畵工曰。我以不信佛法。今受

大苦汝努力為我寫兩三卷經。誦十八遍。賦詩而別。

詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉

路長。松林驚野吹。荒𡑞落寒霜。言離何以贈。留心內

典章。其畫工素不識字。倩人錄之道俗傳之非一。出

冥報記。又見續高僧傳並法苑珠林。

增一阿含經云。佛告阿難汝今速擊楗椎。今七月十

五日是受歲之日。阿難即升講堂。手執楗椎。而說偈

言降伏魔力怨。除結無有餘露地擊楗椎。比丘聞當

集諸欲聞法人。度流生死海。聞此妙響音。盡當雲集

此。

寵居士云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即

入涅槃城如其不解義多見不如盲尋文廣占地。心

牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。見宗鏡錄。

唐義淨三藏法師題取經詩云。晉宋齊梁唐代間。高

僧求法離長安。去人成百歸無十。後者安知前者難。

路遠碧天唯冷結。砂河遮日力疲殫。後賢如未諳斯

旨往往將經容易看見名義集