法華經授手

「爾時舍利弗踊躍歡喜即起合掌瞻仰尊顏。」

【爾時者。即承上說法。開解一大事因緣。巳悟佛知

見時也。踊躍歡喜。由前聞法開解之所至。妙法既

得。而妙悟全彰。安得不喜。合掌瞻顏者。經家將述

其自陳。先敘容貌。巳見三業至敬也。躍(音約)。

△二

身子自陳。分二。一長行。又三。一標喜。】

「而白佛言今從世尊聞此法音心懷踊躍得未曾有。」

【法音者。即上開三顯一。種種因緣。以及授記聲聞

成佛等之法音也。葢此法音。昔所未聞。今始聞之。

故得踊躍而未曾有也。

[△@△]須知身子此喜。不得于

今。而得于昨也。前品如來謂汝等既巳知諸佛方

便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。則歡

喜之懷。巳為如來預陳之矣。至于身子。此去如是

披肝露膽。說盡從前數十年迷態。正見今日得之

深。所以悔之極也。

△二特釋。分三。一釋。昔感傷。】

「所以者何我昔從佛(至)失於如來無量知見。」

【昔字。指方等時也。意謂我今日踊躍歡喜。而謂得

未曾有者何。葢以如是之大法。我于方等時。何嘗

不聞。又何嘗不見如來授記諸菩薩成佛。但我在

會。似無所預。而竟不能及於斯事。真甚感傷也。夫

同居同處。同見同聞。而獨不同記。是自失於如來

無量知見矣。此葢述其自憤自責。所以有今日之

歡喜者。皆由昔日之感傷致之也。預者及也。參入

也。

△二釋昔懷念。】

「世尊我常獨處山林樹下(至)是我等咎非世尊也。」

【此申明感傷不預之故。敘其平常所用心也。常獨

處者。非偶然處也。山林樹下。乃離喧別雜之地。行

坐。乃作思惟時也。每作是念者。非一翻思念也。法

性。即此妙法之實性。同入者。自謂與諸菩薩。共入

法性。謂我昔獨處時。或坐或行。常自思惟。我與菩

薩。同證是性。宜同與授記。何故如來獨以小乘法。

濟度乎我。復又思惟。此必是我心未廣。力未充。志

願不堪。而不勤求之罪。實是我咎。非世尊二其心

也。

△三釋昔不待。】

「所以者何若我等待說(至)終曰竟夜每自尅責。」

【此申明自咎之由也。待字。有功力純熟時至氣化

之候。因字。是佛因二乘時未至。而不疾以授記也。

謂二十年前。如來忍待不言者。皆因我等功力未

純時未至也。若我等以此待意。而自待之。銳志精

脩。能忘舊劣。佛必以大乘。而度脫我矣。乃竟不識

如來方便開權。初聞所說。便孟浪信受。一著思惟。

便孟浪取證。緣此之故。在昔日夜。所以無時無處

不自尅責者也。

[△@△]遇便信受。乃形容不實之因。思

惟取證。是形容不實之果。每自尅責。雖是憤小向

大之志。其勤學勇敢之誠。又不啻如來因中之剜

燈割肉也。豈真以小乘目之哉。尅(音客)。

△三結

成。】

「而今從佛聞所未聞(至)從法化生得佛法分。」

【此方明今日得真知實證也。未曾有法。乃即權即

實之智慧也。斷疑悔者。既知權即實。不復更疑巳

疑人。葢疑有三。一疑法。謂如來所有之法。若果不

二。我今巳證也。何得獨記諸菩薩。豈我之證非真

法耶。二疑人。謂佛無不以等心濟諸子也。何今記

有差別。而獨不念吾儕耶。三疑巳。謂坐道場轉法

輪。事任非輕。或非吾輩所堪擔荷耶。悔有二。一悔

過不能改。二悔善不能遷。如是疑悔。今皆永斷。故

曰斷諸疑悔。泰然者。明身心徧歡喜也。若疑悔不

除。終嬰長嘆。曷克使身心徧樂。今快疑盡信真。始

脫然無慮。得安穩矣。信既真。則知巳與佛又何嘗

異。故吾即真佛子也。口生法化。為法身之所由生。

是知佛法即吾法。故得其分矣。

[△@△]身子謂今日乃

知。非泛常知也。正是徹頭徹尾。實悟實證處。所謂

豁頂門正眼。跨向上玄關。豈不曰未曾有而得法

分乎。

△二偈頌。分三。一頌標喜。】

「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。

我聞是法音得所未曾有(至)聞亦除憂惱。」

【此頌敘今得。而陳喜幸也。法音者。即聞上開顯佛

佛不二之權實法音也。得所未曾有。謂四十年來。

今纔聞得。故心大歡喜。然從前所紆絕分之疑網

悉除矣。昔蒙佛教。雖曰小乘。而大巳寓其間。是知

佛音圓妙。權實咸彰。故甚為希有聞之者。各得所

解。塵累斯脫。故曰。苦惱悉除也。如我今日。聞此法

音。諸漏俱盡。憂愁俱釋。其明騐也。

△二特釋。分三。

一頌感傷。】

「我處於山谷或在林樹下(至)而我皆巳失。」

【此頌復明感傷。我處二句。標感傷之地。行坐句。標

感傷之時。思惟句。標感傷之由。嗚呼。哀歎聲。自責。

感傷之實。謂我不得預斯事。實恠不得佛。云何。自

問之詞。自欺。謂我不得授記。實自欺自昧。不肯勇

猛精進。皆標感傷之心也。所以感傷者何。謂我亦

佛子也。一解脫義。我亦得也。既與諸菩薩。同入無

漏。曷彼獨得記。而我獨不能於將來演無上道。具

相嚴身。以及十力等諸功德耶。此感傷之實也。無

漏乃前所謂思惟取證之有餘涅槃。非究竟無漏。

同共一法者。謂我與菩薩。同共入於一法性中。我

獨不得者。謂菩薩獨得也。如是等二句。結上所有

一切功德。而我皆失之矣。

○金色者。即佛全體。皆

紫金光色。三十二者。一足下安平如奩底。二足下

千輻輪相。乃至第三十一眉間白毫相。三十二頂

上肉髻相。十力者。始從是處非處力。乃至第十漏

盡力。諸解脫。即八解脫。八十種好。始從無見頂相。

終至手足有德相。十八不共法者。始從身業不失。

終至智慧。知三世無礙。皆不與二乘人共。

△二頌

懷念。又二。一懷不得佛。】

「我獨經行時見佛在大眾(至)為失為不失。」

【前是自惟失佛自證功德。此是自惟失佛利生功

德也。謂每見如來。處於海會眾中。廣宣道法。我獨

不能說也。見佛名聞。周徧十方。我獨無此名也。見

佛能廣利群生。我獨無此利也。然每自思惟。未嘗

不撫心痛愧也。退思如來所證所宣所懷所示。我

皆有之。今不能證不能行。是自欺也。妄以有餘涅

槃。為有得有證。而不求無上乘。是自誑也。我昔常

于日夜。幾經思惟。不得此事。將欲請問。如來自利

利人一段妙用。我果失耶。我不失耶。此二十年前

之懷也。

[△@△]觀身子謂獨經行見佛之語。非徒謂見

今佛也。乃親見法身如是尊特。而法身所具之妙

用。如是廣大。從前不肯承當。乃自欺自誑也。思欲

求佛印可。而故以問世尊也。】

「我常見世尊稱讚諸菩薩(至)令眾至道場。」

【常見者。言於方等會上。見如來彈斥小乘。而褒圓

妙。極讚諸菩薩也。是以我常曰夜。而籌量此大乘

妙境。我豈絕分耶。如來豈私我不施以大乘。而濟

之耶。今聞會權歸實之法音。始知昔所說者。乃隨

宜之妙應也。雖曰說小。其實無漏難思之一乘。意

巳建矣。而必使我等至道場矣。

[△@△]前曰常於曰夜

思惟是事。念不得佛。則是事。即名聞十方饒益眾

生之事也。此曰日夜籌量者。念不得法。則是事。即

為佛所稱讚付佛法事。無漏二句。明今皆得矣。則

無漏句。是得法。至道場。乃得佛也。

△二念證小果。】

「我本著邪見為諸梵志師(至)得至於滅度。」

【此頌念昔証小。有負如來悲救之深心也。謂我昔

日本一著邪之人。不唯自著。而復為著邪之師。說

著邪之法。安知有此正知正見。世尊以佛眼。觀知

我後來決定作佛。目前不過著邪迷之耳。故為我

說諸空法。拔去邪根。我即因空得證。生安隱想。殊

不知如來說此空法。原是應病之藥。權巧方便。令

離諸著。而我遂謂得至涅槃。豈不負此一段深心

乎。梵志。即婆羅門外道也。

△三頌今得。分四。一頌

自覺。】

「而今乃自覺非是實滅度(至)永盡滅無餘。」

【此頌述今覺。以明前非也。前自謂得至滅度。由不

覺耳。今得佛印可。始知非實。惟滅度非實。在我必

不能具種種相好。在人等必不志誠敬信。若得福

智圓滿相好嚴身。為天人恭敬。始可謂永滅無餘

之究竟大涅槃耳。身子至此。權執巳斷矣。

△二頌

除疑。】

「佛於大眾中說我當作佛(至)我聞疑網斷。」

【此頌述今除疑。以表當日之多疑也。謂我昔請佛

宣揚此事。佛于人天眾前。說我等定當作佛。聞如

是法。言自省自責。積至今日。疑悔方得悉除。如初

聞此說。心大驚疑。意中自揣。莫非是魔現作佛。以

惱我之心。亂我之定耶。不然。何輕謂佛道人人可

得而成耶。佛又不惜婆心。以種種因緣。巧說諸法。

引導我等。我方痛自尅責。精進愈堅。今始得雲消

霧散。則此心安然如海。不復更有諸疑惑矣。身子

至此。權疑巳絕矣。

△三頌知權。】

「佛說過去世無量滅度佛(至)謂是魔所為。」

【此頌明心安如海。由于知權即實也。從前尚有大

驚怖大疑慮。何故一旦心安如海。葢因我佛廣引

諸佛開權顯實。皆以種種方便。引接眾生。又如今

日世尊。示生出家得道。說法中間。一動一靜。一語

一默。無非以方便誘進。使人人如巳也。故知世尊

所說。一一皆稱真妙義。如實而說。彼波旬萬不能

到。而我前所謂魔來致惱者。定知我墮疑網。自心

沉孽。故作此語。今始知魔之與佛。皆吾自致之也。

身子至此。巳知權中實矣。

△四頌證實。】

「聞佛柔軟音深遠甚微妙(至)教化諸菩薩。」

【此頌表疑悔永盡。自證作佛也。聞柔軟音者。說之

深遠故柔。歎之微妙故軟。則下句承上而有也。世

尊以此極柔軟之音。演極清淨之法。令我等聞之。

疑斷信生。安住于一乘實智之地。則身心徧喜。定

知當來決定成佛。亦如今日世尊。無二無別。仍為

人天所敬。仍轉如是法輪。仍于最後。開一乘道。教

諸菩薩。此皆是我親聞法音時。真知實證也。身子

至此。巳承當圓滿覺矣。述承教開解巳竟。

△三如

來述久修授記。分四。一昔曾教大。】

「爾時佛告舍利弗(至)引導汝故生我法中。」

【前是身子述巳得證之由。其憂疑尅責。巳非一日。

今如來將欲授記。亦即于此。明教化之緣。其方便

引導。亦不自今日始。但此大事因緣。疑不盡不可

說。知不真不可說。故含忍至今。待其時至也。今幸

身子親自證得。所以在人天眾前。將彼遠本。盡情

吐露。以明當機之得解。由真積之巳久。至此始可

為真佛子也。二萬佛者。當佛在二萬億威音王佛

時為常不輕菩薩。求無上道所親近者。教汝者。謂

我為菩薩時。尚不以小乘化汝。況今日耶。長夜隨

學者。明身子從上劫來。巳親勤道法。不徒此生此

時也。但以長夜二字。表其不得大乘之實。由無明

未破。惑暗未盡也。我以方便等。謂我從前亦設權

設巧。引爾知歸。故爾根種未昧。今雖失足外道。我

但以方便引汝。汝便生我法中。為佛真子也。生字。

正應當機口生法化之意。

△二中忘取小。】

「舍利弗我昔教汝(至)而便自謂巳得滅度。」

【昔教者。謂于二萬佛時。曾教汝立大志。發大願。求

成佛果。依依如昨。觀汝今來。竟爾悉忘。以致纔得

除邪證空三昧。便謂巳得滅度。此正為汝不思之

過。豈是我如來。真以小乘。故限汝哉。

[△@△]身子適來。

巳自陳滅度非實。自知佛果巳證。從前志願。那得

忘却。我佛之所以重宣者。借身子以啟諸聲聞之

疑也。

△三還為說大。】

「我今還欲令汝憶念(至)教菩薩法佛所護念。」

【還欲。對昔教言。憶念。對忘失言。謂我昔固以此教

汝。汝今既忘。我必還欲令汝憶昔本願之所行。原

不為求聲聞而止。本願所行無上道也。是以今對

人天。為爾輩住聲聞者。故說大乘妙法也。然喻如

蓮者。根莖華果。皆蓮自具。不待外求。此乃為教菩

薩法。非教聲聞法。此乃為佛所護念。非佛所彈斥

者。遡前騐今。原無兩事。汝試憶念本所行道。豈非

此耶。知音云。為諸聲聞下五句。一經文字之大關

鍵。一經義理之大肯綮。大關鍵者。上三句。自此品

直案。至授學無學人記品止。下二句。自法師品直

案。至普賢勸發品止。總為一經之關要也。大肯綮

者。謂諸佛出世。本為一大事因緣。開示眾生成佛

知見。原不為諸聲聞說小乘也。

△四正與作記。分

二。一長行。分十。一明時節。】

「舍利弗汝於未來世過無量無邊不可思議劫。」

【此正與授記。然作佛必經多劫者。以福智未具。行

解未圓。惑習未盡。無明未融故也。待時成道。理所

必然。天台云。若論圓發大解。自知成佛。何須授記。

所以欲作記者。有四意。一昔未記二乘。而今始記。

二中下未悟者。以作記勉之。三令聞者得結緣種。

四滿其本願。故須記也。

○又此下。正是為聲聞說

大乘經處。以結成世尊為一大事因緣出世。上節

述于二萬佛所為無上道。是佛與身子。述過去大

事之因。此節是佛與身子。成未來大事之緣也。

△

二行因。】

「供養若干千萬億佛奉持正法具足菩薩所行之道。」

【此先言行因。供養等。舉得福慧之深因。供養是福

門。供既多。福必廣也。奉法是慧門。法既持。慧必深

也。然此二種。皆是因中所當行者。故曰具足菩薩

所行之道。

△三得果。】

「當得作佛號曰華光(至)天人師佛世尊。」

【次言果德。直指云。華表如如理。光表如如智。以智

契理。故曰華光。此別號也。通號如常釋。

△四國土。】

「國名離垢其土平正(至)七寶行樹常有花果。」

【次言國土。上明正報莊嚴。此彰依報莊嚴也。直指

云。國喻一真法界。離垢者。迷悟雙超也。平正。乃真

俗不二。此屬如如理境。清淨嚴飾。喻十度互融。安

隱者。謂安然而處。穩然而樂也。豐樂。喻方便具足。

人天。况戒善增盛。此屬如如智境。總以理智而得

是名也。琉璃。喻一真清淨。八交道。即大乘八正道。

乃遊戲法界之道路也。金繩。是琉璃地上縱橫之

界線。喻萬善之寶。以理統之。七行樹者。喻七覺支

傍嚴妙境也。華果。喻萬行莊嚴。因果具足也。此皆

由差別智所感。

△五說法。】

「華光如來亦以三乘(至)以本願故說三乘法。」

【次明說法。亦以者。準諸佛儀式也。諸佛出濁惡世。

故說三乘。身子之國安隱豐樂。況且菩薩眾多。天

人又盛。何亦說三乘耶。本願故耳。準大悲空藏經

云。身子于六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼唾而

踐之。身子起嗔。退作凡夫。發願成佛之日。開三乘

法。

△六劫名。】

「其劫名大寶莊嚴(至)其國中以菩薩為大寶故。」

【次言劫名。劫名大寶者。以菩薩為出世大寶故。況

數不可記。豈易易得哉。記云。楚國無以為寶。惟善

以為寶是也。

△七眾數。】

「彼諸菩薩無量無邊(至)如是菩薩充滿其國。」

【次言眷屬。直指云。華承足者。喻智為理載。福慧如

如。即德本也。能所不到。始謂淨修。由深契佛心。故

為佛所歎。況又常修佛慧。具大神通。由佛慧修。所

以諸法之門。無不善知也。由質直念堅。所以得神

通廣大也。有如是福智具足之大菩薩。充滿其國。

[△@△]菩薩非佛智而莫知。是見其不可數也。非徒不

可數。其為巳也智慧深。而福德廣。神運無方。質直

無偽。兼為至尊所歎。遠劫真修。如是者一亦可珍。

況數不可計耶。

△八壽量。】

「舍利弗華光佛壽十二小劫(至)其國人民壽八小劫。」

【次言壽量。梵語劫波。此云時分。以劫初人壽十歲

時。子年倍父年。如是增至八萬四千歲。後百歲又

減一歲。如是又減至十歲。此一增一減。名一小劫。

二十翻增減。名一中劫。成住壞空。各二十翻增減。

名一大劫。空劫亦言二十翻增減者。且約住劫數

量言之也。今釋迦出世。正當二十小劫中第九減

劫也。

[△@△]今言華光壽十二劫。除為王子時。獨言成

佛之壽。後出人民八小劫。方是槩論。然則彼國人

之壽分。亦極長矣。

△九補處。】

「華光如來過十二小劫(至)其佛國土亦復如是。」

【次明華光轉記者。作補處大士也。堅滿是因名。華

足為果號。三德具足。而堅固圓滿者。始稱佛矣。多

陀阿伽等。解現序品。次言華足如來之依報國土

眷屬莊嚴。一皆與華光佛等。

[△@△]以華足安行。為佛

號者。顯即事即理因果具足也。觀今會不唯記授

華光。而堅滿亦得為釋迦親口作記。于無量無邊

劫前。豈非宿世因緣耶。

△十流通。】

「舍利弗是華光佛滅度之後(至)亦三十二小劫。」

【次明法住久近。敘流通之記也。直指云。佛住時依

佛而修。則修證無二。佛滅後依教而修。亦得證果

故曰正法。像法之時。眾生但依教明理而巳。于中

起行証果者少。但知名相。不悟自心。故曰像法。三

十二者。由此法薰修。轉八識成智。轉八邪為正。轉

八苦為解脫。轉八倒為正見。則可為正法住世之

數。

[△@△]經文自佛說經入定放光動地巳來到此。方

為一結局。可見佛為一大事因緣。出現于世。開示

悟入之明證也。

△二偈頌。分二。一正頌。分九。一超

頌得果。】

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

舍利弗來世成佛普智尊號名曰華光當度無量眾。」

【此頌授第二果記十號之文。普智者。佛有正徧知

覺故也。

△二追頌行因。】

「供養無數佛具足菩薩行十力等功德證於無上道。」

【供佛行道。乃二嚴之因。具足者。無法不修也。由福

智俱修。使力無畏不共等諸功德。漸漸具足。則無

上道始證入矣。

△三超頌劫名。】

「過無量劫巳劫名大寶嚴。」

【頌明授依報莊嚴之記。既曰大寶莊嚴。當是實報

土也。

△四正頌國淨。】

「世界名離垢清淨無瑕穢(至)常有花果實。」

【直指云。上二句。當是一真法界之相。故曰清淨無

穢。次二句。方成實報土境。末二句。顯萬行圓滿理

智一如也。

△五頌明眾數。】

「彼國諸菩薩志念常堅固(至)善學菩薩道。」

【志念堅固。是廣行六度。不休息也。得根本實智。神

通。即六通。波羅蜜。即十度。為萬行之本。得差別權

智。故曰皆悉具足。權實既具。於諸佛所。始為善學

其道也。

△六正頌說法。】

「如是等大士華光佛所化。」

【如是等。指上不可稱數菩薩。雖眾多如是。皆是補

處一生。故曰大士。次句遡其原由。乃華光佛所化

也。

△七頌明壽量。】

「佛為王子時棄國捨世榮(至)壽命八小劫。」

【凡佛必以王子出家者。亦以見其榮不可恃。貴亦

當修下。此者可悉知也。真指云。內不住根。曰棄國。

外不住塵。曰捨榮。始出十八界家。終出無明家。故

日最後成佛。

△八頌法久近。】

「佛滅度之後正法住於世(至)像法三十二。」

【正法有教有行。果證不虗也。像法有教無行。但存

三寶像貌名字而巳。頌意照前可知。

△九頌供舍

利。】

「舍利廣流布天人普供養。」

【舍利流布。以顯法身常住世間。令無量眾作大佛

事。此又見真慈不盡也。正頌巳竟。

△二歎結。】

「華光佛所為其事皆如是(至)宜應自欣慶。」

【所為者。謂從因至果。所作為事。皆如此也。下二句。

言福智雙滿。為世出世之最勝者。孰與之為倫匹

哉。後始結云。彼即是汝。正顯十世古今始終不隔

當念。豈離此而另有彼耶。至此始還復身子所問。

為是究竟法。為是所行道。故先與述明二萬佛中

之事。乃所行之道也。後與劫國莊嚴。即究竟之法

也。如謂汝云願出妙音。為如實說。汝之始終所為。

我巳如實說之矣。汝宜應寶惜自慶可也。如來述

久修授記巳竟。

△四會眾述歡喜求請。分二。一長

行。又二。一經家敘眾喜陳供。】

「爾時四部眾(至)各各脫身所著上衣以供養佛。」

【此眾乃序分中所列之人。見身子前有願樂。為天

人所敬。佛即對天人。與之授記。故今大眾皆生歡

喜。供養慶讚。而發回向。是亦希成佛道也。此歡喜

踴躍一句。便是會眾將來得記之原委。與身子之

大歡喜同意。脫上衣供佛。一以見虔誠之極。一以

表不執權疑。能解能脫也。此見四眾八部之自慶

如此。闥(音答)。緊(音謹)。踴(音勇)。躍(音藥)。】

「釋提桓因梵天王等(至)一時俱作雨眾天華。」

【此述三界天子歡喜之狀。亦以妙衣為供養者。是

執習俱除也。衣乃一向著而不解者。況日上衣。是

可謂難捨者矣。今以供佛。則知有所重而捨也。直

指云。約理。見身子以二乘得記。各各自悟所依之

偏空。及人天十善幻福。與色界四禪八定八背捨

等。悉皆如夢。故假脫衣。以表捨凡小法執也。散四

花者。花乃天人所愛。此表捨諸愛見也。理契佛心。

曰供養佛。衣住而轉者。喜心感之也。意明迴小向

大。轉三為一耳。樂自作。花自雨。表眼色耳聲。皆成

大乘空相。

△二會眾解開權顯實。】

「而作是言佛昔於波羅奈(至)無上最大法輪。」

【佛昔下。領解從前開權之意。今乃下。領解顯實之

心。無上最大者。領知前云但說無上道。又云。最妙

之法輪也。

△二偈頌。分二。一頌前開顯。】

「爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。

昔於波羅奈轉四諦法輪(至)少有能信者。」

【前四句。頌昔權說。波羅奈。說小乘之地。五眾。得小

果之人。生滅。謂生滅四諦。異乎無生無作四諦也。

後四句。頌今實。法深奧故。難解難入。所以能信者

少也。

△二自述回向。】

「我等從昔來數聞世尊說(至)最尊無有上。」

【此述陳從事世尊巳來。每常聞法。未有如今之甚

深難解。然世尊今日。說此妙法。幸我等得聞隨喜。

必有成佛之時。況世尊明言。但有聞法者。無不成

佛。且今見尊者。得受妙記。擬知我等必當作佛。於

一切世間天人之中。我亦必為最尊無上士矣。一

切世間者。即該三種世間。一器世間。二有情世間。

三至正覺世間。】

「佛道叵思議方便隨宜說(至)盡回向佛道。」

【佛道下二句。申明法華之權實莫測。結上深妙之

義。末四句。是不住三世福業。亦不住現前慧業。以

福慧雙施。回小向大。而結成隨喜之義。為上根法

說一周竟。

△二為中根作喻說。分四。一譬喻開顯。

又二。一世尊述譬喻開示。又二。一當機述請。分三。

一自述無疑。】

「爾時舍利弗白佛言(至)三藐三菩提記。」

【知音云。此是身子要同列者。開佛知見。亦同巳之

除疑得記。故代為致請。以發起種種譬喻之端。亦

應方便品中知四眾心疑自亦未了之文。佛既與

授記。則自疑巳了。今為欲完四眾心疑。故作此請

也。

△二同輩有感。】

「是諸千二百心自在者(至)聞所未聞皆墮疑惑。」

【若論自巳。幸巳得記。不敢更問。今為會眾。潛疑深

篤。又不得不問也。心自在者。即真窮惑盡也。住學

地者。遠指過去。近指阿含方等時。故以言昔。教化

者。佛教以真窮惑盡得果之法也。生死。是世間之

苦。涅槃。是出世之樂。如來教彼離苦得樂。故曰我

法能離等。彼諸學人。即得承教開解。始離諸見也。

我見者。三界苦因。我見為本。即身見也。有無。即斷

常見。等字。即攝一切見。言離者。即諸見忘也。二乘

人纔離諸見。便謂巳得涅槃。無復進求。此是述前

權執之相。今聞下。方述有疑。由未至究竟。今聞開

權顯實。普令成佛之言。竟不識為何等因緣。故致

生疑欲請也。

△三普為四眾。】

「善哉世尊願為四眾說其因緣令離疑悔。」

【善哉者。乃身子代請懇切之誠也。謂我等巳蒙慈

濟。於如來所有方便。前權後實之因緣。業巳知矣。

而疑網亦斷矣。奈何今會四眾。促難領悟。故必欲

再請垂慈。重為敷演。使其疑悔消除。證真實道。始

不廢如來出世所為之大事因緣也。此欲完結方

便品中所謂何因何緣殷勤稱嘆之案。故至重舉

因緣而請也。當機述請巳竟。

△二如來委答。分三。

一發起。又二。一抑令憤勇。】

「爾時佛告舍利弗(至)是諸所說皆為化菩薩故。」

【我先不言。舉前以醒。今疑之。不當復作也。謂先巳

言諸佛橫說竪說。無非逗此一實。其間或許或呵。

無非引人了此一大事。是方便品中。業巳盡情吐

露。復有何疑何悔。云何更許如來再說。

△二引令

速進。】

「然舍利弗今當復以(至)諸有智者以譬喻得解。」

【然身子既以婆心為眾復請。佛亦只得垂手為眾

再說因緣。到此顯實。即無別因緣可語。譬喻借事

顯理何妨。又假喻以明斯義。古之覺物。不廢比況。

正以物之得解。因彼達此。易為明也。

△二譬喻。分

二。一長行。此去長文。并後一百行偈說譬喻。後六

十五行偈勸信。又分二。一開譬。又二一總譬。分六。

一大長者譬。又二。一出名位。】

「舍利弗若國邑聚落有大長者。」

【此下總一譬喻。顯明如來出世本為一大事因緣。

由三界眾生著諸欲境。痴惑所蒙。不求出要。只得

開權拯接。如後文云。若我但以神力智慧。捨於方

便。眾生不能以是得度。故今因當機重請。再為中

根。說方便因緣也。於中事相配合。諸家各有所長。

但依文義契合者就之。若字。即假若設若也。乃立

譬喻之本。國邑聚落。皆自廣而狹。各能統攝也。國

能攝邑。邑攝聚落。論長者之宅。猶為聚落多宅中

之一宅也。今先明能度之主。以依正二報合舉。內

含隱勝現劣從實施權之義。既以一火宅喻三界。

則國應喻一真法界。邑喻實報莊嚴。聚落喻凡聖

同居。聚落中一宅。始喻一三界。則以宅中五百人。

喻五道。方為𠃔當。由寂光攝實報。實報攝同居。如

國之大小統攝。義無不明。以事合理。顯然可見。是

為能居之依土也。次出能化之主。長者。乃通稱之

名。作一宅主也。即喻佛化身。於同居土中。為引導

師。天台云。如世長者。具足十德。一姓貴。即三皇五

帝之裔。二位高。乃鹽梅阿衡之相。三大富。則銅陵

金谷。豐饒不盡。四威猛。如嚴霜隆重。不肅而威。五

智深。胸如武庫。而權奇超拔。六年耆。蒼蒼稜稜。而

物儀所伏。七行淨。如白圭之無玷。八禮備。見節度

以安庠。九上敬。為至尊之敬仰。十下歸。令四海以

瞻依。十德具足。故所稱大也。出世長者。即是如來。

姓從真如實際中生。位則九界眾生。為無有上。富

以萬德莊嚴。威具雄猛無敵。智則三智融。而正徧

具盡。年則亘古今。而塵沙莫計。行以智運三業。無

過無失。禮以道統恒沙。為模為範。上為十方智覺

之所稱。下使萬方含識之所戴。是名出世大長者

也。

△二論德業。】

「其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮僕。」

【衰邁句。所說不一。況此喻乃四十年後之言。又在

本會唱滅。當以化緣將終。涅槃時至為喻。不必另

喻多種也。財富無量。總喻萬德。如云無量知見波

羅蜜皆以具足。田宅與僮僕。云多有者。正出上財

富無量之義。田宅皆不能移動者。喻實智。所謂法

空為室也。僮僕。乃運用之人。喻權智。所謂權能作

事也。邁(音賣)。僮(同音)。僕(音撲)。

△廣舍宅譬。】

「其家廣大。」

【前既以長者。喻佛化身。則此大家。當喻同居土。無

疑矣。家以廣大言者。由三界廣含萬有。無不包容。

則二十五有。皆藉之以安身命也。

△三惟一門譬。】

「惟有一門。」

【一門者。凡聖共遊之門。喻真心也。類中雖有聖凡。

心外別無出入。但眾生迷此。而成生滅。諸聖悟此。

即是真如。出入之迷悟不同。而聖凡總由一心。故

日惟有一門。

△四五百人譬。】

「多諸人眾一百二百乃至五百人止住其中。」

【此槩舉二十五有而言也。直指云。多諸人眾。喻十

二類生。五百者。喻五道眾生。同居三界。止住其中

者。喻眾生各著我法二執。貪戀三界。不肯棄捨。知

音謂。此準化城喻。先以五百由旬為譬。是通喻三

界眾生。數合五百。至後過三百由旬。化作一城。是

別喻二乘出三界得涅槃。

△五大火起譬。分二。一

明所燒宅相。】

「堂閣朽故墻壁隤落柱根腐敗梁棟傾危。」

【堂是下層。喻自地巳上至欲界。閣是上層。喻色界

朽故者。屬有漏無常也。墻壁。喻四大地水火風。況

三界皆依四大執持。而仍為四大所壞。隤落者。四

大減損也。柱根喻三界有為。福善腐敗者。善根微

弱也。梁喻欲界戒善福梁。棟喻色界禪定慧棟。傾

危者。喻福慧力薄而不能支撑也。是知三界所有

皆為幻化。隤(音頹)。敗(音拜)。

△二出能燒火境。】

「周帀俱時歘然火起焚燒舍宅。」

【此譬三界中總八苦五濁煎逼之相。於頌中詳演。

言八苦五濁。徧在四生四大之間。故云周帀。以業

同同現。故云俱時。歘然者。本無今有也。焚燒舍宅。

即世界壞相。然古以堂閣等。喻一身皮肉毛髮。似

與前後諸文落落不合。況明以火宅。喻一三界。則

於此諸譬。似不敢多錄。歘(音虗)。

△六三十子譬。】

「長者諸子若十二十或至三十在此宅中。」

【此指聖凡共一處也。直指云。前曰多諸人眾。指五

道言。今曰長者諸子。是別舉三乘。受佛法分。故有

子義。一十喻菩薩。二十喻緣覺。三十喻聲聞。三乘

人同居三界。因細惑未除。根本無明未破。故同受

斯報。但與下凡。分麤細耳。人以百言。子以十言。見

三界五道眾生。受佛化為子者。僅十而矣。足知得

斯道。出三界者。無幾也。總譬竟。

△二別譬。分四。一

長者見火譬。】

「長者見是大火從四面起即大驚怖。」

【長者見。乃標出能見之人。起同體大悲。示生三界。

應上文我以佛眼觀也。大火起者。即標所見之境。

應上見六道眾生也。大火。即五濁八苦。有煎逼義。

從四面者。下文明以生老病死為四面。但不恰火

起之義。且生死等。是苦果。由貪嗔痴等四分煩惱

所集。則火從貪等四分中起義為當。大驚怖者。示

垂慈拔苦之心。此等眾生。如來從久遠劫。教以大

乘。今一旦廢忘。故見而驚也。不但退失先心。而返

起種種重惡。故曰大怖。】

「而作是念我雖能於此(至)心不厭患無求出意。」

【作念者。應前三七思惟。將欲隱勝現劣也。所燒之

門。即聖凡同具之一心。佛亦從凡夫地上。知生滅

為苦。修不生滅性。而證此心。故得成佛。觀我雖二

字。即是如來不忍捨諸眾生而自求安樂也。謂我

雖以智炤之力。於此所燒之門。則安隱至於菩提。

得不生滅。而諸子下。正是起悲救之心。後文云。三

界眾生。皆是吾子。於火宅內樂著嬉戲者。天台云。

著見名嬉。著愛名戲。即眾生貪著五欲。諸邪見執。

而不捨離。所謂入生死險道。相續苦不斷也。不覺

知者。失佛知見。不覺五陰八苦。而醉心役役塵勞

者也。不驚怖者。如諸天人。雖有天眼悉見諸苦。每

聞天皷法音悉知是苦。而不求出要。所謂深著於

五欲。以貪愛自蔽也。火逼等四句。謂三界中人。欲

界巳下。為三毒八苦之火所逼。是麤相。如果報火

業火等。色界巳上。為五陰熾盛。及細惑煩惱之火

所逼。至於苦惑當前。極難堪忍。實為切巳。而是中

眾生。竟不生一念厭患之心。而求出意。所謂不求

大勢佛。及與斷苦法也。

△二捨几用車譬。分二。一

先捨几譬。又二。一勸門擬宜。】

「舍利弗是長者作是思惟(至)若以几案從舍出之。」

【應上觀樹經行。初作思惟時也。身譬神通。而能荷

負。手譬智慧。而能運為。有力者。由智慧神通具足。

是有力義。衣裓。是外國盛華之具。又云。胸前護衣

裓服也。几即香几。案即案牘。今取譬。如後文云。若

我但以神力及智慧力。讚如來知見力無畏者。眾

生不能以是得度。上既以神力為身。慧力為手。則

衣裓當喻佛知見。几喻十力。案喻無畏。謂我今衣

裓在身。几案在手。以吾之力。亦可以載諸子從舍

出之也。此是如來最初成道。擬用大法濟之。如華

嚴耳。裓(音格)。】

「復更思惟是舍惟有一門(至)或當墮落為火所燒。」

【復更者。即受天王請。而又作思惟時也。應前若但

讚佛乘。眾生沒在苦。是舍唯一門者。謂三界生死。

苦樂升沉。所出入者。皆此一心也。由信力輕微。智

不廣大。故云狹小。幼稚者。以善根微弱。無大乘想

也。未有識者。因無明濃厚。乏佛知見也。此為善弱。

次明惡強。戀著戲處者。即深著諸見。而迷戀欲境。

以苦為樂。所謂眾生諸根鈍。著樂痴所蒙也。或當

墮落。應前破法不信故。墜墮三惡道。或當者。擬或

有之也。謂我雖身手有力。兼得濟勝之具。奈火大

門小。子幼無識。以無知好戲之子。出愴惶狹小之

門。不惟無益恐見其為火所燒也。應前云如斯之

等類。云何而可度。稚(音治)。

△二誡門擬宜。】

「我當為說怖畏之事(至)具告諸子汝等速出。」

【此正出陳作思惟之意。我當為說等句。即是世尊

為諸眾生。說眾患難也。此舍巳燒下四句。見其懇

切之甚。惟恐其錯。足失身也。作是念巳下。方是將

思惟巳成之念。出示於人。而具告諸子。有急急乎。

不能少待之意。故曰汝等速出。即此一語。斬釘截

鐵。有如春雷出蟄也。直指云。觀初云歘然火起。次

云四面火起。又云火來逼身。又云此舍巳燒。語意

何等至緊。又豈止有痛哭流涕之狀。如云一失人

身。萬劫不復也。下云。宜時疾出。無令為火之所燒

害。又不啻有捶胸頓足之情也。】

「父雖憐愍善言誘諭(至)但東西走戲視父而巳。」

【此喻一往迷理逐妄之狀。直指云。如來屢經接引。

而三界眾生。全不肯信。且不以生死為驚。不以五

陰為畏。業識茫茫。了無超出之想。不知三毒為火。

不識三界是大牢獄。亦復不知各各本具之佛性。

如何喪失。但任其從劫至劫。馬腹驢胎。死此生彼。

而無休息。輪迴六道。以苦為樂。故云東西走戲也。

如華嚴有眼不見。當面錯過。不得大法受用。故云

視父而巳。

△二用車譬。分四。一擬宜三車。】

「爾時長者即作是念(至)令諸子等得免斯害。」

【應上尋念過去佛所行諸方便從一立三之意。前

言苦痛切巳。猶是近死。今云必為所焚。即有死義。

當設方便。是隱勝現劣。說三乘法也。我及諸子等。

喻說無議法說。似難通會。須知佛以對機而言。如

來以慈心。徧視一切。猶如巳子。眾生病即佛病也。

若獨以眾生分中而言。雖在最迷最苦之間。而此

靈明不昧之佛性。未曾暫捨。是我及諸子義。

△二

父知子心。】

「父知諸子先心(至)奇異之物情必樂著。」

【天台明有小乘得度之機。先心各有所好者。是遠

劫受薰種子。大小不同。而性欲各別也。又智曾習

大。故曰先心。中厭老死。是各有所好。珍玩奇異。喻

證偏空等理。觀以宿因。投其所好。是知情必樂著。

所謂隨順方便也。

△三歎車希有。】

「而告之言汝等所可玩好(至)汝若不取後必憂悔。」

【此歎車希有。譬上正施三乘。思惟是事巳。即趣波

羅奈。示苦集滅道之相。此最初示相轉也。】

「如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。」

【聲聞人聞四諦法。而出三界。喻羊車。緣覺人觀十

二因緣性空。而出三界。喻鹿車。中乘菩薩。修六度

行。出三界。喻牛車。車喻所證之理。獸喻能證之智。

三車雖指現成。其實要他依法修行。斷見思惑。越

分斷生死。出離火宅。方得一一受用。故曰今在門。

外。可以遊戲。此第二作證轉也。要解云。車表果法。

不屬三界。故云在門外。可以遊戲者。喻法樂自娛

也。牛乃服乘之有力者。正譬大根以任大乘。羊鹿

非可服乘。徒以像牛。為幼稚玩好之具。權譬小根。

以任小乘。知羊鹿非可服乘。徒為玩好之具。則二

乘不足致道。徒為戲論之法而巳。】

「汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝。」

【宜速出者。䇿進之辭。末二句。含有大白牛車之意。

此第三勸修轉也。直指云。門外無車。而云三車並

在。三車無一。而云隨汝所欲。皆示以方便之智也。

故向後有非為虗妄之證。

△四適子所願。】

「爾時諸子聞父所說(至)競共馳走爭出火宅。」

【天台云。適願者。機教相稱。即聞慧也。心勇銳者。思

心動慮。即思慧也。互相推排者。推四真諦理。排伏

見惑。由邪正未決。故名互相。此入脩慧。屬煖頂位。

競者。競所勝理。初則徧觀上下八諦。歷十六行相。

競趣真諦。後則縮觀。至欲界苦諦下趣苦法忍。名

忍法位也。共者。是世第一位。同觀欲界苦諦。與忍

位不別。故云共也。馳走者。入見道十五心。速疾見

理也。既斷見惑。分得涅槃。合上有涅槃音也。爭出

者。即修道位。爭出三界。成無學果。斷思惑盡。合上

及以阿羅漢法僧差別名也。知音云。經文讀之。雖

似平淡。而敘事脉胳。自有輕重。如初云。歘然火起。

次云。或當墮落為火所燒。雖有歘然所燒之患。而

曰起。曰或。何等緩頰。至是則曰巳為大火所燒。而

曰我及諸子必為所焚。則又何等愴惶。先曰了無

出心。東西走戲。視父。而巳。何等怠頑。今曰心各勇

銳。互相推排。爭出火宅。則又何等精勤。可見方便

力用。而實相容易難言也。銳(音胃)。

△三等賜諸子。

分四。一喜子免難。】

「是時長者見諸子等(至)其心泰然歡喜踊躍。」

【正喻開權顯實也。直指云。見思既盡。分斷巳離。不

被三毒五欲所逼。故曰。安隱得出。正應前我能於

所燒之門安隱得出也。至此則四諦皆是真常。故

曰四衢道中。爾雅云。四達謂之衢。偏空是其所守。

故為露地而坐。言露者。巳不為諸惑所被。而十八

界籓籬巳撒。故無障礙。賴耶習盡。故謂泰然。得六

通自在。故踊躍歡喜。然心泰然者。即當歸於父言。

據前見火起於四面。即大驚怖。今幸得安隱而出。

故泰然矣。前云。若不時出必為所焚。何等痛惜。見

諸子東西走戲。何等憂慼。今見露地坐故。歡喜矣。

足見父子天性相關色身法身體俱不二。衢(音渠)。

△二諸子索車。】

「時諸子等各白父言(至)羊車鹿車牛車願時賜與。」

【天台云。應前我見佛子等。志求佛道者。咸以恭敬

心。皆來至佛所。文中雖無索字。就此即明索車之

意。據二乘之索意有三。一機索。即於鹿苑證小之

後。至方等中。冥有大益。每被斥不謗。則索意有在

也。二情索。於般若中。領知大法。而樂大心起。縱未

彰言。而索義亦切矣。三口索。即本會發言三請。誠

然欲乞門外三車。原為假立。諸子未出。擬必得車

于門外。一出乎門。則父之權設方便。不喻而知矣。

既跨足門外。即父果有三車。與之諸子。亦無可用。

是知此處索車。正所以得父心矣。故謂夢裏明明

有六趣。覺後空空無大千也。但所言各白者。由悟

有深淺。智者知本無車。而故從父索。如獅子兒有

返躑之踪也。或滯迹者。欲究其底蘊。亦容有斯索

意。

△三等賜無二。分三。一正標等賜。】

「舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車。」

【應前正直捨方便。但說無上道。天台云。既言賜諸

子。則視子無二。譬觀一切眾生。等有佛性。於車亦

等者。皆是一相一種。聖所稱歎。教菩薩法也。直指

云。此隱伏三周普記之案。本具之理。如天普葢。故

喻以大車。諸子迷故索三。慈父開故等一。是知前

品三乘。原止一乘。此中三車。原是一車。以其法等

人等。正等正覺。故曰等賜。

△二廣明車相。又二。一

敘車體。】

「其車高廣眾寶莊校(至)重敷婉筵安置丹枕。」

【此正喻無量義定。以理得名也。唯理能載物。故以

車喻之也。直指云。真俗並持。故曰大車。竪窮三際

名高。橫徧十方曰廣。萬行修飾。如眾寶莊校。周帀

欄楯。喻總持。持萬善。遮眾惡也。四面懸鈴。喻四無

礙辯。下化眾生也。幰葢。喻慈悲普覆也。雜寶嚴飾。

喻萬善。以嚴慈悲。大經云。慈若具足十力無畏等。

名如來慈。寶繩交絡。喻四弘誓。堅固大慈心也。垂

諸華瓔。喻四攝。神通等。悅動眾生也。重敷婉筵者。

譬五十七位。真如理境。安置丹枕。喻妙覺果海。正

寢絕待也。天台云。枕乃休息身首者。譬一行三昧。

息一切智一切行也。巳上總明車上莊嚴。喻如如

理。寂而常照。從體起用。是一為無量。成理無礙法

界。幰(音顯)。婉(音宛)。】

「駕以白牛膚色充潔(至)又多僕從而侍衛之。」

【此正喻無量義經。從根本智得名也。直指云。智為

前導。故曰駕。此智不受一塵。曰白牛。體具萬德。如

膚充。煩惱不染而色潔。又實智能出生一切差別

智。故曰膚色充潔。權實二智。不離其體。曰形體姝

好。具十如是大義。曰有大筋力。全體即用。全俗即

真。因果一如。曰行步平正。智無內外剎那三世。曰

其疾如風。又多僕從者。譬方便波羅蜜。隨處運用。

即二乘小行。眾魔外道。皆隨方便智用。又果地神

通運役。亦僕從義。姝(音樞)。

△二釋車由。】

「所以者何是大長者財富無量種種諸藏悉皆充溢。」

【此喻佛自住大乘。終不以小乘教人。直指云。財富

無量者。即權實二智。禪定解脫力無畏等。皆具足

也。種種諸藏者。即行藏理藏。空不空藏。自行圓滿

名充。以之化物名溢。】

「而作是念我財物無極(至)各各與之不宜差別。」

【天台云。正明以等心與之之故。由財物無極。於子

無偏。安得不等與大車。七寶無量者。喻今經開顯。

若教若行。皆摩訶衍法。幼童皆子者。即三無差別

也。等賜大車。是法無差別也。】

「所以者何以我此物周給一國猶尚不匱何況諸子。」

【釋成財富無量之意。此物。即喻佛知見。乃如來普

為人天所開所示之物。周給者。徧該善惡信不信

種。於無緣尚度。況機熟有緣。而曾受大法薰習者

耶。

△四得車歡喜。】

「是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。」

【譬上菩薩聞是法。疑網皆巳除也。天台云。三乘之

人。本求羊鹿牛車。期出分段。今得大白牛車。盡於

變易。過本所望。豈不歡喜。

△四無所虗妄譬。分三。

一問。】

「舍利弗於汝意云何(至)珍寶大車寧有虗妄不。」

【此承上等賜一大車來。直指謂。前許三車在門外。

其事似虗。今所賜等一大車。乃昔未許者。而今與

之。其實似妄。你試看。如此者。果虗妄耶。非虗妄耶。

正喻三乘之設。不過藉以出三界而巳。究竟非實。

故先有而後無。一實之理。雖先未說。而開佛知見。

究竟是實。故先無而後有。以此虗妄二字。打通前

後關鍵。從非本所望一句生來。

△二答。分二。一免

難不虗。】

「舍利弗言不也世尊(至)於彼火宅而拔濟之。」

【身子因問。領知不虗之意。謂前云。長者所設方便。

令諸子等得免斯害。則三車之設。乃方便耳。今諸

子爭出火宅。意在於車。而長者之意。本在脫苦。今

苦難既脫。則方便之驗正著。豈返受虗妄不實之

咎哉。何也。全身免火。巳得玩具。譬得小乘五分法

身人空慧命。則為巳得心所好也。況此本是如來

方便拔濟之心。何成虗妄。

△二過望不虗。】

「世尊若是長者(至)欲饒益諸子等與大車。」

【此明大車之錫非本所望也。即使長者到火宅之

外。一車不與。尚非虗妄。何故。以車為免難之由。今

免難後。不唯與車。而且與大車。是諸子所不望者。

豈反責父。有虗妄罪乎。此喻世尊雖說三乘。而作

念實在大乘。是絕無虗妄之意。身子於此證成不

虗。巳為四大弟子千二百人立斷疑生信之案。故

品後則自陳信解矣。

△三歎。】

「佛告舍利弗善哉善哉如汝所言。」

【如來欲當機自陳賜車之意。故以虗妄不虗妄。發

彼所見。幸而身子同聲相應。即函稱之以善哉也。

如云誠如所言。即此一語。便知身子謂從佛口生。

得佛法分。果為不妄。開譬一科巳竟。

△二合譬。分

二。一合總譬。分五。一合大長者。】

「舍利弗如來亦復如是則為一切世間之父。」

【天台云。因前品單以法說難明。故許以譬喻得解。

至喻後再將法合。是欲為中根開解。而亦顯如來

說法理事兼至也。舉一切世間者。約處以定名位

也。上云。國邑聚落。今合譬直言一切世間。則該攝

三土。皆是妙色心果報之處。如來福應三土。故為

一切世間之父。】

「於諸怖畏衰惱憂患(至)恒求善事利益一切。」

【此言如來獨得真常。而起利生之悲智也。怖畏下

三句。皆世間苦境。如來於因中。五住盡。二死忘。無

惡不斷。故曰永盡無餘。而悉成就等。皆出世妙樂。

如來於果上。權實融。智悲運。萬德具備。故曰利益

一切。正合上財富無量。而冥應眾機也。知見言無

量者。即權實諸智。應有無量力無畏。皆智德中攝。

合上財富。明矣。大神力亦應有無量二字。如本經

彈指謦欬三變淨土放光現瑞等。皆神力中少分。

合上田意。全權即實。全實即權。是智慧之力。智為

一切所寄託處。合上宅意。具足方便等。即十度諸

智。合上及諸僮僕意。慈悲。乃施化之本。無懈。即不

盡之心。此等功德而悉成就也。此明自證。下方出

利物之心。來生三界也。恒求善事。即應機濟物。利

益一切。即誓度眾生也。

△二舍宅。】

「而生三界朽故火宅。」

【天台云。三界者。自地獄巳至人間。名五趣雜居。自

人間至他化天。名欲界。四禪十八梵天。皆有形色。

名色界。四空天。惟識性安居。名無色界。三處各有

界限種族。故曰三界。

[△@△]生三界者。即承上無倦之

心。為利益故生。非有所感招而生也。朽是壞劫相。

故是住劫相。三界乃如來行化之場。曰故宅。合上

其家廣大。

△三合五百人。】

「為度眾生。」

【眾生乃諸聖之根本。佛不度生。聖何從立。故佛佛

成道。誓度眾生。乃化化不絕之意也。眾生之性。本

來是佛。由諸惑染。覆彼心靈。所以如來隨其根性

而度脫之。則三乘五性。總曰眾生。故五百人與三

十子。并此合也。

△四合大火起。】

「生老病死憂悲苦惱愚痴闇蔽三毒之火。」

【生老病死。是盡世間所不免者。天之與人。但分麤

細。是根本苦。憂悲苦惱四字。總言即一切苦。別論。

憂即怨憎會。悲即愛別離。苦即五陰熾盛。惱即求

不得也。以愚痴暗蔽為苦者。葢一切眾生。本具如

來德用。由愚痴暗故。失佛見。愚痴蔽故。失佛知。因

失佛知見。所以枉受輪迴也。是知生死苦果。及三

毒苦因。皆從愚痴建立。則愚痴為苦大矣。三毒者。

謂以迷心對一切順情之境。引取無厭。名貪。以迷

心對一切違情之境。而生恚怒。名嗔。迷一切事理

之法。無明不了。起諸邪行。名痴。三皆名毒者。因能

壞出世善根故。以此合上歘然火起。

△五合惟一

門。】

「教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」

【菩提覺道。似難以合一門。但諸聖所證。凡愚所迷。

亦不外此也。今如來出世。以巳所證。發彼所迷。多

方巧示。使諸眾生。念念熏脩。轉生滅。成一真如。出

離生死。而證涅槃。唯此一門而巳。故合上一門。

△

二合別譬。分四。一合長者見火。分三。一合能所見。】

「見諸眾生為生老病死(至)如是等種種諸苦。」

【見諸眾生的見字。是能觀智。諸眾生下。方是所觀

境。合上大火從四面起。火既大。則所聚之患必多。

故如來以佛眼。見諸眾生。為種種患之所燒煑。總

三苦八苦為火也。八苦者。生死等是四。貪著等。是

求不得苦。地獄天上受生。有五陰熾盛苦。加冤會

愛離為八。三苦者。憂悲燒煑及地獄三途。是苦苦。

捨所愛境而別離。是壞苦。五陰不停。是行苦。一切

眾苦。從四顛倒生。故合上四面火起。

△二合廣所

見。】

「眾生沒在其中(至)雖遭大苦不以為患。」

【直指云。如來見三界五道三乘諸子。恒被八苦所

燒。乃為總標苦本。稍有福者。為財色名食睡五欲

所醉。受種種苦。無福德者。追求五欲之因。後受三

塗之果。三途報盡。生人間天上。又不免貧窮困苦。

於父母妻子之間。有愛別離苦。於水火盜賊債主

讐家。有冤憎會苦。仍復生老病死。輪迴六道。苦不

可窮。而此諸子。返以為樂。遊戲四生。于本具之佛

性。不覺不知。於生死之危險。不驚不怖。明知是苦

而不生厭離。明知有佛而不求解脫。甘於此三界

火宅。隨業受報。東西馳走。雖遭如是大苦。而不以

為患。此即誠為可憐愍者。正合上苦痛切巳心不

厭患無求出意。

△三合起驚怖。】

「舍利弗佛見此巳(至)佛智慧樂令其遊戲。」

【合上身手有力一節。然眾生以愚痴自蔽。固為三

毒等火。煎逼不巳。我既為彼父。豈不當為救濟之

方。與拔其苦難耶。即以大悲力。化諸眾生。拔五濁

苦也。若但拔苦。而不令至樂。則父道亦有缺焉。故

又與佛智之樂。令其遊戲。是以大慈力。令諸眾生。

得二嚴樂也。火宅中之諸子。以五欲樂。歡喜遊戲。

乃自取之耳。此以佛智慧樂。令其遊戲。乃佛與之

也。雖苦樂之境不同。惟其心之一轉耳。

△二合捨

几用車。分二。一合捨几。又二。一合擬宜。】

「舍利弗如來復作是念(至)眾生不能以是得度。」

【天台云。上譬有勸誡二門擬宜。今但合勸門者。勸

是正修。而誡乃傍助之耳。今擬宜中。神力合身。智

慧合手。如來知見合衣裓。力無畏合几案。眾生不

能以是得度者。由法大機小不相投也。】

「所以者何是諸眾生(至)何由能解佛之智慧。」

【此釋成所以不得度之故。合上諸子幼稚未有所

識戀著戲處一節。其所以不能得度者。由五濁障

深。正為諸火所逼。大乘微玅難思之法。何由得解。

△二明息機。】

「舍利弗如彼長者(至)然後各與珍寶大車。」

【此重舉前文。以明用權顯實之意。

△二合用車。分

四。一合擬宜三車。】

「如來亦復如是(至)於三界火宅拔濟眾生。」

【以法對喻。一一可見。故知如來隱勝現劣。以一說

三。于三界火宅。用方便者。豈得巳耶。

△二合父知

子意。】

「為說三乘聲聞辟支佛佛乘。」

【此明佛說三乘也。乘以運載為義。天台云。聲聞以

四諦為乘。緣覺以十二因緣為乘。菩薩以六度為

乘。運出三界。歸於涅槃也。六度菩薩。於當教內。亦

稱大乘。今名佛乘者。菩薩三十四心。頓斷見思習

氣。而得成佛。故亦名佛乘。

△三合歎車希有。】

「而作是言汝等莫得樂住(至)聲聞辟支佛佛乘。」

【此明佛諭捨貪取樂也。天台曰。三界火宅。是指明

苦諦。色聲香等。是集諦。皆由五塵積聚增多。而有

火宅諸苦也。五塵俱有親疎。色親者。為男女美好

之色。疎即世間玄黃赤白等。聲親者。即男女歌詠

之聲。疎如絲竹環珮及種種聲等。香親者。即男女

身香。疎如世之沉檀龍麝種種香等。味親。如肴[貝*善]

飲食等種種美味。疎如藥艸果食等。觸親。即男女

身分柔軟諸觸。疎如冷煖澁滑等。此名五塵。亦名

五欲。為諸苦所因。故為集諦。速出三界。即指出滅

道二諦。示三界外有智斷三乘之果。故令速出。當

得三乘。合上三車。今在門外。於三轉四諦中。此即

示相轉也。】

「我今為汝保任此事(至)如來以是方便誘進眾生。」

【保任者。是擔當不失也。由此行徑。俱為巳歷之途。

今使汝等勤行于中。所有一切關要。我皆為汝擔

當保任。必至得此聲聞辟支佛佛乘而後巳。豈復

有悞於汝等哉。但諸子當專志前行。勿生退墮可

也。如此語意。何等苦切。何等緊要。此是第二作證

轉也。】

「復作是言汝等當知(至)便得無量安隱快樂。」

【此合上汝等所可玩好希有難得一節。天台云。如

此三乘。是諸佛方便引物儀式。故曰聖所稱歎。得

無生智。曰自在。得無盡智。曰無繫。我生巳盡。不受

後有。名無所依。所作巳辦。梵行巳立。名無所求。此

皆序權智之功。乘是三乘下。方序實智。以無漏二

字。總下力無畏等。皆是無漏。非權乘之有漏智也。

五根五力七覺支八正道四禪八定八解脫及正

定等。總屬實智。故便得無量安隱快樂。此是第三

勸修轉也。

△四合適子所願。分三。一合羊車。】

「舍利弗若有眾生(至)為求羊車出於火宅。」

【此明諸子從化而證道果也。先明聲聞乘。直指云。

若有眾生。是汎指六道而言。宿習有三乘種子。故

曰內有智性。今從佛聞三乘聖教。即便信受。即聞

慧也。殷勤精進者。指三十七品助道功夫。見思惑

盡。方出三界。即思慧也。自求涅槃者。得人空慧。證

有餘涅槃。即修慧也。從教生解。故名聲聞乘。聲聞

力弱。只能自利。如諸子求羊車出火宅也。

△二合

鹿車。】

「若有眾生從佛世尊(至)為求鹿車出於火宅。」

【此明緣覺乘也。梵語辟支迦。此云緣覺。亦名獨覺。

出無佛世。以宿習智種。自知生死是苦。自發斷苦

之慧。今從佛聞十二因緣。則深增慧種。返覆推窮

十二緣理。況此緣理。本自有之。非佛天所作。故曰

自然慧。好樂獨居。直下照了緣理如幻。證偏寂境。

故曰善寂。深知諸法因緣者。能于流轉還滅二門。

觀因緣理。諸法。即十二緣法也。緣覺人從他聞法

少。自推義多。取喻如鹿不依人也。又性兼通教。有

回顧之慈。亦如鹿之回顧群類也。

△三合牛車。】

「若有眾生從佛世尊(至)為求牛車出於火宅。」

【此明別教菩薩乘也。直指云。約所破之惑。始從陰

處界三。以至七大同轉。約能破之智。始從信位。及

住行向地等妙二覺。一切皆欲了達。故云。求一切

智。真俗并觀。曰佛智。權實雙融。曰自然。以本玅明

應物。曰無師。如來知見十力等。即法身般若。屬實

智。慜念安樂等。屬權智。由權實雙運。故曰大乘。名

為摩訶薩者。以自他俱利故。此菩薩體用相稱。自

在雄猛。有普載之德。故取喻牛車。若約時判。羊鹿

二車。是序方等阿含前二十年事。牛車。是序般若

會上後二十年事。若約機判。則前後互顯。

△三合

等賜大車。分二。一雙牒二喻。】

「舍利弗如彼長者(至)等以大車而賜諸子。」

【此明等賜無二心也。前喻中。有免難索車等賜歡

喜四科。今合唯二者。以到無畏處。兼索車意。以等

賜中。兼歡喜也。

△二雙合二譬。分二。一合免難。】

「如來亦復如是(至)怖畏險道得涅槃樂。」

【此以如來亦復如是。應成等賜大車之義。天台云。

如來以一乘妙法。為大車。則體具萬德。空有雙持。

真俗並駕故耳。以佛教門者。即四諦十二因緣六

度等法也。怖畏者。即三界火宅。險道者。即六趣升

沉。極險惡道也。

△二合等賜。】

「如來爾時便作是念(至)皆以如來滅度而滅度之。」

【此合其車高廣眾寶莊嚴。以至種種諸藏悉皆充

溢一節。如來作念。正是法華。廣集諸王。付囑家業

之時。無量智慧力無畏等者。即此諸法。便是如來

大法寶藏等。與大乘者。即將上無量智慧等三德

秘藏。付囑諸子也。不令有人獨滅度者。即三周普

記。令一切人普皆成佛。如至此會。攝三乘歸一。收

權小入實。則人無異人。法無異法。生佛不二。聖凡

一致。是名以如來滅度。而滅度之也。】

「是諸眾生脫三界者(至)能生淨妙第一之樂。」

【此合我財物無極。并各乘大車非本所望一節。直

指云。先舉三乘眾生依權智而出三界。如諸子於

露地坐矣。悉與諸佛禪定等。即等心賜與之意。諸

佛之禪。真俗一體。屬般若德。諸佛之定。空有一如。

屬法身德。諸佛之解脫。權實並運。屬解脫德。三德

體具。四智圓明。是為佛娛樂之具。悉皆與三乘諸

子。名付家業。如上所付之法。皆是一相一種。斷非

權小可得。而持一相一種者。心佛眾生。三無差別。

成一真法界。故曰一相。十方諦求。更無餘乘。故曰

一種。然此諸法。皆為眾聖。共相守護者。直至常樂

我淨薩婆若海。故曰能生淨妙第一之樂。

△四合

無虗妄。】

「舍利弗如彼長者(至)然後但以大乘而度脫之。」

【此明權實無虗妄也。牒喻可知。如來無虗妄者。是

總結權實不虗也。初說三乘權。引眾生出於三界。

是如來施權不虗。後以大乘。而度脫之。普令三根

同成正覺。是與實不虗也。】

「何以故如來有無量智慧(至)於一佛乘分別說三。」

【何以故。乃徵釋無虗妄之故。謂何故如來必欲先

權後實耶。以如來智慧禪定諸法寶藏。本無窮極。

而先說權教者。由機小不能領受。今皆盡與大乘

之法。雖如來盡與。而眾生不能盡受故。只得於一

佛乘。說二說三也。身子前問。願為四眾。說其因緣。

故今曰以是因緣也。汝前謂千二百人。聞所未聞

皆墮疑惑。汝等今日。當知皆是諸佛方便之力。其

實元一佛乘。但分別而說三也。如來如此委曲垂

慈。則疑者之心。應氷判矣。長行譬喻巳竟。

△二偈

頌。分二。初一百偈頌前。又分二。一頌開譬。又二。一

頌總譬。分四。一頌大長者。】

「佛欲重宣此義而說偈言。

譬如長者。」

【此頌明能救之人。為一宅主也。天台云。頌上位號。

亦兼名行。德業為國邑聚落所崇。乃年德俱高之

長者。喻舍那如來為三土之大教法王也。

△二頌

廣舍宅。】

「有一大宅其宅久故(至)周障屈曲雜穢充徧。」

【大宅。喻三界之總相。久故者。由眾生從曠大劫。迷

真逐妄。幻成此三界妄境也。頓弊者。喻壞劫將至。

總標三界不牢固之相也。堂舍下。至雜穢充徧。總

明三界火宅成住壞空之四相也。色界為堂。欲界

為舍。不免墮落。故曰高危。柱根。乃業識命根也。以

業運識。曰摧朽。梁棟傾危者。即善福減損也。基陛。

乃運生運業之無明。隤毀者。即久故深沉也。墻壁

𡉏坼。即四大減損也。泥塗。乃四大中雜染之心。陁

落者。即雜染紛縈也。覆苫。乃以障四面之風雨。喻

我人四相念念生滅。故曰亂墜。一切散善戒法。乃

三界覆護之椽梠。差脫者。即廢忘不修也。周障。是

六識周迴障隔也。屈曲。是六根屈折不合也。由識

依根。而取諸塵。故曰雜穢充徧。良以三界雖廣。乃

一切眾生妄惑所成。所謂迷妄有虗空。依空立世

界。則所譬皆不離眾生虗妄成就也。若以之喻人

一。體雖甚相當。不若喻明三界之相為切。此世界

相續也。𡉏(音痞)。坼(音冊)。阤(音矢)。苫(閃平聲)。椽(音傳)

梠(音呂)。差(音雌)。

△三頌五百人。】

「有五百人止住其中。」

【三界分二十五處。以所依之處不同。則能依之類。

亦種種矣。總皆為五道眾生。則三十子亦攝于其

間。此眾生相續也。

△四頌大火起。分四。一明地上

火譬欲界。又四。一明所燒之類譬十使。又二。一正

明所燒。又曲分二。初明禽獸被燒譬五鈍使。

且三界眾生。形由業感。業由妄生。于中善惡升降。

橫竪大小。雖報受不同。有種種千萬。其展轉輪迴

皆由無明三毒并五濁十使之所運。則成業果相

續矣。如來今欲詳陳三界所有一切弊惡之相。使

人知此皆是眾生迷惑所成。若一念頓發妙智。翻

染成淨。始信其清淨本然中。由諸眾生不守自性。

則忽生山河大地及諸眾生之有為相也。故自此

下。詳明三界中極苦眾生。受三途苦報。有如此情

狀。先出畜生報。為貪嗔痴慢疑五鈍使。所招感也。

此下多依天台釋。但以圓圈代之。科分為二。一

別開五鈍。分五。一慢使。】

「鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。」

【○慢者。自舉輕他。如鳥之陵高視下也。故以八鳥

譬之。陵他為慢。自貴為憍。依文殊問經。有八慢。壯

盛憍如鴟。性憍如梟。富憍如鵰。自在憍如鷲。壽命

憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。是八

者。皆慢之所使也。鴟(音笞)。梟(音驕)。鵰(音貂)。鷲(音袖)

鴿(音閤)。

△二嗔使。】

「蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒。」

【○嗔者。不忍諸惡也。有三種。一非理嗔。不問可否。

歘然而起也。二順理嗔。謂人實惱我而起也。三爭

論嗔。謂以巳為是。以他為非也。蚖蛇最大而毒。不

觸而螫。如非理嗔。蝮者復也。觸之則復。怒時毒在

於頭。又云蝮蛇。鼻反。其上有針。此唯胎生。生時輙

坼其母蝮。觸之其毒不可當。喻執理嗔。蜈蚣。一名

蝍蛆。見大蛇。緣而食惱。莊子中。有蝍蛆甘帶者。是

也。蚰蜒即蜈蚣類。頸赤者為蜈蚣。頸不赤者名蚰

蜒。有百足。亦名馬蚿。亦名商距。莊子謂商距馳河

者。是也。喻戲論嗔。且世之懷嗔毒人者。雖異其形

不異其嗔。聞此當須知悔。蚖(音元)。蝮(音福)。蠍(音歇)

蜈(音吳)。蚣(音公)。蚰(音尤)。蜒(音延)。

△三痴使。】

「守宮百足鼬貍鼷鼠(至)𧏙蜋諸蟲而集其上。」

【○痴者。於境不了。即無明也。有二種。一獨頭。二相

應。守宮者。即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱飼之。其體盡

赤。擣之萬杵。以點女身。終身不滅。與人交則隱矣。

俗謂蠍虎。善緣籬壁。此譬獨頭無明也。鼬。即野鼠。

赤黃色。善食群鼠。貍。善卜者也。行則止。而擬度之。

鼷鼠。最小之鼠。一名甘口鼠。傷人不知痛。此譬相

應無明也。諸惡蟲者。從痴根本。備起諸結使也。交

橫句。明諸使相緣。或緣三界。如交橫起之速疾。如

馳走屎尿句。明痴心所著之境。皆不淨也。𧏙蜋亦

名蛣𧏙。衝波。傳曰𧏙蜋。無鼻而聞香。經營穢場之

下。故曰。𧏙蜋之智。在於轉丸也。世人著諸欲境。痴

心延綿。不少異也。鼬(音右)。貍(音離)。鼷(音奚)。𧏙(音腔)

蜋(音良)。

△四貪使。】

「狐狼野干咀嚼踐蹋(至)饑羸慞惶處處求食。」

【○貪者。迷戀不捨也。有二種。一有力。二無力。狐乃

妖媚之獸。禮北斗而致靈。善于變化者。狼大如狗。

野干即狗類。夜鳴而為恠。此為獸中著妖著魅者。

麤嚼曰咀。細嚼曰嚼。嚌者啖其肉。囓者齒其骨。此

譬有力貪。以威勢競取。如狐狼等。無力貪。但能從

他乞索麤弊。如野干等。況貪心取境。有用不用。有

用而取。如咀嚼。無用而取。如踐蹋。又貪心取境。或

取一物。或取多物。如嚌齧也。骨肉狼藉者。積聚五

塵。不知止也。群狗摶撮者。譬以有力奪無力者之

狀。兩足翻尋曰摶。收聚一處曰撮。狐狼所食之餘。

狗來摶撮也。曰群狗。曰競來。形容無力妄奪者。可

發一咲。貪不知足。如饑。求不能得。如羸。慞惶者。種

種營覔也。處處求食者。馳逐五塵之境也。又慞惶

者。恐懼不安。多貪之人。雖富而貧。故曰慞惶處處

求也。干(音岸)。咀(雎上聲)。嚼(墻入聲)。蹋(音踏)。嚌(音齊)

齧(音孽)。摶(音團)。撮(鑽入聲)。羸(音雷)。慞(音張)。惶(音黃)。

△五

疑使。】

「闘諍摣掣啀喍嘷吠。」

【○疑者。猶豫二邊也。向前相奪曰摣。往後相扯曰

掣。乃鬪諍之狀。䘖物死爭。曰啀喍。失物潑呌。曰嘷

吠。此爭鬪之聲。喻世人持疑不決。發言爭論彼我

是非之相。有如此者。別開五鈍巳竟。摣(音楂)。掣

(音徹)。啀(音崖)。喍(音柴)。嘷(音豪)。

△二總結變狀。】

「其舍恐怖變狀如是。」

【此總結上五使也。其舍喻三界。言三界人心。具此

貪嗔痴慢疑。可恐可怖。其變態真如上鳥獸蟲蛇。

莫能測度也。

△二明鬼神被燒譬五利使。分二。一

總明利使。】

「處處皆有魑魅魍魎。」

【此以三界中鬼趣。譬眾生具足五利之心。形狀如

此。前貪嗔痴慢疑。尚只使得凡夫。故曰鈍。惟此身

邊邪見戒。這五樁無論凡夫逃脫他不得。即四諦

五陰。觸著皆有。如我欲學佛學聖。他便在學佛學

聖中。令人不知不覺。使你差錯了路頭。故曰處處。

以其利于上五使也。魑魅者。物之精。山澤之恠也。

西京賦云。山神虎形曰魑。宅神猪頭人形曰魅。魍

魎者。木石變恠也。此四者。能隱能顯。若有若無。巧

恠百種。變幻不一。故以此譬眾生身邊邪見戒之

心也。

△二別開五利。分五。一邪見。】

「夜叉惡鬼食噉人肉(至)鬪諍之聲甚可怖畏。」

【○此譬邪見。由計斷常。不信因果。故名邪見。夜叉

此云捷疾鬼。譬邪見者。撥無因果也。人是善報。譬

出世因果。邪見之人撥無善報。如食人肉也。毒蟲

是惡報。譬世間因果。邪見之人撥無惡報。如噉毒

蟲也。孚乳句。廣雅云。孚亦生也。乳者養也。卵屬以

爪護所生曰孚。胎屬以身藏所產曰乳。凡世間之

法。善惡各從其類。從同類因。生同類果。藏護者。因

能有果名藏。必得不失名護。此言世間善惡。各有

所藏所護也。夜叉爭食者。譬邪見人撥無善惡因

果。是爭取食之也。食既飽者。乃邪見之心成就也。

惡心轉熾者。增廣邪見之心也。鬪爭聲者。內心成

就。外彰言教。宣無因果之法致令聞者墮落三途。

故言甚可怖畏。

△二戒取見。】

「鳩槃茶鬼蹲踞土埵(至)往返遊行縱逸嬉戲。」

【○此譬戒取。執邪為道。名非因計因。如外道持牛

狗等戒也。鳩槃茶此云甕形。亦名可畏。即無常殺

鬼。譬修有漏善。能勝諸蟲也。虗坐曰蹲。實坐曰踞。

土捶。即壟斷也。譬外道修十善戒。能生六欲天高

處。如土埵也。離地一二尺者。增修諸禪。得色界定。

如上一尺。得無色定。如二尺也。得升上界為往。退

墮下界為返。妄起戒取之見。如縱逸嬉戲。蹲(音存)

踞(音據)。埵(音朵)。】

「捉狗兩足撲令失聲以脚加頸怖狗自樂。」

【○狗即苦果。足譬苦因也。邪戒本非是因。虗妄計

之為因。堅持不捨。如捉狗兩足也。又謗世間無苦

因果。是撲令失聲。返著邪戒為正修。以苦捨苦。如

以脚加頸。將苦為樂。持說不定。如怖狗自樂也。

[△@△]

問。佛令人持十善戒法。為生天因。亦是方便。此何

故作鳩槃茶譬答。因不同也。佛教正因。久令增進。

必得正果。今外道所持邪戒。又謗世間無苦因果。

由其因果差錯。故作此譬也。頸(音景)。

△三身見。】

「復有諸鬼其身長大(至)發大惡聲呌呼求食。」

【○此譬身見。於陰入界中。妄計為身。名身見。竪入

三世計我名長。橫徧五陰計我名大。計我自在。不

修善法。即無慚愧。名躶形。以惡莊嚴故黑。無功德

資故瘦。計我者。不出三界。故言常在其中。計我在

心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。

望得道果。故言呌呼求食也。躶(音裸)。瘦(音𠻳)。

△四

見取。】

「復有諸鬼其咽如針。」

【○此譬見取。謂因此妄見。通至非想。名見取。非想

無常。而計涅槃。如咽細命危而保其壽。故言其咽

如針。

△五邊見。】

「復有諸鬼首如牛頭(至)饑渴所逼呌喚馳走。」

【○此譬邊見。於身見上計我。復計斷常。執常非斷。

執斷非常。隨執一邊。名邊見。斷常二邊。如牛頭二

角。為身是我。為我是身。依我見起邊見。如頭兩角

也。計斷常之過。能斷出世善根。如食人肉。能斷世

善根。如復噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如

頭髮髼亂。計常即破斷。計斷即破常。如殘害𠒋險。

無有智定飲食自資。如饑渴所逼。各陳一見。如呌

喚馳走也。正明所燒巳竟。髼(音蓬)。

△二總結利

鈍。】

「夜叉餓鬼諸惡鳥獸(至)如是諸難恐畏無量。」

【○初二句總結欲界煩惱之相。上句結利使。下句

結鈍使。次二句通結利鈍。並是有漏之心。無道味

充食曰饑。生死速疾曰急。四向者。見惑雖多。不出

斷常有無四句也。窺窻牖者。窺小視也。明其邪觀

空理。雖有觀察。非為正見。所以不得廣大真空之

境。故如窺窻見空也。後二句收廣總結。由眾生不

修正法。邪解成非。故至墮苦。所以恐畏無量也。明

所燒之類。譬十使巳竟。窺(音奎)。牖(音有)。

△二明火

起之由。譬五濁。】

「是朽故宅屬於一人其人近出未久之間。」

【○三界是佛應化之處。往來八千返。豈非久故耶。

大窾云。此譬如來在世教化眾生。令伏煩惱。由應

化他方。暫時不在。致令眾生煩惱火起。問。上纔言

屬。此便言出。既屬則不出。既出則不屬也。此義何

如。答。上不言屬。則於巳無干。何有救濟之情。下不

言出。則并巳被焚。何有救濟之功。則屬與出。皆有

關係也。

△三明火起之勢。譬濁相。】

「於後宅舍忽然火起(至)摧折墮落墻壁崩到。」

【此去正明三界壞劫之相。又前敘畜鬼。二道境界。

巳如是矣。此似明地獄境界。況地獄諸苦。唯火為

重。又獄乃囚繫之所。況三界九地眾生。無時解脫。

豈不成囹圄之場。故知凡有繫處。獄義在也。天台

云。三界為宅。五陰為舍。四面是處所。即身受心法

也。於四法中。起四倒見。則五濁八苦俱作。故云一

時。相續漸增。故云俱熾。後宅舍者。應即壞劫時至。

由眾生無明濃厚。五濁渾深。則四大四相。我人熾

盛。則將三界有為福善。并皆毀盡。便是棟梁等震

裂之相也。爆(音報)。

△四明被燒之相。譬眾苦。】

「諸鬼神等揚聲大呌(至)周慞惶怖不能自出。」

【○壞劫既至。眾生福盡。而起種種惡業。與諸邪見。

是皆為業火之所逼也。上以鬼神。譬利使。今言揚

聲大呌者。如計常者。謂法定常。以有還無。無即是

所計之常也。計斷者。謂法定斷。唯此一死。更無復

續。各執一見。皆成決定宣說。故云揚聲大呌。鵰鷲。

譬鈍使。鳩槃茶。乃利使中戒取。本不計斷。今見無

常。但生疑怖。而利鈍諸使。并著不知出離之方。故

云惶怖不能出也。明地上火起。譬欲界竟。

△二明

穴中火。譬色界。】

「惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住其中。」

【○四禪之定。如孔穴不深。雖出於欲界。不及門外

虗豁。猶得免於欲界之麤惡猛燄。利使眾生。亦得

禪定。故曰毗舍住中也。毗舍。即噉精氣鬼。初二句

鈍使。次二句利使。以十使麤細。分高下也。竄

(音㸑)。】

「薄福德故為火所逼。」

【此方出其被燒之由。然所以被燒者。由薄福德故。

惡業增熾也。天台云。孔穴中。雖無猛𦦨。猶有熱惱。

如四禪中人。亦為喜樂等愛細相煎逼也。】

「共相殘害飲血噉肉(至)臭烟熢㶿四面充塞。」

【○利鈍眾生。得禪是同。所計各異。互相是非。是共

相殘害也。既于禪定中起諸見。則不能生無漏定

慧。躭著禪味。如飲血。著觀等五支。如噉肉。野干。譬

欲界貪。於欲界修未來定。巳斷此貪。故曰前死。禪

定之貪。如大惡獸。能吞欲界諸貪。故曰競來食噉。

欲界四倒八苦。如猛𦦨。色界四倒八苦。如臭烟。以

輕重分上下也。又通身受心法。及以四大。故云四

面充塞。㶿(音孛)。

△三明空裡火。譬無色。】

「蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒爭走出穴。」

【○前欲界中。以蜈蚣譬嗔。今無色界中。亦以蜈蚣

譬嗔。色界中言毒蟲。即蜈蚣類。故知嗔通三界。毒

蛇等。厭色界定。貪向無色。厭色麤境。觀無色法。亦

業運遷流。是火燒出穴義。

[△@△]問。上二界不行嗔。何

得言無色亦有蜈蚣等也。答。但言二界不行。非謂

二界絕無嗔也。今言爭走出穴。是猶為業火所逼。

厭有趨空。正是斷嗔之相。】

「鳩盤茶鬼隨取而食(至)饑渴熱惱周障悶走。」

【○若得無色定。以滅下界緣。故云隨取而食。非想

居於最頂。尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦

有八苦。心生異念。名生苦。念念不住。名老苦。行心

擾擾妨定。名病苦。退定是死苦。求定不得。是求不

得。求定不得。皆緣有障。是怨憎會。失定之時。名愛

別離。四陰心。即五陰盛。無無漏飲食所資。故為饑

渴所惱。猶是輪迴。故慞悶走。

△四總結眾難非一。】

「其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一。」

【此總結三界上下。從麤至細。俱不免為三毒諸惑

之所逼迫。是皆眾生情思萬變。則所感之毒害火

灾。非一種也。此中諸家。譬合新新特出。唯天台所

釋。理事不背經。既以火宅喻三界。則鬼畜火難。皆

宅中所有之事。若或以三途及事相。隨情釋者。只

能盡五趣雜居人間之相似。不能盡釋三界也。故

余從天台而參。以三相續。及三途之相。則可完火

宅眾生所有之事。而亦見一三界情境。宛如畵矣。

頌總譬巳竟。

△二頌別譬。分三。一頌長者見火。】

「是時宅主在門外立(至)長者聞巳驚入火宅。」

【○宅主。是能見之人。門外立者。如來在法身地上。

常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空法座。故云立

也。聞人言等。即十地菩薩。作梵王帝釋。而請轉法

輪也。又文句引經云。十方諸佛。語釋迦佛云。汝有

緣諸子。在三界中。善根將滅。汝往濟之。皆是聞有

人言之義。因遊戲等句。乃是聞人所語之言也。三

乘諸子。本未出三界。何言來入。曰。或在大通佛時。

曾發大心。是將出。而尋即廢忘。則又入矣。如人出

門。纔至門側而返。亦名出而復入。約理。自性本淨。

非三界可拘。因無明不覺起諸戲論。便成生死。故

云遊戲來入也。昔結緣淺。大善未著。名稚小。退大

巳後。流轉三界。無明所覆。名無知。躭三界有為善

法及五欲樂。名歡喜樂著。長者聞而驚入者。應前

四面火起。前曰見。此曰聞。乃全佛知見之義。驚入

者。即智悲雙運也。

△二頌捨几用車。分二。一捨几。】

「方宜救濟令無燒害(至)此苦難處況復大火。」

【方宜者。以大教擬宜。是權實並行也。告喻者。即是

說眾患難。而教誡之也。長行中。但言火來逼身。苦

痛切巳。今頌中。廣陳火相。前四句。明如來擬宜欲

救。惡鬼毒蟲。總出利鈍見思之惑。灾火蔓筵。是所

燒之勢。蔓筵者。連綿不斷也。毒蛇蚖蝮下。廣明燒

相。文中雜列利鈍。不復次第。皆是總陳三界苦因

苦果。令人極生厭離。而求出三界也。蔓(音萬)。】

「諸子無知雖聞父誨猶故樂著嬉戲不巳。」

【○頌上諸子不肯信受。妙樂云。不受即無知。亦是

稚小。無知之文略耳。猶故樂著嬉戲不巳者。即躭

戀見思。而不求出要也。無有大乘心願。如來只得

施小教也。

△二頌用車。分三。一擬用三車。】

「是時長者而作是念(至)即便思惟設諸方便。」

【初四句。明擬宜之意。益愁惱者。眾生不受教化。則

如來悲心轉甚。舍宅無樂者。明三界因果無一法

可樂也。躭湎嬉戲者。出其用小教之由。良以眾生

深著五欲。如𤛆牛愛尾。由見思深重。只得于一佛

乘。分別說三。若不用小。則大小俱亡。必為火害。而

身命皆失矣。躭(音單)。湎(音勉)。

△二歎車希有。】

「告諸子等我有種種(至)隨意所樂可以遊戲。」

【妙寶者。即權中蘊實。乃方便中之妙寶也。在門外

者。如示四諦。令知出世。即初示相也。汝等出來。即

勸修也。吾為下。即作證也。既曰造作。則門外之車。

明權矣。但如來以無數方便。隨眾生樂欲。因機與

教。以見所說不謬。亦證成所賜之不虗也。

△三適

子所願。】

「諸子聞說如此諸車(至)到於空地離諸苦難。」

【此應長行諸子聞說心勇銳一節。奔競馳走。喻二

乘見諦三十七品助道工夫。前巳釋明。空地。指偏

空。苦難。即五趣諸苦。

△三頌等賜大車。分四。一頌

免難歡喜。】

「長者見子得出火宅住於四衢坐師子座。」

【○向言在門外立者。以子未出故。今子既出。故得

安坐。又大機未會。故云立。小機巳周。故言安坐。則

立是冥利。坐乃顯益也。四諦俱屬真常出世大道。

曰四衢。貪著滅諦。不前進寶所。故曰住。

[△@△]師子以

表無畏。見子免難。可以施化。故言今我喜無畏。是

不畏諸子墮苦也。】

「而自慶言我今快樂(至)是故諸人我今快樂。」

【○自慶者。慶其得所化之機也。佛于二萬億佛所。

曾教大乘緣種。是生。中間常熏小果成熟。是育。經

多劫教道。是長養甚難。由大種弱微。故云愚小。妄

起五濁。故云無知。由因感果。故云入險宅。多諸二

句述其所起見思之火。大火二句。述其被燒之勢。

而此二句。正合著二惑之心。我巳下。明歡喜之由。

是故下。結歡喜之意。

△二諸子索車。】

「爾時諸子知父安坐(至)今正是時惟垂給與。」

【此處見彼父子機投好光景也。父云隨汝所欲。子

云惟垂給興。如是一許一索。多少切實。直指云。約

理。諸子出界。巳悟性體。故曰知父。了知性無來往。

曰安坐。以人空智。向真空理。曰皆詣父所。不因索

權。無以開實。此正是伊父子抑揚縱奪妙境。切不

得作死句讀。

△三等賜大車。】

「長者大富庫藏眾多金銀琉璃硨磲碼碯。」

【如來藏中。徧含一切。未發現者。故曰藏。巳發現者。

貯于庫中。如前謂取要言之。無量無邊未曾有法。

即庫中所有微少之物。非如來藏中之廣有也。今

總庫藏之所有。故言大富。下言金銀等。乃七支法

財具足充滿也。屋盛稱庫。地盛稱藏。】

「以眾寶物造諸大車(至)四面懸鈴金繩交絡。」

【○因果之法。總名眾寶。約教。修得有造義。行多子

多。故車非一。所以造諸車而復大也。又須示方知。

起行修習名造。以性泯修。造還本有之理。即諸大

車之義。餘皆如前釋。】

「真珠羅網張施其上(至)眾彩雜飾周匝圍遶。」

【○真珠等。出幰葢之相。喻慈門非一。猶如網孔。一

一孔中。皆一真珠。如眾慈門。並稱於實。前文但云

垂諸華瓔。秪是直令見者欣悅。今云處處垂下。乃

明眾機徧悅也。眾彩雜飾。譬垂化之處設應不同。

周匝圍遶。譬攝物之宜無所闕少也。】

「柔輭繒纊以為茵褥(至)以是妙車等賜諸子。」

【前文曰重敷。今加柔輭者。以喻諸禪自在也。又以

細氎覆上。乃增勝妙禪。是以妙冠麤也。茵者。說文

云。車中重席。喻具足事禪。異諸分小。故云蘚白淨

潔。餘皆如前釋。繒(音曾)。纊(音曠)。茵(音因)。褥(音肉)。氎

(音牒)。

△四得車歡喜。】

「諸子是時歡喜踴躍(至)嬉戲快樂自在無礙。」

【○歡喜者。得非所望之大乘。故喜也。遊四方者。乘

中道慧。橫遊四種四門。四種四諦。竪遊四十一位。

究竟常樂我淨四德。隨處侍佛。隨處度生。故曰自

在無礙也。頌開譬巳竟。

△二頌合譬。分二。一合總

譬。】

「告舍利弗我亦如是眾聖中尊世間之父。」

【○上二句合位號。下二句合名行。兼合歎德義。如

來是七種方便。賢聖中尊。九種世間之父。七方便

者。于九界中。除四惡趣。開藏通別三教菩薩。共為

七。以子義通于一切故。為九界之父。由結緣者不

多故。方便只言七處也。】

「一切眾生皆是吾子深著世樂無有慧心。」

【以佛眼等觀一切眾生。皆有子義。由世樂深著。則

慧心不發。所以不肖佛也。此合五道眾生兼三十

子。又通論三乘五性。皆無其實。故曰無有慧心。】

「三界無安猶如火宅。」

【○合上其家廣大。試觀三界中。何事可樂。猶之火

宅。不可躭戀也。】

「眾苦充滿甚可怖畏(至)如是等火熾然不息。」

【○初二句。總標諸苦。次二句。釋成三苦八苦。即大

火起之相。末二句結成。熾然者。念念增盛也。不息

者。念念生長也。

△二頌合別譬。分四。一頌合長者

見火。】

「如來巳離三界火宅寂然閑居安處林野。」

【合上如來安隱得出。寂則無著。苦因除也。安處無

生。苦果忘也。此所以得五住盡矣。正由寂然無事。

方見五濁諸子為火所逼。起救濟之心。安處林野

者。乃居他受用土。與慈運悲之處。】

「今此三界皆是我有(至)而今此處多諸患難。」

【此合上見火譬。上四句。明是處是人。皆係屬我矣。

既為我有。得不設方便而救濟耶。下二句如前。文

云。見諸眾生。為生老病死之所燒煑。】

「惟我一人能為救護。」

【合上佛見此巳便作是念。我為眾生之父。應拔其

苦難一節。

△二頌合捨几用車。又二。一合捨几。】

「雖復教詔而不信受於諸欲染貪著深故。」

【合上未免生老死等。教詔不信。是法大機小。貪著

深者。是情戀諸欲也。由戀諸欲。所以不信教詔。

△

二合用車。】

「以是方便為說三乘(至)開示演說出世間道。」

【以是方便一句。正擬用車之方便也。合上但以智

慧捨方便。眾生不能得度。示出世道者。即三乘權

小有餘涅槃也。】

「是諸子等若心決定(至)有得緣覺不退菩薩。」

【○若心決定者。從苦法忍巳上。是真決定。此一句。

總頌三乘馳走之位。具足下四句。各頌三乘爭出

之位。三明者。輔行引婆沙論云。宿命知過去苦。生

大厭離。天眼知未來苦。生大厭離。漏盡能作正觀。

斷諸煩惱。此三名明。神境通。但工巧而巳。天耳通。

但聞聲而巳。他心通。但緣他別想而巳。故不名明。

不退義通。亦兼三藏菩薩也。此三乘人。有聞演說

四諦因緣者。即具足三明六通。成聲聞緣覺之出

世間道。有聞演說六度者。即得不退菩薩之出世

道也。

△三頌合等賜大車。分二。一正明等賜。】

「汝舍利弗我為眾生(至)一切皆當成得佛道。」

【說一佛乘。合上悉與諸佛禪定解脫等。汝等下。合

上是諸眾生脫三界者一節。是語者。即說一佛乘

之語。一切皆當成佛者。由決定信也。又見如來語

無虗妄。】

「是乘微妙清淨第一(至)所應稱讚供養禮拜。」

【此合上皆是一相一種聖所稱歎。直指云。真俗融。

權實會。故曰微妙。超能所。泯聖凡。故曰清淨。世出

世間無有過者。曰第一。十方諦求。更無餘乘。曰無

有上。如妙蓮華。故佛所悅可。

[△@△]言此一乘。於三界

中。為第一者。過去現在巳成之諸佛。由乘此而出

三界。是為佛所悅可也。一切眾生。皆未成之諸佛。

亦將乘此而出三界。則宜乎所應稱讚供養也。是

則三世十方一切諸佛。唯乘此故。而得出離。豈不

曰無有上耶。】

「無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法。」

【合上我有無量無邊智慧等。此釋成所以有一乘

之由。皆由如來具足諸力解脫禪定等。故能普為

一切眾生。說一佛乘。

△二合得車歡喜。】

「得如是乘令諸子等(至)乘此寶乘直至道場。」

【○日夜者。初得佛知見中道智。如日。由一分無明

未盡。如夜。又自具中道智光。如日。以慈悲入生死

濟物。如夜。劫數者。常行二法。從劫至劫。利巳利人。

于此界他方。故云遊戲。三乘之人。同入佛智。是謂

乘此寶乘。直至者。中間更無屈曲回還。自發大心

直至成佛。】

「以是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便。」

【此方結勸信受。我唯說一乘。更無二三者。何也。以

我本願。元為此一大事因緣。使一切人決定成佛。

豈實有二三乘法。為眾生說耶。任汝向十方審諦

誠求。唯一佛乘。更無餘法。唯除諸佛作方便說。容

有之耳。

△四頌合無虗妄。分二。一正合不虗。】

「告舍利弗汝諸人等(至)我皆濟拔令出三界。」

【至此始出成不虗之言。從前許三。而今普與一乘

者。為其皆吾子也。既皆是子。則賜應平等。況汝輩

累劫受苦。而我累劫救濟。必令脫諸苦。而至於樂。

始完我為父者之職也。】

「我雖先說汝等滅度(至)今所應作唯佛智慧。」

【先說者。即佛于阿含。巳許滅度也。謂我雖先說汝

等巳得滅度。但不過盡分段出三界而巳。其實變

易未忘。故非真滅。今所應作者。即悟入佛知見道。

始融真俗。歸第一義。則一色一華。舉手低頭。皆為

成佛正因。總皆融入佛智。而證一乘實相也。

△二

合釋不虗。】

「若有菩薩於是眾中(至)所化眾生皆是菩薩。」

【直指云。此應長行如彼長者初以三車誘引諸子。

至於一佛乘分別說三一節。長行先敘羊鹿。後及

牛車。今頌先牛車。以見小大互融權實不二也。自

未度先度人。乃菩薩發心也。其發心之初。貴在直

心。正念真如。真如之理。即是實相。達實相則權實

可融。故曰皆是菩薩。

[△@△]又若有菩薩者。即指發大

心之人。於是眾中。即于此法華眾中。一心聽者。是

無異緣也。實法者。即一乘妙法也。末四句。明此諸

人從前雖因權得入。未是菩薩。迄今會。則權亦成

實矣。故言皆是菩薩。】

「若人小智深著愛欲(至)佛說苦諦真實無異。」

【此下明有作四諦也。佛所說法。本無大小。由人機

不同。故法亦有異。先明苦諦。以逼惱為義。總不出

六道生死。諦者。審實不虗。聲聞人怖畏生死。不慕

大乘。故曰小智。然所以無慕大之心者。由深著愛

欲。著愛既深。苦曷以盡。故為之宣示苦諦也。心喜

者。以機教相契也。既曰小智。非無智者。但於大乘。

不生忻樂。今見投以苦諦。稱適所懷。故至心喜。得

未曾有也。真實無異者。佛說苦。決定是苦。而不能

令樂。】

「若有眾生不知苦本(至)諸苦所因貪欲為本。」

【前四句明集諦。以招感為義。則集是苦因。眾生集

諸欲。而不能捨。豈識其為苦本。故如來以方便力。

說諸苦因。皆以集諸欲。而致諸苦果也。方便說道

之道字。非謂道諦。如云方便說與。此是世間因果

也。】

「若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦。」

【此明滅諦。以可證為義。眾生由諸苦所逼。不忘貪

欲。則涅槃永失。若集盡苦滅。則滅諦之理。可證入

矣。欲之一字。攝法甚寬。該三界所有一切諸欲。貪

字。即攝嗔痴。為三毒。則貪欲二字。總六道輪迴之

本。是生因也。滅字。即永息輪迴之義。是轉生死為

涅槃也。若貪欲滅盡。則六道因亡。因亡而苦果永

息。生死何依。苦盡而滅諦證矣。故曰滅盡等。】

「為滅諦故修行於道。」

【此明道諦。以可修為義。欲證滅諦。須修諸道品也。

略則戒定慧。廣則三十七品。此為出世因果也。】

「離諸苦縛名得解脫(至)我意不欲令至滅度。」

【此出陳三乘非實之故。初二句重舉得脫也。集為

能縛。苦為所縛。今但離苦集。名得解脫。其實非真

也。次二句。徵云。是人於何法得解脫。而曰非真。下

二句。謂但離虗妄也。況無明巳是虗妄。而見思依

無明起。則更為虗妄。今二乘見思惑斷。是但離虗

妄。稱解脫也。此秪脫分段。而未脫變易。故不得一

切解脫。一切解脫者。即無作無滅之四諦也。佛說

未實滅度者。以未得無上道故。況如來出世。本欲

令人至無上菩提。方稱本懷。原不欲令人至有餘

涅槃。但斷見思而便謂巳得滅度也。今欲普令三

乘同歸實相。故唯說一佛乘。】

「我為法王於法自在安隱眾生故現於世。」

【此明佛欲使人必至究竟。然我本為三界大法之

王。於權實諸智。皆得自在。所謂舉權則實在其中

矣。今乘此無礙輪。示生三界。無非為欲安隱眾生。

而出現於世。豈忍人不至究竟。而便謂滅度。此結

前為一大事因緣出現之案。百行偈頌前長行巳

竟。

△二六十五行勸信。分二。一標章。又二。一標可

說不可說。】

「汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說。」

【此正囑付身子。於法當鄭重也。法印者。即如來三

昧海印。所謂森羅萬象一法所印也。況如來持此

法印。印定九界眾生必至佛果。以利益世間故。特

為開示演說。但非機不說。說之恐至起謗法因緣。

此為如來鑑機妙用。汝當知也。

△二標可通不可

通。】

「在所遊方勿妄宣傳。」

【此方囑身子等。他後須觀機逗教。勿亂通也。或在

此界天上人間五道類中。或他界乘通乘願。隨處

行化。皆是所遊之方。勿妄宣者。非機勿說也。勿妄

傳者。是機當授也。若非機為說。必至生謗墮苦。則

失自拔苦之悲心也。是機不與。必悞玅嚴之樂。是

失自與樂之慈門也。此是囑持法印者之當慎。

△

二釋義。分二。一釋可說不可說。】

「若有聞者隨喜頂受當知是人阿惟越致。」

【此下總標三種能信之人。即得大利益也。直指云。

先出一類大乘之機。聞此生佛平等之法。一念隨

喜者。即現生證不退果。以顯頓教頓機之利益也。

須知此中更有況顯之意。言隨喜頂受。不過暫時

聞經生信樂者。隨喜尚得阿惟越致。況一心誠求

者。況專心修習者。其益可較。】

「若有信受此經法者(至)恭敬供養亦聞是法。」

【此明中乘之機。一念信受此生佛平等之理者。是

久遠劫。曾種大乘之因也。見佛是緣因。供養是福

因。聞法是慧因。遠因既深。一聞即信。此以顯昔緣

之不昧也。】

「若人有能信汝所說(至)及比丘僧并諸菩薩。」

【此又明一種大心凡夫。從身子處。聞此生佛平等

之理。能深信者。便得入四聖流矣。一見佛。二并汝

者。即聲聞。三比丘僧。攝緣覺。四并諸菩薩。巳上三

段。見承法華之力。而開佛知見。深達實相。便見心

佛眾生三無差別矣。則知信字。即根本智。以顯信

為入道之本。信能開佛知見。故信真則悟入無難。】

「斯法華經為深智說(至)隨順此經非巳智分。」

【此總結三乘淺深。以明法因機別也。深智。即實相

根本智。如文殊等。淺識者。即五趣識情。如不覩不

聞等。迷者不信。由識所使也。悟者深信。因智而契

也。一切聲聞下四句。揀三乘人。偏空力弱。不及受

大。汝舍利下四句。指當機。以信解而得親證。是初

住位。末四句。指千二百人。因聞譬喻。乃依佛語。隨

順法性。而得證入。終非巳力所能入也。三乘聖眾

尚於此經。信分深淺。況凡夫耶。可見如來智慧甚

深難入。但以如來知見力故。知一切三乘五性之

機。若深智聞而生信。即可說也。淺智不信。則不可

說。

△二釋可通不可通。又二。一用大悲門惡人莫

說。】

「又舍利弗憍慢懈怠(至)聞不能解亦勿為說。」

【此詳明勿妄宣傳之誡。憍慢者非他。即是聞法未

證之人。妄謂有所取證。故多憍[怡-台+居]慠慢也。懈怠者。

亦即是不勤求無上乘人。此等既著我見。必無樂

欲之心。若強為說之。是妄宣說。此為計我取證者。

不可說也。次明凡夫人但知著欲為樂。況深著者。

迷之猶甚。必不欲聞。縱聞無心領解。如此者說之

何益。此為凡夫無智者。不可說也。且而妙法實相。

為諸佛之所護念。豈容妄宣。故以此兩種不聞不

信人。對前三種能聞能信者。罪福皎然。如上文。纔

能隨喜頂受。便現生住不退地。續佛慧命。則知為

親近諸佛者。必成佛子。暫時隨喜信受之人。其利

益廣大如此。況久修實證者耶。今以此不信受者。

必生毀謗。由謗故苦。故下出陳不信之罪。亦甚苦

甚重也。要知玅法功力不可思議。致令信者之福。

與不信者之罪。皆不可得而思議也。】

「若人不信毀謗此經(至)汝當聽說此人罪報。」

【此言毀謗經斷佛種。是大惡。不啻出佛身血也。不

信者。即自斷善根。雖則如來廣大知見智慧神通

種種三昧無量方便本自具足。由不信故。則皆失

之。因失其樂。必致墮苦也。毀謗者。毀其無有將來

成佛之因。謗其無有將來出世之果。因果雙亡。是

斷滅義。一切世間者。此經為九界之根本也。既謗

此經。即斷九界成佛之因。故曰斷一切世間佛種。

顰蹙者。謂顰眉蹙額。不欲聞也。不信二字為總。毀

謗。是不信之言。顰蹙。是不信之貌。疑惑。是不信之

心。以三業俱犯故。感報不輕。顰(音貧)。蹙(音足)。】

「若佛在世若滅度後(至)此人罪報汝今復聽。」

【上明斷世佛種。罪巳難逭。此又兼謗三寶。故共陳

罪相。若佛在世一句。是謗佛兼謗佛所說之法。佛

滅度後。乃單謗其所說經也。見有讀誦書持經者。

或輕賤。或憎嫉。或懷恨。此皆謗持法華之弟子。故

曰罪報復聽。向下總前謗佛謗法謗僧之罪。共出

陳之始。不致文繁也。誹(音斐)。嫉(音疾)。】

「其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。」

【然謗經不信之邪人。多是法中假名冐竊者。所謂

師子身中蟲也。非世俗無知識者。能致謗法因緣

也。此償報中。依直指。分為十段。一明謗經者。初生

地獄報。由現生不信妙法謗佛法僧。皆是輕毀最

上最尊之果。故死墮地獄。亦墜最下最苦之塗。由

生謗時。迷巳迷人。故感報劫數。展轉增長也。問。何

故不陳地獄苦狀。答。以受罪不一。地獄不一。而況

劫數長久。謗能盡說。】

「從地獄出當墮畜生(至)斷佛種故受斯罪報。」

【二明謗經者。轉入畜生報。照常論謗大乘經者。從

地獄出。墮餓鬼中。此不標鬼趣。理應有之。或文略

耳。又則鬼道受報。人無知者。如地獄苦報。亦不詳

陳。況鬼但受苦。畜生兼償債。故今以人所共知見

者為言。使人必當敬信大乘經典。勿毀謗也。然所

以墮畜生者。由前生憍慢之時。披師子服。作野干

鳴。故今作如此報也。正當誑妄說法之時。不知三

德一心之正宗。故感形𩑔瘦。權實不明。報之黧黮。

將俚語外飾。故報以疥癩。假法虗妄。損正信故。感

人觸嬈。恃法惡賤他賢。仍報之為人惡賤。過受利

養。故報之饑渴。失人正慧。故報骨肉枯竭。生時自

無實益。故受楚毒。死後移污於人。故被瓦石。此為

謗經所招之畜生。報應一也。𩑔(音窟)。黧(音離)。黮

(音坦)。嬈(音饒)。】

「若作馲駝或生驢中(至)謗斯經故獲罪如是。」

【三明負重畜生報。馲駝與驢。惟以負重為用。是謗

法之人。還其憍慢自重之報。因中毀謗之言加人。

果上杖捶之苦加巳也。因中多諸邪解。誑惑于人。

果上但念水艸。無別所知也。馲(音洛)。】

「有作野干來入聚落(至)受諸苦痛或時致死。」

【四明病苦畜生報。先世於聚落中。妄自稱尊。受人

恭敬。故今還來於此。作野狐精。以昔不明法體。故

感疥癩。昔時權實未融。故感一目。昔時皷弄妖惑。

烏合群黨。無法利於人。故感童子無知者打擲之。

昔時惑人。不知休止故感受痛苦。而致於死。】

「於此死巳更受蟒身(至)謗斯經故獲罪如是。」

【五明嗔毒畜生報。因中見持經者。而懷結恨。故感

蟒身。況妙法具五分法身。真理由謗。故感五百由

旬之量。聞大法而顰蹙不喜。故感聾騃無足。腹行

用酬多伎。咂食以償貪饕。因中假法終身受樂。果

中受苦應無休息也。蟒(音莾)。騃(涯上聲)。】

「若得為人諸根闇鈍(至)若有所得尋復忘失。」

【六明轉生人道報。償理智無知。報有三種。一六根

不具。二悞醫增疾。三橫罹他殃。因中法眼不明。故

報以諸根暗鈍。三身不能別白。故報以矬陋。權實

不明。報以兩手𤼣曲。正信不立。報以兩足躄折。無

擇法眼。故盲。厭聞玅法。故聾。不信常住法身。故背

傴。因中以妄語惑人。故感人不信。法說非法。故口

臭。教惑愚人。故為魑魅所著。虗受恭敬。故貧賤。理

行俱虧。故多病痟瘦。理智俱失。故無所依怙。憎嫌

持經之人。故感人不在意。不以法為懷。故尋復忘

失。總為不明大法。妄談般若。以謗法故。感報如是。

矬(坐平聲)。陋(音漏)。𤼣(音連)。躄(音碧)。傴(於上聲)。痟

(音宵)。】

「若修醫道順方治病(至)設服良藥而復增劇。」

【七明貪利謬說報。佛為三界醫王。能瘥五趣三乘

生死等病。瘥病之藥。悉具此經。凡人一受師教。便

得悟佛知見。則身心病盡。頓出輪迴。邪見眾生。不

信佛大乘正法。為利養故。謬妄宣傳。自悞悞人。故

報以為醫。但知順方治病。不得藥理。不識病原。而

返增他疾。如眾生本求妙果。而貪利者。妄說空相。

致令聞者錯亂脩習。喪法身。斷慧命。故報以醫人

致死。巳實未得。而返不受人教化。故自病無人救

療。設有以正法開導。即生嗔惱。故服良藥。而增他

疾也。】

「若他反逆抄劫竊盜(至)生輙聾啞根不具。」

【八明展轉訛傳報。前人為利妄說。後人遞相沿習。

故感報橫殃。宜矣。以下總結。如上三種謗經墮苦

之人。以因中謗佛故永不見。謗法故永不聞。因嫌

恨眾僧。故常生難處。失三寶種。則狂亂。遠離正法。

故長劫受苦。邪見眾生。因無慧目。甘心不聽。而起

謗法因緣。故生時即便聾啞。輙(音懾)。】

「常處地獄如遊園觀(至)謗斯經故獲罪如是。」

【九明復處地獄報。以償背法自適之愆也。由不向

正理。故常居地獄。以正法為戲。故如遊園觀。戲法

之心不捨。故報之如巳房舍。所作不淨。故與畜生

同處。】

「若得為人聾盲瘖瘂(至)謗斯經故獲罪如是。」

【十明再生人道報。以酬所餘之業也。若得者。不定

之辭。謂罪重必更生地獄。設若罪苦稍輕。或得為

人。依然六根不具。四事俱衰。因中假法得富樂莊

嚴。果中得貧苦眾病莊嚴。智人弘法。以三身四智

六度萬行。而為衣服。邪人謗法。以水腫乾痟。而自

莊嚴。弘法之人。口吐華香。身心皎潔。謗法之者。身

常臭處。垢穢不淨。智人悟佛知見。四相頓空。三毒

永息。邪者迷佛知見。深著我人。三毒增長。戀著生

死。故婬欲熾盛。智性昏迷。故不擇禽獸。以上十段

總屬謗經之報。故一一結云。獲罪如是。悲哉。謗法

者可不懼乎。疥(音戒)。癩(音賴)。癰(音雍)。疽(音苴)。】

「告舍利弗謗斯經者(至)無智人中莫說此經。」

【此結前謗者莫說。起後信者當說也。前十段。既將

罪相一一出陳。使人知謗經乃眾罪根本也。故告

當機領旨。且云。此但略說耳。若盡為說者。劫可窮。

而罪相不可窮也。末四句。照應章初。我此法印。在

所遊方。無智者勿妄傳也。妙樂問。謗經生罪。則經

返為致罪之緣。何益於人。答。罪福皆由心自起。佛

意本為接濟眾生。出生死海。在聞經之人。一念真

信。當下妙契本心。即是成佛之緣。不信之人。反生

謗毀。便是不信自心是佛。失其根本。轉無量妙樂。

而成極苦。此唯自心取致也。於經何涉焉。如迷方

者。乃迷者過。非聚落過也。

△二依大慈門。善者當

說。分二。一分五對釋。】

「若有利根智慧明了(至)如是之人乃可為說。」

【此以過現作對。雖標五雙。不出十度。唯行十波羅

蜜法者。可以為說。前六句明現在機。直指云。以智

度為體。故首言利根。性相雙融。故曰明了。差別了

了萬行圓明。故曰多聞強識。此為求經緣也。若人

曾見下。方是明過去因。以施度為體。億千佛所植

福修善。則其施殊勝。無以喻也。能所兩忘。曰深心。

施不退轉。曰堅固。知音云。所施植福。不求人天小

果。故云深心堅固。由此因緣具足。故當為說也。】

「若人精進常修慈心(至)如是之人乃可為說。」

【此以上下作對。精進脩慈。是愍下也。以進度為體。

知音云。常修慈心。勤與樂也。不惜身命。勤拔苦也

恭敬無異。是尊上也。以禪度為體。無異心。是心定。

離愚處山。是身定。又無異心。是入息不居陰界。乃

一理恭敬也。離愚處山。是出息不涉眾緣。為無染

恭敬也。】

「又舍利弗若見有人(至)如是之人乃可為說。」

【此以內外作對。捨惡近善。是外求。以方便度為體。

捨惡。是離俗方便。得近權智。近善。是趨真方便。得

近實智也。清淨持戒。是內護。以戒度為體。知音云。

持戒如珠。成六根清淨之因。求大乘經。得開佛知

見之緣。】

「若人無嗔質直柔輭(至)如是之人乃可為說。」

【此以自他作對。愍眾敬佛。是自行。以忍度為體。知

音云。質直柔輭。不為人所辱也。愍眾敬佛。是不辱

於人也。質直者。心如直弦。一切真實。以真實故。不

為人嗔。以柔輭故。自亦無嗔。自既證得柔順忍三

昧。故常愍念一切嗔恨虗假眾生也。自既知諸佛

所證如是三昧。故常生恭敬也。淨心說法。方是化

他。以慧度為體。於眾中得心淨。是以慧自利也。譬

喻說法。以慧利人也。問。此人既能於大眾中。以淨

心說法。可謂具真慧矣。況又能以種種因緣譬喻

言辭。說無礙法。似乎自利。巳得何言。如是之人。乃

可為說。答。豈不聞諸佛開權。但曰以種種因緣等。

隨宜說法。此雖曰譬喻言辭說法無礙。但得權乘。

未竟實理。故須當為說此玅法也。】

「若有比丘為一切智(至)如是之人乃可為說。」

【此與下段始終作對。四方求法。乃參請之始也。以

力度為體。知音云。為智求法。則信力甚深也。樂大

不小。乃慧力甚大也。一切智者。實智乃為一切智

之本。今所求者。求如來妙智也。四方求者。是廣求

福慧。合掌頂受。乃受持之切也。求大乘經。是欲趨

佛果。不受餘經者。欲起利人之行。故不習小乘以

求自了也。】

「如人至心求佛舍利(至)如是之人乃可為說。」

【頂受專修。是歸憑之終也。以願度為體。知音云。不

求餘經。願不欲小也。未嘗外典。願遠諸邪也。舍利。

乃佛身之分。正求之當切。故言如人志心。謂求經

之心。如求舍利等也。如是至誠求得。一心頂受。如

獲至寶。既得深信大乘。豈復有志念小乘。而更欲

外道典籍者乎。

△二總結應說。】

「告舍利弗我說是相(至)汝當為說玅法華經。」

【是相者。即上十種善相。然亦略言之耳。若廣說持

經得益者。窮劫不致盡也。前教勿妄說者。由不信

不解。返為墮苦之緣。故歷舉謗者十種罪相令聞

之。縱不信不解。亦勿生謗。則於將來。亦為漸入佛

慧之緣也。此舉十種信解者。必得成就聖智。繼佛

妙果。須當為說妙法華經也。然世尊將信毀二種。

善惡果報。顯然舉出。使人知疑信善惡。翻覆成敗。

有如此者。斯可謂分別解說之極矣。此六十五行。

以罪福勸信巳竟。直指云。此品因千二百不悟佛

知見。乃重煩世尊入泥入水。立此譬喻。由此喻。知

三界空華。知眾生如夢。知定業難迯。知惡習當斷。

知權實不二。知真俗一如。知心佛平等。知佛為一

大事因緣出世。知深信定入佛乘。知毀謗定當墮

落。知信解必得受記。惟此一品。前含方便。後攝因

緣。黑白二門。皎如日月。善哉譬喻。真不可得而思

議者也。】

妙法蓮華經授手卷第三