法華經演義

道器。以為侍從。故就其所修之行。亦得名為妙音

也。所通之教者。由其能以神通之力。在於此界他

方。現十界身。弘此妙經。令一切眾生聞其所說。各

得解知如來知見長遠壽命。故約其所通之教。又

得名為妙音也。菩薩者。自既能依理起行。而通於

教。亦令一切眾生依理起行通教。則是自利利他。

故稱菩薩也。

△品分文為六。初釋迦光照。二妙音

遠來。三神力通經。四彼此得益。五還歸本國。六聞

品增道。初二。初放光。】

「爾時釋迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉間白

毫相光。」

【放大人相肉髻光明者。由我如來因中。能承順師

長。故今果上。能感肉髻之中有大光明。此乃是大

覺聖人之相。故言放大人相肉髻光明。今放此光

者。欲彼菩薩。承順我如來所有之命。而在在流通

此經故也。及放眉間白毫相光者。前迹門欲發起

此中道實相之經。故放此光。今欲彼菩薩。流通此

中道實相之經。故又放此光也。

△二正照二。初照

國。二照身。初二。初總照諸土。】

「徧照東方。百八萬億。那由他恒河沙等。諸佛世界。」

【徧照東方者。東為羣動之首。故舉之而攝餘九方。

其徧照十方也。

△二別照一國。】

「過是數巳。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿

王智如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。

調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭

敬園繞。而為說法。釋迦牟尼佛。白毫光明。徧照其國。」

【世界名淨光莊嚴者。由彼世界之佛。惑無不破。而

有斷德。智無不顯。而有智德。以此二德。而為莊嚴。

故即名其世界。為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智

者。以彼佛宿世因中。能修七覺淨華之因。故至果

時。能得一心三智。而自性照空。則一切俱空。照有

則一切俱有。照中則一切俱中。而得大自在。得此

之果。由能修因。當知因不離果。果不離因。因果雖

殊。同一妙智。故名淨華宿王智也。

△二照身三。初

出名。】

「爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。」

【△二嘆德。】

「久巳植眾德本。供養親近。無量百千萬億諸佛。而悉

成就。甚深智慧。」

【言植眾德本者。即是修慧也。以慧乃眾德之本。萬

行之基故也。言供養諸佛者。即是修福也。所以植

眾德本。而無慧不修。故能成就甚深智慧。一心三

智。照空一切空。照有一切有。照中一切中。故知甚

深智慧。而釋成植眾德本也。次下得妙去。釋成供

養。乃至百千等。以其供養諸佛。無福不修。故能得

於諸大三昧也。】

「得妙幢相三昧。」

【三昧此云正受。不受諸受。是名正受。三昧言妙幢

相者。幢即摧邪表正為義。則無邪不摧。無正不表。

而言妙者。即邪而正。正不離邪。非離邪外而別有

正。故言妙幢相三昧也。】

「法華三昧。」

【法華者。自能了達一切諸法。悉皆實相。法法皆真。

相相皆實故也。】

「淨德三昧。」

【淨德者。無惑不破故言淨。無智不顯故言德。如是

淨之與德。皆由此三昧而得故也。】

「宿王戲三昧。」

【宿王戲者。宿王乃是月之別名。月則能虧能盈。菩

薩能現勝身。以應大機。能現劣身。以應小機。如月

能虧盈。若遊戲者。故名宿王戲三昧也。】

「無緣三昧。」

【無緣者。能任運與一切眾生之樂。拔一切眾生之

苦。如彼磁石任運吸鐵。故以名也。】

「智印三昧。」

【智印者。自能得於一心三智。而以一切智印於空。

以道種智印於有。以一切種智印於中。故名智印

也。】

「解一切眾生語言三昧。」

【解一切眾生語言者。一切眾生。所有殊方異語。皆

能了知。故以名之。若有所說。即此一音。能令一切

眾生。隨類各得其解也。】

「集一切功德三昧。」

【集一切功德者。能以自所證。而教於人名功。化功

歸巳。有得於心名德。一切者。不出法身般若解脫。

自能積集三德秘藏。故以為名也。】

「清淨三昧。」

【清淨者。能圓破三惑故也。】

「神通遊戲三昧。」

【神通遊戲者。自具大智慧大慈悲。而能任運與拔。

神而明之。通而變之。如遊戲者。故名此也。】

「慧炬三昧。」

【慧炬者。如世炬火。能破諸暗。具大智慧。能破無明

昏暗。故以名也。】

「莊嚴王三昧。」

【莊嚴王者。自能具足定慧。以為莊嚴。而即定是慧。

全慧是定。於定慧得大自在。故名莊嚴王也。】

「淨光明三昧。」

【淨光明者。能圓斷三惑故言淨。能圓顯三智故言

光。能圓證三德故言明也。】

「淨藏三昧。」

【淨藏者。藏以含藏為義。現前介爾一念心中。具藏

三千性相百界千如。而悉能顯現。故以名也。】

「不共三昧。」

【不共者。乃大乘圓頓者。不與二乘偏漸共也。】

「日旋三昧。」

【日旋者。自能旋假入空。而不住於空。旋空入假。而

不住於假。旋空假入中。而不住於中。猶日輪之旋

空。而不住於空。故名之也。】

「得如是等。百千萬億。恒河沙等。諸大三昧。」

【得如是等者。乃結上總收也。

△三正照。】

「釋迦牟尼佛。光照其身。」

【所以照其身者。欲其承順佛命。而流通此中道實

相妙經故也。

△二妙音遠來二。初明因由。二正發

來。初四。初妙音請往。】

「即白淨華宿王智佛言世尊。我當往詣娑婆世界。禮

拜親近供養。釋迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩

薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊

嚴王菩薩。藥上菩薩。」

【欲禮拜釋迦等者。以其往昔因中。曾為釋迦之所

化導教育故也。文殊則有大智慧。能發起此經。能

於海中。宣說此經。能問初心流通此經方軌者。藥

王。乃是能然身臂。而以苦行流通此經者。勇施。乃

是能說呪。以擁護弘通此經者。宿王華。乃是能問

苦行流通此經者。上行意。乃釋迦本中所化。能為

湧出最上之首。而受命流布此經者。莊嚴王。乃是

能轉邪歸正。而修行此經者。藥上。乃同藥王。以神

通力。轉莊嚴王之邪。得修此經者。故皆願欲得見

也。

△二彼佛告誡。】

「爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下

劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡

充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小。而汝身四萬二

千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千

萬福。光明殊妙。是故汝往。莫輕彼國。若佛菩薩及國

土。生下劣想。」

【所以須為告誡者。若夫妙音位居等覺。自不生於

下劣之想。其所隨之眾。或是新發意。生下劣之想

者有之。故彼佛如此一番詔告誡勑於妙音。使其

所隨之眾。自不生此想也。然一切諸佛。所修所證。

咸皆是同。而國土有淨穢。佛身有優劣娑。葢皆隨

機不同故爾。若眾生之機。是劣是小。則應以穢土

劣身而逗之。若眾生之機。是大是勝。則應以淨土

勝身而逗之。故知土無淨穢。淨穢由生。佛無優劣。

優劣由機也。

△三妙音受旨。】

「妙音菩薩。白其佛言世尊。我今詣者婆世界。皆是如

來之力。如來神通遊戲。如來功德智慧莊嚴。」

【皆是如來之力者。謂如來能達一切諸法。當體空

寂。悉皆實相。而不見有淨穢優劣之分。則我今往

詣彼國。亦當隨學如來。亦不見有淨穢優劣之分。

而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者。如來

有慈悲。能與樂拔苦。神而明之。通而變之。如遊戲

一般。我今亦應隨學如來之法。則亦應如是。而又

不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者。如來

有大莊嚴。則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國。

亦當隨學如來之法。不為諸障所惱。不生下劣之

想更明矣。

△四先現瑞相六。初化蓮華。】

「於是妙音菩薩。不起於座。身不動搖。而入三昧。以三

昧力。於耆闍崛山。去法座不遠。化作八萬四千。眾寶

蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。

以為其臺。」

【△二文殊問。】

「爾時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言世尊。是

何因緣。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。

白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。以為其臺。」

【△三如來答。】

「爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。

欲從淨華宿王智佛國。與八萬四千菩薩。圍繞而來

至此娑婆世界。供養親近禮拜於我。亦欲供養聽法

華經。」

【△四又審問。】

「文殊師利。白佛言世尊。是菩薩種何善根。修何功德。

而能有是大神通力。行何三昧。願為我等。說是三昧

名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能見是菩薩

色相大小。威儀進止。惟願世尊。以神通力。彼菩薩來。

令我得見。」

【令我得見者。前妙音請往。則言并見文殊師利。今

文殊則言令我得見。葢二人皆同居等覺。然但相

聞。而不相見。今欲共為修行此經。共為流通此經。

欲共成化事之因緣。故妙音欲見文殊。文殊欲見

妙音也。

△五推多寶。】

「爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度。多寶如來。

當為汝等。而現其相。」

【當為汝等而現其相。則功在多寶。而不在我釋迦

矣。葢由如來。前既放光遠照。則巳形召令來。今因

文殊重問。故命多寶。還以聲召也。

△六告彼來。】

「時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。文殊師利法王子。欲

見汝身。」

【巳上敘因由竟。

△二正發來四。初眷屬經歷。】

「於時妙音菩薩。於彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共發

來。所經諸國。六種震動。皆悉雨於七寶蓮華。百千天

樂。不皷自鳴。」

【言六種震動等者。妙音經歷諸國。來於此土。無非

欲為流通此經也。自能令一切眾生。翻破六位無

明。故六種震動表之。自能得成無上圓因。故雨華

表之。或有大機。不待問當為其說。故百千天樂不

皷自鳴以表之。

△二敘相登臺。】

「是菩薩目如廣大。青蓮華葉。正使和合。百千萬月。其

面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。

威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。

入七寶臺。上升虗空。去地七多羅樹。諸菩薩眾。恭敬

圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。」

【△三傳旨問訊二。初奉供。】

「到巳下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛

所。頭面禮足。奉上瓔珞。」

【奉上瓔珞者。一者往昔曾為弟子。今日從遠方來。

則師資道儀。人事常法。皆所當然者也。二者表巳

所有因行。當尅如來之果德也。

△二正問三。初問

能化佛。】

「而白佛言世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。

起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。」

【△二問所化眾。】

「眾生易度不。無多貪欲瞋恚。愚癡嫉妒慳慢不。無不

孝父母不敬沙門邪見不。善心不。攝五情不。世尊眾

生。能降伏諸魔怨不。」

【文中無不孝之無字。直貫於下。不攝五情之不字。

直徹於上。此葢略詞。具足應云。無不孝父母否。無

不敬沙門否。無邪見否。無不善心否。無不攝五情

否。

△三問多寶佛。】

「久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多

寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。」

【此上三問。皆傳彼如來之旨而問也。

△四願見多

寶三。初妙音願見。】

「世尊我今欲見多寶佛身。惟願世尊。示我令見。」

【示我令見者。如大樂說。欲見彼佛。須集分身。然後

開塔得見。今既塔戶仍閉。不復再開。若非佛力轉

致。無由得見耳。

△二釋迦傳語。】

「爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。」

【△三多寶稱善。】

「時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟

尼佛。及聽法華經。并見文殊師利等。故來至此。」

【能供養釋迦者。妙音本是有福之者。今能供釋迦。

則其福愈深矣。及聽法華者。妙音本是有慧之者。

今能聽法華。則其慧愈深矣。以其福慧皆深。故稱

一善哉以讚之。文殊乃是大智第一。而能宣說流

通此經者。今并能見之。所以更能稱一善哉以讚

也。

△三神力通經二。初審問神力。二審問三昧。初

二。初華德發問。】

「爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。種何善根。

修何功德。有是神力。」

【菩薩名華德者。以此菩薩。能以萬善之因。莊嚴果

德。故而名也。是神力者。謂決非無因而有。今問世

尊。畢竟宿何善根功德。其能如是也。

△二如來答

示三。初答初問。二答二問。三答神力。初二。初正答。】

「佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。

阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名喜見。妙

音菩薩。於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王

佛。并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報。今生淨

華宿王智佛國。有是神力。」

【佛名雲雷音王者。以彼佛現身如雲。說法如雷。而

以微妙之音。演說諸法。得大自在。故名雲雷音王

也。國名現一切世間者。一切世間。即三十種世間

也。以由彼佛。能隨類現形。一一教化示導。故以名

其國也。劫名喜見者。既彼佛能教化一切世間。則

一切眾生。見之莫不歡悅。故劫名喜見也。以伎樂

供養者。由其能達聲即法界。則當起法界之行。故

興法界之供。而還以伎樂為供也。以鉢供養者。由

其能達色即法界。故還以鉢而興法界之供也。汝

問有何善根。有是神力。以其興法界供之善根。故

有如是神力也。

△二結會。】

「華德。於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎

樂供養。奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶

薩是。」

【△二答二問。】

「華德。是妙音菩薩。巳曾供養親近。無量諸佛。久植德

本。又值恒河沙。等百千萬億。那由他佛。」

【供養諸佛是修福。久植德本是修慧。汝問有何功

德。有是神力。以其能修福慧功德。故有如是神力

也。

△三答神力三。初總明。】

「華德。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種

身。處處為諸眾生。說是經典。」

【現種種身者。即是現十界身也。處處者。即是同居

有餘等土也。說是經典者。則知現身雖殊。所說唯

是妙經。才顯妙音神力流通。令聞者隨其自分。即

佛乘也。

△二別示二。初明非生現生。二明非滅現

滅。初二。初現六凡身。】

「或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自

在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現

轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士

身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼優

婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦

女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天

龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人

非人等身。而說是經。諸有地獄餓鬼畜生。及眾難處。

皆能救濟。乃至於王後宮。變為女身。而說是經。」

【梵王是色界主。帝釋是欲界主。自在即他化自在。

是欲界頂。大自在。即摩醯首羅。是色界頂。舉其主

天頂天。則攝餘天也。輪王。即兼四種。小王即粟散

也。諸有下。明現諸難身。八難之處。皆有出世圓頓

之機。則亦現其身。為說是經。令得度脫也。】

「華德是妙音菩薩。能救護娑婆世界。諸眾生者。是妙

音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾

生。說是經典。於神通孌化智慧。無所損減。是菩薩以

若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生。各得所知。於

十方恒河沙世界中。亦復如是。」

【謂如上種種現身者。皆由能得神力故也。言救護

者。救即救拔。護即護持。救拔是大悲拔苦。護持是

大慈與樂也。於神通智慧無所損減者。謂雖或現

人身天身。乃至或現諸難王妃等身。然於菩薩神

通智慧。曾不搖動。曾無損減。如世之明燈。取之無

盡。照之無窮。而曾無損減也。令一切眾生。各得所

知者。一往而言。謂一音演說。隨類得解。各得所知

者。尅實而論。正謂此菩薩。種種現身。為諸眾生。說

此妙經。令一切眾生。各得開示悟入佛之知見。各

得明了長遠壽量。乃至十方世界。亦復如是。各得

所知也。

△二現四聖身。】

「若應以聲聞形得度者。現聲聞形。而為說法。應以辟

支佛形得度者。現辟支佛形。而為說法。應以菩薩形

得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現

佛形。而為說法。如是種種隨所應度。而為現形。」

【此中非謂應以聲聞得度。為說四諦之法。應以支

佛得度。為說因緣之法。應以菩薩得度。為說六度

之法。乃是應以三乘形得度者。即現三乘之形。為

說妙法華經。令其所有三乘。悉皆會歸於一佛乘。

而得度也。應以佛形者。此須簡別。則有三教果頭

之佛。有圓教分證之佛。與究竟之佛。今所現者。乃

是三教之果頭。圓教之分證。令得圓教妙覺究竟

之佛也。

△二明非滅現滅。】

「乃至應以滅度而得度者。示現滅度。」

【△三通收。】

「華德妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事

如是。」

【△二審問三昧二。初菩薩問。】

「爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。深種善根。

世尊是菩薩。住何三昧。而能如是在所變現。度脫眾

生。」

【深種善根者。謂世尊上來為我發明。則我巳知妙

音菩薩。能以伎樂寶鉢。奉供雲雷音王佛。更能久

植德本。供無量諸佛。而無慧不具。無福不修。則其

往昔因中。可謂深種善根。深修功德。所以有如是

神力明矣。然不知其今日。現住何等三昧。而能於

此土他方。現十界身。說微妙法。應以何身得度。即

見何身也。

△二如來答。】

「佛告華德菩薩。善男子。其三昧。名現一切色身。妙音

菩薩。住是三昧中。能如是饒益。無量眾生。」

【謂汝問住何三昧。其所住者。非他三昧。即是現一

切色身三昧。以其住此三昧。故能隨類現形。度脫

眾生也。能得此之三昧者。由於了達法華。所詮諸

法實相妙理故也。既諸法皆是實相。則法法皆真。

相相皆實。隨舉一色。則一切色。一切色一色。隨舉

一身。則一切身。一切身一身。能達此理。故得此三

昧。即能一現一切現。一切現一現。所以應現三途

身。即現三途身。應現八難身。即現八難身。應現六

凡身。即現六凡身。應現四聖身。即現四聖身。乃至

應生。則非生而現生。應滅則非滅而現滅。如是種

種變現。而度眾生。皆由住此三昧也。

△四彼此得

益二。初彼土得益。】

「說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千

人。皆得現一切色身三昧。」

【菩薩皆得三昧者。妙音乃是深心久行。巳得成就

此之普現色身三昧。俱來之人。乃是初心始行之

者。今聞釋迦如來。發明妙音所得。亦能得妙音之

所得也。

△二此土得益。】

「此娑婆世界。無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。」

【三昧及陀羅尼者。妙音得此三昧。亦得總持。故能

即定而慧。即慧而定。住於三昧。隨類說法。今此土

無量菩薩。聞佛發明。亦即得其所得也。

△五還歸

本國。】

「爾時妙音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛

塔巳。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百

千萬億。種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。

至淨華宿王智佛所。白佛言世尊。我到娑婆世界。饒

益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。又

見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進

力菩薩。勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一

切色身三昧。」

【謂妙音來此土。唯有二意。一為供養釋迦。及見多

寶佛塔。今巳供養釋迦。巳見多寶。理當還歸也。前

發來之時。所經諸國。地皆六震。雨寶蓮華。天樂自

鳴。今還本國。故亦復如是。二總欲流通此經而來。

去亦總為流通此經而去。來時固能令眾生。破六

位無明。成於無上圓因。若遇大機。則無問而自說。

乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是。故還

以動地等而表也。白佛等者。前發來之時。請白於

佛。欲往娑婆。供養釋迦多寶。并見文殊等。今既事

巳轉還本國。故復白其佛也。

△六聞品增道。】

「說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法

忍。華德菩薩。得法華三昧。」

【天子得無生法忍者。以其聞此品時。能達諸法實

相。而不見有少法生。亦不見有少法滅。以此無生

之理。忍可於心。故能得無生忍。此得於圓教。初住

也。華德菩薩得法華三昧者。以其聞此品時。能了

達實相之理。而知法法皆真。相相俱實。實相之外。

更無有相。法界之外。更無有法。故能得於法華三

昧。即是一清淨一切清淨。一自在一切自在。一究

竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。】

「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五」

【若明此品之相生。由前如來。付囑諸大菩薩。欲其

隨學如來之法。所謂當隨學於苦行。如藥王者。當

隨學於神力。如妙音者。更有所謂普門示現。亦當

隨學如觀音者。故知妙音品後。即有此觀世音普

門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人。普門二

字是法。人法兼舉。故言觀世音菩薩普門品。就人

中。言觀者。即是菩薩能觀之觀。世音即是菩薩所

觀之境。所以世間人。則於耳根。聞於音聲。此菩薩

則不以耳聞於音。乃以妙觀。觀乎一切世間所有

之音聲。故名觀世音也。然此中所言觀世音。與楞

嚴所明不同。彼明因中所修自行。故云初於聞中

入流亡所。所入既盡。動靜二相。了然不生。乃至云

生滅既滅。寂滅現前。正明最初修於耳根圓通。乃

約因中所修自行。而得其名。此中則全其自行。而

成化他。即是能觀十界眾生所有一切音聲。而現

種種形。說微妙法。令得脫於苦惱。故得其名。此乃

全約化他。所以不同彼之自行也。然如何觀於世

間之音聲。所謂世間一切眾生。有處於七難而不

能出離者。有住於三毒而不能解脫者。有懷於二

求而不能滿願者。此等眾生。若不稱菩薩之名則

巳。若一稱其名。則菩薩觀其音聲。令彼處於七難

者。畢竟能得出離。在於三毒者。畢竟能得解脫。懷

於二求者。畢竟能得滿願。所謂機應境觀。無不冥

合。故名觀世音也。言菩薩者。由於能以妙觀。觀乎

世音時。而能令無量眾生。皆得解脫種種苦惱。則

全其所有自行。而成於化他。故名菩薩也。次法中

言普門者。普以周徧為義。門以出入立稱。若其門

不徧。不能廣化一切。則所有之門。是偏而非圓。是

局而非普。今此菩薩。依實相理。開普徧門。能圓觀

十法界。圓應九界眾生。皆令開佛之知見。度脫一

切之苦惱。所謂以三十二身。徧應羣機。無剎不現。

無生不度。則其所有之門。乃是周徧圓融。而不可

思議者。所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題

巳竟。

△品分文為二。初問答發明。二聞品得益。初

二。初長行。二偈頌。初二。初問觀音人。二問普門法。

初二。初菩薩問。二如來答。初二。初經家敘起。】

「爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而

作是言。」

【菩薩發問此有二意。一者觀世音。能以妙觀。觀於

一切音聲。世間所有之機宜。則有冥機而當冥應

者。有冥機而當顯應者。如是種種不同。而是菩薩。

皆能所應度。而度脫之。則重重無盡之者。故無盡

意菩薩。為之發問也。二者觀世音菩薩。能以普門

示現。流通此妙法華經者。若在人間天上。若在剎

土微塵。自能在在流通。永永無盡。故無盡意菩薩。

為之發問也。

△二菩薩正問。】

「世尊觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。」

【△二如來答三。初總答。】

「佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。

受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。

即時觀其音聲。皆得解脫。」

【若有無量等者。謂汝問以何因緣。名觀世音。當知

無別因緣。即是機應境觀。兩相冥合之因緣。而名

為觀世音也。初若有等。明其受苦成機。無量百千

萬億眾生。總是九界之中。就一界而言。即有如許

之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱

者。三途則有三途之苦。人天則有人天之苦。三乘

則有三乘之苦。總之見思無明。為一切眾生苦惱

之因。分段變易。為一切眾生苦惱之果。此明其所

受之苦。亦極其多也。次聞是下。明其能成機感。聞

是觀世音者。或從法師邊聞。或從知識邊聞。或從

經卷中聞也。一心稱名。有事理不同。事一心者。謂

不二於二。不三於三。專一其心。名事一心。理一心

者。能所泯絕之處。而又不妨能所宛然。即名理一

心也。觀世下。明其能應。即時者。稱名不在前。能應

不在後。即稱即應。不前不後。故言即時也。觀其音

聲者。觀即能觀。音聲即所觀也。皆得解脫者。雖受

苦之人。與所受之苦極其多。而能皆得解脫也。所

以能令皆得解脫者。由此菩薩。有大智慧力。有大

神通力。既有大智慧。則能與一切眾生之樂。既有

大神通。則能拔一切眾生之苦。故能令一切眾生。

皆得解脫一切苦惱也。

△二別答三。初明七難。二

明三毒。三明二求。初二。初正明。二結嘆。初七。初大

火難。】

「若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由

是菩薩。威神力故。」

【入火不能燒者。謂若能持名。自不入於大火。設使

入大火中。而不為其所燒也。葢世間人入火。而為

火所燒者。總由不能持名。故起諸分別貪愛。則為

煩惱之火所燒。造諸不善之業。則為結業之火所

燒。輪轉生死。則為果報之火所燒。既為三障之火

所燒。故亦為世間之火所燒也。今能持名。則自不

起於貪愛。不造於惡業。不招於生死。則自不為煩

惱。結業果報之火所燒。故亦不為世間之火所燒

也。不但不為世間之火所燒。亦且能成於三德。以

持名故。即能了達所有煩惱。當體全即般若。結業

當體全即解脫。果報當體全即法身。由是等者。謂

上來能不為三障之火所燒。且即三障全體三德。

由觀世音菩薩有大威德之力故。所以能得如是

也。

△二大水難。】

「若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。」

【即得淺處者。雖不能即達於彼岸。而亦得淺處也。

若論大水。則亦有煩惱結業果報之水。人天離於

三途。二乘脫於三界。乃至菩薩登於圓教初住。皆

得名為淺處也。

△三黑風難。】

「若有百千萬億眾生。為求金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚

琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風。吹其船舫。漂墮

羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。

是諸人等。皆得解脫。羅剎之難。以是因緣。名觀世音。」

【一人稱名諸人得脫者。此有二解。一者正顯菩薩

有大威神之力。故雖一人稱名。而諸人皆得解脫

於難。二者葢彼諸人。既同入於海。同為黑風所吹。

同漂羅剎鬼國。則其憂戚相關。而其求脫之心。亦

必是同。由其求脫之心同故。雖一人持名。而諸人

皆得脫難也。以是因緣者。總指上之三難。皆能稱

名得脫之因緣。故名觀世音也。

△四刀杖難。】

「若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀

杖。尋段段壞。而得解脫。」

【臨當被害者。臨於殺戮之害。及打擲之害也。

△五

惡鬼難。】

「若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱

觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況

復加害。」

【尚不能以惡眼視之。以其聞於稱觀世音名。則惡

心轉為慈心。而惡眼亦轉為慈眼。故不能惡眼而

視也。

△六枷鎻難。】

「設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎻。檢繫其身。稱觀

世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。」

【檢繫其身者。檢即封檢。繫即繫縛。繫縛者。未必封

檢。封檢者。則必繫縛。故言檢繫其身也。

△七冤賊

難。】

「若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎

持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿

得恐怖。汝等應當一心。稱觀世音菩薩名號。是菩薩

能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得

解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名

故。即得解脫。」

【三千大千者。正顯多者尚能得脫。則少者可知也。

言冤賊者。冤則必欲害命。賊則唯欲劫財。劫財者。

未必害命。害命者。則必劫財。故言冤賊也。

△二結

嘆。】

「無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。」

【巍巍如是者。巍巍廣大之貌。謂其神力。橫則徧於。

十方。竪則徹於三土。若論所有七難。但在同居。而

菩薩之神力。則不但徹同居。亦且徹於有餘實報。

徧十方而廣大也。

△二明三毒。夫三毒者。若自愛

名欲。愛他名淫。自恨為恚。恨他為瞋。於自不了為

愚。於他不了名癡。若單言之。則但名貪瞋癡。此之

三種。皆名為毒。如世之毒藥。必能害身喪命。今此

三種。皆能害法身也。能失慧命焉。故名為毒。皆言

多者。正顯多尚能離。則少者自不待言也。文分二。

初正明。二結嘆。初三。初貪欲。】

「若有眾生。多於淫欲。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離。

欲。」

【多於淫欲者。葢一切眾生。皆以淫欲。而正性命。非

淫不生。非淫不死。所以淫欲乃是生死之根本也。

故知自當斷除。若欲除之。必當以觀音而為依憑。

故當常念觀世音菩薩。言常念者。約事而言。即不

二於二。不三於三。專注一心。而無少間。名為常念。

約理而言。即以我心為能念。以觀音為所念。全我。

能念之心。即是所念之觀音。全彼所念之觀音。即

我能念之心。此則能所泯合。又不妨我心為能念。

觀音為所念。而能所宛然。乃是常念也。便得離欲

者。以由常念之機。而菩薩必為之應。以威神之力。

如是。自能離於淫欲也。

△二瞋恚。】

「若多瞋恚。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離瞋。」

【言瞋恚者。所謂一念瞋心起。百萬障門開。則知瞋。

恚為萬惡之根本。故當常念觀世音。則能離於瞋。

恚也。

△三愚癡。】

「若多愚癡。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離癡。」

【多愚癡者。非一無所知為愚癡。若執斷常。發無因。

果。誹謗大乘。皆所謂愚癡也。此之愚癡。果能常念。

觀音。亦得離也。所以若淫欲。若瞋恚。若愚癡。而能。

念觀音。即皆得離者。葢眾生之心。只得一心。無有。

二用。總由不能常念觀音。故多於淫欲瞋恚愚癡。

若能常念觀音。則心常在於觀音。又得觀音威神。

所被。故得離也。

△二結嘆。】

「無盡意。觀世音菩薩。有如是等。大威神力。多所饒益。

是故眾生。常應心念。」

【大威神力者。如是二字。即指上能離三毒之威神。

也。以其有大威德智慧。則能圓觀一切。以其有大。

神通誓願。則能度脫一切也。多所饒益者。即是能

令眾生離於三毒也。常應心念者。以眾生之心。念

念無非三毒。不念於貪。即念於瞋。不念於瞋。即念

於癡。若能常念觀音。自不念於三毒也。

△三明二。

求三。初正明。二結嘆三釋疑。初二。初求男。】

「若有女人。設欲求男。禮拜供養。觀世音菩薩。便生福。

德智慧之男。」

【福德智慧之男者。若但有福德。而無智慧。則雖多。

諸財寶。而不能名聞遠達。若但有智慧。而無福德。

則雖能名聞遠達。而不能多諸財寶。今言福德智。

慧。不唯多諸財寶。亦且名聞遠達也。

△二求女。】

「設欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。眾人愛敬。」

【端正有相之女者。若但端正。而無有相。則但為人。

之所愛寵。而無有祿敬。若但有相。而無端正。則雖。

有祿敬。而不能為人之所愛寵。今言端正有相。不

唯為人愛寵。而且更有祿敬也。

△二結嘆。】

「無盡意。觀世音菩薩。有如是力。」

【有如是力者。即是能滿二求之力也。

△三釋疑。】

「若有眾生。恭敬禮拜。觀世音菩薩。福不唐捐。」

【福不唐捐者。謂現有求男女。而不得男女者若何。

乃釋云。未必志心禮拜。設有志心禮拜。不得男女。

致其福德。無有虗棄也。

△三勸持三。初直勸。】

「是故眾生。皆應受持。觀世音菩薩名號。」

【是故者。即是能度七難。能離三毒。能滿二求也。以

其有如是之故。所以一切眾生。應當持名也。

△二

格量三。初如來問。】

「無盡意。若有人受持六十二億。恒河沙菩薩名字。復

盡形供養。飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男

子善女人。功德多不。」

【受持六十二億恒河沙菩薩之名。是舉其名之多。

盡形是持名之久。四事供養。是論其供之勝也。

△

二菩薩答。】

「無盡意言。甚多世尊。」

【△三正格量。】

「佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮

拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫。不可窮

盡。」

【受持觀音名。是舉其名之少。一時是明其時之暫。

但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者。雖則持

名有多有少。經時有久有暫。所供有勝有劣。而此

二人之福。悉皆無量而平等無異也。所以無異者。

葢六十二億恒河沙菩薩。亦不過證此實相。觀世

音。亦是證此實相。以其所證同一實相。實相之中。

本無多少久暫勝劣之可得。故此二人之福。正等

無異。又無異者。由一多無礙。久暫不二故也。

△三

總結。】

「無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊。福

德之利。」

【上問觀音人巳竟。

△二問普門法二。初菩薩問。】

「無盡意菩薩。白佛言世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑

婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。」

【謂觀音之人。能住普門之法。而度脫一切眾生。若

度生時。則必意業以為鑑機。口業以為說法。身業

以為現通也。故今還約三業。而問普門之法也。言

云何遊此娑婆世界者。是問其身輪。云何而為眾

生說法。是問其口輪。方便之力其事云何。是問其

意輪也。

△二如來答。又分為四。初別答。二總答。三

勸供。四總結。此中之文。若與前對論相反。宜知上

之七難。并三毒二求。乃是顯機而冥應。此中應以

何身得度。即現何身而為說法。乃是冥機而顯應。

則上下文互顯耳。決無無機有應。決無無應有機。

又上先總答。次別答。下先別答次總答。上勸持名。

下勸興供。文亦互明。詳之可見。初別答。為二。初明

聖身。】

「佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身

得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支

佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身

得度者。即現聲聞身。而為說法。」

【應以佛身得度者。以意業鑑機也。即現佛身者。以

身業現通也。而為說法者。以口業說法也。又應以

佛身。此答其方便之力其事云何。意業之問也。即

現佛身。此答云何遊此娑婆世界。身業之問也。而

為說法。此答云何而為眾生說法。口業之問也。佛

身有三種。謂應以現勝身得度。即現勝身。應以劣

身得度。即現劣身。應以劣勝合身得度。即現合身

也。此說法者。不同楞嚴應以何法即說何法。此乃

惟說妙法華經。咸令法界眾生。會歸一佛乘也。又

此不言菩薩身者。有人云。合在佛身中明。當知三

十二應。是所現之身。菩薩是能現之身。雖有三十

二身之不同。而同是菩薩一身之所現。則身身皆

是菩薩矣。故雖不現菩薩身。而其義實是具也。若

例上之妙音所現。亦未嘗無。今但略耳。自辟支佛

下去亦然。一一皆具三答。而所說之法。皆是妙法

也。

△二明凡身四。初現諸天身。】

「應以梵王身得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝

釋身得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身

得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身

得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍

身得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毗沙門

身得度者。即現毗沙門身。而為說法。」

【天大將軍身者。即散指大將也。自在天身者。即欲

界魔王天也。為其說於妙法。令其了達魔界如。佛

界如。一如無二如也。毗沙門。此云多聞。即北方天

王也。

△二現人類身。】

「應以小王身得度者。即現小王身。而為說法。應以長

者身得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身得

度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身得度者。即

現宰官身。而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆

羅門身。而為說法。應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷

身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。而為

說法。應以長者。居士宰官婆羅門婦女身得度者。即

現婦女身。而為說法。應以童男童女身得度者。即現

童男童女身。而為說法。」

【現小王者。須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大。

餘三為小。粟散則正統為大。附庸為小。小者尚現。

大則可知。故但現小王身。長者。有長人之德也。居

士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政為

義。官以功能為義也。

△三現八部身。】

「應以天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺

羅伽人非人等身得度者。即皆現之。而為說法。」

【△四現護法身。】

「應以執金剛神得度者。即現執金剛神。而為說法。」

【執金剛神者。以其手中常執金剛寶杵。故以為名。

若論其因緣。昔過去一國王有二夫人。一夫人生

千子。悉皆成佛。即始自毗婆尸。終至樓至佛也。一

夫人生二子。一願勸請千兄轉法輪。一願護持千

兄之教法。今執金剛寶杵神。即第二夫人所生次

子。願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法。故常

執金剛杵。巳上總是明觀世音菩薩。能依實相理。

開普徧門。三十二身。十九說法。以為別答竟。

△二

總答。】

「無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊

諸國土。度脫眾生。」

【種種形者。即十法界形也。既言種種。則不止於三

十二身也。遊諸國土者。即十方國土。既言諸土。則

不止於娑婆同居也。是則上雖言別。但文廣而義

實略。以止明三十二身。此土同居故也。又此雖言

是總。但文略而義實廣。此中又具上三答。以種種

形。以之一字即意業鑑機也。答方便之力其事云

何。言種種形。即身業現通。答云何遊於娑婆世界

也。度脫眾生。即口業說法。答云何為眾生說也。

△

三勸供六。初如來正勸。】

「是故汝等。應當一心供養。觀世音菩薩。是觀世音菩

薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆

世界。皆號之為施無畏者。」

【△二菩薩興供。】

「無盡意菩薩。白佛言世尊。我今當供養。觀世音菩薩。

即解頸。眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是

言。仁者受此法施。珍寶瓔珞。」

【無盡意因如來勸。故即解頸瓔珞。以為供也。頸表

實相。瓔珞表行。價值百千。即是表八萬四千波羅

蜜也。葢菩薩依實相理。而起乎行。則全性起修。全

理發行。稱性施設。無所造作者。故即解瓔珞。以表

也。言受此法施者。若是瓔珞乃是財施。何言法施。

葢能了達實相。無非妙觀。故財即法也。所謂於財

等者。於法亦等。於法等者。於財亦等。如藥王真法

供養。故即財施。而是法施也。

△三觀音不受。】

「時觀世音菩薩。不肯受之。」

【言不肯受者。有二意。一者無盡意。有如來勸供之

命。故興於供。觀世音。無如來勸受供之命。那可受

之。故其不受也。按下文可見矣。二者彼所供之瓔

珞。全表因行。今觀音亦在於因。同在修位。若因則

是當尅果。無有因還尅因。修還尅修者。故不肯受

也。

△四菩薩重請。】

「無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔

珞。」

【愍我等者。無盡意。與觀世音。雖同是因位。然不無

初心後心之別。則後心者。應愍於初心。故言愍我。

等者。等於一切天人四眾。是知菩薩奉供。不但為

巳。兼為人也。

△五如來命受。】

「爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。

天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。

人非人等故。受是瓔珞。」

【謂彼既愍眾而供。則汝亦當愍眾而受也。

△六觀

音受供。】

「即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天龍。人非人等。受

其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶

佛塔。」

【觀音因如來之勸受。故即受之。則上之不受可知

也。分作二分者。表其所有之行。全依實相。則不見

有少法生。亦不見有少法滅。全體不生不滅。實相

之行。奉二佛者。表尅不生不滅之果也。以釋迦現

在。唱欲滅度。故表不生。多寶滅度。塔中曾嘆善哉。

故表不滅也。又表因行自尅於果。雖因佛命而受。

故還奉之於二世尊也。

△四總結。】

「無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世

界。」

【△二偈頌。此頌非秦本所有。乃闍那笈多譯也。後

補入秦本。慈雲大師。約義釋之。科註所集。即其釋

也。今分為二。初菩薩問。】

「爾時無盡意菩薩。以偈問曰。

世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。」

【重問彼等者。謂上雖巳問。而如來為之一一答示。

然我等今欲更詳其義。故還說偈。重問何因何緣

故。三業如是。我今一句。乃總頌問也。佛子二句。以

別頌問也。

△二如來答二。初總答。】

「具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。

弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。」

【汝聽等者。意謂汝問以何因緣。名觀世音。我今更

當為汝說之。汝以諦實而聽。觀音行者。觀世音具

大慈悲智慧。能起不思議妙行。以其善應諸方所

故也。諸方者。橫則徧於十方。竪則徹乎三土。以其

十方三土。無剎不現。故能尋聲救苦。度脫眾生也。

言善應。以其了達諸法實相。法法皆真。相相皆實。

則十方國土。全即惟心。一切眾生。亦惟自性。乃惟

心觀音。現惟心之國土。自性觀音。度自性之眾生。

稱性施設。不假造作。故善應也。此乃明其妙行。弘

誓下。乃明其誓願。言弘誓深如海者。以其所發之

誓。上則欲弘諸佛之道。下則欲化九界之生。所謂

上窮下徹。故云如海也。歷劫不思議者。謂其經歷

時分。而極其多。此不可思議。於不可思議劫中。奉

侍多千億佛。於多千億佛之所。復能發廣大清淨

之願也。前言弘誓。此又云願者。前是總誓。此是別

願也。以其有大智慧之行。故能圓觀一切。以其有

大清淨之願。能廣度一切也。

△二別答二。初頌答

示。二頌勸持。初二。初頌觀音人。二頌普門法。初二。

初總頌。】

「我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。」

【為汝略說者。謂彼之因緣甚多無量。我亦不能一

一為汝廣明。但當為汝略而說也。言聞名等者。或

有聞其名而受持者。或有見其身而禮拜供養者。

或有常念恭敬而心不空過者。則其機巳誠。必感

於應。即二十五有之苦。或處七難。或遭三毒。或在

二求。以聞名見身及心念者。感應相交。皆得除滅

隨願也。

△二別頌二。初頌七難并加餘難。二頌三

毒以及二求。初分十二。初正頌大火難。】

「假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。」

【念彼觀音力者。既我能念之心。即所念觀音。全所

念觀音。即我能念之心。原無彼此。當知雖無能所。

不妨能所宛然。而我心為能念。觀音為所念。能念

是感。所念是應。所以無彼此中。而分彼此也。初二

句遭難。三一句持名。四一句蒙應。下去十一行。皆

有三義。分文亦然。

△二正頌大水難。】

「或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。」

【△三加墮須彌難。】

「或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。」

【△四加墮金剛難。】

「或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。」

【△五超頌冤賊難。】

「或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。」

【△六追頌刀杖難。】

「或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。」

【△七追頌枷鎻難。】

「或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。」

【△八加頌毒藥難。】

「呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。」

【有人疑云。還著本人。似乎有虧菩薩大悲。然被害

人既念觀音。而得脫難。則知本人。若念觀音。亦必

得脫。又何虧於大悲乎。

△九追頌惡鬼難。】

「或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。」

【△十加頌惡獸難。】

「若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。」

【△十一加頌毒蛇難。】

「蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自迴去。」

【△十二加頌雹雨難。】

「雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。」

【葢非時之雷雨。亦是其難。總由眾生惡業所致。況

能念觀音。則業自轉。而難自釋。故應時得消散也。

△二頌三毒以及二求。】

「眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。」

【被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者

為苦。二求以無者為苦。有無雖殊。其困厄一也。能

救三毒二求之苦耳。巳上頌答觀音人竟。

△二頌

普門法二。初總頌。】

「具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。」

【△二別頌三。初頌答身業。】

「種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。」

【言種種等者。總指九界。以為惡趣。唯佛界為善也。

地獄一句。別舉三途也。以漸令滅者。令人天滅於

三途。令二乘滅於三界。令菩薩滅於三空。如是漸

滅。竟竟令入三德秘藏也。

△二頌答意業。】

「真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。

無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。」

【觀能顯理故言真。又能破惑故言清淨。顯理而理

無不顯。破惑而惑無不破。故言廣大智慧。此自行

也。若化他之時。而欲運大悲以拔苦。亦不離此觀。

故言悲。欲運大慈而與樂。亦不離此觀。故言慈也。

如是則九界眾生。念念時時處處。願其垂應而瞻

仰之。故言常願常瞻仰也。無垢二句頌智慧。葢上

言觀。此言智。觀無所觀。智為觀耳。所以云智慧觀。

以今對上。則知五觀皆智慧也。

△三結答與拔。】

「悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。

諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。」

【明其悲之拔苦。慈之與樂。法法互相交參者也。天

之欲雨。必先震雷布雲。菩薩現身說法。欲拔眾生

苦。欲與眾生樂。亦須布雲震雷。而身為現通。澍甘

露雨。而口為說法也。

△二頌勸持。】

「妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。

念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。

具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。」

【妙音者。有人指前品妙音菩薩為妙音。此甚非也。

以由觀世音菩薩。以妙觀觀乎世音之時。能法法

皆真。相相皆實。所有音聲全體實相。故言妙音觀

世音也。又妙音所觀境。觀世音能觀智。若境若智。

同是菩薩一念心體。故境為妙音。智為觀世音也。

梵音者。了達所觀之境。全體空寂。乃離欲而清淨

也。海潮音者。一觀其音。即為現身說法。如海之音。

不失時候也。觀世音淨聖者。以其本是過去正法

明如來。巳得究竟之者。今乃為度眾生。倒駕慈航。

逆流而出。示有一分生相無明。而實巳能盡者。故

云淨聖也。

△二聞品得益。】

「爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言世尊。若有眾生。

聞是觀世音菩薩品。自在之業。普門示現神通力者。

當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四

千眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。」

【初持地讚嘆。次大眾得益。初中觀音品自在之業。

是舉其觀音之人。普門示現神通之力。是舉其普

門之法也。次佛說下。正明得益可知也。釋觀世音

菩薩普門品竟。】

妙法蓮華經演義卷第七之一

妙法蓮華經演義卷第七之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

「妙法蓮華經陀羅尼品第二十六」

【若明此品之次第相生。總由如來既巳一番付囑

流通。令諸菩薩隨學如來之法。為之在在流布此

妙法華經。所謂隨學於苦行。當隨學於神力。當隨

學於普門。如彼藥王妙音觀音者。然當來惡世之

中。多諸煩惱障礙。若不假陀羅尼以為外護。則何

由在在無礙而為流通也。故觀音品後。有此陀羅

尼品。乃是外護流通之文也。言陀羅尼者。乃是梵

語。此云總持。以其總一切善。持一切義故也。又云

遮持。所謂遮一切惡。持一切善。人天則遮三途之

惡。持戒善之善。二乘則遮三界之惡。持諦緣之善。

菩薩則遮三空之惡。持六度之善。若就今經而言。

則九界三乘。七種方便之惡無不遮。諸佛所證。諸

法實相。長遠壽量之善。無不持也。然陀羅尼。或有

用之以為治病。或有用之以為滅罪。或有用之以

為護法。今則既非治病。亦非滅罪。正用之以為護

法也。所以能護法者。良由諸佛證於諸法實相長

遠壽量之體。今從不思議體。而起不思議用。故能

護持佛法。而消諸障礙。使得在在流通不絕也。

△

品分文為三。初格量功德。二誦呪護持。三聞品獲

益。初二。初菩薩發問。】

「爾時藥王菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白

佛言世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若

讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。」

【△二如來答示三。初如來問。】

「佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由

他。恒河沙等諸佛。於汝意云何。其所得福。甯為多不。」

【△二菩薩答。】

「甚多世尊。」

【△三正格量。】

「佛言若善男子善女人。能於是經。乃至受持。一四句

偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。」

【△二誦呪護持三。初菩薩。二天王。三羅剎。若菩薩

天王。護持佛法。諸經皆有。羅剎本是食人之鬼。惱

亂人者。今有護持心者。乃是妙經之力。故轉其惡

心。而為善心。轉其惱亂。而為弘護。故今經中。亦為

之發願弘護也。初為二。初藥王。二勇施。初分四。初

請說。】

「爾時藥王菩薩。白佛言世尊。我今當與說法者。陀羅

尼呪。以守護之。」

【言陀羅尼呪者。呪即華言。非梵語也。呪為呪願。承

呪之力。呪願何等。即得如願。故云呪願。如世螟蛉。

隨得一蟲呪謂類我類我。即成其子也。又如軍中

密令。違者不赦。又諸佛密語。即五種不翻之一也。

△二正說。】

「即說呪曰。

安爾。曼爾。摩禰。摩摩禰。旨𨽻。遮黎第。賖咩。賖履多瑋。

羶帝。目帝。目多履。娑履。阿瑋娑履。柔履。娑履。叉裔。阿

叉裔。阿耆膩。羶帝。賖履。陀羅尼。阿盧伽婆娑簸蔗毗

叉膩。禰毗剃。阿便哆邏禰履剃。阿亶哆波𨽻輸地。歐

究𨽻。牟究𨽻。阿羅𨽻。波羅𨽻。首迦差。阿三磨三履。佛

陀毗吉利𧙍帝。達磨波利差帝。僧伽涅瞿沙禰。婆舍

婆舍輸地。曼哆邏。曼哆囉叉夜多。郵樓哆。郵樓哆憍

舍略。惡叉邏。惡叉冶多冶。阿婆盧。阿摩若那多夜(四十

三句)」

【△三結嘆。】

「世尊。是陀羅尼神呪。六十二億恒河沙等。諸佛所說。

若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛巳。」

【言若有侵毀法師。則為侵毀諸佛者。此陀羅尼呪。

即是諸佛所說。則全呪是佛矣。今以此呪而護法

師。則又全人即呪矣。故侵毀此呪所護之法師。則

為侵毀此六十二億之諸佛也。若侵毀一佛。罪尚

無邊。況侵毀如許諸佛。其罪甚重。而不可言矣。

△

四讚述。】

「時釋迦牟尼佛。讚藥王菩薩言。善哉善哉。藥王汝愍

念。擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。」

【一善哉。讚其能以呪而護法師。一善哉。讚其能結

歎所說之呪。若侵法師。則為侵佛。使一切不敢侵

毀法師也。言於諸眾生多饒益者。若法師得此護

持。而能在在流布此妙經。則使一切眾生聞之。而

得開示悟入佛之知見。了知如來所證長遠壽命。

故說此呪。而護法師。能令眾生得豐饒利益也。

△

二勇施三。初請說。】

「爾時勇施菩薩。白佛言世尊。我亦為擁護讀誦。受持

法華經者。說陀羅尼。若此法師。得是陀羅尼。若夜叉。

若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃茶。若餓鬼等。伺求

其短。無能得便。」

【△二正說。】

「即於佛前。而說呪曰。

痤𨽻。摩訶痤𨽻。郁枳。目枳。阿𨽻。阿羅婆第。涅𨽻第。涅

𨽻多婆第。伊緻柅。韋緻柅。旨緻柅。涅𨽻墀柅。涅𨽻墀

婆底(十三句)」

【△三結讚。】

「世尊。是陀羅尼神呪。恒河沙等。諸佛所說。亦皆隨喜。

若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛巳。」

【言亦皆隨喜者。謂此呪是諸佛所說。若此呪擁護

法師。則能說之諸佛。亦皆隨喜耳。

△二天王二。初

多聞。二持國。初三。初請說。】

「爾時毗沙門天王護世者。白佛言世尊。我亦為愍念

眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。」

【△二正說。】

「即說呪曰。

阿梨。那梨。㝹那梨。阿那盧。那履。拘那履(六句)」

【△三結讚。】

「世尊以是神呪。擁護法師。我亦自當擁護持是經者。

令百由旬內。無諸衰患。」

【△二持國三。初請說。】

「爾時持國天王。在此會中。與千萬億那由他。乾闥婆

眾。恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言世尊。我亦以陀

羅尼神呪。擁護持法華經者。」

【△二正說。】

「即說呪曰。

阿伽禰。伽禰。瞿利。乾陀利。旃陀利。摩蹬耆。常求利。浮

樓莎柅。頞底(九句)」

【△三結讚。】

「世尊是陀羅尼神呪。四十二億諸佛所說。若有侵毀

此法師者。則為侵毀是諸佛巳。」

【△三羅剎五。初列名。】

「爾時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。

四名華齒。五名黑齒。六名多𩬊。七名無厭足。八名持。

瓔珞。九名臯帝。十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女。

與鬼子母。并其子及眷屬。俱詣佛所。」

【△二請說。】

「同聲白佛言世尊。我等亦欲擁護讀誦。受持法華經

者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。」

【△三正說。】

「即於佛前。而說呪曰。

伊提履。伊提泯。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥

履。泥履。泥履。樓醯。樓醯。樓醯。樓醯。多醯。多醯。多醯。兜

醯。菟醯(十九句)」

【△四發誓。】

「甯上我頭上。莫惱於法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若

富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若犍䭾。若烏摩勒伽。若阿

䟦摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日。若二

日。若三日。若四日。若至七日。若常熱病。若男形。若女

形。若童男形。若童女形。乃至夢中。亦復莫惱。即於佛

前。而說偈言。

若不順我呪。惱亂說法者。頭破作七分。如阿梨樹枝。

如殺父母罪。亦如壓油殃。斗秤欺誑人。調達破僧罪。

犯此法師者。當獲如是殃。

諸羅剎女。說此偈巳。白佛言世尊。我等亦當身。自擁

護受持讀誦。修行是經者。令得安隱。離諸衰患。消眾

毒藥。」

【若夜叉等。舉其能惱亂之鬼也。言如殺父母罪者。

世間父母。祗生色身。如有殺父母者。其罪乃重。若

一切眾生。設有惱亂於法師者。其罪又不但如殺

生身父母罪而巳。今言如者。乃舉其世間極重者。

為例耳。

△五讚述。】

「佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持。法華

名者。福不可量。何況擁護。具足受持。供養經卷。華香

瓔珞。末香。塗香。燒香。旛蓋伎樂。然種種燈。酥燈。油燈。

諸香油燈。酥摩那華油燈。簷蔔華油燈。婆師迦華油

燈。優鉢羅華油燈。如是等百千種供養者。臯帝汝等

及眷屬。應當擁護。如是法師。」

【一善哉。是讚其能說呪。以護法師。一善哉。讚其不

但以呪為護。更能發願為護也。汝等應當擁護者。

重加勸勉。乃因其能護。更䇿進之也。

△三聞品得

益。】

「說是陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。」

【聞品獲益。如文可見。釋陀羅尼品竟。】

「妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七」

【若推此品之來源。總由前來。巳得陀羅尼。以為外

護。則便可隨學如來之法。而為之在在流通矣。既

可隨學如來之法在在流通。則應如妙音之神力。

以普現色身三昧。隨類弘經。乃至於王後宮。現為

王妃之身。而說是經。令邪見眾生轉歸正見。方顯

在在流通之騐。故有此妙莊嚴王本事品也。王名

妙莊嚴者。以其因中。亦曾聞此妙法華經。而為修

習。則能以如來莊嚴。而為莊嚴。則因中可名為妙

莊嚴矣。若論果上。能成娑羅樹王佛。乃即就其因

行。預彰果德。亦可名妙莊嚴。莊嚴無他。唯以定慧。

全定即慧。全慧即定。定慧之名雖殊。而其體是一。

故名妙莊嚴也。本事如疏(云云)。

△品分文為四。初

出其因由。】

「爾時佛告諸大眾。乃往古世。過無量無邊。不可思議

阿僧祗劫。有佛名雲雷音宿王華智。多陀阿伽度。阿

羅訶。三藐三佛陀。國名光明莊嚴。劫名喜見。」

【佛名雲雷音宿王華智者。以彼佛宿昔因中。能修

七覺淨華之因。而得自在。故至果時。能證一心微

妙三智。則能現身如雲。說法如雷。圓音等解。悉得

自在。即就其所修所證。能現能說。名之為雲雷音

宿王華智也。國名光明者。由彼佛自既能以三智

圓照。又能令一切眾生。亦以三智圓照。而使無明

昏喑。悉能破除。故名其國。為光明也。劫名喜見者。

以其能令一切眾生。三智圓照。三惑圓破。則一切

眾生。莫不歡悅之者。故其劫名喜見也。

△二正明

本事四。初出名。】

「彼佛法中。有王名妙莊嚴。其王夫人。名曰淨德。有二

子。一名淨藏。二名淨眼。」

【妙莊嚴者。義如題釋。夫人名淨德者。夫者扶也。謂

能扶助宣化國正也。然彼雖現為女身。而實能破

無明。證三德。不為五障所染。即染而淨。故名淨德

也。二子一名淨藏者。以其能破無明。生一切無上

功德法財。故名淨藏也。二名淨眼者。以其能破無

明。即父母所生肉眼。具有五眼力用。故名淨眼也。

是知夫人及二子。總就其能破無明。故皆名淨。別

就其能證三德。能生法財。能具五眼之用。故別名

德名藏名眼也。然三人之三德法財五眼無不具

足。但各舉其一。以彰德名也。

△二嘆德二。初嘆其

修菩薩道。】

「是二子有大神力。福德智慧。久修菩薩。所行之道。所

謂檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗離耶波羅

蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。慈悲喜捨。乃

至三十七品助道法。皆悉明了通達。」

【初明其二嚴。以其有大神力。故福德智慧。無不修

耳。二檀波羅下。明其六度。言方便波羅蜜者。非十

度中之方便。上般若是實智。今方便是權智。權實

二智。總一般若度也。二慈悲下。明其四無量可見。

乃至下明其道品。言明了通達者。於此助道品中。

一一了知。無有疑滯。名為明了。一一廓徹。無有障

礙。名為通達也。

△二嘆其得諸三昧。】

「又得菩薩淨三昧。」

【菩薩淨者。此得三昧。即能三惑圓破。亦能令人三

惑圓破。是則自行化他。皆能破惑。故名菩薩淨也。】

「日星宿三昧。」

【日星宿者。日能照晝。星能照夜。得此三昧。自能具

證權實二智。若以實智照理。則如日之照晝。若以

權智鑑機。則如星宿之照夜。如是冥理鑑機。無不

當者。皆由此三昧。故以名之也。】

「淨光三昧。」

【淨光者。以能破一切惑。能顯一切智。故名淨光也。】

「淨色三昧。」

【淨色者。能破無明。了達色即法界。而能普現色身。

徧應十法界機。故名淨色也。】

「淨照明三昧。」

【淨照明者。自能破無明。而顯中道妙智。以此妙智。

圓照一切。圓觀一切。無不明了。故名淨照明也。】

「長莊嚴三昧。」

【長莊嚴者。能以定慧莊嚴。而為莊嚴。全定即慧。全

慧即定。長在定慧。無有昏散。故名長莊嚴也。】

「大威德藏三昧。於此三昧。悉亦通達。」

【大威德者。所有三惑。無不圓除。所有三德。無不圓

證。故名大威德。所有三千性相。百界千如妙理。無

不圓顯。故名大威德藏也。

△三行化十。初彼佛說

經。】

「爾時彼佛。欲引導妙莊嚴王。及愍念眾生故。說是法

華經。」

【欲引導等者。以其往昔因中。亦曾得聞修習此妙

法蓮華經。但為世間五欲所轉。故墮於邪見。彼佛

欲令其轉邪歸正。故言欲引導也。

△二請母往聽。】

「時淨藏淨眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。願母

往詣雷雲音宿王華智佛所。我等亦當侍從親近供

養禮拜。所以者何。此佛於一切天人眾中。說法華經。

宜應聽受。」

【△三母令勸父。】

「母告子言。汝父信受外道。深着婆羅門法。汝等應往

白父與共俱去。」

【△四子怨生邪。】

「淨藏淨眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此

邪見家。」

【△五母令變現。】

「母告子言。汝等當憂念汝父。為現神變。若得見者。心

必清淨。或聽我等。往至佛所。」

【心必淨者。向着婆羅門法。心巳不清淨矣。今若現

於神變。令彼得見時。自然生於希有之心。便可轉

邪歸正。心得清淨也。

△六子即現通。】

「於是二子。念其父故。湧在虗空。高七多羅樹。現種種

神變。於虗空中。行住坐臥。身上出水。身下出火。身下

出水。身上出火。或現大身。滿虗空中。而復現小。小復

現大。於空中滅。忽然在地。入地如水。履水如地。現如

是等。種種神變。令其父王。心淨信解。」

【言種種神變者。即虗空行住坐等也。如是種種總

不出十八變也。所以能如此現者。蓋虗空及地水

火風。性本周徧。是故楞嚴均稱為大。由眾生種種

貪愛分別。故成隔礙。而不融通。今淨藏淨眼。巳能

破於無明。了知空是性空。地是性地。乃至風是性

風。於五大之中。自能神而明之。通而變之。皆得自

在。無有隔礙。所以虗空中。行住坐臥。及身上出水

等也。

△七父生信解三。初合掌向子。】

「時父見子。神力如是。心大歡喜。得未曾有。合掌向子

言。汝等師為是誰。誰之弟子。」

【得未曾有者。向著婆羅門法。彼婆羅門。縱有神變。

不過一種二種。不能有此十八種變。今乃見此十

八種不思議神變。故云得未曾有也。

△二子答父

問。】

「二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩

提樹下。法座上坐。於一切世間天人眾中。廣說法華

經。是我等師。我是弟子。」

【是我等師者。乃答父汝等師為是誰之問。則師乃

是雲雷音宿王華智佛也。我是弟子。乃答誰之弟

子之問。則是雲雷音宿王華智佛之弟子也。

△三

父欲俱往。】

「父語子言。我今亦欲見汝等師。可共俱往。」

【△八子請出家二。初從母請求。二母聽出家。初二。

初直請。】

「於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今巳

信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父巳

作佛事。願母見聽。於彼佛所。出家修道。」

【言我等為父巳作佛事者。謂我等所以現生王家

者。唯欲為父作佛事而巳。今父巳信解。而得轉邪

歸正。則巳為父作佛事矣。佛事既作。更無他事。故

願見許我等出家也。

△二說偈。】

「爾時二子。欲重宣其意。以偈白母。

願母放我等。出家作沙門。諸佛甚難值。我等隨佛學。

如優曇鉢華。值佛復難是。脫諸難亦難。願聽我出家。」

【如優曇華等者。優曇華止明三千年一現。但為輪

王應瑞。若佛出世。尚經一百八十劫。空過無有佛。

所以值佛。復難於優曇華也。脫諸難亦難者。諸難

即是八難。八難之中。有於佛前佛後。今得值佛。則

諸難巳脫。然不隨佛學。雖脫猶未脫也。是故願聽

許我等出家。以隨佛學也。

△二母聽出家。】

「母即告言。聽汝出家。所以者何。佛難值故。」

【△九願時往聽。】

「於是二子。白父母言。善哉父母。願時往詣雲雷音宿

王華智佛所。親近供養。所以者何。佛難得值。如優曇

鉢羅華。又如一眼之龜。值浮木孔。而我等宿福深厚。

生值佛法。是故父母。當聽我等。令得出家。所以者何。

諸佛難值。時亦難遇。」

【上母巳聽二子出家。今二子願父母。亦同時往詣

雲雷音佛所。而親近也。言善哉父母者。父向深著

婆羅門法。今一見神變。即能轉邪歸正。亦欲見我

等師。可謂善哉之父也。母能令我等現通化父。更

聽我等出家修道。可謂善哉之母也。初言所以者

何佛難得值者是明願父母時詣佛所之意。次又

言所以者何等。是重明求出家之意。亦是釋明母

聽出家之意也。

△十化功成就。】

「彼時妙莊嚴王。後宮八萬四千人。皆悉堪任受持是

法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久巳通達。淨藏菩薩

巳於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一

切眾生。離諸惡趣故。其王夫人。得諸佛集三昧。能知

諸佛秘密之藏。二子如是以方便力。善化其父。令心

信解。好樂佛法。」

【言淨眼菩薩。於法華三昧。久巳通達者。以其能圓

見一切諸法。悉皆實相。全體法界。故隨舉一法。無

非法界。隨舉一相。無非實相。是則法法皆真。相相

皆實。而於諸法。悉能了達。無有障礙故也。淨藏菩

薩。通達離諸惡趣三昧者。此言惡趣。非局於三惡

趣。即別教未登地前。皆名惡趣。故天台云。別教未

登地巳還。皆名邪見人也。而淨藏菩薩。能了達偏

邪皆中正。即歷別惡趣。而是圓融善道故也。其王

夫人。得諸佛集三昧。而一切諸佛。所有三德秘藏。

自能積集成就。故名諸佛集三昧。今淨德夫人。得

此三昧。故能知諸佛秘密之藏。秘密之藏無他。即

三德秘藏是也。惟佛能證故云秘。眾生本具故言

密。具含三千故言藏也。言善化其父者。若直勸其

往詣佛所。聽受法華。則父王未必心生信解。而聽

其語。今先現神變令生信解。則不待言勸。而欲見

汝等師。故云善化也。好樂佛法者。亦欲見二子之

師。即好樂佛法之念也。

△四受化六。初見佛修供。

二彼佛授記。三出家修道。四稱讚二子。五彼佛述

嘆。六讚佛立願。初五。初往詣作禮。】

「於是妙莊嚴王。與羣臣眷屬俱。淨德夫人。與後宮采

女眷屬俱。其王二子。與四萬二千人俱。一時共詣佛

所。到巳頭面禮足。繞佛三匝。却住一面。」

【△二佛為說法。】

「爾時彼佛。為王說法。示教利喜。王大歡悅。」

【△三正申供養。】

「爾時妙莊嚴王。及其夫人。解頸真珠瓔珞。價直百千。

以散佛上。」

【以瓔珞散佛上者。表所有因行。當尅果德。解頸等

者。表因行從實相。發為百界千如之妙觀也。

△四

預彰表報。】

「於虗空中。化成四柱寶臺。臺中有大寶牀。敷百千萬

天衣。其上有佛。結加趺坐。放大光明。」

【於虗空中等者。表因行從第一義空。而成就常樂

我淨之四德也。臺中有大寶牀者。表四德總一不

思議微妙大涅槃也。此皆表彼王。當來所證涅槃

之體。敷百千萬天衣。乃表從體起用也。衣有遮覆

之義。表無緣慈悲。徧覆法界眾生也。其上有佛趺

坐放光者。表其當得佛果。坐道場時。而照明一切

眾生也。

△五作念希有。】

「爾時妙莊嚴王作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第

一。微妙之色。」

【謂佛身希有者。此念天衣座上。放光之化佛也。若

下文讚佛。方是讚雲雷音宿王華智佛也。言第一

微妙之色者。非三乘九界一切眾生之所及。故言

第一。相相無邊。殊特尊勝。故微妙也。

△二彼佛授

記。】

「時雲雷音宿王華智佛。告四眾言。汝等見是妙莊嚴

王。於我前合掌立不。此王於我法中作比丘。精勤修

習。助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。國名大光。劫名

大高王。其娑羅樹王佛。有無量菩薩眾。及無量聲聞。

其國平正。功德如是。」

【言助佛道法者。助即助護。亦即助宣也。佛號娑羅

樹王者。梵語娑羅。此云堅固。以其成佛之時。能以

無緣大慈。徧覆法界眾生。猶堅固樹王之覆蔭一

切。故佛號為娑羅樹王。以其成佛之時。三智圓證。

三諦圓顯。諦智全彰。纖毫畢具。故其國名大光也。

以其所證妙理。廣大高遠。橫窮法界。竪徹淵源。故

劫名大高王也。

△三出家修道。】

「其王即時。以國付弟。與夫人二子。并諸眷屬。於佛法

中。出家修道。王出家巳。於八萬四千歲。常勤精進。修

行妙法華經。過是巳後。得一切淨功德莊嚴三昧。」

【得一切淨功德莊嚴三昧者。能以如來定慧而為

莊嚴。名之為功。還令一切眾生。亦以如來定慧而

為莊嚴。化功歸巳。名之為德。既有莊嚴功德者。則

無惑不破。而一淨一切淨。一切淨一淨。故言得一

切淨功德莊嚴三昧也。

△四稱讚二子。】

「即升虗空。高七多羅樹。而白佛言世尊。此我二子。巳

作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住。於佛法中

得見世尊。此二子者。是我善知識。為欲發起宿世善

根。饒益我故。來生我家。」

【初讚其能以神變。轉我現在邪心。次讚其能為知

識。發我宿世善根。此善知識。乃教授善知識也。

△

五彼佛述歎。】

「爾時雲雷音宿王華智佛。告妙莊嚴王言。如是如是。

如汝所言。若善男子善女人。種善根故。世世得善知

識。其善知識。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多羅三

藐三菩提。大王當知。善知識者。是大因緣。所以化導

令得見佛。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王汝見此

二子不。此二子巳曾供養。六十五百千萬億那由他。

恒河沙諸佛。親近恭敬。於諸佛所。受持法華經。愍念

邪見眾生。令住正見。」

【此一如是。乃述其能讚二子神變轉邪。一如是。乃

述其能讚二子是善知識也。次大王汝見下。述其

所未知。以彼但知其二子今日能為知識。而未知

二子早巳能修福慧。能愍念邪見。令得正見也。巳

曾供養諸佛。是明其巳修於福。於諸佛所受持法

華經。是明其巳修於慧。愍念邪見眾生。是明其巳

能愍三乘五教七種方便一切邪見眾生。轉歸一

乘究竟圓實之正見也。

△六讚佛立願。】

「妙莊嚴王。即從虗空中下。而白佛言世尊。如來甚希

有。以功德智慧故。頂上肉髻。光明顯照。其眼長廣。而

紺青色。眉間毫相。白如珂月。齒白齊密。常有光明。唇

色赤好。如頻婆果。爾時妙莊嚴王。讚嘆佛如是等。無

量百千萬億功德巳。於如來前。一心合掌。復白佛言

世尊。未曾有也。如來之法。具足成就不可思議。微妙

功德。教戒所行。安隱快善。我從今日。不復自隨心行。

不生邪見。憍慢瞋恚。諸惡之心。說是語巳。禮佛而出。」

【言不復自隨心行者。謂一向巳來。隨自心行。貪著

世間五欲。自今巳後。不復貪著世間五欲之境。故

言不復自隨心行也。不生邪見者。謂一向巳來。起

諸邪見。分別斷常等相。今則不復執斷常等。故言

不生邪見也。不唯不自隨心行。不生邪見。亦不生

憍慢等諸惡之心也。以上第二明本事竟。

△三結

會古今。】

「佛告大眾。於意云何。妙莊嚴王。豈異人乎。今華德菩

薩是。其淨德夫人。今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍

妙莊嚴王。及諸眷屬故。於彼中生。其二子者。今藥王

菩薩。藥上菩薩是。是藥王藥上菩薩。成就如此諸大

功德。巳於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不

可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者。一切

世間。諸天人民。亦應禮拜。」

【光照莊嚴相菩薩是者。即是妙音菩薩。非別有此

菩薩名也。以妙音相貌。第一端正莊嚴之者。前釋

迦如來。光照其身。而從東來。故言佛前光照莊嚴

相菩薩。此乃先前之前。彼品云。乃至於王後宮。變

為女身。正顯此耳。次是藥王下。別嘆二子也。

△四

聞品得益。】

「佛說是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。

於諸法中。得法眼淨。」

【遠塵離垢者。非止遠離見思分別貪愛之塵垢。乃

至遠離無明昏暗之塵垢也。言法眼淨者。名雖在

小乘三藏。今是圓教初住。分破無明。而得法眼淨

也。蓋借藏以明圓耳。釋妙莊嚴王本事品竟。】

「妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八」

【若論此之一品相生次第。總由如來。說此一部妙

法華經。在迹門。則如來之知見。諸法之實相。出世

之本懷。大事之因緣。在本門。則長遠之壽命。久巳

之證得。諸佛之智慧。三世之益物。如是之談。非有

大智者。不能了知。非有大行者。不能修習。是故始

於文殊為發起。終以普賢為勸發也。所謂以智而

成其始。以慧而成其終。而一經之能事可畢。故有

此普賢勸發之一品也。言普賢者。行彌法界為普。

位臨極聖曰賢。行彌法界者。以能從法界之理。起

法界之行。斷法界之惑。證法界之德。就其所從所

起所斷所證。無一而非法界。故云行彌法界為普

也。位臨極聖曰賢者。以能分分顯理。而顯巳將窮。

分分進行。而進巳將極。分分斷惑。而斷巳將圓。分

分證德。而證巳將滿。就其理將窮。行將極。斷將圓。

證將滿。故云位臨極聖曰賢也。菩薩者。自既能依

法界理。起法界行。斷法界惑。證法界德。是自利。復

能令一切眾生。亦依法界理。起法界行。斷法界惑。

證法界德。是利他。既能自利。復能利地。故稱菩薩。

言勸發者。有二義。一者勸即勸請。發即發明。勸請

如來。重為發明妙法華經。如文云。唯願世尊。當為

說之。善男子善女人。於如來滅後。云何能得是經。

而世尊為其說於四法是也。此即勸請發明之勸

發也。二者勸謂勸導。發謂䇿發。勸導眾生。深加䇿

發。而修行此經。如文中明。我當攘其外難。教之內

法。請以呪護。乃至未來於勝因近果。皆是勸導眾

生。深加䇿發。而修此經。此即勸導䇿進之勸發也。

總之普賢等四字是人。勸發二字是法。人法兼舉。

成一品題。故云普賢菩薩勸發品也。

△品分文為

四。初經家敘儀。二普賢勸發。三如來述讚。四眾會

得益。初二。初與眾俱來。二到巳申敬。初二。初與菩

薩。】

「爾時普賢菩薩。以自在神通力。威德名聞。與大菩薩。

無量無邊。不可稱數。從東方來。所經諸國。普皆震動。

雨寶蓮華。作無量百千萬億。種種伎樂。」

【言神力威德名聞者。神名天心。通名慧性。此之天

心慧性。本來凡聖一如。生佛平等者。由眾生為無

明昏暗所蔽。故不能顯發。不得自在。今普賢菩薩。

能依法界之體。而起法界之行。自能成法界之用。

故神而明之。通而變之。而得大神通力。然此神通。

乃全體而起。稱性施設。不假造作。不勞移易。法爾

任運當體無為之者。故言自在也。既得於自在大

神通力。則自然惑無不破而有威。理無不證而有

德。內既有威德。外則有名聞也。所經諸國普皆震

動等者。蓋普賢之從東而來。為欲流通此經。則自

能令一切眾生。破於無明。故以動地表之。成於真

因。故以雨華表之。其有大機。則不待問。而為之演

說。故以作樂表之也。前妙音之東來。亦是為欲流

通此經。既其流通此經是同。則其所有之利益亦

同。故表顯亦復是同也。

△二與八部。】

「又與無數諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那

羅摩睺羅伽人非人等。大眾圍繞。各現威德神通之

力。」

【各現威德神通之力者。此之八部。既同隨普賢。則

各能修普賢之行。必能同得普賢之德。故亦能各

現自在威德神通之力也。

△二到巳申敬。】

「到娑婆世界。耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛。右繞

七匝。」

【△二普賢勸發二。初勸請發明。二勸導策發。初二。

初菩薩勸發。】

「白佛言世尊。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世

界。說法華經。與無量無邊。百千萬億諸菩薩眾。共來

聽受。惟願世尊。當為說之。若善男子善女人。於如來

滅後。云何能得是法華經。」

【佛名寶威德上王者。以彼佛具足出世所有一切

功德法財。而無惑不破。無德不證。超乎三乘五教

七種方便九界眾生之上。於諸法中得大自在。故

名寶威德上王也。遙聞說法華經者。此則心聞洞

十方也。蓋眾生所有耳根。所有音聲。元徧法界。但

由無明之所固蔽。所有耳根。成於隔礙。於近則聞。

遠則不聞。所有音聲。亦成障塞。於此則徧。彼則不

徧。今普賢菩薩。則能依法界理。起法界行。能成法

界之用。則所有耳根。自能徧聞法界。若夫如來。則

巳居究竟。智滿斷圓。則所有之音聲。而不待言。自

能徧充法界。故如來雖於此說經。而菩薩於彼國

中。自能遙聞所說也。言惟願世尊當為說之者。既

上言遙聞說法華經。則如來本迹二門。既巳說竟。

而普賢亦一一巳聽聞之矣。今又言唯願說之者。

蓋前之所說。若權若實。若本若迹。若教若行。或人

或理。乃是依總而出於別。今欲如來攬別而成於

總。使末世眾生易為受持修習。故更勸請如來重

為發明前來所說。故下之四法。乃是攬一部之別。

成於四法之總。而此四法全收一部也。云何能得

是法華經者。謂不知如何。而能依經生解。由解起

行。從行而得入證。故言云何能得是經也。

△二如

來答示三。初標舉。】

「佛告普賢菩薩。若善男子善女人。成就四法。於如來

滅後。當得是法華經。」

【成就四法當得是經者。謂汝問云何能得是經者。

我今語汝。欲得是經。別無他法。若能成就四法。則

便能得是經。蓋四法若成。則全經巳在。便可依之。

而生解起行入證矣。故能成四法。必得是經也。

△

二釋成。】

「一者為諸佛護念。」

【為諸佛護念者。以其所明諸法實相之理境。長遠

壽量之證得。四十年前。曾未所說。乃十方世界。三

世諸佛之所護持愛念者。既為諸佛護念。則其所

詮之理。乃微妙不可思議。而理是一。若善男子善

女人。果能如來滅後。成就初之一法。而為諸佛護

念。則全人即理矣。故能得是經也。】

「二者植眾德本。」

【植眾德本者。此經所明。如來知見。諸佛智慧。乃是

萬德之基。眾善之本。既為眾德之本。則今經所明

之行。乃不可思議。而行是一。若善男子善女人。果

能如來滅後。成就此第二法。而植眾德本。則全人

即行矣。故能得是經也。】

「三者入正定聚。」

【入正定聚者。此經所明之定聚。乃大乘實相之定。

而非外道之邪定。亦非凡夫之不定。故能入此之

正定。而人是一。若善男子善女人。果能如來滅後。

成就此第三法。而入正定聚。則全經即人矣。故能

得是經也。】

「四者發救一切眾生之心。」

【發救眾生心者。此經唯明一大事因緣。欲令一切

眾生。咸得開示悟入佛之知見。所謂正直捨方便。

但說無上道。而教是一也。若善男子善女人。果能

如來滅後。成就此第四法。而發救一切眾生之心。

則全人即教矣。故能得是經也。

△三結勸。】

「善男子善女人。如是成就四法。於如來滅後。必得是

經。」

【此四法總括全經。若能成就。則教行人理。無不皆

圓。權實本迹。無不皆妙。故能必得是經也。

△二勸

導䇿發二。初別明。二總勸。初四。初攘外難。】

「爾時普賢菩薩。白佛言世尊。於後五百歲。濁惡世中。

其有受持是經典者。我當守護。除其衰患。令得安隱。

使無伺求。得其便者。若魔若魔子。若魔女。若魔民。若

為魔所著者。若夜叉。若羅剎。若鳩槃茶。若毗舍闍。若

吉蔗。若富單那。若韋陀羅等。諸惱人者。皆不得便。」

【言後五百歲等者。是發誓立願。守護弘通此經之

人。令得安隱。次言若魔等。是出其能惱亂魔鬼。初

是能惱之魔。言若為魔所著者。乃是修行之人。而

為魔所著也。由其修行之時。一念著欲。魔得其便。

即為所著。既著於魔。亦欲惱亂於流通人也。若夜

叉等。是能惱之鬼也。

△二教內法三。初行立讀誦。】

「是人若行若立。讀誦此經。我爾時乘六牙白象王。與

大菩薩眾。俱詣其所。而自現身。供養守護。安慰其心。

亦為供養法華經故。」

【六牙白象王者。象有運載之力。表普賢所修法界

之行。能運載眾生進趣果海。白為眾色之本。以所

有法界之行。全由妙智為導。故以白表之。六牙表

法界之行。不出六度也。總而言之。普賢菩薩。能於

六度法門。莫不以一心三智。圓觀圓照。運入其中。

而成法界不思議行。自能任運流入妙覺果海。荷

負一切眾生。於諸法中得大自在。故乘六牙白象

王。以為表顯也。

△二若坐思惟。】

「是人若坐思惟此經。爾時我復乘白象王。現其人前。

其人若於法華經。有所忘失一句一偈。我當教之。與

共讀誦。還令通利。爾時受持讀誦法華經者。得見我

身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧。及陀羅

尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀

羅尼。得如是等陀羅尼。」

【前但讀誦而巳。此則能依經修習。而為思惟也。甚

大歡喜精進者。今又見菩薩之身。故甚大歡喜。巳

倍復精進也。即得三昧及陀羅尼者。三昧是定。陀

羅尼是慧。此乃即定而慧。即慧而定。定慧之名雖

殊。而其體是一。故即得三昧之時。亦得陀羅尼也。

旋陀羅尼。是旋假入空也。百千萬億旋陀羅尼。是

旋空入假也。法音方便陀羅尼。是旋空假入中也。

此三陀羅尼。若在別教。則先空次假後中。歷別不

融。今是圓融不思議。一心中得。故旋空之時。則一

空一切空。無假無中而不空。乃至旋中之時。則一

中一切中。無假無空而不中。故云得三昧等也。

△

三三七精進二。初現身說法。】

「世尊若後世後五百歲。濁惡世中。比丘比丘尼優婆

塞優婆夷。求索者受持者。讀誦者書寫者。欲修習是

法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日巳。我當

乘六牙白象。與無量菩薩。而自圍繞。以一切眾生。所

喜見身。現其人前。而為說法。示教利喜。」

【言三七日者。乃是尅期取證。謂尅定三七日中。期

於取證。故言三七日也。若於三七日中。果能依解

起行。而得由行入證。則得所期。若不能入證。是謂

失所期也。

△二說呪為護三。初請說。】

「亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故。無有非人。能破

壞者。亦不為女人之所惑亂。我身亦自常護是人。惟

願世尊。聽我說此陀羅尼呪。」

【△二正說。】

「即於佛前。而說呪曰。

阿檀地。檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鳩舍隸。檀陀修陀

𨽻。脩陀𨽻。脩陀羅婆底。佛陀波羶禰。薩婆陀羅尼阿

婆多尼。薩婆婆沙阿婆多尼。脩阿婆多尼。僧伽婆履

叉尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧祇。僧伽婆伽地。帝𨽻阿隋

僧伽兜略阿羅帝波羅帝。薩婆僧伽地三摩地伽蘭

地。薩婆達磨脩波利剎帝。薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿

㝹伽地。辛阿毗吉利地帝(二十句)」

【△三結嘆。】

「世尊若有菩薩。得聞是陀羅尼者。當知普賢神通之

力。若法華經行閻浮提。有受持者。應作此念。皆是普

賢威神之力。」

【△三示勝因。】

「若有受持讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。當知是

人。行普賢行。於無量無邊諸佛所。深種善根。為諸如

來。手摩其頭。」

【言正憶念者。若偏於空。偏於假。偏於中。則所憶念

者。不得名正。今以實相為念。一念之中。即空即假

即中。無復有偏。故名正憶念也。如說修行者。如經

所說。而生於解。由解而行。由行而證。乃名如說修

行也。為諸如來手摩其頭者。以其能正憶念。如說

修行。則自能成於勝因。勝因若成。則當尅如來之

位。故為諸佛手摩其頭也。

△四示近果二。初示書

寫功報。二示持誦功報。初又二。初正示書寫。】

「若但書寫。是人命終。當生忉利天上。是時八萬四千

天女。作眾伎樂。而來迎之。其人即著七寶冠。於采女

中。娛樂快樂。」

【△二轉況持誦。】

「何況受持誦讀正憶念。解其義趣。如說修行。」

【△二示持誦功報。】

「若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。

令不恐怖。不墮惡趣。即往兜率天上。彌勒菩薩所。彌

勒菩薩。有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有百千萬

億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。」

【千佛授手者。由此經乃諸佛出世之本懷。一大事

之因緣。故佛佛所同說。佛佛所授手之者。所以若

能受持。則為千彿之所授手。既為千佛授手。則自

能離五怖畏。不生惡趣。而生善道也。兜率者梵語

也。此云知足。以五欲境知厭足故。然彌勒以居此

天者。蓋凡是如來出世。必示八相成道。而最初一

相。乃是從兜率。而降王宮。今彌勒補釋迦之處。當

來成佛之時。亦必重垂八相。故居此天。於此天中

教化一切。而菩薩下生時。則同時下生。或為菩薩

之影響。或為菩薩之發起。或為菩薩之當機。故預

居此天。教化一切也。彌勒有三十二相者。以其位

居等覺。去佛不遠。故亦有三十二相。但不無明昧

優劣之分耳。巳上別示竟。

△二總勸二。初正為結

勸。】

「是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦正憶

念。如說修行。」

【△二立願護經。】

「世尊我今以神通力故。守護是經。於如來滅後。閻浮

提內。廣令流布。使不斷絕。」

【△三如來讚述三。初總讚述。二別讚述。三通結成。

初二。初讚。】

「爾時釋迦牟尼佛。讚言善哉善哉。普賢汝能護助是

經。」

【一善哉。乃是讚其能勸請發明如來重說此經。次

善哉。是讚其能勸導䇿進令眾生進修此經也。

△

二述。】

「令多所眾生。安樂利益。汝巳成就不可思議功德。深

大慈悲。從久遠來。發阿耨多羅三藐三菩提意。而能

作是神通之願。守護是經。我當以神通力。守護能受

持普賢菩薩名者。」

【令眾生多所安樂利益者。勸請如來重說妙法。使

攬別成總。令眾生易為修習受持。又勸導眾生。深

加䇿進修行此經。皆所謂令多眾生安樂利益也。

言深大慈悲者。以其能竪則與拔十方世界眾生

之苦樂。故言深慈悲。橫則能與拔十方世界眾生

之苦樂。故言大慈悲也。我當以神通等者。上普賢

但言守護受持此經之人。人既即持法。全法即人

故也。今佛言守護持普賢名者。名為人持。全人即

名故也。

△二別讚述四。初述教內法。二述示勝因。

三述示近果。四述攘外難。初又三。初述立讀誦。】

「普賢若有受持讀誦正憶念。修習書寫是法華經者。

當知是人。則見釋迦牟尼佛。」

【見牟尼佛者。上云而自現身。供養守護。乃是菩薩。

現因人之身。今言見釋迦佛。是見於果人之身。則

不但見汝因人身而巳也。蓋經是所說。釋迦是能

說。故能受持所說之經。則見釋迦能說之佛也。

△

二述坐思惟。】

「如從佛口。聞此經典。當知是人。供養釋迦牟尼佛。當

知是人。佛讚善哉。」

【上言忘失句偈者。我當教之。今言如從佛口。聞此

經典。則不但為汝菩薩之所教而巳。上言得見我

身。甚大歡喜。今言供養釋迦。則見果人而歡喜。不

但見汝因人歡喜而巳也。上言即得三昧及陀羅

尼。今言佛讚善哉。則是能以佛莊嚴。而自莊嚴。故

佛讚善哉。則不但得於因人之定慧而巳矣。

△三

述三七精進。】

「當知是人。為釋迦牟尼佛。手摩其頭。當知是人。為釋

迦牟尼佛。衣之所覆。」

【上言我當乘六牙白象。與菩薩而自圍繞。上又言

所喜見身。現其人前。而為說法。今則言為釋迦手

摩其頭也。以能受持此經。修習此經。則不久當入

灌頂之位。故為如來手摩其頭也。上乃請以呪護。

今則能為釋迦以衣覆也。以能受持修習此經。則

能得於如來大寂滅忍。故為如來衣所覆也。

△二

述示勝因。】

「如是之人。不復貪著世樂。不好外道經書手筆。亦復

不喜親近其人。及諸惡者。若屠兒。若畜豬羊雞狗。若

獵師。若衒賣女色。是人心意質直。有正憶念。有福德

力。是人不為三毒所惱。亦不為嫉妒我慢邪慢增上

慢所惱。是人少欲知足。能修普賢之行。」

【上言於諸佛所。深種善根。故今述云。是人不復貪

著世樂。乃至云有福德力。蓋既能深種善根。則自

不貪世樂。而有福德之力。既不貪世樂。則能深種

善根也。上言為諸佛手摩其頭。故今述云。是人不

為三毒諸慢所惱。蓋不為三毒諸慢所惱。故為諸

佛手摩其頭。為佛手摩其頭。故不為三毒諸慢所

惱也。上言當知是人行普賢行。故今述云。是人少

欲知足。能修普賢之行也。

△三述示近果。】

「普賢若如來滅後。後五百歲。若有人見受持讀誦法

華經者。應作是念。此人不久。當詣道場。破諸魔眾。得

阿耨多羅三藐三提菩。轉法輪。擊法皷。吹法螺。雨法

雨。當坐天人大眾中。師子法座上。」

【此中當詣道場等。皆應約圓佛說。上言若但書寫。

當生忉利。若受持者。當生兜率。今則言受持讀誦。

不久皆得八相作佛。故云若見受持讀誦法華經

者。應作是念等也。破諸魔眾。即是降魔。既降魔巳。

即成佛道。故云得三菩提。既得菩提。必當說法。以

巳所證。轉入他人之心。故云轉法輪。既轉法輪。必

能䇿進眾生。破於無明。故云擊法皷。既破無明。自

能改小歸大。改偏歸圓。故云吹法螺。既改偏小。歸

於圓頓。則能潤澤法身。滋長慧命。故云雨法雨也。

當坐天人等。正如今佛。普向八萬人天。說法華經

也。所以當詣道場巳來。皆應就圓佛釋也。

△四述

攘外難二。初明受持等及轉輕毀之報。二明讚嘆

等及轉輕笑之報。若明其受持讀誦讚嘆之報。則

能令人。慕其所有之福。而為欣樂。受持流通此經。

若明其輕毀輕笑之報。則自能怖其所獲之罪。而

不為輕毀輕笑。即此所有外難。無不攘矣。初又二。

初明受持福報。】

「普賢若於後世。受持讀誦是經典者。是人不復貪著

衣服臥具飲食資生之物。所願不虗。亦於現世得其

福報。」

【現世得福報者。上言生於忉利兜率。乃是現世所

得之報。故今言亦以現世。得其福報。即是於現世

之中。能破無明。超登十地。乃其受持讀誦是經故

也。

△二明輕毀罪報。】

「若有人輕毀之言。汝狂人耳。空作是行。終無所獲。如

是罪報。當世世無眼。」

【言輕毀等者。若修持此經。自能開佛之知見。其不

能生如是信。故毀受持者為狂。而言汝狂人耳等

也。當世世無眼者。若受持是經。則能開佛知見。為

九界眾生。而作眼目。其輕毀受持之人。故世世無

眼也。

△二明讚嘆等及轉輕笑之報三。初明讚嘆

福報。】

「若有供養讚嘆之者。當於今世得現果報。」

【△二明出過罪報。】

「若復見受持是經者。出其過惡。若實若不實。此人現

世。得白癩病。」

【若實若不實者。非謂持經者之過惡。實與不實也。

持經者。本無過惡。其人虗誣駕揑。以有此事。故若

實。在彼雖為虗揑。有智者聽之。不信其說。故若不

實。人雖不信。其揑虗者。不無罪報。故曰現世(云云)。

得白癩者。能受持是經之人。則以如來莊嚴。而為

莊嚴。今出其過者。自當得白癩之病。為莊嚴也。

△

三明輕笑罪報。】

「若輕笑之者。當世世牙齒疎缺。醜脣平鼻。手脚繚戾。

眼目角睞。身體臭穢。惡瘡膿血。水腹短氣。諸惡重病。」

【△三通結成。】

「是故普賢。若見受持是經典者。當起遠迎。當如敬佛。」

【△四眾會得益二。初結聞一品益。】

「說是普賢勸發品時。恒河沙等。無量無邊菩薩。得百

千萬億旋陀羅尼。三千大千世界。微塵等諸菩薩。具

普賢道。」

【百千萬億旋陀羅尼。旋即旋假入空。旋空入假。旋

空假入中。圓融三諦之總持也。其總持有百萬億。

乃至億萬億之多也。

△二結聞全經益。】

「佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞。及諸

天龍。人非人等。一切大會。皆大歡喜。受持佛語。作禮

而去。」

【皆大歡喜者。聞迹門。而佛之知見自開。諸法實相

自明。又聞本門。而長遠壽量可得。三世利生可施。

故歡喜也。受持佛語者。若迹本兩門之正說。應受

持而為修證。又迹本兩門之流通。應受持而為演

宣。作禮而去者。既得歡喜。又得受持。還應感佛恩。

而作禮也。】

妙法蓮華經演義卷第七之二(終)