佛說濟諸方等學經

會者僉然起住，稽首作禮自歸命佛。

爾時，世尊告於彌勒菩薩大士：「阿逸！仁識知

之，正覺不久當取滅度。欲有所問，今是其時，

應宜諮請。諸有疑結、志不解者，前質如來，無

得後悔：『面值大聖，何不決之？』」

彌勒菩薩前白

佛言：「世尊知時，明徹六通諸度無極，靡不宣

暢決一切疑。善哉，世尊！隨時便宜頒宣經道，

令斯法目永得久存。」

於是，大神妙天王與八十億淨居天人營從

圍遶，行詣佛所。稽首足下，叉手自歸，前白佛

言：「唯然，世尊！今斯經典其號名曰濟諸方等

學，過去諸佛、如來、至真、等正覺之所講說。今

日大聖惟當垂哀，重為散意，多所愍哀、多所

安隱，使如來法訓誨久存。」

時佛默然，可大神

妙天王所啟。天王見佛默然可已，退住一面。

爾時，世尊告彌勒菩薩：「阿逸當知，諸過去如

來、至真、等正覺無不講說此濟諸方等經典

之要；當來、現在十方世界如來至真皆亦說

是。其不宣斯，謗佛、違經、毀諸聖眾。所以者

何？若說此經有無益想、謂不備悉，為誹謗佛、

違失經典、毀呰聖眾。毀三寶者，必歸地獄。是

故，彌勒！若族姓子及族姓女學菩薩乘，通暢

諸經眾他異法，爾乃分別演眾經義。若欲周

備不闕文字，隨正典教不自損己。又，仁彌勒！

宜當專精思惟是門，然後末世攝護正法。」

彌

勒應曰：「唯然，世尊！誠如聖教，當傳神旨，不敢

違命。」

佛復告彌勒菩薩：「如來至真某日於夜得逮

無上正真之道，為最正覺，至於無餘泥洹界

滅度日夜，如來至真寧有缺漏，意誤忘乎？宣

惡念非瑕疵行耶？」

彌勒報曰：「無也，世尊！」

復

謂阿逸：「如來某夜成最正覺，至滅度日，所可

講說皆實至誠，順時應宜而無虛妄。」

佛言：「或

有愚人，不別如來善權方便、不覺真實誠諦

之言，反傳狂語出意自說：『此事合義，此義不

合。』以是比類誹謗正道。若誹謗經則為謗

佛，吾謂此黨必歸地獄。」

佛言彌勒：「當來末世

五濁之俗，餘五十歲，當有四輩——比丘、比丘尼、

優婆塞、優婆夷——志學菩薩，慕本所誓，外異學

意，奉事如來。見佛所說法律出家，修為沙門，

謙敬種姓。其人所志惟求利養，毀壞種姓、貪

嫉室家、亂其居業、面無好色、志慕小意、性不

開解、不能寬泰、不壞情欲、多求汲汲；遠於一

切諸法門行、三昧正定，常住諛諂，心念各異，

言行不同。貪其種姓依有勢者，見諸明智曉

了法藏，謂之無知。己無所知，自嘆有慧；己無

聰明，自歎聰智。因猗佛道建立其意，等心

眾生興發大哀，又不忘捨善權方便。依蒙佛

力而已，違越所講，信樂於其學中。或復說言：

『若有經卷說聲聞事，其行菩薩不當學此、亦

不當聽。非吾等法、非吾道義，聲聞所行也，修

菩薩者慎勿學彼；辟支佛法亦復如是，慎莫

聽之。』」

佛語阿逸：「佛為信樂開化諸天，隨時說

法，教諸龍、神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、

犍沓和、人與非人，隨其本行，志所應脫，說法

開化。普至十方各江沙等，導利眾生各隨本

行，隨宜當度利益眾生。因斯志操頒宣經道，

度脫一切皆使得道。」

佛告彌勒：「當是世時，菩薩學中志自懷結，諸

菩薩中剛強難化、弊惡凶暴、妄言兩舌、尠聞

智少。宣傳佛道別為兩分：『欲為菩薩，當學此

法，不當學是。』而懷是心誹謗於佛、毀呰經典、

鬪亂聖眾。壽終身散便墮地獄，在彼見煮，當

經無數劫痛，罪猶不畢。從地獄出，當復還生

貧匱之門，所當經歷眾難之患，極遠難量乃

得受決。雖得受決，在五濁世乃成為佛；亦如

我本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正

覺。若聞其言而信聽受、篤信思惟從其教者，

亦當如是歸於惡趣。所以然者，信惡親友故

遭此患。」

佛告阿逸：「過去久遠不可計劫，爾時有佛，號

離垢㷿成就功稱如來、至真、等正覺，出現

於世八十姟歲，為諸眾生頒宣經道。時有比

丘名淨命，為法都講。宣若干教，言辭柔軟，辯

才至真，勸助發起無央數人，顯揚等教多

所歡悅。時離垢成就功稱如來囑累淨命比

丘於後末世當護正法，囑累已後乃取滅度。

「如來至真滅度之後，彼比丘於億歲執法品

宣佛教。因得普入濟諸方等經典之要，宣傳

道化發起一切，順諸眾生本心所樂應當解

者而分別之。周旋往返八萬城邑，觀察眾生

本願發意，令得飽滿除去飢虛眾情之難。

「於

彼世時，有大國城，名曰仁賢。有八十億眾民

居中，亦觀根源而為說法。於時城中八十億

家忻然受教，化一億家發菩薩意，七十九億

立聲聞乘。於是，淨命比丘與萬菩薩同心俱

往詣修道處。

「出去未久，時有比丘名曰為法，

行來周旋，遠他鄉來。在仁賢城奉持方等千

餘經卷，現得四禪自以為遠。淨命比丘學方

等經十四億卷及修餘經六百萬卷。

「時法比

丘在仁賢城惟但宣散一品法教，不知隨時

觀其本行講說經法也；不能覺了達諸法界，

專以空法而開化之，言一切法空悉無所有，

所可宣講但論空法。言無罪福，輕蔑諸行，復

稱己言：『如今吾說悉佛所教。淨命比丘所可

演者，猗著雜碎，志性不清，為人穢濁。誰本

為彼比丘作字號淨命者，實不清淨。所以者

何？受取眾華，取眾華已而服食之；亦受名香、

諸雜塗香，亦服食之。彼學愚冥，癡無所知。吾

身學來，久修梵行。彼適新學而受其誡，從來

未久勿得信之。』又其比丘放逸自恣，眾人橫

敬，一心悅豫歸淨命比丘。其法比丘作是謗

毀、宣其惡行，眾人不信、不從其教。

「其法比丘

用懷毒心誹謗智士，壽終之後墮地獄中，竟

八十劫；用誹謗佛、毀呰正法，在地獄中七十

劫已，加六十劫迷荒失志；盡斯數已，乃逮

前行本發道意香寶光明如來佛所。其佛為

講，更說法義勸發道意。墮畜生中九百萬世，

後生人間六百萬世，常遭貧厄，所生之處常

瘂無舌。然後於世見六十三姟諸佛正覺，在

諸佛所常為法師，世世所生普成五通，皆為

諸佛所見教勅，悉解諸法說清淨義。」

佛告阿

逸：「欲知爾時淨命比丘豈異人乎？莫作斯觀。

所以者何？是阿彌陀佛也。其法比丘則我身

是，吾於彼世所更如是。」

佛告阿逸：「眾事諸法難了難了，義微如是。吾

以是故，於五濁世得成正覺。」

佛言阿逸：「若有

菩薩說兩品法，因是之故，在五濁世當成佛

道。又其佛土多有諸魔數數興亂，成佛道時，

若宣經法亦嬈亂之。」

當爾之時，諸來眾會咸

皆郁咿流淚于面，各自說言：「莫令學人宣二

品法，講說經義；勿令偏黨專愚、放恣自是、惡彼

如法比丘，為諸比丘及在家學所分別說，說

是非法。」

時彼會中有百菩薩，尋從座起，避席

地坐，噓唏流淚。於時世尊知此菩薩心念本

末，故復發問：「諸族姓子！何故坐地噓唏流淚？」

即白佛言：「我等，世尊！各自識察犯此殃釁。」

佛

言：「如是，族姓子等所察念也。錠光佛時有一

菩薩名曰智積，佛滅度後建為法師。諸賢者

等求其缺漏，從是以來未曾復與諸佛相見，

不識道心、不得總持、不逮三昧。諸族姓子前

世之時亦與我俱同發道意。

「又，族姓子！是披

陀劫最後有佛，名曰樓由。當於彼世乃能逮

得無所從生法忍，然後三阿僧祇劫逮致無上

正真之道為最正覺。是故，族姓子！菩薩菩薩

展轉相見，莫生異心相求短也。若見菩薩，當

自念言：『今吾覩佛寺、見佛正覺，佛立吾前。』假

使，族姓子！若有菩薩見餘菩薩，發起異心視

不如佛，則自毀損。由是之故，莫懷瞋恨。其見

初發菩薩心者，視不如佛，輒為侵欺諸佛世

尊於今現在不可計數無限世界。

「又，族姓子！

今佛預覩將來末世餘五十歲，有得總持若

逮三昧，皆是如來威神所致。故，族姓子！若誹

謗法師，求其短者，為謗如來。如來滅度後，若

有曉了隨時之宜，從眾生心本所信行為說法要

。若於眾會有菩薩學一發意頃，衣毛為

竪；一返聞經尋即諷誦，則當知之如來聖旨

之所接也。

「於彼世時有愚憃士，無菩薩行自

謂菩薩。在諸菩薩凶堅自用，分別經典，侏󰂅[仁-二+張]匿功，獨謂己達，以為二行。常自說言：『此人

何知？此何所解。』」

佛告彌勒：「我身現在所宣頌

教，行佛道時布施頭、目、支體、肌肉、妻子、國邑，

佛悉識念，以一頌故布施天下。是等愚惑求獲

利養，不往敬佛、宣道教者，不隨佛教，違失道

節。」

佛言：「阿逸！當以清和可奉此法，不以諍訟。

「阿逸！且觀此黨眾生習隨瑕疵，發起瞋恚，不

熟思惟識達義故也。如吾所修成最正覺，宣

傳佛慧而為說法，便當說言：『莫傳此教，於彼

世時利供養故。』其法比丘講說方等千餘經

卷，興發四禪，因是乃致如此艱難。何況妄說

違失義理，不順道教？

「若有比丘奉方等教、宣

方等藏，故發道心，反更興心誹謗法師，則

為誹謗諸佛經典，甚懷慢恣求其瑕缺。佛不

謂此得至究竟盡生死源，是等之類必墮地

獄。所以者何？若有求取法師短者，則為慊佛、

患厭經法；其輕法師則不敬佛。若不欲覩於

法師者，其人則為不欲見佛；若毀法師，為毀

諸佛。若興害心念初發意菩薩惡者，從其發

心害意，諸無數劫若干劫失其道意；以其惡

眼視菩薩數，更若干世世世生盲；從本字數

口宣誹謗說法師惡，更若干劫瘖瘂無舌。」

佛告阿逸：「佛普觀察，見諸菩薩不因餘法速

墮惡趣，惟由惡心向餘菩薩。想吾我人貪住

求法，故墮惡趣。」

佛言：「阿逸！如來不謂宣傳經

典隨顛倒教、念在生死自恣放逸、住我人想

行若干法，為是菩薩。因是之故，故墮地獄。是

故，阿逸！菩薩遵習六波羅蜜，能成佛慧無上

正真。

「或有愚人口自宣言：『菩薩惟當學般若

波羅蜜，其餘經者非波羅蜜，說其乏短。』於

阿逸意所趣云何？本時國王所以持頭施與人

者，為無智乎？」

彌勒答曰：「不也。世尊！佛本所修

六波羅蜜，所為至誠真實行乎。」

「為不行是得

佛道耶？」

彌勒報曰：「不也。世尊！」

佛語阿逸：「仁本

宿世具六十劫行檀波羅蜜、尸羼惟逮，所修

禪定、般若波羅蜜亦復如是，各六十劫。而愚

憃等各自發言：『當以一品行般若波羅蜜至

於佛道。』奉隨顛倒，無所慕樂。是等之類雖口

有言，行不清白；虛言反教，常行猗著；悕望於

空，不肯作行。但口發言以為第一，雖行甚遠

貪妬懷嫉、敬重種姓親屬知識，吾本寧以頭

施於人，不用轉輪聖王之位。斯等貪著衣食

利養，入他家居當說此言：『行道如是。如是行

者，其理如是，無復異義。』多有法師不了斯教，

利供養故，多生害意，念法師惡。」

佛言：「阿逸！佛

不以是貪愛其命、無道愚夫為學道也，正使

百劫不得柔順法忍也，況當獲致至佛道乎？」

佛言：「阿逸！行諛諂者，悋惜貪嫉，不行恭敬，

無有明智，懷妬種姓，造二品行為求道也。斯

愚人等自謂智明想勝佛慧。所以然者，橫自

發言：『如來說法言辭不爾。是聲聞事，佛亦不

說聲聞之法。』」

爾時，佛告賢者須菩提：「般若波羅蜜其原為

一無二行乎？」

須菩提白曰：「唯然，天中天！」

又問：

「須菩提！菩薩所行捨眾望想無所著乎？」

「唯然，

世尊！」

復問：「須菩提！菩薩所修棄諸馳騁無放

逸乎？」

「唯然，世尊！」

佛告須菩提：「豈見學士，己不自修，不知羞慚。

欲得希望功勳之報，當致貧厄；欲求勢姓慕

得援助，何甚愚哉！」

佛復告阿逸：「菩薩假使聞說一切諸法皆聲

聞法，不當恐怖。一切諸法皆緣覺法、一切諸

法皆為佛法，不當恐怖。莫懷悕望，有所猗著。

一切諸法皆凡夫法、一切諸法皆塵勞法，設

聞是言，不當恐怖；一切諸法皆瞋恚法、一切

諸法無瞋恨法，設聞是言，不當恐怖。若有所

受、若無所受，作與不作，覆、不覆，清、不清，有心、

無心，有念、無念，有罪、無罪，有福、無福，有報、

無報，有安、無安，有脫、無脫，精進、懈怠，有行、無

行，修賢聖法、無賢聖法，寂然、不寂然，受與

不受，至誠、虛詐，順念、不順念，住與不住，於此

諸法永無所畏。

「佛本學時，在佛樹下，所達諸

法成最正覺，暢解一切眾生境界，悉無顛倒

曉了諸法，皆為自然不著無處。故為世人分

別說此如來至真不名諸法，亦無所諍。菩薩

以故逮致聖光無極法曜，興發總持稱舉法

印，為諸法故，無所上下。」

佛語阿逸：「佛以法

故，為四方域頒宣經道。眾生各念：『如來為我

如是比類演出經義。』至二十四阿加膩吒天。

次復開化第二方域至二十四天。三千大千

世界亦復如是，眾生皆念：『如來生此而轉法

輪、講說經法。』如是比像無數方便，至無央數

無際世界開化眾生。

「吾於明旦所周旋處，興

作佛事不可限量；日中晡時亦復如是。如來

至真常爾不廢，目無蔽礙，普見一切眾生境

界。一切佛土如是無限，諸佛部界其亦然矣。

「菩薩皆當學如此義，住在諸法妄想之處而

開化之。其住諸佛有所悕望，則已住在誹謗

諸佛；其已住在誹謗諸佛，彼則住在墮於

嶮路；其墮嶮路則墮惡趣，其住惡趣則住

諸法諍訟之處。是故，阿逸！當護如來善權方

便，佛自隨時說此法耳。」

於是，文殊師利告趣

聚福菩薩、不虛見菩薩、一辯心菩薩、善了

說心菩薩、訶辯菩薩、喜王菩薩、離怨毛竪

無畏行菩薩、心願無量佛土菩薩、光世音菩

薩、眾香手菩薩、除諸陰蓋菩薩、不置遠菩

薩、合百千德菩薩、威神音菩薩、心不捨諸慧

菩薩、宣名稱英幢菩薩、念求諸義菩薩、行

不離佛界菩薩、超月殿威灼灼菩薩、嚴諸大

界菩薩。文殊師利告於此等二十菩薩，復白

佛言：「如是，如是！世尊！誠如聖教。吾詣東方過

是六十江沙諸佛剎土，禮諸世尊，聞所說法，

亦如今日；西、南、北佛土、四維、上、下亦復如是。

遊觀七日轉復前行，不見餘佛。尋復還反，來

至此土稽首聽經。」

爾時，世尊告文殊師利：「仁且觀此如來聖慧

無量。若茲諸佛境界不可思議，巍巍如是；如

來所入等無有侶，靡不周悉。或有愚騃不識

義理，趣自說言：『般若波羅蜜如來所行，是諸

如來無極修教，餘經皆非佛語。』

「文殊！菩薩行

者無合會行，乃是開士正真之行。無等倫行

則菩薩行，無所受行為菩薩行，無所著行亦

無不著是菩薩行。如是，文殊！菩薩所行為無

輕慢，吾以隨時分別宣說。諸法難見亦難曉

了。是故，文殊！諸賢一切當修寂然無放逸行，

順從正士堅固之行，常懷慈心不為瞋害。以

住諸法修等行者，則從佛教。

「佛無數劫遵習此

道，以權方便而頒宣之。有無智人各懷異意，

墮大艱難，當興譏謗、謗訕經道：『非如來所宣。』

毀呰法者不覺微失，坐不護口。或自心念：『是事

嘉快，或謂不快。』故誹謗法。以誹謗法，則誹謗

佛；已誹謗佛，則毀聖眾。

「口橫說言：『是事為應、

是事不應。』如是言者，為誹謗法。

「『為諸菩薩講

說此事、為諸聲聞演如是教。』口說此言為誹

謗法。

「『諸菩薩等當學此法、當捨此法、不當習

學也。』妄說如此，為誹謗法。

「『某有辯才、某不辯

才，某性便利、某性訥鈍。』妄有譏訶，說經如

是，為誹謗法。

「若以宣言：『值佛世時，可得總持；

不值佛世，不得總持。』為誹謗法。

「『雖以修行逮

得總持，所逮總持未必清淨。』若說如是，為誹

謗法。

「求法師短，瞻其法則、所行缺漏，為誹謗

法。

「不信法師所行具足、假使法師不應威儀，

為誹謗法。

「宣於法師放逸之業，馳騁由己不

能專一，為誹謗法。

「禮節不備、失經違節，非

所奉戒，擾擾凶凶，則誹謗法。

「有所宣義理，

其明不廣，妄有所講，為誹謗法。

「言語不了，辯

才不暢，欲傳道教，為誹謗法。

「本學不勤，所知

甚尠，明不廣遠，欲宣道教，為誹謗法。

「心自念

言：『某不知限、不了隨時，當教開化，達令至義。』

為誹謗法。

「興發想念，不護佛教，懷抱危害，為

誹謗法。

「各獲一卷文字經教，各是所學諍義

失義，為誹謗法。

「各頌一偈，諍其義理，自說是

非，為誹謗法。

「『某有信樂、某不篤道，某當得脫、

某不得脫。』為誹謗法。

「若講法時，所言各異，反

其義理非某所講，故來亂坐談語說事，為誹

謗法。

「『是人應行、是不應行，某為隨順、某不隨

順。』為誹謗法。

「『某以隨時、某不知時。』違失義理，

不從道節，為誹謗法。」

佛告文殊師利：「諸聲聞

眾有所懷裹分別說者、諸菩薩等聰明辯才

有所頒宣，皆承如來威神聖旨。」

佛言：「文殊！如

來道教隨時之宜，所誓如是。斯等愚夫唯念

毀呰，求其長短、不從佛教、反非如來、所念法

師而譏謗之，是等悉為魔之所亂。猗求利養

故發此意，當歸惡趣。將護居家所依善厚，反

不慎護住如來教，猗其尊勢有勢位者、王者、長

者、梵志。若使有人難問義者誦說義理，咸共

嘆言：『善說此事。所知嘉快，如佛所說；所可頒

宣，極有義理。』僉然勸助、由是勸助，墮誹謗法。

同等群黨出入進退，然後沒已，俱墮惡趣。」

佛

復告文殊師利：「若有菩薩猗著諸行，我不謂

此為菩薩也。」

佛言：「阿逸！其依種姓有豪居位，

佛不謂此為清淨也。其有宣傳兩品經義，言行

各異，佛不謂此當得解脫，必歸地獄。假使有

人專一品說，謂義趣是莫能過者，佛不謂此

越度惡趣眾患之難。其多辭說樂於眾閙，佛

不謂此應清白行。」

佛語文殊：「佛所頒宣理諸

顛倒，進退法門如江沙等；所宣法門樂著空

者，其數多少亦如江沙；為諸妄想而計有人

宣法門教，其限多少亦如江沙。眾生亦如無

想之業、諸有想原，無願之業、諸有願本，為

說法門亦如江沙。有人、無人，有命、無命，有壽、

無壽，有欲、無欲，有貪、無貪，有為、無為，某人慇

懃隨從計常、某不慇懃但念斷滅，是樂隨俗、

是為度世，某貪欲門、某瞋恚門、某樂癡門，

如來皆使除此諸門，故說法門矣。」

佛語文殊：

「若有修行平等之宜永無所著，一切皆應般

若波羅蜜教。若有講說慧各各異，心在見聞，

演不如慧，則謗如來也。」

於是，文殊師利復問

佛言：「唯然，世尊！此等之類為從惡友誤啟受

教，乃能興發如是譏謗。以何方便現世自責

能除罪法？」

世尊即告文殊師利：「假使此人於

七歲中，晝夜各三悔過自責，然後乃除所造

謗罪，微微消化。當復曾更十五劫行乃逮法

忍。」

佛言：「文殊！菩薩習此經典之要，不能曉了

而妄宣傳。欲解其事甚難得度，文字之法散

義不暢。是故，菩薩先善諦學然後能宣，如是

學者不自傷損。」

佛言：「文殊！菩薩有四法曉了

諸行。何謂為四？一曰、等心愍於眾生，二曰、等

解諸法而無偏黨，三曰、等於道義不猗邪正，

四曰、所說平等不懷妄想，是為四。若不解此

四平等，妄有所說，則自傷損。

「若族姓子及族

姓女逮住四法，不自傷損。何謂為四？一曰、

不懷害心加於眾生，二曰、不與法師而共諍

訟，三曰、己身少明不毀他人博達慧者，四曰、

心自念言：『此一切義皆佛所說，故當敬奉謙

下恭順。』是為四法不自傷損。」

佛言：「文殊！若有

菩薩於江河沙諸佛剎土滿中七寶，如江沙

劫一切供養十方諸佛，日日各爾，布施奉佛

而不休息。若復受此濟方等學經典之要，書

著竹帛一返宣說，其福過彼供養諸佛。所以

然者，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，皆不能

及斯人善業。濟方等學經典之要，菩薩學是

德無等倫，獨步無侶。」

說是經時，三十江河沙

等菩薩皆悉得無所從生法忍、七十江河沙

等菩薩普悉得立不退轉地——當成無上正真

之道、六十億姟百千眾人生在於此三千大

千國者聞是經典，咸共勸助悉發道意，僉然

意解越八十劫生死之難，亦皆一時得不退

轉。

佛說如是。諸比丘及菩薩，一切眾會——天、龍、

鬼神、犍沓惒、阿須倫、世間人民——聞佛所說，莫

不歡喜，作禮而去。

《濟諸方等學經》