妙法蓮華經憂波提舍
妙法蓮華經憂波提舍
又復有義,種種方便者,種種方便示現外道
所有邪法如是如是種種過失故,種種方便
示現諸佛所有正法如是如是種種功德
故。如經「舍利弗!吾從成佛已來,廣演言教,
無數方便引導眾生於諸著處令得解脫」
故。又無數方便者,方便令入諸善法故。又
方便者,斷諸疑故。又方便者,令入增上勝智
中故。又方便者,依四攝法攝取眾生令得
解脫故。諸著處者,彼處處著,或著諸界、或
著諸地、或著諸分、或著諸乘。著諸界者,
謂著欲、色、無色界故。著諸地者,謂著界故,
依於三昧取禪定地,謂初禪地乃至非想非
非想地,及取滅盡定地等故。著諸分者,謂
著在家、出家分故。著在家分者,著己同類
作種種業邪見等故。著出家分者,著名聞
利養種種覺煩惱等故。著諸乘者,著聲聞
乘、菩薩乘故。著聲聞乘者,樂持小乘戒,
求須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等故。著大
乘者,謂著利養供養恭敬等故,著分別觀
種種法相乃至佛地故。
又復種種知見者,自身成就不可思議勝妙
境界,與諸聲聞菩薩等故。如經「舍利弗!如
來知見方便到於彼岸」故。到彼岸者,勝餘
一切諸菩薩故。
又復種種念觀者,如經「舍利弗!如來知見廣
大深遠無障無礙,力、無所畏、不共法、根、力、菩提
分、禪定、解脫三昧三摩跋提皆已具足」故。又
第一、成就可化眾生,依善知識而成就故;
第二、成就根熟眾生,令得解脫故;第三、成
就力家自在,淨降伏故。第四、成就復有七種:
一者種種成就,如經「舍利弗!諸佛如來深入
無際,成就一切未曾有法」故。二者言語成
就,謂得五種美妙音聲言語說法,如經「如來
能種種分別巧說諸法,言辭柔軟悅可眾心」
故。三者相成就,如經「止。舍利弗!不須復說」
故,有法器眾生心已滿足故。四者堪成就,
所有一切可化眾生皆知如來成就希有勝
功德能說法故。如經「舍利弗!佛所成就第
一希有難解之法」故。五者無量種成就,說不
可盡。如經「舍利弗!唯佛與佛說法,諸佛如來
能知彼法究竟實相」故。言實相者,謂如來
藏法身之體不變義故。六者覺體成就,如來
所說一切諸法,唯佛如來自證得故。如經「舍
利弗!唯佛如來知一切法」故。七者隨順眾生
意為說修行法成就,彼法何等如是等故。
如經「舍利弗!唯佛如來能說一切法」故。第一
種種法門攝取眾生故;第二令不散亂住
故;第三令取故;第四令得解脫故;第五令
彼修行成就得對治法故;第六令彼修行進
趣成就故;第七令得修行不退失故。此七
種法,為諸眾生自身所作善成就故。又與
教化令成就者,與二種法令彼成就。何等
為二?一、與證法;二、與說法。一與證法令
成就者,謂依證法而授與故;二與說法令
成就者,謂依說法而說與故。此二種法如
向前說。依此二法有何次第而得修行?即
彼前文重說應知。
又依證法復有五種:一者何等法;二者云何
法;三者何似法;四者何相法;五者何體法故。
何等法者,謂聲聞法、辟支佛法、諸佛法故。云
何法者,謂起種種諸事說故。何似法者,依
三種門得清淨故。何相法者,謂三種義一
相法故。何體法者,無二體故。無二體者,謂
無量乘唯一佛乘,無二乘故。
又復有義:何等法者,所謂有為、無為法等。云
何法者,謂因緣法、非因緣法等。何似法者,所
謂常法、無常法等。何相法者、謂生等三相法、
不生等三相法。何體法者,謂五陰體、非五陰
體故。又何似法者,謂無常法、有為法、因緣法。
又何相法者,謂可見相等法。又何體法者,所
謂五陰能取可取,以五陰是苦集體故,又五
陰者是道諦體故。復有異義依說法說:何
等法者,所謂名、句、字身等故。云何法者,謂依
如來所說法故。何似法者,謂能教化可化
者故。何相法者,依音聲取,以依音聲取
彼法故。何體法者,謂假名體,法相義故。
自此已下,次依示現三種義說:一者決定
義;二者疑義;三者依何事疑義,應當善知。
決定義者,有聲聞方便得證深法作決定
心,於聲聞道中得方便涅槃證故。如是
二種證法,示現有為、無為法故。如經「爾時
大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢,次第乃至亦
得此法到於涅槃」故。言疑義者,謂諸聲聞、
辟支佛等不能得知,是故生疑。如經「而今
不知是義所趣」故。依何事疑義者,聞如來
說聲聞解脫與我解脫不異不別是故生
疑,謂生疑者生因中疑:此事云何?此事云
何?此以如來數數為說甚深境界,前說甚深、
後說甚深,不同聲聞,以如是故生疑。如經
「爾時舍利弗知四眾心疑,次第乃至而說偈
言」。
自此以下,次依示現四種事說:一者決定
心;二者因授記;三者取授記;四者與授記,應
當善知。云何決定心?已生驚怖者令斷驚
怖,以為利益二種人故,是故如來有決定
心。此驚怖者五種應知:
一者損驚怖,謂小乘眾生如所聞聲取以為
實,謗無大乘起如是心:如來說言阿羅
漢果究竟涅槃。我畢竟取如是涅槃,是故羅
漢不入涅槃。如是驚怖。
二者多事驚怖,謂大乘眾生聞菩薩道劫數
長遠種種苦行,起如是心:佛道長遠,我於
無量無邊劫中行菩薩行久受勤苦。如是
念故生驚怖心,以是故起取異乘心。如是
驚怖。
三者顛倒驚怖,謂心分別有我我所種種身
見諸不善法。如是驚怖。
四者心悔驚怖,謂大德舍利弗等起如是心
言:我不應修證如是小乘之法。如是悔已
心即自止,即此心悔名為驚怖。此義應知。
五者誑驚怖,謂增上慢聲聞之人起如是心:
云何如來誑於我等?如是驚怖。
因授記者,如經「止止舍利弗!不須復說。若
說是事,一切世間諸天人等皆生驚怖」故。
此因授記皆生驚怖者有三種義:一者欲
令彼諸大眾推求甚深妙境界故;二者欲
令彼諸大眾生尊重心,畢竟欲聞如來說
故;三者欲令諸增上慢聲聞之人捨離法
座而起去故。第二請者,示現過去無量諸
佛教化眾生。如經「是會無數次第,乃至聞佛
所說則生敬信」故。第三請者,示現今佛教
化眾生。如經「今此會中如我等比,次第乃至
長夜安隱多所饒益」故。取授記者,以舍利
弗等欲得授記。如經「佛告舍利弗:汝已三
請,豈得不說?汝今諦聽」如是等故。
與授記者,六種應知:一者未聞令聞;二者
說;三者依何等義;四者令住;五者依法;六
者遮。未聞者令聞,如經「舍利弗!如是妙法,
諸佛如來時乃說之,如優曇鉢華」如是等
故。
說者,如經「舍利弗!我以無數方便,種種因緣
譬喻言辭演說諸法」如是等故。種種因緣
者,所謂三乘。彼三乘者,唯有名字章句言
說,非有實義,以彼實義不可說故。
依何等義者,如經「舍利弗!諸佛世尊唯以一
大事因緣故出現於世」如是等故。一大事
者,依四種義應當善知。何等為四?一者無
上義,唯除如來一切智知,更無餘事。如經
「欲開佛知見令眾生知得清淨故出現於
世」故。佛知見者,如來能證以如實知彼深
義故二者同義,謂諸聲聞、辟支佛、佛法身平
等。如經「欲示眾生佛知見故出現於世」故。
法身平等者,佛性、法身無差別故。三者不知
義,謂諸聲聞、辟支佛等,不能知彼真實處
故。此言不知真實處者,不知究竟唯一佛
乘故。如經「欲令眾生悟佛知見故出現於
世」故。四者令證不退轉地,示現欲與無量
智業故。如經「欲令眾生入佛知見故出現
於世」故。又復示者,為諸菩薩有疑心者,令
知如實修行故。又悟入者,未發心者令發
心故,已發心者令入法故。又復悟者,令外
道眾生生覺悟故。又復入者,令得聲聞小
乘果者入菩提故。
令住者,如經「舍利弗!但以一佛乘故為眾
生說法」故。
依法者,如經「舍利弗!過去諸佛以無量無數
方便,種種譬喻因緣念觀方便說法,是法皆
為一佛乘故」如是等故。言譬喻者,如依牛
故得有乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐。此五味
中醍醐第一,小乘不如,其猶如乳;大乘為最,
猶如醍醐。此喻所明大乘無上,諸聲聞等亦
同大乘無上義故。聲聞同者,此中示現諸
佛如來法身之性,同諸凡夫、聲聞之人、辟支
佛等,法身平等無差別故。此義皆是譬喻示
現因緣之義,如前所說。言念觀者,小乘諦中
人無我等;大乘諦中真如、實際、法界、法性,及
人無我、法無我等種種觀故。言方便者,於
小乘中觀陰界入,厭苦離苦得解脫故;於
大乘中諸波羅蜜,以四攝法攝取自身他
身,利益對治法故。遮者,如經「舍利弗!十方世
界中尚無二乘,何況有三」如是等故。無二
乘者,謂無二乘所得涅槃,唯有如來證大菩
提,究竟滿足一切智慧名大涅槃,非諸聲聞、
辟支佛等有涅槃法,唯一佛乘故。一佛乘者,
依四種義說,應當善知。如來依此六種授
記,是故前說何等法、云何法、何似法、何相法、
何體法,如是示現。何等法者,謂未曾聞故。云
何法者,謂種種言辭譬喻顯說故。何似法者,
所謂唯為一大事故。何相法者,為隨眾生
器說諸佛法故。何體法者,所謂唯有一乘
體故。一乘體者,所謂諸佛如來平等法身;
彼諸聲聞、辟支佛乘非彼平等法身之體,以
因果行觀不同故。
自此以下,如來說法為斷四種疑心
應知。何等四疑?一、疑何時說;二、疑云何知
是增上慢人;三、疑云何堪說;四、疑云何如來
不成妄語。何時說者,諸佛如來於何等時
起種種方便說法為斷此疑。如經「舍利弗!
諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁」如是等故。云
何知是增上慢人者,如來不為增上慢人
而說諸法,云何知彼是增上慢?為斷此疑,
如經「若有比丘實得阿羅漢者,若不信是
法無有是處」如是等故。云何堪說者,從佛
聞法而起謗心:如來應是不堪說人,云何不
成不堪說人?為斷此疑,如經「除佛滅度後
現前無佛」如是等故。云何如來不成妄語
者,此以如來先說法異、今說法異,云何如來
不成妄語?為斷此疑,如經「舍利弗!汝等應
當一心信解受持佛語,諸佛如來言無虛
妄,無有餘乘唯一佛乘」故。
「乃至童子戲聚沙為佛塔,如是諸人等皆已
成佛道」者,謂發菩提心行菩薩行者,所作
善根能證菩提,非諸凡夫及決定聲聞本來
未發菩提心者之所能得。如是乃至小低頭
等,皆亦如是。
* 譬喻品第三
尊者舍利弗所說偈言:
「 「金色三十二,
十力諸解脫,
同共一法中,
而不得此事。
八十種妙好,
十八不共法,
如是等功德,
而我皆已失。」」
釋曰:此偈示現何義?尊者舍利弗自呵責
身言:我不見諸佛、不往諸佛所及聞佛
說法,不供養恭敬諸佛,無利益眾生事,於
未得法退。尊者舍利弗作如是等呵責自
身。不見佛者,示現不見諸佛如來大人之
相,不生恭敬供養心故。往佛所者,示現
教化眾生力故。放金色光明者,示現見佛
自身異身獲得無量諸功德故。聞說法者,
示現能作一切眾生之利益故。力者,示現
眾生有疑,依十種力斷彼疑故。供養者,示
現能教化眾生力故。十八不共法者,示現
遠離諸障礙故。恭敬者,示現出生無量福
德,依如來教得解脫故。以人無我及法無
我,一切諸法悉皆平等,是故尊者舍利弗自
呵責身言:我未得如是法故。於未得中
退故。
自此以下,次為七種具足煩惱染性眾生
說七種喻,對治七種增上慢心,此義應知。
又復次為三種染慢無煩惱人三昧解脫身
等染慢,對治此故說三種平等。此義應知。
(身下丹本有見字)
何者七種具足煩惱染性眾生?一者求勢力
人;二者求聲聞解脫人;三者大乘人;四者有
定人;五者無定人;六者集功德人;七者不集
功德人。
何等七種增上慢心?云何七種譬喻對治?一
者顛倒求諸功德增上慢心,謂世間中諸煩
惱染熾然增上,而求天人勝妙境界有漏果
報;對治此故,為說火宅譬喻應知。
二者聲聞一向決定增上慢心,自言我乘與
如來乘等無差別,如是倒取;對治此故,為
說窮子譬喻應知。
三者大乘一向決定增上慢心,起如是意:
無別聲聞、辟支佛乘,如是倒取;對治此故,
為說雲雨譬喻應知。
四者實無謂有增上慢心,以有世間三昧三
摩跋提,實無涅槃生涅槃想,如是倒取;對
治此故,為說化城譬喻應知。
五者散亂增上慢心,實無有定,過去雖有
大乘善根而不覺知,不覺知故不求大乘,
狹劣心中生虛妄解謂第一乘,如是倒取;
對治此故,為說繫寶珠譬喻應知。
六者實有功德增上慢心,聞大乘法取非大
乘,如是倒取;對治此故,為說輪王解自髻
中明珠與之譬喻應知。
七者實無功德增上慢心,於第一乘不曾
修集諸善根本,聞第一乘心中不取以為
第一,如是倒取;對治此故,為說醫師譬喻
應知。第一人者,示世間中種種善根三昧功
德方便令喜,然後令入大涅槃故。第二人
者,以三為一,令入大乘故。第三人者,令
知種種乘諸佛如來平等說法,隨諸眾生善
根種子而生芽故。第四人者,方便令入涅
槃城故。涅槃城者,所謂諸禪三昧城故。過
彼城已,然後令入大涅槃城故。第五人
者,示其過去所有善根令憶念已,然後教
令入三昧故。第六人者,說大乘法,以此法
門同十地行滿,諸佛如來密與授記故。第
七人者,根未淳熟為令熟故,如是示現得
涅槃量。為是義故,如來說七種譬喻。何者
三種無煩惱人三種染慢?所謂三種顛倒信
故。何等為三?一者信種種乘異;二者信世
間涅槃異;三者信彼此身異。為對治此三
種染慢,故說三種平等應知。
何者名為三種平等?云何對治?一者乘平等,
謂與聲聞授菩提記,唯一大乘無二乘故,
是乘平等無差別故。二者世間涅槃平等,以
多寶如來入於涅槃,世間、涅槃彼此平等無
差別故。三者身平等,多寶如來已入涅槃復
示現身,自身他身法身平等無差別故。如
是三種無煩惱人染慢之心,見彼此身所作
差別,不知彼此佛性法身悉平等故,謂即
此人我證此法故,彼人不得此對治故,與
諸聲聞授記應知。
問曰:彼聲聞等,為實成佛故與授記?為不
成佛與授記耶?若實成佛,菩薩何故於無
量劫修集無量種種功德?若不成佛,云何
與之虛妄授記?答曰:彼聲聞等得授記者,
得決定心,非謂聲聞成就法性如來。依彼
三種平等說一乘法,以佛法身、聲聞法身平
等無異故與授記,非即具足修行功德。是
故菩薩功德具足,諸聲聞人功德未足。
言授記者,六處示現,五是佛記、一菩薩記。
如來記者,謂舍利弗大迦葉等眾所知識,
名號不同故別與記。富樓那等五百人千二
百等同一名故,俱時與記。學無學等皆同
一號,又復非是眾所知識,故同與記。如來
與彼提婆達多授別記者,示現如來無怨
惡故。與比丘尼及諸天女授佛記者,示現
女人在家出家修菩薩行皆證佛果,故與
授記。菩薩記者,如下〈不輕菩薩品〉中示現
應知。「禮拜讚歎作如是言:我不輕汝,汝等
皆當得作佛」者,示現眾生皆有佛性故。
言聲聞人得授記者,聲聞有四種:一者決
定聲聞;二者增上慢聲聞;三者退菩提心聲
聞;四者應化聲聞。二種聲聞如來授記,謂應
化者、退已還發菩提心者。若決定者、增上
慢者二種聲聞,根未熟故不與授記。菩
薩與授記者,方便令發菩提心故。
又依何義,佛說三乘名為一乘?依同義故,
授諸聲聞大菩提記。言同義者,以佛法身、
聲聞法身彼此平等無差別故。以諸聲聞辟
支佛等乘不同故有差別,以彼二乘非大
乘故,如來說言不離我身是無上義,一切
聲聞辟支佛等二乘法中不說此義,以其不
能如實解故。以是義故,諸菩薩等行菩薩
行非為虛妄。無上義者,自餘經文明無上
義,無上義者略有十種,此義應知。何等
為十?一者示現種子無上故,說雨譬喻。「汝
等所行是菩薩道」者,謂發菩提心退已還發
者,前所修行善根不滅、同後得果故。二
者示現行無上故,說大通智勝如來本事等。
三者示現增長力無上故,說商主譬喻。四者
示現令解無上故,說繫寶珠譬喻。五者示
現清淨國土無上故,示現多寶如來塔。六者
示現說無上故,說解髻中明珠譬喻。七者
示現教化眾生無上故,地中踊出無量菩
薩摩訶薩等。八者示現成大菩提無上故,
示現三種佛菩提故:一者示現應佛菩提,
隨所應見而為示現,如經「皆謂如來出釋
氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場得成阿耨
多羅三藐三菩提」故;二者示現報佛菩提,十
地行滿足得常涅槃證故,如經「善男子!我實
成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫」故;
三者示現法佛菩提,謂如來藏性淨涅槃常
恒清涼不變等義,如經「如來如實知見三界
之相,次第乃至不如三界見於三界」故。三
界相者,謂眾生界即涅槃界,不離眾生界
有如來藏故。「無有生死若退若出」者,謂常
恒清涼不變義故。「亦無在世及滅度」者,謂如
來藏真如之體,不即眾生界、不離眾生界
故。「非實非虛非如非異」者,謂離四種相,有
四種相者是無常故。「不如三界見於三界」
者,謂佛如來能見能證真如法身,凡夫不
見故。是故經言「如來明見無有錯謬」故。「我
本行菩薩道今猶未滿」者,以本願故,眾生
界未盡,願非究竟故。言未滿,非謂菩提不
滿足也。「所成壽命復倍上數」者,此文示現如
來命常,善巧方便顯多數故,過上數量不
可數知。「我淨土不毀而眾見燒盡」者,報佛
如來真實淨土第一義諦之所攝故。九者示
現涅槃無上故,說醫師譬喻。十者示現勝妙
力無上故,自餘經文示現應知。多寶如來塔
示現一切佛土清淨者,示現諸佛實相境
界中種種諸寶間錯莊嚴故。示現有八:一者
塔;二者量;三者略;四者住持;五者示現無量佛;
六者離穢;七者多寶;八者同一塔坐。塔者,示
現如來舍利住持故。量者,方便示現一切佛
土清淨莊嚴,是出世間清淨無漏善根所生,
非是世間有漏善根之所生也。略者,示現
多寶佛身一體攝取一切諸佛真法身故。住
持者,示現諸佛如來法身自在力故。示現無
量佛者,示現彼此所作諸業無差別故。遠離
穢者,示現一切諸佛國土平等清淨故。多寶
者,示現一切諸佛國土同實性故。同一塔坐
者,示現化佛非化佛,法佛報佛等皆為成大
事故。
自此已下,示現法力、持力、修行力應知。
法力者,五門示現:一者證門;二者信門;三者
供養門;四者聞法門;五者讀誦持說門。
〈彌勒菩薩品〉中示現四門,〈常精進菩薩品〉中
示現一門。〈彌勒菩薩品〉中四法門者:一是證
門,如經「我說是如來壽命長遠,時六百八十
萬億那由他恒河沙等眾生得無生法忍」故。
此言無生法忍者,所謂初地證智應知。八
生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者,謂
證初地菩提法故。八生一生者,謂諸凡夫決
定能證初地故。隨力隨分,八生乃至一生皆
證初地故。此言阿耨多羅三藐三菩提者,
以離三界分段生死,隨分能見真如法性
名得菩提,非謂究竟滿足如來方便涅槃
也。
二是信門,如經「復有八世界微塵數眾生皆
發阿耨多羅三藐三菩提心」故。三、供養門,如
經「是諸菩薩摩訶薩得大法利,時於虛空
中雨曼陀羅華如是等」故。四、聞法門,如〈隨
喜品〉所說應知。
〈常精進菩薩品〉中一法門者,謂讀誦解說書
寫等,得六根清淨。如經「若善男子善女人
受持《法華經》,若讀若誦若解說若書寫,是人
當得八百眼功德,次第乃至得千二百意功
德」故。此得六根清淨者,謂諸凡夫以經
力故得勝根用,未入初地菩薩正位,此義
應知。如經「以父母所生清淨肉眼見于三
千大千世界」如是等故。又六根清淨者,於
一一根中悉能具足見色、聞聲、辨香、別味、
覺觸、知法,諸根互用此義應知。眼所見者
聞香能知,如經「釋提桓因在勝殿上五欲娛
樂乃至說法」故。聞香知者,此是知境,以鼻
根知故。持力者,有三法門示現持力,如
〈法師品〉、〈安樂行品〉等廣說。法力,如經應知。
「其心決定知水必近」者,受持此經得佛性
水成阿耨多羅三藐三菩提故。修行力者,
五門示現:一者說力;二者行苦行力;三者護
眾生諸難力;四者功德勝力;五者護法力。說
力者,有三法門〈神力品〉示現:一者出廣長
舌令憶念故;二者謂謦欬聲說偈令聞故,
令聞聲已如實修行不放逸故;三者彈指
覺悟眾生,令修行者得覺悟故。行苦行力
者,〈藥王菩薩品〉示現。
又行苦行力者,〈妙音菩薩品〉示現教化眾生
故。護眾生諸難力者,〈觀世自在菩薩品〉、〈陀羅
尼品〉示現。功德勝力者,〈妙莊嚴王品〉示現,二
童子依過去世功德善根有如是力故。
護法力者,〈普賢菩薩品〉及後品示現。
又言「受持觀世自在菩薩名號,若人受持六
十二億恒河沙等諸佛名號福德等」者,有二
種義:一者信力故;二者畢竟知故。信力者有
二種:一者我身如彼觀世自在無異,畢竟信
故;二者謂於彼生恭敬心,如彼功德我
亦如是畢竟得故。畢竟知者,謂能決定知法
界故。言法界者,名為法性。彼法性者,名為
一切諸佛菩薩平等法身。平等身者,真如法
身,初地菩薩乃能證入。是故受持六十二億
恒河沙等諸佛名號,有能受持觀世自在菩
薩名號,所得功德無差別。
第一〈序品〉示現七種功德成就,第二〈方便品〉
有五分示現破二明一,餘品如向處分易
解。
《妙法蓮華經》憂波提舍卷下