四教儀註彙補輔宏記

第二。則詳明之。今但略其綱要而巳。故不委明也。

今略云。一常坐。出文殊問般若經。名一行三昧。乃

至云身開常坐。遮行住臥。或可處眾。獨居彌善。居

一靜室。安一繩牀。九十日為一期。或七日不定。結

跏趺坐。專念一佛。(云云)二常行出般舟三昧經。謂

唯專行遶。九十日為一期。亦名佛立三昧。三昧成

時。見十方佛在空中立。三半行半坐。出方等法華

等經。方等經云。旋百二十帀。却坐思惟。不限時日。

法華經云。其人若行若立。讀誦是經。是人若坐。思

惟是經。我時乘六牙白象。現其人前。以三七日為

一期。四非坐非行。實通行坐。方法出請觀音等諸

大乘經。若行若坐。乃至作務。公司怱遽。亦可修也。

南嶽呼為隨自意三昧。十境不出三障四魔。陰入

境。病患境。即報障。煩惱境。諸見境。上慢境。即煩惱

障。業相境。魔事境。禪定境。二乘境。菩薩境。即業障。

陰。業。禪。乘。薩。即陰魔。煩。見。慢。即煩惱魔。病。即死魔。

魔。即天魔也。

【■補】儀註云。陰者。謂初心修觀。必先內

心。故於三科。揀去界入。復於五陰。又除前四。的取

識陰。為所觀境。如去丈就尺。去尺就寸。是為總無

明心。如伐樹得根。灸病得穴。千枝萬病。自然消殞。

若不入者。然後歷餘一心。例餘陰入。乃至九境。待

發方觀。不發不觀。煩惱者。謂無始以來積集重惑。

今因用觀。此惑過常。不可控制。病患者。由觀陰惑。

激動四大。識其元由。或用觀用術用醫治之。然後

復用觀行熏修。業相者。有漏之業。將來應報。今因

觀發。發相雖多。不出蔽度。各有六相。或因止生。或

因觀生。魔事者。由觀諸境。惑雖未破。天魔恐其出

界。民主皆來。撓動行人。并人間𢟋惕夜叉。時媚等

鬼管屬天魔。防遏行者。不許出界。故大品云。菩薩

不說魔者。名菩薩旃陀羅。禪者。謂根本四禪等。功

夫得力。必有宿習現相。相最難知。如楞嚴止觀廣

明。見者。由觀發見。乃至百四十見等。慢者。既伏見

巳。謂是深詣。濫叨上聖。是故須識。二乘者。昔發小

志。由慈習生。菩薩者。三藏通別三菩薩心。由習而

現。如上諸境。並須觀力而調伏之。然此十境。出止

觀大意。】

「【□註】妙玄明入體之門。四教四門。門門十乘。若止觀十

境。境境十乘。唯明圓行。義例云。若無十境。乘則無體。

若無十法。名壞驢車。(文)以陰等十。為所觀境。以不思

議境等。為能觀觀故。」

【【■備】此引妙玄。以明十乘用廣也。言入體之門者。體。

理也。謂藏教。生滅為體。乃至圓教。無作為體等。四

教四門者。藏通別圓各具空有雙亦雙非四門。修

此四門。均須駕以十乘方到清涼地。若止觀下。明

立行須圓。義例下。明境乘俱必須十所以也。】

△二略述行立二種二。初明方便助行開二十五

三。初分科。

「言二十五方便者。束為五科。一具五緣。二訶五欲。三

棄五蓋。四調五事。五行五法。

【□註】止觀四(初)方便名善巧。善巧修行。以微少善根。能

令無量行成解發。入菩薩位(文)。」

【【■記】此釋方便名也。止觀云。方便者。眾緣和合也。以

能和合成因。亦能和合取果。輔行云。以善能和合。

故名方便。今二十五法和合調停。方能成圓初住

因。克妙覺果。方便名善巧者。以方便小行。能善巧

回向。可使小行。轉成妙因。故名善巧。不善巧者。權

實不二。以不二解調停事儀。能使一行一切行。成

三軌真解。一發一切發。入圓教初住也。大論云。小

善能作大果者。如求佛果。或是讚一偈。稱一名。燒

一香。獻一華。如是小行。必得作佛。故知善巧名方

便者。由回向故。以智導之力也。行成解發者。論初

心。解先行後。論入位。行若不成。真解不發。】

「【□註】止觀四初云。圓教以假名五品觀行等位。去真猶

遠。名遠方便。六根清淨相似鄰真。名近方便。(約內外凡位)

今就五品之前。假名位中。復論遠近。二十五法為遠

方便。十種境界為近方便。橫豎該羅。十觀具足。成觀

行位。能發真似。名近方便。(文)輔行四上(初)具釋。」

【【■記】此示方便之義。有遠近不同。言假名者。前名字

中雖從知識。或從經卷。聞說三諦實相之理。通達

了知一切諸法。猶未修觀。雖云名字。乃假名也。五

品位中。雖圓修三觀。圓伏五住。亦未斷惑。尚隔十

信。故云去真遙遠也。六根鄰真者。即十信也。以初

信斷見。二至七斷思。八十斷內外塵沙。諸麤垢先

落。而云清淨。以圓伏無明。相似見中道理。望于初

住。只間一心。故云鄰真也。輔行云。今文二十五法。

於圓教遠近方便之前。更論方便者。以為五品作

方便耳。於六即中是名字即。故云假名。是知今意。

並在四教內外凡前。通為四教遠方便也。十種者。

即十境也。若觀若發。入品非遙。名之為近。二十五

法。去真遠故。是名為遠。問。陰是正修。餘九待發。云

何以此而名方便。答。今論十境咸方便者。俱是所

觀故也。若能觀之。方屬正修。是故前八。但在凡夫。

後之二名。方為聖人方便。故知十境。並是圓行近

方便也。若前三教。差降不同。別於菩薩境但觀二

教。通但觀一。三藏全無。但觀九境。通二乘觀八境

半。藏二乘觀八境全。通論雖爾。今意在圓。橫豎下。

明觀境功能。十境橫豎該羅等者。如止觀第五初。

十雙互發。今具記之。止觀云。互發有十。謂次第不

次第。雜不雜。具不具。作意不作意。成不成。益不益。

久不久。難不難。更不更。三障四魔。九雙七隻。輔行

云。前九相對。故云九雙。後一不對。故云七隻也。又

橫具橫不具。豎具豎不具。例如發四禪至非想。是

豎具。至不用處。是豎不具。發通明背捨等。是橫具。

止發七背捨。是橫不具。又初禪九品是豎具。八品

來是豎不具。又一品五支足是橫具。四支巳來是

橫不具。其餘例此可知。輔行云。由境發故。觀發縱

橫復名橫豎。又此十法有通有別。別者不思議境。

窮實相底名豎。包十法界名橫。發心上求名豎。下

化眾生名橫。又上求下化名竪。依境發誓名橫。安

心徹理名豎。六十四番名橫。破徧惑窮名豎。諸門

相望名橫。通至寶所名豎。檢校塞著名橫。道品至

後名豎。品品相望名橫。正助至後名豎。法法相望

名橫。次位至極名豎。位位徧攝名橫。安忍進後名

豎。違順相望名橫。無著入住為豎。離似三法為橫。

此且單約圓乘為解。若望偏乘。名橫名豎。顯非橫

豎。若不思議。非橫非豎。能作橫豎。而云橫豎。又總

論者。在一一位。十自相望為橫。一一至極。當法漸

深為豎。亦可前之七法名橫。識位次去為豎也。】

「【□註】又二十五法。為通方便。通四三昧故。方等夢王。法

華六時五悔。為別方便。四三昧中。別於一種三昧所

用故。」

【【■記】此明通別方便也。初二句。明通方便。以四三昧

通於二十五法為方便故。次行半。判別方便以四

三昧中。半行半坐一種。別用方等夢王法華五悔

為方便故也。所言夢王者。輔行云。方等至尊。不可

聊爾。若欲修習。神明為證。先求夢王。若得見一。是

許懺悔等。法華別約六時五悔。解見前九。】

「【□註】束為五科者。止觀四(初)云。夫道不孤運。宏之在人。

人宏勝法。假緣進道。所以須具五緣。緣力既具。當割

諸嗜欲。嗜欲外屏。當內淨其心。其心若寂。當調試五

事。五事調巳。行於五法。必至所在。乃至三科。出大論。

一種。出禪經。(具五緣)一是諸禪師立(文調五事)。」

【【■記】此引止觀發明五科生起之文。初四行。正明生

起。首二句。明道在人宏。所謂人能宏道。非道宏人

也。次二句。明雖賴人宏。必假緣助。所以下。點示五

科聯絡乃至下。顯有所祖也。言必至所在者。輔行

以初住為所在。從初住去。非今文意。故下文云。入

住功德。今所不論。三科出大論者。論云。云何方便

得禪度。謂却五事。除五法。行五行。文廣不記。一種

出禪經。即下頁四緣雖具足(云云)者是。一是諸禪

師立者。未詳。輔行云。雖是人立。行之最要。故今用

之。】

「【□註】止觀云。譬如陶師。若欲得器。先擇良處。(具緣)息餘際

務。(訶欲)治身內疾。(棄蓋)調於泥輪。(調五事)作而不廢。(行五法)得

此譬意。五如指掌。若欲造修。當尋止觀(云云)。」

【【■記】此引止觀別列五科。舉譬發明也。初七句。正引

文舉譬。輔行云。陶者。今濮州南。陶丘城。堯曾居之。

故云堯城。是故言堯。為陶唐氏。陶。即瓦宇也。以之

命名。故謂陶師。若從所造為名。應作陶。瓦器也。次

二句。明得譬知法。論語云。其如視。諸斯乎。指其掌。

指掌。言甚明也。末二句。指廣文。今具記之。止觀云。

譬如陶師。若欲得器。先擇良處。無砂無鹹。草水豐

便。可立作所。次息緣務。務際不靜。安得成功。際。接

也。言交接世務也。雖息外緣。身內有疾。云何執作。

身雖康壯。泥輪不調。不成器物。上緣雖整。不專於

業。廢不相續。永無辦理。止觀五緣。亦復如是。有待

之身。必假資藉。如彼好處。訶厭塵欲。棄絕五蓋。如

治內疾。調適五事。如調泥輪。行於五法。如作不廢。

世間淺事。非緣不合。何況出世大事。若無弄引。何

易可階。故歷二十五法。約事為觀。調麤入細。檢散

令靜。故為遠方便也。】

△二牒釋五。初具五緣二。初正牒。

「初明五緣者。

【□註】禪經云。四緣雖具足。開導由良師。故用五法為入

道梯凳。一缺則妨事(文)。」

【【■記】止觀一種出禪經者。正指此文。】

「【□註】輔行四上(二)云。大小兩乘。以戒為本。是故先明。內

禁雖嚴。必資衣食。進修定慧。須藉空閑。處雖空閑。假

絕緣務。四緣雖具。開導由師(文)。」

【【■記】此轉明禪經五緣次第也。大論云。持戒清淨。斷

結使。得阿羅漢道。大心持戒。憐念眾生。是為菩薩。

故大小皆以持戒為本。當先明也。餘可解。】

「【□註】止觀大意四云。一衣食具足。離希望緣故。二持戒

清淨。離惡道因故。三閑居靜處。離憒閙事故。四息諸

緣務。棄猥雜業故。五須善知識。有咨疑地故(文)。」

【【■記】此明行道以五緣為要務。必不可少也。意謂衣

食。乃助道資糧。資益色身。故須具足。所謂法輪未

轉。食輪先運也。淨戒。乃趨極果之正因。結道場之

妙業。故當先持之清淨。以離惡道也。靜處乃用功

入道之地。所謂探珠宜浪靜。急水取應難也。息緣

乃攝心要法。所謂制之一處。無事不辦也。善知識

乃得道全因緣。所謂嬰孩須傍母。弱羽必纏枝也。】

△二別釋五。初持戒清淨。

「一持戒清淨。如經中說。依因此戒。得生諸禪定。及滅

苦智慧。是故比丘。應持淨戒。有在家出家大小乘不

同。

【□註】法界次第上(十二)云。戒以防止為義。(文)戒疏上初云。

梵語尸羅。大論云。秦言性善。亦云清涼。以其能止破

戒熱惱。從能得名。亦名波羅提木叉。譯言保解脫。又

名淨命。亦言成就威儀(文)。」

【【■記】防非止惡曰防止。大論乃什師所譯。故曰秦言。

性善者。性本自善。無所染污。戒體然也。清涼者。破

戒人欲火炎燒。戒能防止也。保解脫者。謂能保持

三業。離諸繫縛也。淨命者。清淨自活。永離邪命也。

成就威儀者。威嚴可畏。儀軌可則也。】

「【□註】如經中說者。遺教經也。輔行四上(五)云。引證道定。

復以律儀而為根本(文)。」

【【■記】遺教經云。汝等比丘。於我滅後。應當尊重珍敬

波羅提木叉。如暗遇明。如貧得寶。當知此則是汝

大師。若我住世無以異也。乃至云。戒是正順解脫

之本。依因此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比

丘當持淨戒。弗令毀缺。輔行下。釋證意。】

「【□註】在家戒者。五戒。八戒。於五更加不坐高廣牀。不著

華鬘衣。不往觀聽歌舞。故名八戒。」

【【■記】五戒者。殺盜淫妄酒也。四分律明有四種不同。

一但受三歸。名無分優婆塞。二受一戒。名少分。三

受二三四。名多分。四具受。名滿分優婆塞。如五戒

全缺。則人間路絕。以此五戒。是大小乘尸羅根本。

故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五

星。在地違五嶽。在方違五帝。在人違五常。在身違

五臟。故佛成道未轉法輪。先為提胃長者授五戒

法。名為人乘。居五乘之首。由茲五戒運出三途也。

又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中唯離酒。為護餘

律儀。若論制巳有犯。性上加一制罪。八戒者。六齋

日受也。論問。何以六齋日受八戒。修福德。答。是日

惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫

初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。有言昔時

所行齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。至佛出

世告言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。

以是功德。能至涅槃。如四天王經中佛說月六齋

日。使者太子。及四天王。自下觀察。眾生若布施。持

戒。孝順父母。少者上啟天帝。帝釋諸天。悉皆不悅。

歎言。諸天眾減少。阿修羅熾盛。多者心皆歡喜。讚

言。增益諸天眾。減損阿修羅。復次此六齋日。所在

丘聚。有持齋受戒者。惡鬼遠去。住處安隱。是故以

此六日持齋受戒。福德增多。不坐高廣大牀者。準

四分。迦留陀夷。預知佛來。即於道中敷高好牀座。

佛知內懷弊惡。告諸比丘。此痴人。但自為巳。乃訶

責結戒。若作繩牀木牀。足應高如來八指。過此則

犯。阿含云。下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺

非大。越此量者名高廣大牀。則違佛制矣。不著華

鬘衣者著布帛服宜矣。】

「【□註】出家戒者。比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那(此云

學戒女)。」

【【■記】比丘戒相有二百五十。比丘尼。通稱女為尼。大

論云。尼得無量律儀。故應次比丘。佛以儀法不便。

故在沙門後。尼眾篇云。佛初不度女人出家。為滅

正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。還得

千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道後十

四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令

阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云頂戴

受持。八敬者。頌云。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行

摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣。尼之戒

相略有五百條也。沙彌。此云息慈。謂息世染之情。

以慈濟眾生也。意言初入佛法多存俗情。故須息

惡行慈也。唐譯寶利摩那路迦。此翻勤䇿。有男女

之別。自七歲至年十三。皆名驅烏沙彌。十四至十

九。名應法沙彌。二十巳上。方稱名字沙彌也。其所

戒相有十。尼眾亦然。式叉摩那。此云學法女。四分

謂十八童女。應二歲學戒。又云少年曾嫁。年十歲

者。與六法。十誦云。六法練心也。能持六法。方與受

具。二年者。練身也。可知有胎無胎。事鈔云。式叉尼。

具學三法。一學根本。謂四重是也。二學六法。即羯

磨所謂染心相觸。盜人四錢。斷畜生命。小妄語。非

時食。飲酒是也。三學行法。謂一切大尼戒行。並須

學之。若學法中犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大

尼下沙彌尼上坐。六法頌云。染心相觸盜四錢。斷

畜生命小妄語。戒非時食及飲酒。是名式叉學六

法。大論問。沙彌十戒。便受具戒。比丘尼法中。何以

有式叉摩那。然後得受具戒。答。佛世有長者婦。不

覺妊。出家受具戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌。比

丘白佛。因此制有二年學戒。受六法。然後受具足

戒。問。若為譏嫌。式叉摩那豈得不嫌。答。式叉摩那

未受具足戒。譬如小兒。亦如給使。雖有罪穢。人不

嫌也。而有二種。一。十八童女受六法。二。大家十歲

得受六法。若受具戒。應二部僧中。用五衣鉢盂。比

丘尼為和尚。及教師。比丘為戒師。餘如受戒法。略

說五百戒。廣說八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律

儀。成就比丘眾。或略說三百四十八戒。如今時流

通是也。】

「【□註】小乘沙彌十戒。比丘二百五十戒。頌云。四重十三

二不定。三十九十四提尼。一百眾學七滅諍。總論二

百五十戒(夷殘提尼吉)。」

【【■補】佛制出家者。五夏巳前專精戒律。五夏巳後方

乃聽教參禪。是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇

受具。此十戒。佛敕舍利弗為羅睺羅說也。】

「【□註】若論五篇者。夷(四波羅夷淫殺盜妄)殘(十三僧殘)提(三十尼薩耆九十波逸提

共百二十)尼(四提舍尼)吉。(突吉羅即一百眾學)若論六聚。更加偷蘭遮。」

【【■記】五篇。出僧祇。六聚。出四分。梵語波羅夷。此翻棄。

小乘云不可懺。大乘云他勝處。僧伽婆尸沙。翻眾

殘。如斷人頭氣喉在故。波逸提。翻墮。因畜財犯捨。

墮未懺故。波羅提提舍尼。翻可呵。突吉羅。翻惡作。

又云惡說。然此五篇之罪。或配五刑五行。謂夷。配

死配土。殘。配流配水。提。配徒配金。尼。配杖配火。吉

配笞配木也。名義云。一波羅夷。義當極惡。以三意

釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共

住。非但失道。亦不得說戒羯磨。二種僧中共住故。

三者墮落。捨此身巳。墮阿鼻地獄故。若犯此罪。如

他化自在天壽。十六千歲墮泥犁中。二僧殘。善見

云。僧初者。謂僧前與覆藏羯磨也。殘者。謂末後與

出罪羯磨也。若犯此罪。僧作法除故。從境為名。又

僧殘者。如為他所斫。殘咽喉故。理須早救。其罪如

化樂天壽。八千歲墮獄中。三偷蘭遮。此云大障。善

見云。大障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以

立名。由能成前兩篇之罪也。明了論翻為麤過。麤

有二種。一是重罪方便。二是能斷善根。其罪如兜

率天壽。四千歲墮獄中。四波逸提。義翻為墮。十誦

云。其罪如夜摩天壽。二千歲墮獄中。尼薩耆。翻捨

墮。此罪因財事生犯。貪慢心強。制捨入僧。名尼薩

耆也。五波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境立

名。此罪應發露也。其罪如忉利天壽。一千歲墮獄

中。六突吉羅。翻惡作。四分云。式叉迦羅尼。義翻應

當學。此罪微細。持之極難。故以隨學隨守立名也。

餘戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學。其罪如

四天王壽。五百歲墮獄中。】

「【□註】若云七聚。開吉羅為惡作。惡說(結罪齊五。報劫齊六。因果雜攝齊七。

蘭有三品。不入正篇。不定。七滅諍。篇聚不攝。亦屬吉羅。報劫齊六者。以六聚受報劫數。與等活等上六獄劫數

相齊。因果雜攝齊七者。以惡作惡說是吉聚之因。并前五聚之果。故為七聚。如翻譯名義)。」

【【■記】名義云。開吉羅一部。而為二聚者。以身名惡作

口名惡說故也。小註判釋三種篇聚。初三句。正判

齊。蘭有三下。釋判齊五。謂偷蘭遮上中下三品者。

謂盜四錢破轉法輪主為上。盜三錢破伴為中。盜

一錢裸形石鉢著外衣為下。然伹是成上初二篇

罪之法。是故不入正篇也。二不定者。初三法不定。

次二法不定。律云。若比丘共女人獨在屏覆處。障

處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法

中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。

是坐比丘自言我犯是罪。於三法中應一一治。如

住信優婆夷所說。應如法治。是比丘。是名三法不

定。若比丘共女人在露現處。不可作婬處坐。說麤

惡語。有住信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽

婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二

法中應一一治。如住信優婆夷所說。應如是治。是

比丘。是名二不定法也。七滅諍者。律云。若比丘。有

諍事起。即應除滅。應與現前毗尼。當與現前毗尼。

應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。應與不癡毗尼。當

與不癡毗尼。應與自言治。當與自言治。應與多人

覔罪相。當與多人覔罪相。應與如草覆地。當與如

草覆地。是七能滅諍事。故得此名也。蓋諍不出四

種。一言諍。比丘共比丘言諍。引十八諍事。謂法非

法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共

鬬。二覔諍。比丘與比丘舉罪。以三舉事。謂破戒。破

見。破威儀。見。問。疑。作如是相覔罪。三犯諍。謂犯七

種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷蘭遮。六

突吉羅。七惡說。四事諍。前三中事作。是中言諍。以

二毗尼滅。謂現前多人語。或但一毗尼滅。謂現前。

覔諍。共四毗尼滅。謂現前憶念。或現前不癡。或現

前罪處所。犯諍。共三毗尼滅。謂現前自言治。或現

前覆草地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。是則篇聚

所不攝者。以偷蘭遮滅諍不定。皆在篇聚之外。故

於篇聚所不攝也。然亦屬於吉羅。故云結罪齊五。

劫罪齊六。雜釋齊七。見上。】

「【□註】大乘。即梵網十重四十八輕。凡有心者皆得受之。

更有大論十戒。大經十戒。及五支戒。通大小乘。具如

妙玄三末。釋籤四(二十四)止觀四(三)輔行四上(六)。」

【【■記】梵網十重四十八輕數如彼經。犯重者得波羅

夷罪。犯輕者。得輕垢罪。總名五十八篇大戒也。凡

有心者皆得受之者。謂與人受戒時。不得揀擇一

切王。王子。大臣。百官。四眾。乃至淫男女。梵天。欲天。

無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受也。大論十

戒者。文云。從初發意巳來。應念聖戒。無缺戒。乃至

隨定戒。大經十戒者。清淨乃至具足成就波羅密

戒。五支戒者。文云。菩薩捨欲。持性重戒。息世譏嫌。

等無差別。不為愛見羅剎。毀戒浮囊。因此受持。具

足根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。

覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。回向具足無上道

戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。眾戒

根本。為無漏心持。故言清淨。前後眷屬者。偷蘭等

是前眷屬。僧殘等是後眷屬。此二支屬律儀作法

受得之戒也。後三支非作法。是得法時乃發斯戒

也。非諸惡覺覺清淨戒者。即定共也。尸羅不清淨。

三昧不現前。以戒淨故。事障除。發得未來。性障除。

發得根本滅惡覺觀。名定共戒。欲戒定中。身首牀

座為事障。欲界煩惱為性障。乃至初禪覺。為二禪

事障。二禪喜。為三禪事障也。護持正念。即四念處

觀理正念。雖未發真。由四加行相似之正念。能發

初果無漏真道。成道共戒。名正念也。復次定共戒

依定心發。屬止善義。道共戒依分別心發。屬行善

義。動不動俱是毗尼。何者。戒論防止。得定共。心不

得起惡。得道共發真。永無過罪。故俱是成也。回向

具足者。即菩薩於諸戒中。具四宏六度。發願要心。

回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厭患在家逼迫。

欣樂出家。捨於所愛。是檀。纖毫不犯。拒逆羅剎。是

尸。檢節身心安忍打罵。是生忍。耐八風寒熱違順

貪恚等。名法忍。愛見不能損。是羼提。守護於戒。犯

心不起。是精進。決定持戒。不為狐疑所誑。專心不

動。名禪。明識因果。知戒是正順解脫之本。出生一

切三乘聖果。非六十二見雞狗等戒。名般若也。略

釋初緣竟。】

△二衣食具足二。初合標。

「二衣食具足。

【□註】止觀四(十五)云。衣以蔽形遮醜陋。食以支命填饑瘡。

身安則道隆。道隆則本立。形命及道。賴此衣食。此雖

小緣。能辦大事。裸餒不安。道法焉在。故須衣食具足

也。」

【【■記】輔行云。為道支蔽。必先形命。形命若立。道本即

存。故云及也。乃至然此衣食。本為色身報命之緣。

故曰小緣。託此復能修行辦道。故云大事也。】

△二分釋二。初釋衣。

「衣有三。一者。如雪山大士。隨所得衣。蔽形即足。不游

人間。堪忍力成故。二者。如迦葉等集糞掃衣。及但三

衣。不畜餘長。三者。多寒國土。如來亦許三衣之外畜

百一眾具。

【□註】雪山大士。絕形深㵎。不涉人間。結草為席。被鹿皮

衣。無受持說淨等事。堪忍力成。不須溫厚。不游人間。

無煩支助。此上人也。十二頭陀。但畜三衣。不多不少。

出聚入山。被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土。

聽百一助身。要當說淨。趣足供事。無得多求。多求辛

苦。守護又苦。妨亂自行。復擾檀越。少有所得。即便知

足。下士也(文)。」

【【■補】此釋衣有三類之殊。言無受持說諍等事者。輔

行云。大經言。釋迦先世居雪山。唯食諸果。如是乃

可忘于說淨受持等事。此佛自敘本生事。因堪忍

力成時。世無佛法。故無受持說淨等事。然說淨之

法。先請施主辭云。大德一心念。我比丘某甲。今請

大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥

鉢展轉淨施主。慈愍故。三說巳。後所得衣物。皆指

此人名。而向餘人說淨。又說淨者。詞云。大德一心

念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。

為展轉淨故。彼受者言。長老一心念。汝有長衣。未

作淨。為淨故。施與我。我今受之。受巳言。汝施與誰。

彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是

長衣。未作淨。為淨故。與我。我巳受之。汝與某甲。是

衣某甲巳有。汝為某甲故。善護持。著用隨因緣。施

與某甲。即指所請施主之名。不論在界內界外。皆

得指名而說。又心念說淨法。為獨住比丘開。內含

二法。先明說淨法。次明捨受法。五分云。應偏袒右

肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此長衣淨。

施與某甲。於五眾中。隨意施與。隨彼取用。得至十

一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣從某甲取還。

得至十日。復如前言。我某甲。此長衣淨。施與某甲。

隨彼取用。如是捨故取新。十日一易。】

「【□註】輔行四上(十九)云。十二頭陀等者。此云抖擻。一蘭若。

二常乞食。三糞掃衣。四一坐食。五節量食。六中後不

飲漿。七塚間。八樹下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。

十二三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。

言三衣者。但三衣也。出聚落。則著僧伽黎加二衣上。

入大眾。則著鬱多羅僧加五條上。入山林。則唯著安

陀會。為慚愧故。為多寒故。許其重著。皆威儀整肅。長

物善根。故云被服齊整。」

【【■記】頭陀。新譯杜多。此翻抖擻。亦翻修治。又云淘汰。

垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀

者。抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入。若不取不

捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱為頭陀

也。然律論不同。律有隨坐。不作餘食。及一摶食。大

論稱節量。中後不飲。及次第乞。又律云納衣。論云

糞掃。律但云乞食。論云常乞食。此二名異意同。餘

十俱同。諸部阿含。及十住論。亦有不同之相。大體

無殊。今依大論略出相狀。一蘭若。翻寂靜處。在家

多惱。故捨眷屬。而師徒同學。還有結着。復相惱亂。

故住蘭若。令身遠離。最近三里。能遠彌善。身遠離

巳。亦當心離五欲五蓋。二常乞食者。乞食自活。多

所成就。詳下分衛節明乞食有十利故。三糞掃衣

者。若四方馳求。或著邪命。若受他施。於好於惡。而

生憂喜。或憂賊盜等故。糞掃衣。無此慮故。四一坐

食者。謂比丘修道。應作是念。我求一食。尚有所妨。

況早食中食後食。廢半日之功。不得一心行道。五

節量食者。飽噉腹脹。氣塞妨道。故應節食。如舍利

弗。食五六口。足之以水。六中後不飲漿者。謂比丘

修道。於種種漿。日若過中。悉不得飲。若心生樂著。

求種種漿。不能一心修習善法。猶養馬著勒。其意

則息。七塚間者。易悟無常。易得道果故。以無常苦

空之觀。是佛法之初門。能令厭離三界故也。八樹

下坐者。以得道事辦。捨至樹下。謂比丘于塚間不

得道者。當至樹下。如佛轉法輪。入涅槃。皆在樹下。

臭爛狼藉。火燒鳥啄。則無常不淨之觀。易得成就。

九露坐者。或謂樹下。猶如半舍。蔭覆涼樂。尚生著

故。又樹下坐有二過。一慮天雨冷溼。二有鳥糞毒

蟲。於是思惟。露地而坐。隨意快樂。月光徧照令心

明利。易入空定。故云露坐也。十常坐者。著衣脫衣。

隨意快樂。四儀之中。坐為第一。食易消化。氣息調

和。求道大事。大辦功力。若懈怠睡眠。諸賊常伺人

便。不宜安臥。若行若立。心亦難攝。故宜常坐。脅不

著蓆。十一次第乞者。不著於味。不輕眾生。等心憐

憫。不擇貧富。十二三衣者。謂比丘少欲知足。衣取

蔽形。不多不少。白衣之人。以多求故。是故多畜。外

道苦行。是故躶形。不多不少。故畜三衣。南山律鈔。

位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞

食。二不作餘食法。三一坐。四一揣。揣。雜也。一種而

雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二

塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀一。常坐。此無次

第乞食。處加隨坐。通源記引南山云。季世佛法。崇

尚官榮。僥倖之夫。妄生朋翼。庶因此語。自省厥躬。

至若謂利養如毛繩。視朱門為蓬戶。尚思曳尾。猶

彼興嘲。況乎以咳啞為恩。眄睞成飾。潛通惠好。強

事趣馳。縱假龐于一時。終受嗤于羣口。榮不補辱。

夫何誤哉。是知末世頭陀不缺。能使佛法常住不

滅也。今文下。明今止觀合糞掃三衣為中士也。】

「【□註】下根者。此土多寒。根性又薄。大聖一許。三品通開

(故三衣外聽畜百一。及許畜長。但三衣為上。畜百一為中。畜長為下。故云通開。此依律說。與今少異。今取雪山

為上品故)。」

【【■記】此釋三衣外畜百一眾具為下。大註明依國土

根性俱有不同。是故通開三品。小註明依律而釋

三品所以。末二句明經三品。如下自明。】

「【□註】若畜百一。記憶而巳。有云加法(薩婆多云。百一之物。各得畜一。百一

之外。皆是長物。言記憶者。於百一物。心中但自記憶一種。謂是我物。有云加法者。加法受持。如六物圖)。」

【【■記】記。謂記識。憶。謂憶念。言此是尼師壇。此是覆瘡

衣。此是雨浴衣等。言百一記憶。而又曰加法者。如

輔行云。以加法說淨之二品合論。而名百一也。原

註初一行。明畜百一。薩婆多毗尼中云。若說淨之

錢寶。貿一切衣財。作三衣鉢器。入百一物數。不須

說淨。又云。凡百物中。三衣具鉢。必應受持。自外若

受則可。不受無過。六物圖詳下。】

「【□註】若畜長說淨。則加法受持(百一之外。若畜長物。定須說淨。詞云。大德一心

念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故。施為大德)。」

【【■記】薩婆多毗尼云。自百一物外。一切說淨。又云。凡

受衣法。若長應說淨。若不說淨入長。財中又云。如

畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。

除百一物數。一切亦應捨。可見畜長。定須說淨也。

次云說淨詞。輔行云。說淨之法。附近大乘。故地持

中菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以

聲聞淨施。而為譬云。譬如比丘。以巳衣物。於和尚

阿闍黎捨作淨施。若達一實。即此淨施。成菩薩法。

有人云。凡諸所有。非巳物想。有益使用。說淨何為。

今問。等非巳財。何不任於四海。有益便用。何不直

付兩田。而閉之深房。封於藏篋。實懷他想。用必招

愆。忽謂巳財。仍為說淨。說淨而施。於理何妨。順巳

執心。後生倣傚。故說淨法。不可無也。毗婆沙四。初

結長衣戒因緣中問。此淨施者。是實施。是假施。答。

一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈悲。方便力

故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜

長財。而不犯戒。又問。佛何不直令弟子得畜長財。

而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故

結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多畜

積而後行道。得證聖果。是故如來先為結戒。而後

方便。於佛法無礙。眾生得益也。】

「【□註】糞掃衣者。南山云。世人所棄無復堪用。義同糞掃。

體是賤物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道

(文)。」

【【■記】四分云。糞掃者。非死人衣也。薩婆多律。明出處

有五別。一途中。二河邊。三空處。四糞聚處。五破碎。

此之衣體。由事差別。及出處不同。總有七種。一毛

衣。二芻摩衣。三奢[禾*弱]迦衣。四揭播死迦衣。五獨孤

洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿鉢蘭得迦衣。復有五。

一牛嚼。二鼠齧。三蟻穿。四火燒。五乳母棄物。當知

衣此糞掃者。內離巳貪。外息他貪。常得資持幻身。

長養聖道也。】

「【□註】三衣者。一僧伽黎。此云雜碎衣。條相多故。從用則

名入王宮聚落衣。二鬱多羅僧。名中價衣。從用名入

眾衣。三安陀會。名下衣。從用名院內行道雜作衣。若

云袈娑。此云不正色染。亦名壞色。即戒本中三種染

壞。皆如法也。一者青色。二者黑色。三者木蘭色。如六

物圖。」

【【■記】僧伽黎。此翻合。又云重。謂割截合成也。義淨云

僧迦胝。翻重複衣。靈感傳云。每轉法輪。披僧伽黎。

南山云。此三衣名。諸部無正翻。今此註者。乃依義

所翻而引用。謂大衣名雜碎。以條數多故。若從用

為名。則云入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆

多論大衣分三品。謂九條十一條十三條。二長一

短。名下三品。十五十七十九條。三長一短。名中三

品。二十一二十三二十五條。四長一短。名上三品。

雖分九品。不以條多為貴。但約衣財大小。以分條

隔少多。鬱多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山謂

中價衣者。以界於二衣之間。其價亦處中也。從用

則曰入眾衣者。凡禮懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講時著。

安陀會。此云中宿衣。謂近身住也。南山謂下衣者。

謂三衣之中。條數此為最下也。從用名雜作衣者。

凡寺中執勞服役。一切時中俱可披著也。袈娑。具

云迦羅沙曳。翻不正色染。亦云壞色。乃從色得名。

會正云。袈娑。是草名。可染衣故。今指衣名袈娑者。

目此為號也。真諦雜記云。袈娑是外國三衣之名。

名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。

由割煩惱故。或名蓮華服。服者離染著故。或名間

色服。以三如法色所成故。業疏。以刀截成沙門衣。

不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相。事等田疇

之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像

此。義不徒然。青黑木蘭三種色者。青。謂銅青。黑。謂

雜泥。木蘭。即樺樹皮。律云。苾芻得新衣。當作三種

染壞色。若青。若泥。若木。隨一而造。若不作三壞色

而受用者。犯波逸底迦。可見染壞色而成衣者。方

名如法也。六物圖者。一僧伽黎。二鬱多羅僧。三安

陀會。四濾水囊。五鉢多羅。翻應器。六尼師壇。翻坐

具。出三藏法數。】

「【□註】若據律文。以糞掃衣及但三衣為上。百一為中。餘

長為下。今文以雪山大士被鹿皮衣為上。故以糞掃

衣伹三衣為中。畜百一及畜餘長為下。」

【【■記】此明律文與今文不同。然均無礙也。】

「【□註】上云不畜餘長。應更云不畜百一。下畜百一眾具。

亦應更云畜餘長也。」

【【■記】此補中下二衣之文義可知。】

△二釋食。

「食亦有三。一者上根大士。深山絕世。菜根草果隨得

資身。二常乞食。三檀越送食。僧中淨食。

【□註】止觀四(十六)云。一深山絕迹。去遠人民。但資甘果美

水。一菜一果而巳。或餌松柏。以續精氣。如雪山甘香

藕等。如是食者。上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻。分衛

自資。七佛皆明乞食法。方等。般舟。法華。皆云乞食也。

路徑若遠。分衛勞妨。若近。人物相喧。不遠不近。乞食

便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞

食。外護。檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法潔淨

食。亦可得受。下士也(文)。」

【【■記】水果松柏。食巳坐禪。更無餘事。上士也。阿蘭若。

乃寂靜處。絕放牧聲。是修道處。故須居之以行頭

陀。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛讚

之。輔行云。十二頭陀中五種食法。今且舉其一也。

若墾植耕種。舂礱碓磑。磑。磨也。畜八不淨。事涉四

邪。污染檀越。非蘭若行。近代所置。彌隔聖言。男女

往來。兼招譏醜。倘依佛教。利益不輕也。般舟經云。

常行乞食。不受請。法華云入里乞食。然蘭若不宜

太遠大近。遠則勞妨。譬喻經云。昔波羅奈。去城五

十里有山。有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山

日暮。乃至疲極。不堪安禪。歷年如此。勞而無獲。佛

化道人。往安慰之。是比丘云。四大之身。常受飢餒。

若欲乞食。去城道遠。有何樂耶。止念畢命而巳。化

沙門言。願諸道人明日莫往。吾當送供一日之糧。

明佛送食。五人食巳。俱得羅漢。是則住處亦為道

緣也。若近。則語閙聲喧。亦難入禪。必使遠近適中。

乞食便易。乃中士也。若受檀越送供。聽鉗鎚受食

者。下士也。

【■補】潔淨食。潔。應結。羯磨中引佛言。聽在

伽藍內邊房靜處結淨厨。

【■備】衣食既為道緣。飢寒

逼膚奈何。答。真心行道。必感三寶天龍加被護持。

但慚愧精勤。懺悔宿報而巳。道人一鉢依於十方。

遇有緣處。但不違礙。大乘戒者。方便依行。以速成

道果。若宿業所遭。了知心具實相。現前守觀。待命

可也。或一心淨土。報盡往生。亦可也。】

「【□註】輔行四下(初)云。分衛者。此云乞食。十住婆沙云。乞

食有十利。(云云)僧中淨食。仍為下根。豈可安坐房中。

私營別味(文)。」

【【■記】分衛云乞食者。僧祇云。乞食分施僧尼。衛護令

修道業。故云分衛。(云云)者。未盡之貌。云。之謂言也。

謂象雲氣在天。迴轉之形。言之在口。如雲潤物。十

利者。一自用活命自屬不屬他。二施我者。令住三

寶。然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易

養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘皆

傚我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞。生平

等心。是為十利。末一行。取下士食義。以誡背眾而

食也。】

△三閒居靜處。

「三閒居靜處。不作眾事。名閑。無憒閙處名靜。處有三。

例衣食可知。

【□註】止觀四(十七)云。若深山遠谷。途路艱險。永絕人蹤。誰

相惱亂。恣意禪觀。是處最勝。二頭陀抖擻。極近三里。

交往亦疎。覺䇿煩惱。是處為次。三蘭若伽藍。閑靜之

寺。獨處一房。不干事物。正諦思惟。是處為下(文)。」

【【■記】安身入道。必須選擇。慎勿率爾。若得好處。不須

數移。當知此之蘭若。與前十二頭陀中蘭若有別。

以前蘭若是中處。乃空逈地也。此之蘭若是下處。

空逈住處也。十住毗婆沙明蘭若有十利。一自在

去來。二無我所。三隨喜無障。四心樂蘭若處。五少

欲少事。六不惜身命。具足功德。七離眾閙語。八雖

行功德。不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。

然蘭若伽藍。簡異白衣齋邑。閑靜寺院。簡異陋巷

閙市。獨處一房。簡異同學伴侶。不干事物。簡異散

涉世法。正諦思惟。簡異邪慮妄想也。】

△四息諸緣務。

「四息諸緣務。息生活。息人事。息工巧技術等。

【□註】止觀四(十八)云。緣務妨禪。由來甚矣。蘭若比丘。去喧

親靜。云何營造緣務。壞蘭若行。非所應也。緣務有四。

一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀

生方。觸途紛紏。得一失一。喪道亂心。二人事者。慶弔

俯仰。低昂造聘。此往彼來。來往不絕。三技能者。醫方

卜筮。泥木彩畫。棋書呪術等是也。四學問者。讀誦經

論。問答勝負等是也。領持記憶。心勞志倦。言論往復。

水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務。

(文)今云等者。等於學問也。」

【【■記】前三種務。理宜止息。而學問亦當息者。何所以

耶。答。熏修止觀。本於一心。讀誦妨靜。心何能一。故

亦當息也。難處搜根為險問。釋處擊節為巧答。義

立為勝。言墮為負。若論博學。審問。明辨。雖能相資

見識。其實難免勝負之咎。以勝負故。因法致愆。累

世怨讎。常相中害。故勝負是非。一向須廢也。領持

等者。若習學問。必須領持文字。記憶旨趣。未免心

勞志倦。又復問答。必當建言立論。豈免水濁珠昏。

應知心性如水。真理如珠。緣務如攪。慮心如濁。迷

理如昏。既慮動理昏。何暇精修止觀耶。由是亦息

者宜矣。又此外學。小乘教中。十二時許一時習學。

以伏外道。若大乘。初心菩薩一向不許。且令進行。

至六根淨位。學應不難。是則學正經正論。領持記

憶。而于助道有益。時尚棄捨。況前三耶。】

△五近善知識。

「五近善知識有三。一外護善知識。二同行善知識。三

教授善知識。

【□註】止觀四(十九)云。夫外護者。不揀黑白。但能營理所須。

如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人。乃能為耳。

是名外護。二同行者。更相䇿發。不眠不散。日有其新。

切磋琢磨。同心齊志。如乘一船。互相敬重。如視世尊。

是名同行。三教授者。內外方便。通塞妨障。皆能決了。

善巧說法。示教利喜。轉破人心。於諸方便。自能決了。

可得獨行。妨難未諳。不宜捨也(文)。」

【【■記】此釋三種善知識。初二行半。釋外護。輔行云。外

護者。自巳身心為內。望他身心為外。為外所護。故

名外護。道俗咸可為得。故云不揀黑白。如母如虎

者。母雖慈。養子必策。虎雖猛。銜子必寬。將護行人。

當勿舉勿惱可也。舊行道人等者。若未親行。暗於

可否。一向混俗。不了開遮又何伹專命外護。護巳

亦應善須將護。如阿含云。佛在祇園。告諸比丘。應

當恭敬檀越施主。如敬順父母。養之待之。施之能

成戒定智慧。多所饒益。能施四事。故諸比丘。慈心

於檀越。小恩尚不忘。何況於大者。應三業精勤。使

福不唐捐。如迷者指示。乏者與糧。所謂將護外護

也。同行者。智與智共。方有日新之功。如膏則切。象

則磋。玉則琢。石則磨。皆治器之法。今謂互相切磋。

使成法器。同心等者。謂能同志相敬。則道法互增。

大論言。菩薩共住相視。當如世尊。何以故。是我真

伴。如共乘船。彼學我學故也。教授者。輔行云。夫為

導者。必具目足。若解行不均。安能利他。乃至行解

具足。德在於彼。謂益我者但在於解。內外方便者。

謂道前方便。復有內外。十境。為內方便。二十五法。

為外方便。又二十五中而分內外。具緣一向在外。

呵欲。棄蓋。義兼內外。調五事。亦內亦外。眠食在外。

餘三屬內。行五法。一向在內。通塞等者。方便得所

為通。方便背行為塞。說法轉心。此取解也。又云。十

境互發。十乘增減。一一法中皆為通塞。若能善此

通塞妨障。復善說法導達人心。方可名為教授知

識。示教利喜者。指授為示。教詔為教。令彼得益為

利。見他得利故喜。轉破人心者。法輪既轉。則能破

彼無始妄想之心也。而行者得是解行具足教授

巳。當自揣摩。若能自巳方便。可得獨行。或妨難未

諳。義當親近不宜捨也。】

「【□註】教授者。輔行四下(六)云。宣傳聖言。名之為教。訓誨

於我。名之為授。(文)通名善知識者。法華疏云。聞名為

知。見形為識。是人益我菩提之道。名善知識(文)。」

【【■記】付法藏云。習近聖法得至涅槃。由善知識。阿難

白佛。善知識者。是得道半因緣。佛言。不也。善知識

者。是得道全因緣。阿難當知。此閻浮提。除大迦葉

舍利弗。其餘眾生。若不遇我。無解脫期。是故我言。

善知識者。能大利益。增一云。莫與惡知識。與愚共

從事。當與善知識。智者而交通。若入本無惡。親近

於惡人。後必成惡人。惡名遍天下。善知識反此。是

故須親近。大論有二因緣。得無上道。一者內自思

惟。二者得善知識。大經阿闍世王。來至佛所。佛告

大眾。菩提近因。莫過善友。闍王不遇耆婆。當墮地

獄。是故須近真善知識也。略明具五緣竟。】

天台四教儀註彚補輔宏記卷十之上

天台四教儀註彚補輔宏記卷十之下

高麗沙門諦觀錄

南天竺沙門蒙潤集註

清比丘性權彚補輔宏記

清三寶弟子錢𠁼菴較訂

天台嫡裔比丘諦閑編科參梓

△二訶五欲二。初總牒。

「第二訶五欲。

【□註】止觀四(二十)云。五塵非欲。而其中有味。能生行人須

欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境。雖具前緣。攝

心難立。是故須訶。乃至此五過患者。色如熱金丸。執

之則燒。聲如塗毒鼓。聞之必死。香如憋龍氣。齅之則

病。味如沸蜜。湯舌則爛。如蜜塗刀。䑛之則傷。觸如臥

師子。近之則齧。上代名僧詩云。遠之易為士。近之難

為情。香味頹高志。聲色喪軀齡。(文)五中皆有依正二

報。」

【【■記】十住毗婆沙云。禁六情。如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗

樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。

鳥樂依空。六根樂六塵。非淺智弱志所能降伏。唯

有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。大師對之。

謂眼貪色。色有質像。如狗貪聚落。耳貪聲。聲無質

礙。如鹿貪深山。鼻貪香。如魚貪池沼。舌引味。如蛇

貪空穴。身著觸。如猿貪深林。心緣法。如鳥貪依空。

今不言法。但明五塵。故云五塵非欲。而其中別有

一種可愛滋味。能生行人須欲之心言五欲也。大

論云。哀哉眾生。常為五欲之所惱亂。而猶求之不

巳。此五欲者。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗

咬枯骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執

炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲

不久。假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。為

之後世受無量苦。如愚人貪果。上樹食之。不肯即

下。人伐樹。傾墮而死。可見五欲。乃喪身之所。而人

何苦近而不遠乎。憋音匹。嗔也。惡也。】

△二別釋五。初訶色欲。

「一訶色。謂男女形貌端嚴。修目高眉。丹脣皓齒。及世

間寶物。玄黃朱紫。種種妙色等。」

【【■記】註中缺別釋訶色之文。今為釋之。如智論云。若

人著色。諸結使火。盡皆熾然燒害人身。如火燒金

銀。煑沸熱蜜。雖有色味。燒身爛口。急應捨之。又能

棄者。不得棄火而留金。要當金火而俱棄。如頻婆

娑王。以色故。身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。

優填王。以色染故。截五百仙人手足。為害如是。色

固可訶也。止觀云。色欲者。所謂赤白長短。明眸善

睞。素頸翠眉。皓齒丹脣乃至依報。則玄黃朱紫諸

珍寶物。惑動人心。如禪門所說。色害尤深。令人狂

醉。生死根本。良由此也。如難陀。為欲持戒。雖得羅

漢。習氣尚多。況復眾生具縛者乎。國王躭荒無度。

不顧宗廟社稷之重。為欲樂故。身入怨國。此間上

世。亡國破家。多從欲起。赫赫宗周。褒姒滅之。即其

事也。觀經云。色使所使。為恩愛奴。不得自在。若知

色過患。則不為色所欺。如是訶巳。色欲即息。】

△二訶聲欲。

「二訶聲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠聲等。

【□註】絲竹者。絲曰弦。竹曰管。具有八音。金石絲竹。匏土

革木。環珮者。在指者為環。珮謂珮帶。並是飾女身者。

歌詠者。止觀四(二十一)云。即是嬌媚妖詞。淫聲染語。(文)

輔行四下(十二)引提波延那仙人。聞舍脂語失通。五百

仙人。在雪山中住。聞甄迦羅女歌聲。失諸禪定(云云)。」

【【■記】此釋聲之過患。為害非細。固當訶也。情與非情。

俱有音聲令人起欲。先明絲竹環珮。皆無情之聲。

今言絲竹。舉八音之二者。所謂令左右相擊以起

樂也。環珮。即琳琅玉珮等類。並是女身分上之莊

飾者。令聞者有生欲之過。次言歌詠。乃有情之聲。

初一行。引止觀正釋。次二行。引輔行以證其過。仙

聞語而失通者。佛未出時。帝釋常詣波提仙人所

聽法。舍脂夫人疑云。帝釋捨我。欲諸餘女。即隱形

上車。到仙人所。帝釋先乃語言。仙人不欲見女。汝

可還宮。舍脂不肯。帝釋乃以荷莖打之。舍脂以輭

語謝帝釋。仙人聞聲起欲。螺髻落地失通。五百聞

歌失定者。論云。五百仙人在雪山住。有女在山浴

而且歌。仙聞歌聲。即失禪定。心醉狂逸。不能自轉。

故論云聲相無常。暫聞即滅。愚癡不解無常。於聲

妄生好樂。遂生邪念染心。致令現生失益。後墮惡

道。故當訶也。】

△三訶香欲。

「三訶香。謂男女身香。及世間飲食香等。

【□註】輔行四下(十三)云。人謂著香少過。今則不然。開結使

門。杜真正路。百年持戒。能一時壞(文)。」

【【■記】此言香欲大患。所以當訶也。大論云。有羅漢常

入龍宮。受龍請食。食巳。令沙彌洗鉢。鉢中有殘飯

數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩

牀下。手提牀足。師入龍宮。每與繩牀俱。沙彌由是

亦得入宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙

彌得食。亦見龍女身體端正。妙香無比。心生染著。

密發願言。願我作福。奪此龍處。居其宮殿。龍言。後

莫將此沙彌來。沙彌還巳。一心施戒。專求作龍。後

時遶寺。足下水出。自知龍業巳成。必得作龍。徑至

池邊。以袈娑覆頂。入水而死。變為大龍。以福德大

故。即殺彼龍。舉池盡赤。未死之前。諸師訶之。沙彌

言。我心巳定。心相巳出。時師及諸僧就池觀之。歎

言。由着香故。致使爾也。復有比丘。在蓮華池邊經

行。聞蓮華香。鼻受心著。池神斥言。汝何以捨於禪

定。而偷我香。以著香故。令諸結使久巳臥者。今皆

覺起。時有一人。入池取華。掘挽根莖。狼藉而去。池

神見之。嘿而不語。比丘問言。此人破池取華。汝都

無言。我但池岸經行。便見訶斥。云我偷香何也。神

言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨堆裏。故我不與

共語。汝是禪行好人。而著香者。破汝好事。故訶責

也。是名訶香。】

△四訶味欲。

「四訶味。謂種種飲食肴饍美味等。

【□註】輔行四下(十二)云。以著味故。常受洋銅灌口。以着味

故。墮不淨中(文)。」

【【■記】此言味欲為害。亦未小也。智論云。銅橛地獄。獄

卒問諸罪人。汝何住處。答言。我心迷悶。不知來處。

但患飢渴。是時獄卒。即驅罪人。令坐熱鐵橛上。以

鐵鉗開口。灌以洋銅。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽

爛。入腹燒燃。五臟俱壞。直過墮地。此人宿行因緣。

劫盜他財。以自供口。諸出家人。或時詐病。多求酥

油石蜜。故受洋銅灌口。言墮不淨者。若沙門婆羅

門於福田食。以不淨手觸。或先噉。或以不淨物着

中。或破淨命乞食。以邪命自活因緣。墮沸屎地獄

中。又一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每

得餘殘之分。心中愛着。樂喜不離。命終之後。生酪

缾中。其師得阿羅漢道。僧分酪時。語言徐徐。莫傷

愛酪沙彌。諸人問故。答言。此蟲本我沙彌。以愛酪

故。生此瓶中。以是因緣。味欲當訶也。】

△五訶觸欲。

「五訶觸。謂男女分身柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。

及諸好觸等。

【□註】輔行四下(十三)云。觸欲者。生死之本。繫縛之緣。何以

故。餘欲於四根各得其分。惟此觸欲。徧滿身受。生處

廣故。多生染着。此着難捨。若墮地獄。還以身觸受苦

萬端。此觸名為大黑暗處(文)。」

【【■記】此名觸欲之害。尤多大也。言生死之本者。圓覺

經云。若諸世界。一切種性。卵生胎生。溼生化生。皆

因淫欲而正性命。又云欲因愛生。命因欲有。眾生

愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。故云生死根

本也。繫縛之緣者。楞嚴經云。汝愛我心。我憐汝色。

以是因緣。經百千劫。常在纏縛。故謂繫縛之緣也。

何以故下。徵釋所以。大論引劫撥仙。因觸欲。而步

行出宮。失神足。而不能飛行也。鹿角仙。由染欲。而

項騎淫女。毀久積之多載精修也。末行示觸欲過

患之報論云。地獄有二部。一名寒冰。二名炎火。此

二獄中。皆以身觸受罪。苦毒萬端。此觸名為大黑

暗處。危難之險道也。略明訶五欲竟。】

△三棄五蓋。

「第三乘五蓋。謂貪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。

【□註】止觀四(二十二)云。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏暗。定

慧不發。故名為蓋。前訶五欲。乃是五根。對現在五塵。

發五識。今棄五蓋。即是五識。轉入意地。追緣過去。逆

慮未來五塵等法。為心內大障。」

【【■記】此節通明五法。俱能蓋覆真性。以破佛道。開魔

路。為害亦不輕也。初一行。釋蓋義。前訶下。乃與前

科辨異。追緣下。正明五蓋不棄。則三世流害。故云

為心內之大障。】

「【□註】乃至貪欲蓋起。追念昔時麤弊五欲。思想計校。心

生醉惑。忘失正念等。」

【【■記】此下別明蓋相也。意謂貪蓋無別。其相即在貪

念起時。其念不息。追念過去麤弊五欲。隨又思想

計校。心即醉惑。忘失正念。或作方便。更望得之。由

是無間麤覺蓋禪。名貪蓋體相也。等者。義貪不足

之辭。下例知。】

「【□註】嗔恚蓋者。追想是人惱我。惱我親。稱歎我怨。三世

九惱。怨對結恨。心熱氣麤。忿怒相續等。」

【【■記】意謂嗔蓋無他。其相即在追想過去前人惱我。

或惱我父母等親。或讚我相恨之怨。此是現在嗔

也。一世既有三惱。三世便有九惱。如是怨境相對。

故令心熱氣麤。以致忿怒相續。是為嗔蓋體相也。

輔行問。過去巳去。未來未至。云何名惱。答。惱雖過

未。境實現在。與時相值而生惱亂。以過去曾惱我

也。若離嗔者。雖有惱境。惱心不生也。】

「【□註】睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識暗塞。四肢倚放為

眠。眠名增心數法。烏暗沉塞。密來覆人。難可妨衛等。」

【【■記】意謂睡蓋無他。伹是心依無記。增長無明。故意

識昏熟。五情暗冥。無所覺知。為睡眠也。數人說為

增心數法。猶屬見思所斷。癡使攝也。輔行云。此中

總說睡眠之法。能令心數增長不息。彼俱舍約法

相云。睡眠遍不違。若有皆增一。以通善惡無記三

性故也。大論訶云。眠為大暗無所見。日日欺狂奪

人民。亦如臨陣自刃間。如共毒蛇同室居。如人被

縛將去殺。爾時云何可安眠。眠之妨禪。其過最重。

是為睡蓋之相也。】

「【□註】掉悔者。若覺觀偏起。屬前蓋攝。今覺觀等起。徧緣

諸法。乍緣貪欲。又想嗔恚。及以邪癡。𦦨𦦨不停。卓卓

無住。乍起乍伏。種種紛紜。身無趣遊行。口無益談笑。

是名為掉。掉而無悔。則不成蓋。以其掉故。心地思惟

謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可耻。心中憂悔。

懊結繞心則成悔蓋。」

【【■記】意謂麤心分別曰覺。細心沉思曰觀。輔行云。掉

之為法。破出家心。攝猶不定。況更掉散。掉動也。大

論云。汝巳剃髮著袈娑。云何樂著戲論法。放逸自

恣失法利耶。悔有二種。一掉後生悔。二如重罪人。

常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。故法界次第云。邪

心動念曰掉。退思憂悴曰悔。若從無明謬取。則戲

論動。掉心生焉。既所為乖失。退思憂惱。悔心生矣。

此亦是增心數法。正屬見諦所斷。見使攝。思惟斷

亦有小分。

【■補】若入禪定。知過而巳。不應想着。非伹

悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔榮

心。妨於大事。故云悔巳莫後憂。不應常念着。若懊

結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定。不得開發。俱是悔蓋

之相也。】

「【□註】疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有

三種。一疑自者。謂我身低下。必非道器。是故疑自。二

疑師者。此人身口。不稱我懷。何必能有深禪好慧。師

而事之。將不誤我。三疑法者。所受之法。何必中理。三

疑猶豫。常在懷抱。禪定不發。設發永失。此是疑蓋之

相也。」

【【■記】此明疑使之過。為障道之大患也。初二句。揀非

指是。疑有三下。正明疑事非一。謂癡心求理。猶豫

不決。名疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因

生猶豫。心無決斷。皆疑也。猶豫獸名。喻不決之狀。】

「【□註】若貪欲蓋重。當用不淨觀棄之。若嗔恚蓋多。當念

慈心滅除恚火。若睡蓋多者。當勤精進。策勵身心。若

掉散多者。應用數息。若三疑在懷。當作是念。我身即

是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳。道眼未

開。要當修治。終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可

自疑失時失利。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求

其法。不取其人。若疑法者。我法眼未開。不別是非。憑

信而巳。佛法如海。唯信能入(文)。」

【【■記】此文正明。棄之一字。乃治病之良方也。前文是

病。今文是藥。謂此貪欲重者。由妙欲為食。當用不

淨觀治。止觀云。以其向言五欲為淨。愛着纏綿。今

觀此身。乃是膿囊血袋。從頭至足。無一可欣。厭惡

心生。何有智者。當樂是耶。故用此觀。為治貪之藥。

此蓋若去。心即得安。次二句治嗔蓋。謂此嗔恚多

人。由憎相為食。當用慈心。滅除恚火。良以恚火。能

燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴。禽獸無異。生死

怨對。累劫不息。即世微恨。後成大怨。今修慈心。棄

捨此惡。觀一切人。猶如父母親想。悉令得樂。云何

於彼而生怨對。作是觀時。瞋心即息。安然入定也。

次二句棄睡蓋。謂此睡蓋多人。由以五法為食。所

謂懞憒。不樂嚬欠。食不平等性。心羸劣性。今當精

進䇿勵身心。用毗鉢舍那觀棄之。謂加意防擬。思

惟法相。分別善惡之法。弗令睡蓋得入。又當選擇

善惡之心。令生法喜。心既明淨。睡蓋自除。莫以睡

眠因緣。失二世樂。徒生徒死。無一可獲。當好制心。

善巧防御也。次二句。棄掉悔蓋。謂此掉蓋多人。由

四法為食。所謂親里尋。國土尋。不死尋。念昔事尋。

當用數息棄之。以此掉散甚利。來時不覺。於久始

知。今用數息。若數不成。或時中忘。即知巳去。覺巳

更數。數相成就。則覺被伏。若不治之。終身被蓋也。

次二行。總示棄疑蓋者。謂此三疑在懷之人。由三

相為食。以緣起為治。治此三疑。有總有別。總者。當

念此身。如大富盲兒。雖然其家具足無上法身財

寶。為煩惱所翳。道眼未開。不得了了知見真如庫

藏。功德法財。若欲受用。要當治此翳眼。於是晝夜

觀法緣起。終不放捨。此是總棄三疑也。次又無下。

是別一棄疑自者。謂我無始所積習因。有何一定。

世出世間二種善根。或曾習過。如人負債。重者先

牽。即今現得人身。正好修行。以求出世。豈可自疑。

以致失時失利。古云。此生不度何生度。又云。人人

鼻孔撩天。個個脚跟點地。彼既丈夫我亦爾。不應

自輕而退屈。何得自疑身非道器耶。二棄疑師者。

謂我今愚癡無智。正須依人求法。且上聖大人求

法。不取於人。如雪山。從鬼請法。天帝。拜畜為師。我

何許人。敢疑師耶。大論云。弟子見師過者。若實不

實。其心自壞。失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應

念薄福。不值于佛。今值惡師。不應見過自妨般若。

若師有過。不預於我。我從師求般若。如狗皮囊。盛

好寶物。不以囊臭而棄其寶。經云。依法不依人。有

何疑焉。三棄疑法者。謂我今法眼未開。不能別其

是非。豈能量其深淺。唯應憑信而巳。論云佛法如

大海。信為能入。智為能度。故當信法而弗疑也。上

來所明三疑須棄。其中師法。亦當善為別擇。便不

染於邪師邪法。若師法正。依法修行。爾時三疑。均

當棄也。或謂。宗門大疑大悟。小疑小悟。今何棄之。

答。當知明理真疑不可無。暗事邪疑不可有。故當

棄之。

【■備】宗門以疑為方便門。此不同也。釋棄五蓋

竟。】

△四調五事。

「第四調五事。謂調心。不沉不浮。調身。不緩不急。調息。

不澀不滑。調眠。不節不恣。調食。不飢不飽。

【□註】止觀四(二十九)云。土水不調。不任為器。五事不善。不

得入禪。眠食兩事。就定外調之。三事。就入出住調之。

調食者。增病。增眠。增煩惱等食。則不應食也。安身愈

疾之物。是所應食。略而言之。不飢不飽。是食調相。調

眠者。眠是眼食。不可苦節。增於心數。損失工夫。復不

可恣。上訶蓋中。一向除棄。為正入定障故。此中在散

心時。從容四大故。各有其意。略而言之。不節不恣。是

眠調相。三事合調者。三事相依。不得相離。初入定時。

調身。令不寬不急。調息。令不澀不滑。調心。令不沉不

浮。調麤入細。住禪中。隨不調處覺當檢校。調使安隱。

若出定。從細至麤。備如次第禪門也(文)。」

【【■記】禪門云。如陶師調泥。使不強不輭。然後可就輪

繩亦如調琴。先應調絃。令寬急得所。方可入弄。出

諸妙曲。今亦如是。五事和適。則三昧易生。博物志。

皇甫謐。問青牛士。說養生法云。人欲常勞。食欲常

少。勞無過極。少不至虗。去肥膩節酸鹹。是則俗養

生法。常令自勞。豈志道者。過食懈怠。非惟失利而

巳。亦乃增病損生。尼犍經。尼犍答嚴熾王云。波斯

匿王。食啖大過。身重懈怠。現未失利。故謂不飢不

飽。是食調相也。又增一經云。佛在祇園說法。阿那

律於中多睡。佛訶云咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。又

問云。汝為畏王法。畏賊盜而出家耶。答。不也。我厭

生老病死。故求出家。既信心堅固而出家者。佛躬

說法而眼睡耶。那律座起白佛。自今巳後。形融體

爛。終不於佛前眼睡。因七日不眠。便失雙明。佛言。

勤加精進者。與掉戲相應。懈怠懶惰者與結使相

應。汝行中道。汝當寢息。何者。一切由食存。眼以眠

為食。乃至意以法為食。涅槃以不放逸為食。我無

放逸。得至涅槃。答云。我不敢違。後得天眼。則至眠

是欲界報法。既未得禪。但可調停。不可苦節也。若

恣意閑眠。則有二失。一者增於心數。二者損失工

夫。亦須調停。復不可恣也。是眠調之相。次上訶下

行半。明上下文意之別。三事合調者。止觀云。蓋如

初受胎。一煖。二命。三識。煖是遺體之色。命是氣風

連持。識是一期心主。托胎即有此三事。三事增長。

七日一變。合三十八變竟。三事出生。名嬰兒。三事

停住。為壯年。三事衰微。為老耄。三事變滅。名為死。

既始但相依不離。故身識心此應合調。不應別說。

伹有初中後方法不同。入住出形相有異也。初入

定調三事者。行人欲入三昧調身之宜。若在定外。

行住進止。動靜運為詳審。若所作麤獷。則氣隨麤。

以氣息麤故。心散難錄。兼復坐時煩憒。心不恬怡。

是以雖在定外。亦須用心。逆作方便。使動靜詳審。

舉要言之。不寬不急。是身調相。第二調息有四。一

風。二喘。三氣。四息。守風則散。守喘則結。守氣則勞。

守息則定。前三不調。心亦難定。若欲調之。當依三

法。一下著安心。二寬身體。三想氣徧。毛孔出入。通

同無障。若細其心。令息微微。然息調。則眾患不生。

其心易定。舉要言之。不澀不滑。是息調相。第三調

心有二。一調伏亂念。不令越逸。二當令沉浮寬急

得所。言沉者。若坐時心中昏暗。無所記錄。頭好低

垂。是為沉相。爾時當繫念鼻頭令心住在緣中。浮

者。若坐時心神飄動。身亦不安。念在異緣。是為浮

相。爾時宜安心向下繫緣。制諸亂念。心則定住。此

心則易安靜。舉要言之。不沉不浮。是心調相。欲入

定時。從麤入細。身為麤息居中。心最細。此則入定

初方便也。住禪中下。明住定調。謂住禪中三事不

調。心不入法。如調琴入弄。後不成曲。即知絃軫差

異。遂覺而改之。此是住定時調三事也。若出定下。

明出定調。謂欲出定時。應先放心異緣。開口放氣。

想息從百脈隨意而散。然後微微動身。此為出定

調身息心之方便。以從細出麤故也。巳上三事和

適。是名善入出住。偈云。進止有次第。麤細不相違。

譬如善調馬。欲出而欲住。是也。】

「【□註】輔行四下(二十三)云。故禪門中調身云。夫坐者。先須

安處。使久無妨。若半跏。以左壓右。牽來近身。使與左

右䏶齊。若欲全跏。更䟤右以壓左。寬衣帶。周正身。弗

使坐時更有脫落。手以左壓右。重累相當。置右脚上。

亦令近身。當心安置。挺動支節。七八許度。如按摩法。

弗曲弗聳。正頭直項。令鼻對臍。不偏邪。不低昂。身如

矴石。無得騷動。無寬急過。是身調相。調息者。身既調

巳。次開口吐胸中氣自恣而出。使身中百脈處。皆悉

隨氣出。次閉口鼻中納清氣。如是至三。若息巳調。一

度亦足。次閉口唇齒纔相拄。舌向上齶。閉眼纔令斷

外光。次簡息風氣。息若調者。則易入定。次調心者。一

者調亂。令不越逸。二者調心。令沉浮得所。若心沉時。

繫念鼻端。若心浮時。安心向下(云云)。」

【【■記】念誦經云。全跏諸佛坐。半跏菩薩坐。大論問。有

多坐法。何故但示跏趺。答。最安穩故。攝持手足。心

不動故。魔王怖故。偈云。得道慚愧人。安坐若龍蟠。

見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹

立等。是故但示跏趺坐也。釋調五事竟。】

△五行五法二。初總牒。

「第五行五法。

【□註】止觀三(十一)云。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心

苦䇿。念想方便。一心決志者。止觀無由現前。若能欣

習無厭。曉夜匪懈。念念相續。善得其意。一心無異。此

人能進前路。一心。譬船柁。巧慧。如點頭。三種。如篙㯭。

若少一事。則不安隱(文)。」

【【■記】此總釋行五法也。初二行。反顯意。輔行云。若無

二字。通徹於下。謂若無樂欲希慕。合無樂欲。若無

身心苦䇿。合無精進。若無念想合無念。若無方便。

合巧慧。若無一心。止觀無由現前。合正行不成。備

上二十法。若無五法。尚自不成。況二十中闕。或全

無五法耶。若能下行半。順釋意。輔行云。若能二字。

亦當通徹下五句。依次對合。五法咸有也。一心下

一行。法譬合明。輔行云。前喻導師。事悉整。而不作。

作不殷勤。不存作法。作不方便。作不專一。則事無

成。初不作。譬無欲。作不勤。譬無進。不存作法。譬無

念。作不巧便。譬無慧。作不專一。譬無一心。則事不

成。譬正行不成。禪門云。巧慧者。行人初修善時。若

識內外方便。巧而用之。不失其宜。疾得禪定。故名

巧慧也。】

△二別示五。初示樂欲法。

「一欲。欲離世間一切妄想顛倒。欲得一切諸禪定智

慧門故。」

【【■記】欲者。欲離愚散之倒。欲得定慧之門故。大論云。

欲者。欲從欲界到初禪是也。禪門云。欲者。秪是大

志成就願樂之心。不應於用心時。起希望憶念之

想。若希望心起。則心不澄靜。三昧無由得發也。】

△二示精進法。

「二精進。堅持禁戒。棄於五蓋。初中後夜。勤行精進故。」

【【■記】精進者。欲界難過。若不精進。不能得出。如叛還

本國。界首難度故。大論云。施戒忍。世間常法。如客

主之禮。法應供給。見作惡者破治。不敢為罪。或力

少而忍。不須精進。今欲生般若。須因禪定。須大精

進。身心急著。乃得成辦故也。】

△三示念法。

「三念。念世間欺誑。可輕可賤。禪定智慧。可尊可貴。」

【【■記】念者。常念初禪。不念餘事。餘事者。定慧之外。皆

名餘事。即世間五欲雜染之情也。】

△四示巧慧法。

「四巧慧。籌量世間樂。禪定智慧樂。得失輕重等。」

【【■記】巧慧者。分別初禪。尊重可貴。欲界欺誑可惡。初

禪。謂欣上勝妙出。欲界。謂厭下苦麤障。因果合論

則有十二觀。與外道六行。同名異義。但外道專為

求禪。佛弟子用邪入正。無漏心修。還成正法。是為

巧慧也。】

△五示一心法。

「五一心。念慧分明。明見世間。可患可惡。善識禪定智

慧功德。可尊可貴。」

【【■記】一心者。修此法時。一心專志。不涉餘緣。此之一

心。乃決定之一心。非入定之一心也。示行五法竟。】

△三結意。

「此二十五法。為四教前方便故。應須具足。若無此方

便者。世間禪定尚不可得。豈況出世妙理乎。然則明

教既漸頓不同。方便亦異。依何教修行。臨時審量耳。

【□註】止觀四末云。此二十五法。通為一切禪慧方便。諸

觀不同。故方便亦轉。譬如曲弄既別。調絃亦別(文)。」

【【■記】此節結釋從通轉異也。輔行云。一切者。亦不出

世間及以四教。以世禪四教觀解。導此二十五法。

則所為皆別。故曰亦轉。然圓教用此為方便者。如

止觀云。今用此二十五法為定外方便。亦名遠方

便。因是調心。谿然見理。見理時。誰論內外遠近。大

品云。非內觀。得是智慧。非外觀。非內外觀。不離內

觀。不離外觀。及內外觀。亦不以無觀。得是智慧。今

且約此明外方便也。然不可定執而生俱非。且寄

未見理前。須立二十五法內外方便也。若解此意。

浮沉得所。內外俱成方便也。弄曲者。即正曲之弄。

名弄曲。以喻觀法。調絃者。即正曲之序。名曲序。以

喻方便。略釋方便助行開二十五竟。】

△二觀法正修仍開十乘二。初總標法被四機。

「次明十乘觀法。亦四教名同義異。今且明圓教。餘教

例此。

【□註】大本十乘。雖通四教。但十法名同。偏圓義異。今簡

偏明圓。故云且明圓教。輔行五上(二十六)云。觀法非十。

對根有殊。雖復根殊。伹是一不思議觀。觀不思議境。

乃至離愛。不離境故。又次位下三。雖非觀法。並由觀

力相從名觀。故名十觀。又備此十。令觀可成。故名成

觀。亦名成乘。前之四法。用無前後。通塞等三。成就前

四。次位等三。以判前七。(文)。」

【【■記】此明觀法十義。初二行。明觀不離境。是故成十。

又次下。明後三法共成十觀。又備下。明成觀成乘。

須備十法。前之下。明成判各有能所。謂前四法為

所成。中間三法為能成。總前能成所成七法為所

判。後之三法為能判也。

【■補】用無前後者。如觀不思

議境時。了達心佛眾生同體。自與菩提心相應。觀

境現時。了達此心常寂常照。自與妙止觀相應。自

能徧破一切。故前四法用無前後。成就前四者。若

觀境時。不能念念相應。或有雜念間隔。或於觀智

起着。或道品調停未善。或於正道多障。乃用通塞

等三。故曰成就前四也。】

「【□註】輔行七下(二十七)云。故知前七正明車體。及以具度。

後三只是乘之所涉。若無所涉。運義不成。是故十法

通名乘也(文)。」

【【■記】輔行云。法華大車譬十法。且順經文次第。不依

十法次第。謂大乘高廣。不思境也。幰蓋慈悲寶繩

交絡。即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕。休

息眾行。即安心也。若車外枕。或動或靜。或靜。即通

塞義。破塞存通。即塞而通。其疾如風。即破無明。是

破徧義也。乃至始自白牛。終至平正。道品義也。又

多僕從。即正助也。遊於四方。即次位也。安忍。只是

忍於五品違順二境。令入六根。離愛。只是離六根

相似法愛。是知前七。正明車體。及以具度。後三。只

是乘之所涉也。】

△二別明圓機十乘十。初明觀不思議境。

「一觀不思議境。謂觀一念心。具足無減。三千性相。百

界千如。即此之境。即空即假即中。更不前後。廣大圓

滿。橫豎自在。故法華經云。其車高廣(上根正觀此境)。

【□註】此初乘觀。忘能所故。從境受名。又為九乘本。稱本

修九。方堪入位(所入位。即觀行位也)謂觀一念心等者。即現前

陰妄一剎那心。稱性而觀。具三千法。不惟三科揀境

明一念心。正當於此揀思議心。取不思議心也。故妙

樂一云。揀境及心。光句記一云。須去思議。取不思議。

方名揀心。(文)即達陰境。成不思議境也。既云三千性

相。復云百界千如者。以三千法。約百界千如。歷三世

間而論也。」

【【■記】此明觀一念心具足三千也。所云稱性而觀現

前一剎那心具足三千者。詳解云。如止觀一部。其

要在於解之與行。解則解於法法本真。行則立行

定境用觀。正用觀時。的觀現前一念妄心具三千

法。三千即一念。一念即三千。不縱不橫。不前不後。

觀之不巳。則陰境轉成不思議矣。是為稱性而觀

一剎那心具三千法也。所言三科揀境明一念心

者。如輔行云。陰入界並可為境。寬漫難示。故的就

陰。如去丈就尺。略四從識。如去尺就寸。由界入所

攝寬多。陰惟有為。有為之中。義兼心色。故置色存

心。心復名含心及心所。今且觀心王置於心所。故

初觀識是也。揀思議心取不思議心者。如止觀云。

觀心不可思議者。此境難說。先明思議境。令不思

議境易顯。思議者小乘亦說心生一切法。謂六道

因果。三界輪環。若去凡欣聖。則棄下上出。灰身滅

智。乃是有作四諦。蓋思議法也。大乘亦明心生一

切法。謂十法界也。若觀心是有。有善有惡。惡則三

品。三途因果也。善則三品。修羅人天因果也。觀此

六道無常生滅。能觀之心。亦念念不住。又能觀所

觀悉是緣生。緣生即空。是二乘因果法也。若觀此

空有。墮落二邊。沉空滯有。而起大悲。入假化物。實

無身。假作身。實無空假說空。而化導之。即菩薩之

因果法也觀此法能度所度。皆是中道實相之法。

畢竟清淨。誰善誰惡。誰有誰無。誰度誰不度。一切

法悉如是。是佛因果法也。此之十法。邐迤淺深。皆

從心出。雖大乘無量四諦所攝。猶是思議之境。非

今止觀所觀也。不思議境者。如華嚴云。心如畫工

師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。種種者。

十法界也。法界三義。十數是能依。法界是所依。能

所合稱。名十法界。又此十法。各各因。各各果。不相

混濫。言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。言

十法界也。夫一心具十法界。十法界各各互具。成

百法界。界界具十如是。百法界則成千如是。又各

具三種世間。所謂正覺世間。五陰世間。器世間也。

千如是。則成三千種世間。故云三千性相。百界千

如也。此三千在一念心。若無心則巳。介爾有心。即

具三千。亦不言一心在前。一切法在後。亦不言一

切法在前。一心在後。例如八相遷物。物在相前。物

不被遷。相在物前。相不被遷。前亦不可。後亦不可。

只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心

生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此

即是橫。縱亦不可。橫亦不可。即心是一切法。一切

法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所

識。非言所言。所以稱為不思議境。意在於此。是為

揀思議心。取不思議心也。故妙樂下。證三科簡境

明心。文句觀心釋結文云。即別圓二觀(云云)妙樂

釋云云云者。乃未足之辭。今應於此以辨同異之

相。方便正修。簡境及心。并對前二。以辨權實等。乃

至四觀。亦須開量。今但略引一句。以證三科簡境

明心也。光句記下。證揀思議取不思議也。即達陰

境等者。申上光句記意。記云下。發明三千性相百

界千如也。】

「【□註】即此之境等者。即境為觀。即空假中。境觀不二。三

一互融。更不前後。亦不一時。不縱不橫。絕思絕議。此

境周徧。故廣大。無法不備。故圓滿。橫周十界。豎徹三

諦。橫豎相即。故云自在。法華車體。其在是歟。」

【【■記】即境為觀觀即是境。故境觀不二。然觀有三。而

境唯一。既境觀不二。是為三一互融。一融三。故不

前後。三融一。故不一時。不前後。則不縱。不一時則

不橫。言思道絕。名不思議境。此境周徧。四聖六凡。

情與無情。無處不有。故曰廣大。世出世間。染淨色

心。無法不具。故曰圓滿。橫周十界之邊。豎徹三諦

之底。橫即豎。豎即橫。相即隨心。故曰自在。是則法

華大白牛車體。其在斯歟。】

「【□註】其車高廣。文句五(二十七)云。假名車有高廣相。譬如

來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底(文)。」

【【■記】以車之廣。譬如來知見橫周。以車之高。譬如來

知見豎徹。法界三諦。並非橫豎。法界從徧。言橫則

便。三諦名異。言豎則便。不二互顯。思之可見。】

「【□註】上根等者。義例云。上根之人。即於境種而生於果。

為中下根。復論九乘。大意云。又此十法。雖俱圓常。圓

人復有三根不等。上根唯一法。中根二或七。下根方

具十(文)。」

【【■記】上根等者。謂上即於此不思議境種。而起觀照。

久觀此境。而生於果。輔行云。且如十境。只一念心。

行之地也。二顯示境相不同。行之種也。一一起於

十乘觀法。行之雨也。一一轉成不思議境。行之芽

也。一一發心。行之幹也。一一安心。行之葉也。一一

破徧。乃至正助。行之華也。一一次位。以至法愛。行

之果也。若無六事道樹不端次第雖爾。若從人說。

上根即於境種而生於果。文云。直聞是言。病即除

愈是也。為中下根論九乘者。輔行云。為中下根。更

須後法。文云。至長者所。為合眾藥是也。大意下。證

十法三根之殊。】

「【□註】然此不思議境。在止觀中。具明三境。一性德境。觀

一念心。具三千法。二修德境。推本具心。離四性計。三

化他境。解離四性。無妨四說。蓋即性德而為修德。如

輔行云。其實但推本具理心。(文)當修德時而有化他

之解。非即說法也。如輔行云。初心依理生解。與起教

後心不同(文)。」

【【■記】此指止觀具明三境也。初半行。標指。一性下。示

性德。觀一念心具三千法者。即所謂性德不思議

境也。二修下。示修德。正觀問。心起必記緣。為心具

三千。為緣具。為共具。為離具。若心具者心起不用

緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共

時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。四句尚

不可得。云何具三千法耶。答。他人云。一切解惑真

妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘

云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。

言依持者。阿賴耶是也。無沒無明。盛持一切種子。

無沒者。即八識無始恒有。故云無沒。若從地師。則

心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此二者。各

據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心

故而心生一切法者。非緣故亦應緣生一切法。何

得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。黎

耶是依持。離法性外。別有黎耶依持。則不關法性。

若法性不離黎耶。黎耶依持。即是法性依持。何得

獨言黎耶是依持。又違龍樹云。諸法不自生。亦不

從他生。不共不無因。乃至云當知四句求心不可

得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不

可得者。應從不念心滅生三千法耶。心滅當不能

生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅

生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二

俱不立。云何能生三千法耶。若心非滅非不滅生

三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千

法耶。亦縱亦橫。非縱非橫。求三千法亦不可得。言

語道斷。心行處滅。故名不思議境也。三化下。示化

他。如止觀云。當知第一義中一法不可得。況三千

法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。樹龍云。不

自生等。大經云生生不可說等。有四緣故。亦可得

說。謂四悉檀因緣也。蓋即下。專明修德境。文中略

引輔行正釋。今具記云。言修德不思議境者。即是

自行。須明行相。故輔行問答推檢而為行體。如前

理性。本無性過。約修門說。須明離計。故約四性以

為正問。然此問中。且約所起。對理自具。以為研覈。

其實但推本具理心。恐生計故。故須此覈。故下答

文但離縱橫等四句執竟。還歸本理。一念三千也。

當修下。轉明化他境。云若聖若凡。凡欲利他。皆須

四句橫豎破執。乃可四句慈悲為他。然此為他。與

後起教。其義不同。彼唯實報八相被物。發起權實

施開廢等。此唯初心依理生解。無性執巳。為他四

說。亦通後心。仍在習果無生忍位。四執寶破。赴物

說四是也。】

「【□註】雖分三境。只在一心。用觀推求。正在修德。蓋末代

行者。離四句外。無修觀處。今文云具足無減等。即性

德也。即空假中。即性而修也。如義書(第二義云)心具三千

是假。此之三千。(假觀)非法性。(自生)無明。(他生)自他共離而造

故。(空觀)約此空假。遮照不偏。名為中道。(文)又輔行釋修

德云。不得而得。三諦宛然。(文)不得者。空觀遮情也。而

得者假觀照性也。遮照不偏。中道在焉。今缺明化他

境者。修德離四性時。而有無妨四說之解。即化他也。」

【【■備】此以今文會通三境。初二句。會通性德境。次二

句。會通性修境。如義書下。引證即性而修。又輔行

下。重證即性而修。次行半。申明輔行文義。今缺明

下點示化他一境。文相雖無。約義却有也。意謂此

文於三境中。點明用觀推求。正在修德。此玉師一

片婆心。示修觀下手處也。後人於一念三千。性德

亦似了了。而未能深入者。病在不用四句推求之

故。四句推求。即觀此具。謂從法性生。從無明生。從

法性無明共生。或從離生。俱不可得。只此不可得

處。即不思議境。即不思議觀。如此境不現前。即重

提起四句推求行住坐臥。頃刻莫離。勤加五悔。無

論時日。務得三諦泠然。一心無寄。遮照同時。法界

洞朗。此是止觀氣分。既得實心。以緣實境。則實緣

自然次第而生。實實迭注。心心無間。豈有不入實

理者耶。輔行問。前性境及前章安料簡中。皆云一

心任運具足。今此何得對緣推耶。答。今此正推一

念心起。巳具三千。故推此具。為心為緣。若推此起。

起不可得。念與三千。俱不可得。不得而得。三諦宛

然。須知若推此起起不可得四句。正是用觀推求。

不得而得二句。正是遮照同時。法界洞朗時候。從

此發品信觀行證。相似分真。不離此境。是為上根。

或推之未入。昏散重增。則發宏誓以助觀。善巧總

別以安心。再未能入。此必破法之故。用無生門以

遍破之。辨通塞以檢校之。加以三十七道品次第

調試。八萬四千事惡對治助開。果能如此。未有不

得證入者。所謂中根二或七也。下根具用十者。亦

一往分之。是以輔行云。為中下根。更須後法。不必

拘定。又修觀中。必有境發。如病煩惱見禪等。倘心

安於諦。不須更換。或境強觀弱。則當以所發之境。

依止觀中別以為觀。使境消而仍歸於不思議。或

即所發境而證入。在學者自察之。此是起修要處。

不厭詳細。幸毋略焉。釋不思議境竟。】

△二真正發菩提心。

「二真正發菩提心。謂依妙境。發無作四弘誓願。憫巳

憫他。上求下化。故經云。又於其上。張設幰蓋。

【□註】輔行五中(十四)問。應先起誓。後觀妙境。何故境後方

云發心。答。境前非不發心。具如五略中意。今發重為

成觀。故須緣理益他(文)。」

【【■記】輔行云。初起大志。造趣所期。名之為發。不依教

道。名真。依三諦理。名正。菩提。即是所期之果。妙境。

即是所行之路。心。即能行能趣。有情以無始來。隨

逐塵染。不知無緣體徧法界。惟隨妄我慮知之境。

今依聖教。從迷反迷。故名為發。制此慮知。令上求

下化。復名為發也。如五略意者。謂以五略而攝十

廣。則初大意。二釋名。三體相。四攝法。五偏圓。即發

大心。六方便。七正修。即修大行。八果報。即感大果。

九起教。即裂大網。十旨歸。即歸大處。是故境前非

不發心也。今發下。正答今後發心之故。】

「【□註】大意五云。觀境不悟。須加發心。此人無始以起宏

誓。今由觀境不契於理。重須發誓。於靜中思惟彼我。

鯁痛益他。無量劫來。沉迴生死。縱發小志。迷菩提心。

我今雖知。行猶未備。故重發誓等(文)。」

【【■記】此引大意示明境後重發之意。初明自行觀境

不契。故重發誓。次明利自他行未備。故重發誓。所

言思惟鯁痛者輔行云。思惟是宏誓之始。鯁痛是

悲願習成。鯁者。魚骨剌喉。痛者。傷苦之甚。是故重

發誓願也。】

「【□註】張設幰蓋者。文句五(二十七)云。譬四無量。眾德之中。

慈悲最高。普覆一切也。」

【【■記】此釋張設幰蓋者。以慈能覆護一切。其猶幰蓋

之遮蔭一切也。】

△三善巧安心止觀。

「三善巧安心止觀。謂體前妙理。常恒寂然。名為定。寂

而常照。名為慧。故經云。安置丹枕(車內枕)。

【□註】輔行五中(十七)云。善以法性自安其心。故云安心。(文)

大意六云。安心者。先總。次別。所言總者。以法界為所

安。以寂照為能安。若知煩惱及以生死。本性清淨。名

之為寂。本性如空。名之為照。此煩惱生死。復名法界。

此即法界體用互顯。體是所安之法界。用是能安之

寂照。所言別者。雖復安之。彌暗彌散。良由無始習性

不同。故今順性逐而安之。謂宜聽宜思宜寂宜照。隨

樂隨治。隨第一義。何以故。有因寂照。而善根增長。有

不增長。有因寂照煩惱破壞。或有不破。見理亦然。或

聞思而回轉。或聞思相資。未可卒具細尋方曉。(文)今

文略明總安心。故云常恒等也。」

【【■記】此釋善巧安心法也。初行。略引輔行總釋。大意

下。詳示總別安心。先兩句。標示。次四行。釋總安心。

輔行云。初總安中。只是止觀先重明法體為所安。

法體者何。即妙境也。若知煩惱生死本性清淨名

寂者。此釋能安之寂。即止觀文云。無明癡惑。本是

法性。以癡迷故。法性變作無明。起諸顛倒善不善

等。如寒來結水。變作堅氷。又如睡來。變作有夢。今

當體諸煩惱。即是法性。不一不異。雖顛倒起滅。如

旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心。但是法性。起是

法性起。滅是法性滅。體其實不起滅。妄謂起滅。只

指妄想。即是法性。以法性繫法性。以法性念法性。

常是法性。無不法性時。體達既成。不得妄想。亦不

得法性。還元返本。法界俱寂。是名為止。如此止時。

一切流轉皆止也。本性如空為照者。此釋能安之

照。止觀云。觀者。謂觀察無明之心。上等法性。本來

皆空。下等一切善惡妄想。皆如虗空。無二無別。乃

至云法界洞朗。咸皆大明。名為觀也。此煩惱生死

復名法界者。此明止觀體一。釋所安法界。別無有

體。即以前來所體以觀。復名法界也。用是能安之

寂照者。雖云寂照。其體無別。止觀所謂止秪是智。

智秪是止。不動止。是不動智。不動智。是不動止。輔

行釋云。不二而二。寂照無殊也。即此法界體用互

顯等者。雙明止觀同照法性。法性本具寂照之用。

故能從體明顯用。寂照不離法性之體。故以寂照

為能安。而正於法性也。如云不動智照於法性。即

觀智得安。亦是止安。不動於法性相應。即止安。亦

是觀安。無二無別也。次五行。釋別安心。先行半。明

別安之由。先敘別意。謂雖以法性安之。彌暗。對觀

言也。彌散。對止言也。良由無始巳來。習性不同。或

習聞法。或習坐禪。或習止。習觀。種種不同。故今以

四悉。遂其所願。逐而安之也。即止觀云。夫心神冥

昧。梭利恍惚。梭。疾也。汩起汩滅。難可執持。倐去倐

來。不易關禁。雖復止之。馳疾颺炎。雖復觀之。暗逾

漆墨。加功苦至。散惑倍隆。敵強力弱。鷸蚌相枙。既

不得進。又不可退。當殉命奉道。薦以肌骨。誓巧安

心。方便迴轉。令得相應。成觀行位也。謂宜下。標起

四悉止觀之相。如止觀化他文中。有八翻為信行

人。隨四悉檀說止觀安心。有八翻為法行人隨四

悉檀說止觀安心。輔行云。四悉信法止觀之相。為

後來者作化他說法式也。宜聽宜思者。即信行法

行之不同也。止觀云。自見法少。憑聞力多。後須聞

法得悟。名信行。憑聞力少。自見法多。後須思惟得

悟。名法行。遠討源由。久劫聽學。久劫坐禪。得有信

法種子。世世重習。則成根性。各於聞思開悟耳。師

應問云。汝於定慧。為志何等。若言我聞佛說。善知

識者。如月形光。漸漸圓著。又如梯凳。漸漸增高。巧

說轉人心。得道全因緣。志欣渴領。如犢逐母。當知

即是信行人也。若言我聞佛說。譬如明鏡。其體不

動。色像分明。水淨無波。魚石自現。欣捨惡覺。如棄

重擔。當知即是法行人也。法行則宜思。信行則宜

聽也。宜寂宜照者。即止觀云。或隨便宜。以止安心。

或隨便宜。以觀安心是也。以上是為人悉檀。隨樂

等。是三悉檀。即止觀云。或隨樂欲。以止安心。或隨

樂欲。以觀安心。或隨對治。以止以觀安心。或隨第

一義。以止以觀安心。是知逐其根性。於一人所。則

有八翻安心。信行法行。合十六翻安心也。何以故

下。是總徵。具用四悉所以。如文可見。次五句釋宜

寂照。文中具有世界。生善。破惡。入理。可知。次二句。

釋宜聞思。或聞思而迴轉者。止觀自行文云。眾生

心行不定。或須臾而鈍。或須臾而利。任運自爾。非

關根轉。亦不數習。或作觀不徹。因聽師悟。或久聽

不解。暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為

信行。逐其根轉。用八翻悉檀而授安心。若信行轉

成法行。亦逐根轉。用八翻安心。得此深意廣略自

在說之。轉不轉。合有三十二安心也。又四轉中云。

若法行心轉成信行。信行轉為法行。皆隨其所宜

巧鑽研之。自行有三十二。化他亦有三十二。合六

十四安心也。聞思相資者。若法多信少。名信資法。

信多法少。名法資信。既云相資。乃是信法二行俱

有益也。如止觀云。信法不孤立。須聞思相資。謂法

行則以聞資思。信行則以思資聞也。就相資中。復

論轉不轉。亦有三十二安心也。化他相資。亦有三

十二。合六十四。并前合為一百二十八安心也。止

觀文云。止若離三諦。無安心處。若離止觀。無安心

法。若安心於諦。一句即是。如其不安。巧有方便令

心得安耳。又以次第三觀。顯不次三觀。各有一百

二十八。則有五百一十二翻論止觀安心也。末二

句。結略勸尋廣文。今文下。是結指之辭。】

「【□註】安置丹枕者。文句五(二十七)云。若車內枕者。休息身

首。譬一行三昧。息一切智一切行也。」

【【■補】此以一行三昧。發明安置丹枕義也。言一行者。

謂直緣法性也。止觀云。但繫緣法界一念。法界繫

緣是止。一念是觀。以雖繫雖念。不出法界。雖止雖

觀。寂照同時。云一行也。】

「【□註】丹。即赤光。譬無分別法也。妙樂六(二十四)云。智首行

身。三昧如枕。所息得理。法理而然。赤光等者。無他法

間。名無分別。以光譬智。故云智光。朱正紫間。故以赤

表無雜之光。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮。

內著綿毛。用倚臥也。赤而且光(文)輔行七下(二十七)云。

若車內枕。休息眾行。即安心也。」

【【■記】此釋經文丹枕義也。初一行。引文句正釋。妙樂

下。轉釋。輔行下。會釋。意謂內枕休息。即安心也。】

△四破法徧。

「四破法徧。謂以三觀破三惑。三觀一心。無惑不破。故

經云。其疾如風。

【□註】大意七云。眾教諸門。大各有四。乃至八萬四千不

同。莫不並以無生為首。今且從初。於無生門徧破諸

惑。復以無生度入餘門。縱橫俱破。令識體徧(文)。」

【【■記】止觀云。破法徧者。法性清淨。不合不散。言語道

斷。心行處滅。非破非不破。何故言破。但眾生多倒。

少不顛倒。破顛倒。令不顛倒。故言破法徧耳。上善

巧安心。則定慧開發。不俟更破。若未相應。應用有

定之慧。而盡淨之。故言破耳。又不思議境。一境一

切境。一心一切心。橫豎諸法。悉趣于心。破心。一切

皆破。故言徧也。謂以下。略明豎以攝橫。三觀下。點

示橫豎一心不二。無惑不破。則無法不顯。遮照自

在。惑破能前進。能破無頂墮。即是破法愛無明。入

薩婆若海。發真速疾。名其疾如風也。言眾教諸門

大各有四者。止觀文云然破法。須依門。經說不同。

或文字為門。大品。四十二字是也。或觀行為門。釋

論。明菩薩修三三昧。緣諸法實相是也。或智慧為

門。法華。其智慧門是也。乃至八萬四千不同者。此

擴充諸門。謂眾生有八萬四千煩惱塵勞。諸佛有

八萬四千波羅密門是也。莫不並以無生為首者。

止觀云。無生門。能通止觀。到因到果。又能顯無生。

使門光揚。止觀是行。無生門是教。依教修行。通至

無生法忍。因位具足。今且從初于無生門徧破諸

惑者。止觀云。一無生門。從始至終。盡其源底。豎破

法徧是也。以無生度入諸門者。止觀云。二歷諸法

門。當門從始至終。盡其源底。橫破法徧是也。此即

依餘門修此一心三觀。亦能徧破。故曰度入。縱橫

俱破令識體遍者。止觀云。三橫豎不二。從始至終。

盡其源底。非橫非豎破法徧也。豎則論高。橫則論

廣。豎來入橫。無橫不高。橫來入豎。無豎不廣是也。】

「【□註】輔行七上(六)云。今一心具三。破次第之三。故云一

心三觀。破豎通塞。三觀一心能破橫者。彼橫三觀。離

屬三人。並在初心。故三不合一。今以三祇是一。破彼

分張之三。故云三觀一心。破橫通塞。應知一心三觀。

與三觀一心。言互理同。為破橫豎。翻對而說(文)。」

【【■記】此引輔行。以交互發明橫豎通塞。初以破次第

豎通塞。以一心三觀者。見思分段生死為塞。從假

入空觀為通。無知方便生死為塞。從空入假觀為

通。無明因緣生死等為塞。中道正觀為通。別人次

第修破。名豎通塞。問。此三塞法。破所當然。通法亦

必破者。何耶。答。此三通法。修之雖能破於三惑。乃

是次第三通。若校一心。通猶成塞。故豎通漸入。雖

屬一人。前後次第。三時各異。以各異故。故非一心。

故今以一心三觀。破豎通塞也。次二行半。以三觀

一心。破分張之三橫通塞者。苦集為塞。道滅為通。

無明十二緣為塞。無明滅為通。六蔽覆心為塞。六

度為通。此通亦須破者。以三觀破三惑。雖本是通。

既離屬三人。而不知三觀一心。則通又成塞。今以

三觀一心破之也。應知下。勸辭。意謂一心三觀。三

觀一心。此二語者。為破橫豎。彼此交互而顯。理宜

意會可耳。】

「【□註】八正道中行。速疾到薩婆若。故云其疾如風。」

【【■記】此以一心三觀。收功速疾。從因至果。在八正道

中行也。】

△五識通塞。

「五識通塞。謂苦。集。十二因緣。六蔽。塵沙。無明。為塞。道。

滅。滅因緣智。六度。一心三觀。為通。若通須護。有塞須

破。於通起塞。能破如所破。節節檢校。名識通塞。經云。

安置丹枕(車外枕)。」

【【■記】五識通塞者。謂苦乃集家之果。集乃苦家之因。

因果相牽。是生死因。名塞。此塞須破。十二因緣。如

十二重城。緄定行不能進。六蔽。蔽行人之心性。塵

沙。障行人之道眼。無明。翳法性之妙理。為塞。道乃

滅家之因。滅乃道家之果。因果相通。則能至乎寶

所。滅因緣智。則能明心見性。六度。度生死此岸。到

彼涅槃彼岸。一心三觀。破見思塵沙無明為通。若

通須護。有塞須破。於道滅中。而生執著。名為塞。此

塞須破。于通起塞。能破如所破。節節檢校。名識通

塞。】

「【□註】大意七云。雖知生死煩惱為塞。菩提涅槃為通。復

應須識于通起塞。此塞須破。於塞得通。此通須護。如

將為賊。此賊豈存。若賊為將。此將豈破。節節檢校。無

令生著。著故名塞。破塞存通。非唯一轍。有心皆爾。念

念常須檢校通塞(文)。」

【【■記】此釋識通塞也。初一行。縱其巳知橫豎通塞。次

三行。示須識於通起塞。如止觀云。若同外道愛著

觀空智慧。宜以四句徧破。能破如所破。令眾塞得

通。若不執著觀空智慧。則能破不如所破。但去塞

存通。如除膜養珠。破賊護將。將若為賊。此賊亦破。

賊若為將。此將亦護。如是展轉將皆為賊。節節破

之。故大意中。但舉徧破也。輔行云。一者通途通塞。

以所破為塞。能破為通。二者別相通塞。以於能起

著為塞。無着為通。既法相淺深。任有通塞。故須節

節檢校。無令生著也。言節節檢校者。止觀云。以橫

織豎。檢校通塞。如從假入空破惑。又用橫織豎檢

校。從空入假觀通塞。又用橫織豎檢校。中道正觀。

皆云一一法。一一能。一一所。若起三塞。破之令通。

若是三通。養之成就。輔行云。一橫通塞。二豎通塞。

三橫別通塞。四一心通塞。皆須四句檢校。若於四

通而起塞着。皆須破塞以存于通。如是展轉。以破

為期。故於一一能。一一所。一一心。皆須檢校也。復

須四句分別。一塞中有通。二通中有塞。三塞是自

塞。四通是自通。初二句。是別相通塞。後二句。若塞

巳破。即屬破徧。故云非唯一轍。凡有心皆有。故當

念念常須檢校也。】

「【□註】安置丹枕者。文句五(二十七)云。車若駕運。隨所到處。

須此支昂。譬即動而靜。即靜而動。(文)妙樂六(二十四)云。

丹枕云支昂者。即車外枕。車住須支。支之恐昂。故云

支昂。支。持也。昂舉也。譬動靜相即者。車行枕閑。即動

而靜。車息枕用。即靜而動。用時常靜。閑時常動。實體

與用。亦復如是。自因之果。法性無動。所以如風不移。

寂然而到。萬行無作。眾智莫觀。此則三德俱不二也。

以三即一。故使爾耳。(文)輔行七下(二十七)云。若車外枕。

或動或靜。動靜秖是通塞義也(文)。」

【【■記】此釋經文安置丹枕句也。初行半。文句正釋。妙

樂下。轉釋。初三行半。舉譬釋義。實體與用。亦復如

是二句。合法。言實體指性。合車。用則指修。合枕。車

枕既即動而靜。即靜而動。動靜不二。則實體與用。

亦即性而修。即修而性。性修不二。故云亦復如是。

自因下二行。明三德不二。謂法身是體。既云寂然

而到。則即靜而動。般若解脫是用。既云萬行無作。

眾智莫觀。則即動而靜。體用既其相即。故云三德

俱不二也。末二句。結明不二所以。輔行下。會通動

靜。即是通塞義也。】

△六道品調適。

「六道品調適。謂無作道品一一調停。隨宜而入。經云。

有大白牛等(巳上五中根)。

【□註】大意七云。約門徧破。於理又昧。應須七科次第調

試。若不爾者。此之道品為誰施設。以破徧門。雖觀陰

境。陰上未分念處名故。況有六科展轉調停。故用此

門檢校詮擇(文)。」

【【■記】此釋道品調適也。止觀云。上來雖破法徧。識通

塞。若不調停道品。何能疾與真法相應。真法名無

漏。道品是有漏。有漏能作無漏方便。方便失所。真

理難會。大論云。三十七品。是行道法。涅槃城有三

門。三門是近因。道品是遠因。為是義故。應須道品

調停也。若不下三句。明道品徒施之失。以破下。明

今用道品調適之意。謂上破法徧中。所觀陰境。既

未分四念處之名。豈有四正勤等調適之事。故今

用之以為檢點校量。詮顯道理。決擇應用也。】

「【□註】實相為車體。道品為前導。故喻白牛。白牛等者。等

於經中膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正文

也。大意以中根至七乘。今至第六者。以正助分中下

也。」

【【■記】文句云。四念處慧。破除八倒之黑。名駕白牛。四

正勤中二世善滿。如膚充。二世惡盡。如色潔。四如

意足。稱行者心。如形好。筋譬五根。住立能生義也。

力譬五力。摧伏幹用義也。行步平正。譬定慧均平。

又譬七覺調平。然此道品。名雖通前。義實局圓。】

△七對治助開。

「七對治助開。謂若正道多障。圓理不開。須修事助。謂

五停心。及六度等。經云。又多僕從(此下為下根)。

【□註】大意八云。七助道對治者。涅槃云。眾生煩惱非一

種。佛說無量對治門。夫不信有對治之人。當知此人

未曉正行。若識巳身正行未辦。良由事惡。助於理惡。

共蔽理善。令不現前。事惡若去。理善易明。故先修事

度。以治事惡。事惡傾巳。理善可生(文)。」

【【■記】止觀云。根利無遮。易入清涼池。不須對治。根利

有遮。但專三脫門。遮不能障。亦不須助道。根鈍遮

重者。根鈍故。不能開三脫門。遮重故。牽破觀心。為

是義故。應須治道對破遮障。則得安隱入三脫門。

大論稱諸對治。是助開門法。即此意也。】

△八知位次。

「八知位次。謂修行之人。免增上慢故。

【□註】大意八云。下根障重。非唯正助不明。却生上慢。謂

巳均佛。未得謂得。未證謂證。須知次位。使朱紫不濫。

若未證得而謂證得。非唯失位。却墮泥犂。故小乘經

中四禪比丘。謂為四果。大乘經中。魔與菩薩授䟦致

記。若生取著。必同魔屬。尚失人天。何關至道。故大小

經論。咸明次位(文)。」

【【■記】小乘等者。謂佛世有族姓子。於佛法中出家。不

修多聞方便。住阿蘭若。以夙因故。能超世俗初禪。

自謂是須陀洹果。乃至超世第四禪。謂是阿羅漢

果。於一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不

求勝進道。後命終時。第四禪中有現前。爾時念言。

我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有何

緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅

槃邪見。以邪見故。四禪中有即滅。地獄中有現前。

命終生阿鼻地獄是也。大乘等者。明大乘因記生

慢。大品云。魔作比丘。到菩薩所。作如是言。若菩薩

於般若作證。得須陀洹。乃至辟支佛。大論云。魔語

菩薩。汝於諸佛授菩提記。父母兄弟名某。若受著

者。成增上慢。】

「【□註】於此知位中彌修五悔。」

【【■記】謂此五悔方便。助開正道。自因位之初。至因位

之極。皆當修習。是故知位次中彌修五悔。非無位

也。彌。猶勤也。】

△九能安忍。

「九能安忍。謂於逆順。安然不動。䇿進五品。而入六根。

【□註】大意九云。圓頓行人。初入外凡。外招名利。內動宿

障。夙障縱薄。名利彌至。為眾圍繞。廢損自行。因茲破

敗。豈能進道。外人視之。猶謂大聖。如樹抱蝎。表似內

虗。唯當自勉。不為所動。得入內凡。名為似位(文)。」

【【■記】止觀云。始觀陰界。至識位次。障轉慧開。或未入

品。或入初品。神智爽利。或見講者不稱理。或見行

道不當轍。慈悲示語。即被圍繞。即說一兩句法。或

示一二節禪。初對一人。馳傳漸廣。初謂有益。益他

蓋微。廢損自行。則知圓位外凡。益人實少。自損誠

多。末勸自勉。入相似位。六根清淨。明初依人有所

說法。亦可信受。一音徧滿。聞者歡喜。故當勉進也。】

「【□註】謂於逆順等者。逆是煩惱業定見慢等。從內來破

者。當以內三術治之。謂空假中也。順則名譽羅罥。利

養毛繩。眷屬集樹。妨蠧內侵。枝葉外盡。從外來破者。

當以外三術去之。一莫受莫著。二縮德露玼。三一舉

萬里。如止觀七(三十二)。」

【【■記】此示逆順兩緣。謂行人逆緣內破。用內三術以

治之。不難也。順緣外侵。用外三術以治之。非易也。

所以止觀明治外緣之三術云。若被名譽羅罥。乃

至枝葉外盡者。當早推之。莫受莫著。推若不去。反

被粘繫者。當縮德露玼。揚狂隱實。密覆金貝。莫令

盜見。若遁蹟不脫。當一舉萬里。絕域他方。無相暗

練。快學得道。乃至若名利眷屬。從外來破。憶此三

術齧齒忍耐。雖千萬請。確乎難拔。讓哉隱哉去哉。

【■補】毛繩。西域用以朿腰。以龍鬚為之。入水必斷骨。

喻利養着身。必斷慧命。名利如蠧。令內觀散滅。名

內侵也。眷屬如集。令諸行壞。名外盡也。猶如大樹。

外集眾鳥。內抱蟲蝎。樹必死壞矣。】

△十離法愛。

「十離法愛。莫着十信相似之道。須入利住真實之理。

經云。乘是寶乘遊於四方。(游四十位)直至道場(妙覺位)。

【□註】大意九云。若專住似位。名為法愛。巳得相似六根

互用。巳破兩惑。永無墜苦。愛此似位。名為頂墮。若修

離愛。進入銅輪。名為十住。分身百界。一多相即。身土

既爾。巳他亦然。十身利生。四土攝物(文)。」

【【■記】根互用者。如法華法師功德品。鼻根章文云。知

好惡。辨貴賤。及天宮莊嚴等。即鼻有眼用。讀經說

法。聞香能知。則有耳用。諸樹華果。酥油香氣。聞香

能知。則有舌用。入禪出禪。禪有八觸五欲嬉戲。亦

是觸塵。聞香能知。則有身用。染欲嗔恚。亦知修善。

聞香能知。則有意用。鼻根自在。勝用若茲。例餘五

根。亦復如是。頂墮者。止觀云。行上九事。過內外障。

應得入真。若不入者。以法愛住著。而不前進。大論

云。三三昧。是似道位。未發真時。喜有法愛。名為頂

墮。醫如同帆。一去一停。停即住著。不進不退名為

頂墮。若破法愛。入三解脫。釋云。至十信時。若生愛

心。不入初住。而六根淨位。定不墮小。以住頂故。名

之為墮。非謂退墮。以六根無退義故。況復更有造

重逆耶。故此頂墮。異前藏通。大論明頂墮義。二種

不同。一頂退名墮。二住頂名墮。小乘雖具二義。住

頂多退。故今圓位見思巳落。但有住頂一墮義耳。

餘可知。略明大科妙法方便正修竟。】

△三結抄略指廣示異三。初結抄略錄。

「謹按台教廣本。抄錄五時八教。略。知如此。

【□註】此結所錄五時八教。天台判釋儀式也。」

【【■記】此釋結文。意謂大師依義立名。用此判釋。則非

聖明特達者。莫之能開也。然五時八教一句。大有

妙旨。所謂佛之一事。理事備矣。】

△二指歸廣本。

「若要委明之者。請看法華玄義十卷。委判十方三世

諸佛說法儀式。猶如明鏡。及淨名玄義中四卷。全判

教相。

【□註】所判聖教。一期施化之相也。妙樂一(十七)云。淨名前

玄。總有十卷。因為晉王著淨名疏。別製略玄。乃離前

玄。分為三部別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀

兩卷。後人合六為四。今云淨名玄義中四卷是也。」

【【■記】此釋指廣判教。初二句。指妙玄。妙樂下。指淨玄。

初二句。指前玄分卷有十。因為下。明離十立三之

名。晉王即隋煬帝為太子時之封諡也。後人下。明

合六為四。淨名玄義。即今四教義是也。學者欲委

明教相。請尋妙玄等諸廣本。細心玩索可也。】

△三示異諸家。

「自從此下。略明諸家判教儀式耳。

【□註】今依大本玄義。抄錄綱要。彼文今師判教之後。備

敘諸家。今略去而不明也。」

【【■補】謂四教儀共有二卷。今此卷者。乃上卷也專明

一家判教立義而巳。自從此下者。指下卷而言也。

其下卷。示明南北諸師宗途異計。後至孤山勘校。

言下卷破古。猶為可緩。是故但行上卷也。】

「【□註】如是則顯上一書判釋儀式。在今天台。然所判是

如來說法儀式。能判是大師判教儀式。兩種不分而

分。須善識焉。」

【【■備】天台判釋。允符佛心。雖一為所判。一為能判。學

者其致意焉。】

天台四教儀註彚補輔宏記卷十之下(終)

天台四教儀註彚補輔宏記連圈計字肆拾貳萬壹

千柒伯陸拾玖個。序文科文圖線。加工并刷印。

施送貳伯部。夾板貳伯副。待歸結後。倘有餘資。

另商別刻。

時　維

大清光緒戊戌年春王月卓三氏諦閑謹識