性善惡論
性善惡論
陰實法。名為正報。具足國土實法。名為依報。天台大
師。於此具明十界十如。一界有十如。則十界有百如。
十界各各互具。成百法界。百法界互具。則千如是具。
論實法一千。國土一千。假名一千。如是三千。於真如
性中。無不具足。惟其性本具足故。隨染淨緣時。有正
報依報三千之事。乃全真如不變之體。而為隨緣之
用。以無差別。而為差別。如是等義。具在諸大乘圓頓
經中。若顯示其相。則莫過楞嚴。彼於七大文中。而具
明性色真空等義。并隨眾生心。應所知量。隨緣之義。
地水火風空五大。乃十界之依報也。見識二大。乃十
界之正報也。今為具引以發明之。使深信此宗者。有
所依憑。亦以知台宗所立。深契合乎佛旨也。
** 先明地大
不變隨緣義中。如來先約現前可見易明
之事。而開示之云。汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至
鄰虗塵。柝彼極微色邊際相七分所成。更柝鄰虗即
實空性。次明隨緣體虗云。阿難。若此鄰虗柝成虗空。
當知虗空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間
諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾虗空和合而有。
不應隣虗合成鄰虗。又鄰虗塵柝入空者。用幾色相。
合成虗空。若合色時。合色非空。若空合時。合空非色。
色猶可柝。空云何合。三明真如性具之理云。汝元不
知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法
界。如來藏即真如不變之體也。性色真空。性空真色。
此指真如不變體中。所具一分地大。所對一分空大
者為言。文言性者。對相而言。蓋有性色。有相色。有性
空。有相空。相色相空。乃十法界隨染淨緣造成色之
與空。即修善修惡也。今指性善性惡之色空。而此色
空。在一性中。體恒不二。亦無差別。與所具三德之性。
體亦不二。無有差別。故曰清淨本然周遍法界。清淨
即地大中般若德。亦名真諦。本然即地大中解脫德。
亦名俗諦。周遍法界。即地大中法身德。亦名中道第
一義諦。四明隨緣之義云。隨眾生心應所知量循業
發現。與華嚴能隨染淨緣。具造十法界義同。所隨之
緣。有心有業。心即十法界染淨二心。業即十法界善
惡二業佛界三智之心名淨心。九界三惑之心名染
心。佛界順性之行名善業。九界逆性之行名惡業。謂
真如不變佛界性善之體。能隨佛界淨心。造佛界修
善之色。約其人。則持地菩薩是也。約正報。即法身報
身應身微塵相海。八萬四千相好。八十種好之色是
也。約依報。即常寂光實報無障礙土之色是也。又真
如不變九界性惡之體。能隨九界染心。造九界修惡
之色。約正報。即三聖變易生死之色。六道分段生死
之色是也。約依報。即寔報無障礙土。方便有餘土。凡
聖同居土之色是也。至於極惡。則阿鼻地獄。依報正
報。莫非其相。是則今人道中。所有正報六尺之軀。所
稟地大之相。依報山河國土。凡有質礙之色。英非從
真如不變所具性惡之色。自無始隨無明塵沙見思
三惑染心。造人天惡業之所招報。故曰隨眾生心應
所知量循業發現。心即華嚴所謂染心之緣。業即人
天所造五戒十善之業。此之心業。比三途惡道。名為
淨心善業。若望出世間四諦十二因緣。皆染心惡業。
矧佛法界三智淨心。六度善業哉。
** 次明火大
不變隨緣義中。如來先約現前可見易明
之事。而開示云。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中。未食
之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。次明隨緣其體
本虗云。阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比
丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所
生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻羅迦葉波
種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性因和合有。彼
手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為
從日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林
木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不
鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日
鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天
來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非
合。不應火光無從自有。三明真如性具之理云。汝猶
不知如來藏中性火真空。性空真火。清淨本然。周遍
法界。如來藏即真如不變之體也。性火真空。性空真
火。此指真如不變體中。所具一分火大。所對一分空
大者為言。文言性者。亦對相而說。盖有性火。有相火。
有性空。有相空。相大相空。乃十法界隨染淨緣。造成
空之與火。即修善修惡也。今指性善性惡火之與空。
此火即真空。此空即真火。是則性火即真空。性空即
真火。故往復言之。而曰性火真空。性空真火。而此空
火在一性中。體恒不二。亦無差別。即與所具三德。體
亦不二。亦無差別。故曰。清淨本然。周遍法界。清淨即
火大中般若德。亦名真諦。本然即火大中解脫德。亦
名俗諦。周遍法界。即火大中法身德。亦名中道第一
義諦。既曰清淨。則此火大。在一性中。本無汙染者也。
既曰本然。則此火大。在一性中。本非造作者也。既曰
周遍法界。則此火大。在一性中。本來絕待者也。四明
不變隨緣之義云。隨眾生心。應所知量。循業發現。與
華嚴能隨染淨緣。具造十法界義同。所隨有心有業。
心即十法界染淨一心。業即十法界善惡二行。佛界
三智之心名淨心。九界三惑之心名染心。佛界順性
之行名善業。九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛
界性善。能隨淨心善業之緣。造佛界修善之火。約其
人則。烏芻瑟摩是也。約正報則。佛之慧日。光明圓照。
法界。日月諸天戢歛重曜。約依報。則無量香雲。為光
明臺。七寶樓閤。常有光明。皆其事也。又真如不變九
界性惡。能隨染心惡業之緣。造九界修惡之火。約正
報。則身中諸冷暖氣。發而為煩惱火。氣息如烟為障
熱為痟渴。約依報。則日月光明。林木烟燄。至於修惡
之極。則火龍火蛇。火麟火鼠。諸餓鬼等。受氣猛火。常
被燒然。至於八熱地獄。上火徹下。下火徹上。東西交
徹。歷劫燒然。依報則極至於劫火所燒。上至初禪。世
界所有悉為煨燼。莫非如來藏真如不變性善性惡。
能隨染淨緣所造之火。故曰隨眾生心應所知量。單
心不立。獨業難成。既有染淨心。必有善惡業。故曰循
業發現。
** 三明水大
不變隨緣義中。先約現前可見易明之事。
而開示之云。阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城迦
毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求
太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月畫。手執方諸承
月中水。二明隨緣體虗云。阿難。此水為復從珠中出。
空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠
出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流
明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待
中宵。承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人
洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從
天陟。珠因手執。承珠水盤本人敷設。水自何方流注
於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。三明
真如性具之理云。汝尚不知如來藏中。性水真空。性
空真水。清淨本然。周遍法界。如來藏即真如不變之
體也。性水真空。性空真水。此指真如不變體中。所具
一分水大。所對一分空大者為言。文言性者。亦對相
而說。蓋有性水相水。性空相空。相水相空。乃十法界
隨染淨緣。造成空之與水。即修善修惡也。今指性善
性惡空水。此水乃真水。此空乃真空。是則性水即真
空。性空即真水。故往復言之。而曰性水真空。性空真
水。而此空水。在一性中。體恒不二。亦無差別。即與所
具三德。體亦不二。亦無差別。故曰清淨本然。周遍法
界。清淨即水大中般若德。亦名真諦。本然即水大中
解脫德。亦名俗諦。周遍法界即水大中法身德。亦名
中道第一義諦。既云清淨。則此水大本無汙染者也。
既云本然。則此水大本無造作者也。既云周遍法界。
則此水大本來絕待者也。四明不變隨緣之義云。隨
眾生心。應所知量。循業發現。與華嚴能隨染淨緣。具
造十法界義同。所隨有心有業。心即十法界染淨二
心。業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心。九
界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業。九界逆
性之行名惡業。謂真如不變佛界性善。能隨淨心善
業之緣。造佛界修善之水。約其人。則水天如來月光
童子是也。約正報。則入地如水。履水如地。咽喉津液
得味中上味。約依報。則也流入德具七寶色。皆悉柔
軟。澡浴清淨。隨意淺深。水流光明。常演妙法。鳧鴈鴛
鴦。和鳴哀雅。四院繞梁。宣暢大乘。又真如不變九界
性惡。能隨染心惡業之緣。造九界修惡之水。約正報。
則大小便利。膿血津液。約依報。則雨露霜雪。江河淮
海。溪㵎溝壑。一切諸水。至於極惡。則地獄中。灰河血
池。八寒凍裂。又至於極惡。則世界將壞。水灾難起。浩
浩漾漾。齊於二禪。孟子曰。人性之善也。猶水之就□
下也。人無有不善。水無有不下。孟子此說。但知水之
相也。未知水之性也。但知水之修惡也。而未知水之
修善也。曷為水之性。如經所謂。(〔性水〕)真空。性空真水。清
淨本然。周遍法界。當其水之在性也如此。則何分上
下之與東西。如目為太陰之精。當月之光明。行於太
空之時。則自西自東。自南自北。自上自下。無斯而不
在求水者。手執方諸。承月中水。一處執珠。一處水出。
遍法界執。遍法界生。生滿世間。寧有方所。然則水之
為性。豈必流於下乎。曷為水之修善。如安養世界。七
寶池中之水。從如意珠王之所湧出。自下而上。流淚
花間。尋樹上下。分一四支。此豈孟子激而行之。可使
在山者乎。又如彌勒內院。八功德水。亦自下而上。繞
於梁間。宣說甚深妙法。亦非激之而使乎上也。要知
世間水之流下。修惡中所有水相也。既水之修相。可
以為上。而可以為下。則水之為性。清淨本然。周遍法
界。性具善惡明矣。又孟子謂吾善養吾浩然之氣。此
氣充塞於兩間。為地耶。水耶火耶。風耶空耶。獨然耶。
雜然耶。謂之為氣。宜其為五大之餘𦦨也。然今經之
取其易見之七大。先發明者。猶是修善修惡中之事。
非所謂性善惡也。若夫性色真空。性空真色。清淨本
然。周遍法界者。必非直兩間六合而巳矣。水大如此。
餘大皆然。是則依報地水火風空之性。莫不清淨本
然。周遍法界而巳。具乎性善性惡矣。況人身之六根。
與夫六識心性。而不具性善性惡乎。第性之善惡。與
修不同。修之善惡。則確然有昇沉苦樂之異。若夫性
之善惡。體具三德。皆不二而二。二而不二。何昇沈苦
樂之殊哉。
** 四明風大
不變隨緣義中。先約現前易明之事。而開
示之云。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧
伽黎角動及傍人。則有微風。拂彼人面。次明隨緣體
虗云。此風為復出袈裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。
此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛揚。應離汝體
我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。
有藏風地。若生虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。
風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。
若有生滅。不名虗空。名為虗空。云何風出。若風自生
被拂之面。從彼面生。當應拂汝。汝自整衣。云何倒拂。
汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然不參流動。
風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性
無從自有。三明真如性具之理云。汝宛不知如來藏
中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。如來藏
真如不變之體也。性風真空。性空真風。此指真如不
變體中所具一分風大。所對一分空大者為言。文言
性者。亦對相而說。蓋有性風相風。性空相空。相風相
空。乃十界真如隨染淨緣。造成空之與風。即修善修
惡也。今指性善性惡之風。此風乃真空。此空乃真風。
是則性風即真空。性空即真風。故往復言之。而曰性
風真空。性空真風。而此風空。在一性中。體恒不二。亦
無差別。即與所具三德。體亦不二。亦無差別。故曰清
淨本然周遍法界。清淨即風大中般若德。亦名真諦。
本然即風大中解脫德。亦名俗諦。周遍法界。即風大
中法身德。亦名中道第一義諦。既云清淨。則此風大
本無汙染者也。既云本然。則此風大本無造作者也。
既云周遍法界。則此風大本來絕待者也。四明不變
隨緣之義云。隨眾生心。應所知量。循業發現。與華嚴
能隨染淨緣。具造十法界義同。所隨有心有業。心即
十法界染淨二心。業即十法界順逆二行。佛界三智
之心名淨心。九界三惑之心名染心。佛界順性之行
名善業。九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性
善。能隨淨心順行之緣。造佛界修善之風。約其人。則
然燈如來流□元法王子是也。約正報。則道風德風
周流法界。去來坐立終無疲厭。約依報。則八種清風
快悅和暢。吹諸寶網及以寶樹。出微妙音。譬如百千
種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧
之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣。造九界修惡之
風。約正報。則觔轉脉搖。血行氣運。行住坐臥相待而
居。約依報。則春和夏熱。秋肅冬寒。倒嶽旋嵐。日往月
諸。又極惡者。地獄惡風吹壞國土。亡者神識。飛墜乘
空。寒風凍裂。諸罪人體。成青白蓮華。又極至於大惡
者。則劫數盡時。毗藍風起。大地吹之粉碎。須彌化作
微塵。上至三禪天中。未免風灾所壞。須知。諸力之中。
風力最大。世界成住壞空。非風力而莫能主維。大地
浮幢王剎。非風輪而莫能執持。日往月來。非風力而
莫能運行。春夏秋冬。非風力而莫能生殺。行住坐臥。
非風力而莫能折旋。語言談笑。非風力而。莫能說默。
思惟擬議。非風力而莫能使然。是皆性惡之能事。修
惡之發越也。若夫性善修善之風。則常住妙明。不動
周圓。既無有生。而又何滅。既無所住。而亦何遷。正所
謂稱性而修。絕待而證者也。
** 五明空大
不變隨緣義中。先約現前可見易明之事。
而開示之云。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙
遠。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮旃陀羅
等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗
空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺
深。隨出多少。次明隨緣體虗云。此空為當因土所出。
因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿
土前。何不無礙。唯見大地。逈無通達。若因土出。則土
出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虗空因土
而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土
出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因
鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從
人手。隨方轉運。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿空
虗實。不相為用。非和非合。不應虗空無從自出。三結
成空大。以均前之四大云。若此虗空性圓周遍。本不
動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如
來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。
當觀虗空。為出為入。為非出入。四明真如性具之理
云。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本
然。周遍法界。如來藏真如不變之體也。性覺真空。性
空真覺。此指真如不變體中。所具一分空大。與所具
一分覺大。以和會之。覺大約而言之。即根與識也。文
言性者。亦對相為言。蓋有性空相空。性覺相覺。相空
相覺。乃十界真如隨染淨緣造成空之與覺。今指性
善性惡之空覺。此空乃真空。此覺乃真覺。是則性覺。
即真空。性空即真覺。故往復言之曰。性覺真空。性空
真覺。而此空覺。在於一性。體恒不二。亦無差別。即與
所具三德。體亦不二。亦無差別。故曰。清淨本然。周遍
法界清淨即空大中般若德。亦名真諦。本然即空大
中解脫德。亦名俗諦。周遍法界即空大中法身德。亦
名中道第一義諦。既云清淨。則此虗空本無汙染者
(也。本然則此空大本無造作者也。周遍則此空大本來絕待者也。〔立〕明〔下〕變隨緣之義云。隨眾生心。應所知量。
阿難。)如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。圓滿十
方。寧有方所。循業發現。即華嚴能隨染淨緣。具造十
法界。所隨有心有業。心即十法界染淨二心。業即十
法界順逆二行。佛界三智之心名淨心。九界三惑之
心名染心。佛界順性之行名善業。九界逆性之行名
惡業。謂佛界真如不變善性。能隨淨心順行之緣。造
佛界修善之空。約其人。則空王如來虗空藏菩薩是
也。約正報。則清淨法身寶覺真空。約依報。則虗空為
座。常寂光土。此身即土。此土即身。雖曰修成。其實全
修證性。與性覺真空。性空真覺。其體冥合。又九界真
如不變性惡。能隨染心逆行之緣。造九界修惡之空。
約菩薩。則為但中之空。約二乘。則為偏真但空。約世
間禪。則非非想處之空。約外道。則為四禪無想之空。
約無為教。則為晦昧之空。約闡提。則為不信三世因
果。謂人死如燈滅。撥無罪福之空。以至外道六十二
見之空。斯人因心。雖邪執為空。死後果報。焉能得空。
三途惡道如遊園觀。駝驢猪狗是其行處也。
** 六明見大
不變隨緣義中。先約現前可見易明之事。
而開云之云。阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在
祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則
明暗等。因見分析。次明隨緣體虗云。此見為復與明
與暗。并太虗空。為同一體。為非一體。或同非同。或異
非異。阿難。此見若復與明與暗。及與虗空元一體者。
則明與暗二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。
明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。
若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明
非一體者。汝離明暗及與虗空。分析見元。作何形相。
離明離暗。及離虗空。是見元同龜毛兔角。明暗虗空。
三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。
云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。
性非遷改。云何非異。汝更細審微細審詳。審諦密觀。
明從太陽。暗從黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精。
因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。
三結成見大。以均前之四大云。若見聞知。性圓周遍。
本不動搖。當知無邊不動虗空。并其動搖地水火風。
均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性
沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞
覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。四明
真如性具之理云。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺
精明見。清淨本然。周遍法界。如來藏真如不變之體
也。性見覺明。覺精明見。此指真如不變體中所具一
分見大。所具一分識大。以和會之。文言性者。乃對相
為言。蓋有性見相見。性覺相覺。相見相覺。乃十界真
如之性。隨染淨緣造成見之與覺。今指性善性惡之
見覺。此見乃真見。此覺乃真覺。是則性見即覺明。覺
精即明見。故往復言之曰。性見覺明。覺精明見。而此
見覺。體恒不二。亦無差別。即與所具三德。體亦不二。
亦無差別。故曰清淨本然周遍法界。清淨即見大中
般若德。亦名真諦。本然即見大中解脫德。亦名俗諦。
周遍法界。即見大中法身德。亦名中道第一義諦。既
云清淨。則此六根本無汙染者也。既云本然。則此六
根本非造作者也。既云周遍法界。則此六根本來絕
待者也。五明不變隨緣之義云。隨眾生心應所知量。
如一見根。見周法界。聽齅。嘗觸。覺觸。覺知。妙德瑩然。
周遍法界。圓滿十虗。寧有方所。循業發現。與華嚴能
隨染淨緣。具造十法界義同。所隨有心有業。心即十
法界染淨二心。業即十法界逆順二行。佛界三智之
心名淨心。九界三惑之心名染心。佛界順性之行名
善行。九界逆性之行名惡行謂佛界真如不變善性。
能隨淨心順行之緣。造佛界修善之見。約果人。則十
方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。又九界真如
不變。隨染心逆行之緣。造九界修惡之見。諸菩薩等。
見百千界。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。
阿難尊者。承佛神力。見於初禪。得無障礙。眾生洞視。
不過分寸。若自其善惡極者為言。則慈眼視眾生。福
聚海無量。如怖鴿入於佛眼。安然不怖。如入三禪。初
入身子之影。猶然驚怖。戰慓不安。非以聲聞無明猶
在。殺心未盡耶。又如龍子受經。於羅漢。不令正視於
師者。以其有見毒在。一視於人。毒氣攻人肌膚。為之
銷爍故也。
** 七明識大
不變隨緣義中。先約現前可見易明之事。
而開示之云。阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝
今觀見此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無
別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此
目犍連。此須菩提。此舍利弗。次明隨緣體虗云。此識
了知。為生於見。為生於相。為生虗空。為無所因突然
而出。阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與虗空。
四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性
生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。
即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。
非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。
無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。
欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。
汝更審諦。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。
不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。
聞聽覺知。亦復如是。不應識緣無從自出。三結成識
大以均前之六大云。若此識心。本無所從。當知了別
見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。
均名七大。性真圓融。皆如來藏。阿難。汝心麤浮。不悟
見聞發明了知本如來藏。汝應觀此。六處識心。為同
為異。為空為有。為非同異。為非空有。四明真如性具
之理云。汝元不知如來藏中。性識明知覺明真識。妙
覺湛然。遍周法界。含吐十虗。寧有方所。如來藏真如
不變之體也。性識明知覺明真識。此指真如不變體
中。所具一分識大。對明知覺明。以和會之。文言性者。
亦對相為言。蓋有性識性覺。相識相覺。相識相覺乃
十界真如之性。隨染淨緣。造成識之與覺。今指性善
性惡之識覺。此識乃明知。此覺乃真覺。故往復言之
曰。性識明知覺明真識。而此識覺。體恒不二。性無差
別。即與所具三德之性。體恒不二。亦無差別。故曰妙
覺湛然。遍周法界。含吐十方。寧有方所。妙覺湛然。即
識大上。兼有般若解脫。二德。亦名真俗二諦。遍周法
界。即識大上法身德。亦名中道第一義諦。既云妙覺
湛然。則此六識。本無汙染造作者也。既云周遍法界。
則此六識。本來絕待者也。五明不變隨緣之義云。隨
眾生心。應所知量。循業發現。即華嚴能隨染淨緣具
造十法界。所隨有心有業。心即十法界染淨二心。業
即十法界。逆順二行。佛界三智之心名淨心。九界三
惑之心名染心。佛界順性之行名善業。九界逆性之
行名惡業。謂佛界真如不變性善。能隨淨心善業之
緣。造佛界修善之識。即菴摩羅識。大圓鏡智。妙觀察
智。平等性智。成所作智是也。又九界真如不變性惡。
能隨染心惡業之緣。造九界眾生之識。約菩薩。未斷
無明。則尚居八識。約二乘。無明全在。正在八識。約六
道凡夫。則八識七識六識五識全在。
巳上所引。楞嚴經七大之文。皆名真如不變隨緣。無
差而差之旨。自是如來金口誠言。非是天台故為臆
說。信如來則信天台。信天台方信如來也。
客曰。不變隨緣無差而差之旨。巳聞教矣。云何名為
隨緣不變。差而無差。余曰。君果能信無差而差。豈不
能信差而無差。第膚說易曉。髓旨難明。欲深是義。先
須了向所引。真如一性之中。巳具無差而差差而無
差之旨。蓋以如來藏一性言之。尚何差別之有。然而
藏性之中。既具七大之性。各各不同。能為善不善因。
則無差而差之義見矣。雖復七大自性有異。其實同
居一性之中。此則差而無差之旨見矣。惟其一性。巳
具斯旨。是故能隨染淨緣。具造十法界時。則染淨雖
異。而善惡攸分。其實從真如不變體中無差。而隨緣
差別。以此謂之無差而差。既不變而隨緣。必隨緣而
不變。是故隨緣造十界時。謂之差而無差。今具以經
中隨緣之義。重論於君。如火大中明。未食之家。欲炊
㸑時。手執陽燧。日前求火。一處執鏡。一處火生。遍法
界執。滿世開起。起遍世間。寧有方所。然而六合之內。
同一日光。獨不得言火性之無差乎。遍世界執滿世
間起。獨不得言無差而差乎。然則千處萬處。均此一
火。獨不得言差而無差乎。然而火以暖為性。冬至陽
生井泉生暖者火也。春來大地萬彚生機者火也。摩
頂至踵。暖氣周遊者火也。眼見生光。鼻騰烟𦦨者火
也。第世人著相火而迷性火。自於依正。妄生差別。起
染汙意。而分別是非。或得此而失彼。守一而忘諸。彼
之性火即真空。性空即真火。清淨本然周遍法界者。
當體照明。湛然清淨。本來成規。毫無造作。即遮那體
周遍法界者。豈受汝汙染造作。而有方所哉。火大如
是。餘大可知。無差而差。差而無差之旨。盡於是矣。客
曰。妙法之義巳領旨矣。假以譬喻可得聞乎。余曰。不
變隨緣隨緣不變之喻。如來於七大文首。先總示之
矣。今君欲因喻明。余當依經氷水之喻。約九喻以行
之共為十喻。一氷水喻。二器空喻。三波水喻。四漚海
喻。五月水喻。六日火喻。七風空喻。八色空喻。九金器
喻。十陽春喻。
** 一氷水喻者
如來因阿難。疑佛常說和合因緣。一切
世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣
自然二俱排擯。佛則示以非和不和之義。初示非和
合不可云。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。
猶如虗空不和諸色。古人云。此約真如隨緣。不同頑
空之性也。次示和合不可云。若和合者。同於變化。始
終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未
有休息。古人云。此約真如不變。不同變化等相也。非
不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒難開示。故
示之譬喻云。如水成氷。氷還成水。此喻真如不變隨
緣。隨緣不變也。蓋水之成氷。嚴塞使之然也。氷之成
水。陽春使之然也。若非和合者。水何因而成氷。氷何
因而成水。若和合者。水何和而成氷。氷何和而成水。
不變隨緣。隨緣不變。如斯而巳。此喻應取濕性。喻七
大真如之性。水喻佛法界隨緣之相。氷喻九法界隨
緣之相。嚴寒喻染緣。陽春喻淨緣。隨嚴塞以成氷。而
濕既無虧。隨陽春以成水。而濕亦不改。喻隨染緣以
為九。而真如之性不減。隨淨緣以成佛。而真如之性
不增。下文廣明七大。無非發明此理。以喻合法。以法
合喻。不變隨緣。無差而差。差而無差之義成矣。
** 二器空喻者
文亦出於本經義。稍殊於今義。經義因
阿難疑見性有舒有卷。故如來破云。一切世間。大小
內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如
方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復
定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空不應圓。若不
定者。在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性
如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。
空體無方。不應說言更除虗空。方相所在。經義以虗
空喻見性。以器喻一切世間。大小諸塵事業。今則借
虗空。以喻真如不變無差之體。借方圓群器。喻十界
隨緣差別之用。如虗空雖無大小方圓。不妨隨器不
同以成乎。大小方圓之空。在虗空固無差也。在群器
故有差也。然而在虗空同此空也。在群器亦同此空
也。可喻不變隨緣無差而差。隨緣不變差而無差也。
是則終日不變無差。而不妨乎隨緣之差。終日隨緣
之差。不妨乎不變無差。不變隨差。體用而恒即。無差
而差。一異而常同。善觀喻者。性善性惡。修善修惡。無
差而差。差而無差之旨得矣。
** 三波水喻者
譬如世間無有不波之水。亦無不濕之
波。在水自分乎動靜之殊。在濕固無有波水之異。以
濕喻真如不變無差之性。以水喻隨緣差別之用。知
水處波處之濕性無殊。可以悟修善修惡之真如不
異。斯則豈惟體用之性恒同。亦以見修門之大體不
異。淨名之生死即涅槃。煩惱即菩提之理得矣。
** 四漚海喻者
經中斥迷巳為物云。譬如百千澄清大
海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。然而漚
果非海乎。漚果異海乎。經但斥人認物為巳。以小為
大。若會萬物以為也。轉物同如來者。知全海以為漚。
漚還匝海。悟全漚以即海。海不離漚。蓋以漚相而言
之。持一浮泡而巳。方彼大海。不啻毛剎之相懸。能觀
漚體者。漚相雖小。漚體則寬。故諸如來。於一毛端。現
寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。蓋得乎此。是則海喻真
如之體。漚喻隨緣之用。全海以為漚。可喻全真如不
變之體以隨緣。全漚而在海。可喻全隨緣之用而在
體。千漚兢起。不妨無差處以為差。一海恬然。不妨隨
緣而不變。能了漚海之喻。則不變隨緣隨緣不變。無
差而差差而無差之旨。思過半矣。
** 五月水喻者
此下四喻出於楞嚴。本是於法。今借之
為喻。以顯乎法。蓋經文所說。乃是用修惡近淺之事。
以明性水隨緣之義。今約喻言。故無咎也。如經云。水
性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及
鉢頭摩訶薩等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸
師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。一處執珠。一處
水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。今以
空中之月。以喻真如不變之體。所取之水。以喻隨緣
差別之用。空中月色。不妨終日不變以隨緣。手中之
水。不妨終日隨緣而不變。是故於空水之喻。能了達
者。則於真不變隨緣。隨緣不變之旨得矣。
** 六日火喻
經云。汝觀城中未食之家。欲炊㸑時。手執
陽燧。日前求火。當知世人一處執鏡。一處生火。遍法
界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。今以空中之日。
喻真如不變之體。滿世間火。喻隨緣差別之用。空中
之火。不異手中之火。手中之火。不異空中之火。以喻
真如不變之性。無差而差。隨縱變造之用。差而無差。
其旨甚明。
** 七風空喻者
經云。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入
於大眾。僧伽黎角。動及傍人。則有微風。拂彼人面。如
汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周
遍世界。寧有方所。今以虗空。喻真如不變之體。風喻
隨緣變造之用。空中之風。不異拂面之風。拂面之風。
不異空中之風。空中之風。以喻真如不變之體。無差
而差。拂面之風。以喻隨緣變造之用。差而無差。厥義
甚明。
** 八色空喻者
經云。阿難。空性無形。因色顯發。如室羅
城。去河遙處。諸剎利等。新立安居。鑿井求水。出土一
尺。於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中間還
得一丈虗空。虗空淺深。隨出多少。如一井空。空生一
井。十方虗空亦復如是。圓滿十方。寧有方所。此文廣
辨空土元無異因。與前性色即直空。性空即真色同
旨。是則出土得空。空色元同一體。空中之空。即土中
之空。土中之空。即空中之空。空中之空不變。土中之
空亦不變。空中之空。既不變隨緣。能為土中之空。則
無差而差。井中之空。雖隨緣變造。其實差而無差。以
喻真如不變之體。無差而差。隨緣變造。差而無差。亦
甚分明。
** 九金器喻者
此取出鑛之金。不取在鑛之金。若取在
鑛之金。此則濫同別教但中佛性。煩惱異菩提。真如
隨緣猶為其變。今取出鑛之金。正如君子不器。善惡
皆能。但彰巳能。何過之有。故金之為眾器也。雖有佛
像生像。瓶盤釵釧之殊。自其金體觀之。則一而無二。
金體不二。可喻真如不變之體。眾器差別。可喻隨緣
變造之用。真金不礙眾器。眾器不失黃金。則真如不
變無差而差。隨緣變造差而無差之旨成矣。
** 十陽春喻者
比陽春之發生萬物巳。實寂然而不動。
遇有感而遂通。是以卉木叢林。觸之即發。如桃李梅
柳。感之即芳。陽春遍於萬彚。不妨無差以為差。物物
皆具陽春。不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣。
隨緣不變。無差而差之旨了然。差而無差之義不忒矣。
客曰。真如不變隨緣。無差而差。隨緣不變。差而無差
之旨。聞前法喻巳曉然矣。云何名為因心本具。毫無
虧欠門。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因
之心也。發心雖然廣大。約境猶居陰中。即以日用根
塵相對。隨起一念。或善。或惡。或無記。或世間心。出世
間心。即以此念。而為所觀之境。如此之心。屬第六識。
名為陰心。亦名人心。言本具者。正以此心。於十界中
必屬一界。若起三綱五常之心。即是人界。若此一界
現起。名為事造。則九界冥伏。於一性之中名為理具。
而此一界具十如是。謂據外攬而可別。名為人界如
是相。據內自性不改。名為人界如是性。人界主質。名
為如是體。能修戒善功能。名為人界如是力。構造綱
常。名為人界如是作。時習成種。名為人界如是因。助
善具度。名為人界如是緣。表表威儀丈夫可敬。名為
人界如是果。招生中國富貴王侯。名為人界如是報。
初相為本。終窮為末。如此十如。促居一念。了不可得。
即是無諦。雖不可得。十法宛然。即是有諦。皆是佛性。
一一真常。即是中諦。名為如是本末究竟等。然又具
五陰十種如是。國土十種如是。假名十種如是。成三
十如是。如此一界。在一性中。與九法界。性體融通。各
各互具。是則每一界具十法界。成百法界。一界十如
是。百界則千如是。歷假名五陰國土。成三千如是。如
此三千。但約一番互具而論。若番番互具。則萬億兆
媛。不可以頭數而枚舉也。既性是三諦三德。則此一
念三千之法。體是法身。一一周遍法界。故性是般若。
一一照明如大明在天。無幽不燭。了無煩惱。故常處
解脫。蕭然累表。了無生死繫縛。故如是人心。而與佛
性無二無別。如是解了名為見性。如是照見。名為成
佛。天台之言。直指人心見性成佛者。蓋見乎此成乎
此也。如是說者。名為即修論性。非即性成性。若即性
論性。巳如前第一真如不變十界冥伏門中說竟。雖
即修論性。與前第一門大體。無二無別。但前即性論
性。如即海論海。今此門中。即修論性。如指漚而即海
也。良由真如不變隨緣。造此一念。既無差而差。故此
隨緣一念。當體不變。差而無差。有界千如三千性相。
即法身即般若即解脫。如剖栴檀片片皆香。如碎白
璧分分皆真。如搗萬種香為丸。若燒一塵。具足眾氣。
如人入大海浴。巳用諸河之水。又合前十喻。則如水
之為氷。氷還即水。如空之投器。器不異空。如水之為
波。波仍是水。如海之起漚。漚體全海。乃至如月水。如
日火。如風空。如空色。如金器。如陽春。悉不變隨緣。隨
緣不變。無差而差。差而無差者也。
客又問曰。前真如不變隨緣門。既具論十界依正二
報。是則身色依正。無非性具。則隨緣時無不遍造。皆
可論隨緣不變之旨。今但云因心本具。惟約心言。而
身色依正不言何也。余對曰。今天台家性具圓宗。正
約色心依正皆性具故。則隨緣時。無不遍造。所造色
心依正。無不當體隨緣不變。故四明祖師云。又應了
知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體。作
生作佛。作依作正。作根作境。一心一塵。至一極微。無
非全體而作。既一一法全法界作故。趣舉一法。即是
圓融法界全分。既全法界。有何一法不具諸法。故知
法界三德。不大。一念三德不小。剎海三德不多。一塵
三德不少。故華嚴云。心如工畵師。造種種五陰。一切
世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛
及眾生。是三無差別。今宗正約此旨。以釋法華經題
之妙法。謂法者。心佛眾生之三法也。妙者三無差別
也。然雖三皆無差。若約近要。又莫要於心。故天台大
師云。佛法太高。眾生太廣。初心為難。三無差別。觀心
則易。今約世人近要者為言。故獨指心法。非身色依
正。而不具論。故知眾生色心依正。一念一塵。與真如
不變之體。毫無虧欠也。
性善惡論卷之二