性善惡論

我禪定。而志寂然。則是有想。無想品第想空為要。毀

眾見想。想於要想。興於眾念。御無願想。壞諸所願。為

泥洹想。而樂無為。毀生死想。是迦葉修行比丘之繫

也。所以者何。迦葉當知。不當毀壞諸所獨見。因而行

空也。所謂空者。諸見皆空。不當毀念。未於無相。所以

者何。敢可所念。悉為無相。不當毀願而求無願。其所

願者。悉亦無願。不當毀生死而求泥洹。曉了生死不

可得處。則為泥洹。迦葉當知。其行泥洹。不起思想。當

於眾著。令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨無所起生。乃

為無為。說是語時。五百比丘心逮清淨。如是乃至須

菩提舍利弗目揵連。其尊弟子五百人等。各各自問

巳身所知。時魔波旬。各各分別而發之。於是諸天天

眾。有一天子。名曰須深。問魔波旬。文殊師利。屬者講

說諸魔事業。仁豈堪任重復理議。何謂菩薩之魔事。

時魔答曰。天子當知。菩薩魔事則有二十。何謂二十。

恐畏生死。欲得解脫。遵修玩習。於佛正法。稽首歸命

而有望想。則為魔業。如是菩薩魔事凡有二十。具說

如經。於時世尊讚魔波旬。善哉善哉。快說於斯菩薩

魔事。假使有人論此法事。聽省奉行。不從魔教。其人

則建佛大道法。說講經典。獲諸二十事。何為二十。大

慈大哀。如是凡有二十條。具如經說。於是須深天子。

問魔波旬。怯哉善利。巧為如來之所嗟歎。時魔報曰。

吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。當可所說

計實不是。其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所

說。文殊師利之所發動不當宣傳言是我說。天子問

曰。今仁變成佛身形。不以歡乎。又復相好莊嚴其身。

坐師子床。講說經法。不以樂耶。魔復報曰。卿等見我

相好嚴身。我還自觀枷鎻繫縛。天子告曰。波旬自歸

悔過伏罪文殊師利。文殊師利威神。原赦波旬。波旬

答曰。不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何。行菩

薩者。不見缺漏瑕穢之界。興嗔恚者。設壞冤恨。乃當

對悔稽首自歸。天子又問。菩薩忍辱為何等類。其魔

報曰。菩薩忍辱有十二事。何謂十二。志性忍辱而無

瑕玼。如是有十二種。如經具說。於是須深天子。問魔

波旬。卿若尋說此二十事。至十二忍。寧踴躍乎。答曰

歡喜。須深即啟文殊師利。仁者原赦魔波旬罪。文殊

問魔。誰為繫汝。報曰。不知誰為縛我。答曰。波旬。卿不

被縛。自想為縛。一切愚癡凡夫之士。其亦若茲。心本

悉淨。無所思念。志在想著。不知無常。計有常想。苦為

樂想。無身計身。不淨淨想無色色想。無痛癢思。想生

死識而想五陰。如今波旬惡畏繫縛。何因得脫。又曰。

今我不復得解脫乎。答曰。如是波旬。巳得解脫者。不

復更脫。何因得脫。由緣從於虗偽之想。而致繫縛。蠲

除此穢名曰解脫。於是文殊師利。捨所建立威神感

動。令魔波旬即復如故。文殊師利。復與須深天子說

法將畢。爾時魔波旬。心懷憂戚。泣淚如雨。而說此言。

若此經典所流布處。諸魔波旬不得其便。脫有受持。

斷絕魔事。魔說此語。即便沒去。

**** 魔界行不汙菩薩化魔緣

首楞嚴三昧經云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今

說首楞嚴三昧。而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗。汝

欲見魔衰惱事不。唯然巳見。爾時佛放眉間白毫相

光。一切眾會。皆見惡魔。被五繫縛。不能自解。佛告舍

利弗。汝見惡魔被五縛不。唯然巳見。此惡魔者。為誰

所縛。佛言。是首楞嚴三昧威神之力。爾時會中有一

菩薩。名魔界行不汙。白佛言。唯然世尊。我今當現於

魔界中自在神力。令魔得住首楞嚴三昧。佛言隨意。

時魔界行不汙菩薩。即於會中忽然不現。現於魔宮。

語惡魔言。汝寧不聞佛說首楞嚴三昧。無量眾生。皆

發阿耨多羅三藐三菩提心。出汝境界。亦復當度脫

餘人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三味名

字。以被五縛。不能得往。所謂兩手兩足及頭。又問惡

魔。誰繫汝者。魔即答言。我適發心。欲往壞聽受首楞

嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩。大有威德。

難可壞亂。我若往者。或當自壞。不如自住於此宮殿。

作是念巳。即於五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切

凡夫。憶想分別。顛倒取相。是故有縛。動念戲論。是故有

縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者

何。諸法無縛。本解脫。諸法無縛。本無脫故。常解脫相。

世問愚癡。如來以此法門說法。若有眾生。得知此義。

欲求解脫。勤心精進。則於諸縛而得解脫。時魔眾中

七百天女。以天香華末香塗香。及諸瓔珞。散魔界行

不汙菩薩。而作是言。我何時於魔境界。而得解脫。菩

薩報言。汝等若能不壞魔縛。則得解脫。云何名為魔

縛。謂六十二見。若人不壞此諸見者。即於魔縛而得

解脫。天女復言。云何名為不壞諸見而得解脫。答言。

諸見本無所從來。去無所至。若諸知見無去來相者。

即於魔縛而得解脫。諸見非有非無。若不分別有無。

即於魔縛而得解脫。若無所見。是為丘見。如是正見。

無正無邪。若法無正無邪。無作無受。即於魔縛而得

解脫。是諸見者。非內非外。亦非中間。如是諸見亦復

不念。即於魔縛而得解脫。七百天女。聞說此法。即得

順忍。而作是言。我等亦當於魔界中行無所汙。度脫

一切魔所縛者。爾時魔界行不汙菩薩。語惡魔言。汝

諸眷屬。巳發阿耨多羅三藐三菩提心。當從此縛而

得解脫。時諸天女慈愍魔故。皆作是言。可發阿耨多

羅三藐三菩提心。弗於安隱生怖畏想。弗於樂中而

生苦想。弗於解脫而生縛想。爾時惡魔生謟曲心。而

作是言。若汝捨離菩提心者。我當發心。時諸天女以

方便力。而謂魔言。我等皆巳捨離此心。汝便可發阿

耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心。一切菩

薩亦同是心。所以者何。心無差別。於諸眾生心皆平

等。爾時惡魔。謂魔界行不汙菩薩言。我今當發阿耨

多羅三藐三菩提心。以是善根令我脫縛。說此言巳。

即自見身。從縛解脫。時魔界行不汙菩薩。以神通力。

放大光明。現淨妙身。照於魔宮。魔自見身。無有威光。

猶如墨聚。時魔眾中二百天女。深著婬欲。見此菩薩

身色端正。起染愛心。各作是言。是人若能與我從事。

我等皆當隨順其教。時此菩薩。知諸天女宿緣應度。

即時化作二百天子。色貌端嚴。如身無異。又作二百

寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女。皆自見身。在此寶臺。

各各自謂。與此菩薩共相娛樂。所願得滿。婬欲意息。

皆生深心。愛敬菩薩。菩薩即時。隨其所應。而為說法。

皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不汙菩薩。

謂惡魔言。汝可詣佛。魔作是念。我縛巳解。當詣佛所

壞亂說法。爾時惡魔。眷屬圍遶。行詣佛所。白言世尊。

弗復說是首楞嚴三昧。所以者何。說是三昧。我身即

時被五繫縛。惟願如來。更說餘事。時堅意菩薩。謂惡

魔言。誰解汝縛。答言。魔界行不汙菩薩。解我繫縛。汝

許何事。而得解脫。魔言。我許發阿耨多羅三藐三菩

提心。爾時佛告堅意菩薩。今是惡魔為解縛故。發菩

提心。非清淨意。如是堅意。我滅度後。後五百歲。多有

比丘。為利養故。發菩提心。非清淨意。堅意。汝觀首楞

嚴三昧勢力。佛法威神。是諸比丘比丘尼。優婆塞優

婆夷。以輕戲心。貪利養心。隨逐它心。聞是三昧。而發

菩提心。我皆知此心。與阿耨多羅三藐三菩提。得作

因緣。何況聞是首楞嚴三昧。能以淨心。發阿耨多羅

三藐三菩提。當知此人。於佛法中。巳得畢定。堅意菩

薩白佛言。世尊。今此惡魔。聞說首楞嚴三昧。為解縛

故發菩提心。亦得具足佛法因緣耶。佛言。如汝所說。

惡魔以聞是三昧福德因緣。及發菩提心因緣故。於

未來世。得捨一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰惱事。從

今以後。漸漸當得首楞嚴三昧力。成就佛道。堅意菩

薩。謂惡魔言。如來今巳與汝授記。魔言。善男子。我不

以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提。如來何故與我

授記。如佛言曰。從心有業。從業有報。我自無心求菩

提道。如來何故與我授記。時佛欲斷眾會疑故。告堅

意言。菩薩授記凡有四種。何謂為四。有未發心而與

授記。有適發心而與授記。有密授記。有得無生法忍

現前授記。是謂為四。惟有如來能知此事。一切聲聞

辟支佛。所不能知。廣如經說。爾時魔界行不汙菩薩。

所化天女。令發阿耨多羅三藐三菩提心者。各以天

華散於佛上。白佛言世尊。我等不樂密得授記。我等

願得無生法忍現前授記。惟願世尊。於今與我授阿

耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑。口出種種妙色光

明。照諸世界。還後頂入。阿難白佛言世尊。何因故笑。

佛告阿難。汝今見二百天女。合掌敬禮如來者不。巳

見世尊。阿難。是諸天女。巳曾於昔五百佛所。深種善

根。從是巳去。當復供養無數諸佛。過七百阿僧祇劫

巳。皆得成佛。號曰淨王。阿難。是諸天女命終之後。得

轉女身。皆當生於兜率天上。供養奉事彌勒菩薩。爾

時惡魔聞諸天女得授記巳。白佛言世尊。我今自於

所有眷屬。不得自在。以聞說是首楞嚴三昧故。況餘

聞者。若人得聞首楞嚴三昧。即得畢定住佛法中。爾

時天女以無怯心。語惡魔言。汝弗大愁。我等今者不

出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界

如。不二不別。我等不離是如。魔界相即是佛界相。魔

法界佛法界不二不別。我等於此法相。不出不過。魔

界無有定法可示。佛界亦無定法可示。魔界佛界不

二不別。我等於此法相。不出不過。是故當知。一切諸

法無決定。無決定故。無有眷屬。無非眷屬。爾時惡魔

憂愁苦惱。欲還天上。魔界行不汙菩薩。謂惡魔言。汝

欲何去。魔言。我今欲還所住宮殿。菩薩謂言。不離此

眾。即是汝宮殿。爾時惡魔。即自見身處本宮殿。菩薩

語言。汝見何等。惡魔答言。我自見身處本宮殿。好林

園池。是我所有。菩薩語言。汝今可以奉上如來。魔言

可爾。適作是語。即見如來聲聞菩薩一切大眾。皆在

其中。說首楞嚴三昧。爾時阿難。語惡魔言。汝得大利。

能以宮殿施佛令住。魔言。是魔界行不汙菩薩。恩力

所致。堅意菩薩。白佛言世尊。是魔界行不汙菩薩。住

首楞嚴三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如爾所說。今

此菩薩。住是三昧。能以神力。隨意自在。示現一切行

魔界行。而能不為魔行所汙。與諸天女現娛樂。而實

不受婬欲惡法。是善男子。住首楞嚴三昧。現入魔界。

而身不離於佛會。現行魔界遊戲娛樂。而以佛法。教

化眾生。

**** 觀世音菩薩化面然餓鬼緣

燄口經云。爾時世尊。在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍

所。與諸比丘。并諸菩薩。無數眾生。周帀圍遶而為說

法。爾時阿難。獨居靜處。一心繫念。即於其夜三更之

後。見一餓鬼。名曰面然。住阿難前。白阿難。而後三日。

汝命將盡。即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語巳。

心生惶怖。問餓鬼言。我此灾福。作何方計。得免斯苦。

爾時餓鬼報阿難言。汝於晨朝。若能布施百千那由

它恒河沙數餓鬼。并百千婆羅門及仙人等。以摩伽

陀國斛。各施一斗飲食。并及為我供養三寶。汝得增

壽。令我離於餓鬼之苦。得生天上。阿難見此面然餓

鬼。身形羸瘦。枯燋極醜。面上火然。其咽如針。頭髮髼

亂。毛爪長利。身如負重。又聞如是不順之語。甚大驚

怖。身毛皆竪。即從座起。疾至佛所。五體投地。頂禮佛

足。身心戰慄。而白佛言。救我世尊救我善逝。過此三

日命將終盡。昨夜見一面然餓鬼。而語我言。汝於三

日必當命盡。生餓鬼中。我即問言。以何方計。得免斯

苦。餓鬼答言。汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼。

及百千婆羅門。并諸仙等飲食。汝得增壽。世尊。我今

云何得免此苦。爾時世尊告阿難言。汝今弗怖。有異

方便。令汝得施。如是餓鬼。諸婆羅門。及仙等食。弗生

憂惱。佛告阿難有陀羅尼。名曰一切德光無量威力。

若有誦此陀羅尼者。即成巳施俱胝那由它百千恒

河沙數餓鬼。及六十八俱胝那由它百千婆羅門。并

諸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗飲食。佛告阿難。

我於前世曾為婆羅門時。於觀世音菩薩及世間自

在德力如來所。受此陀羅尼。我當以此陀羅尼力。便

得具足施於無量無數餓鬼。及婆羅門。并仙等食。以

我施諸餓鬼食故。捨離此身得生天上。阿難。汝今受

持此陀羅尼。當自護身。即說呪曰。

那麼薩縛怛它揭多縛路枳帝唵三㕹囉三[口*友]囉虎

吽。

佛言阿難。若欲作此施食法者。先取飲食。安置淨

盤器中。誦此陀羅尼呪。呪食七遍。於門內立。展臂戶

外。置盤淨地。彈指七下。作此施巳。於其四方。有百千

俱胝那由它恒河沙數餓鬼。於一一餓鬼前。各有摩

伽陀斛四斛九斗飲食。如是鬼等。遍皆飽滿。是諸餓

鬼喫此食巳。悉捨鬼身。盡得生天。復言阿難。若比丘

比丘尼。優婆塞優婆夷。若能常誦此陀羅尼。并奉飲

食。即為具足無量功德。命得延長。即成供養百千俱

胝。如來功德。顏色鮮潔。威德強記。一切非人步多鬼

等夜叉羅剎。并諸餓鬼。皆畏是人。心不忍見。是人即

為成就具足大力勤進。復言阿難。若欲施婆羅門及

仙食者。當取飲食。滿置鉢中。誦此陀羅尼呪。呪食七

遍。寫流水中。具足奉獻無量俱𦙁。百千恒河沙數婆

羅門。并仙人等。喫此食巳。諸根具足。圓滿吉祥。各發

其願。讚歎施人。其施食人心得清淨。而便疾證梵天

威德。常修淨行。具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數

如來功德。於諸怨敵。而常得勝。若比丘比丘尼。優婆

塞優婆夷。若欲供養一切三寶。應當具辦香華飲食。

誦此陀羅尼呪。呪所施食及香華等。二十一遍。供養

三寶。此善男子善女人等。具足成就諸天妙供。及無

上供。尊重讚歎一切如來剎土三寶。諸佛憶念稱敭

讚歎。諸天擁護。佛言。汝去阿難。當自護身。并及廣為

諸眾生說。令諸眾生成就具足無量功德。所生之世

常值百千俱胝諸佛。

*** 第三相似即性惡法門

**** 舍利弗尊者降六師緣

賢愚經云。外道六師。聞如來欲來舍衛國。往白國王

言。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇興立精舍。聽我徒

與共角術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得起也。

王召須達而問之言。今此六師。云卿買園。欲為瞿曇

起立精舍。來共沙門弟子。較其技術。若得勝者。聽立

精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著垢膩衣。愁惱

不樂。時舍利弗。明日時到。著衣持鉢。至須達家。即問

之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩。出家來久。精誠

素有。所學技術無能及者。我今不知尊人技藝能與

角不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數如

竹林。不能動吾足上一毛。欲角何等。自恣聽之。須達

歡喜。更著新衣。沐浴香水等。即往白王。我以問之。恣

聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門角術。六師宣告

國人。却後七日。當於城外與沙門角術。舍衛國中十

八億人。時彼國法。擊皷會眾。若擊銅皷。八億人集。若

打銀皷。十四億人集。若擊金皷。一切皆集。七日期滿。

至平博處。推擊金皷。一切皆集。六師徒眾有三億人。

是時人民。悉為國王及其六師。聚設高座。爾時須達

為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下。入諸禪定。

而作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。艸芥群生。

當以何德而降伏之。思惟是巳即立誓言。若我無數

劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。一切

大眾。為我作體。六師見眾巳集。而舍利弗獨未來到。

便白王言。瞿曇釋子。自知無術。眾會既集。怖畏不來。

王告須達。角時巳到。佛弟子宜來談論。時須達至舍

利弗所。長跪白言。大德。大眾巳集。願來詣會。時舍利

弗從禪定起。更正衣服。以尼師壇。著左肩上。徐詳而

步。如師子王。往詣大眾。是時大眾及其六師。忽然起

立。如風靡艸。不覺作禮。時舍利弗。便昇須達所敷之

座。六師眾中有一弟子。名勞度荖。善知幻術。於大眾

前。呪作一樹。自然長廣。蔭覆眾會。枝葉鬱茂。華果各

異。眾人咸言。此變乃是勞度荖所作。時舍利弗。便以

神力作旋嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎為微塵。眾人

皆言。舍利弗勝。復作一池。其池四邊面皆以七寶。池

水之中生種種華。舍利弗又作一大六牙白象。其一

一牙上。有七蓮華。一一華上。有七玉女。其象徐詳。往

詣池邊。并含其水。池即時滅。復作一山。七寶莊嚴。眾

池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛

杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。復作一龍。身有十

頭。於虗空中。雨種種寶。雷電震地驚動大眾。舍利弗

又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大。

肥壯多力。觕脚利角。跑地大吼。奔突來前。舍利弗又

化作師子。分裂食之。復變其身。作夜叉鬼。形體長大。

頭上火然。自赤如血。四牙長利。口目出火。騰躍奔趣。

時舍利弗。自化身作毗沙門王。夜叉恐怖。即欲退走。

四面火起。無有去處。惟舍利弗邊。涼冷無火。即時屈

伏。五體投地。求哀脫命。辱心巳生。火即還滅。眾咸唱

言。舍利弗勝。勞度差不如。舍利弗。身昇虗空。現四威

儀。作十八變。作是變巳。還攝神足。坐其本座。時會大

眾見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗即為說法。隨其福

行。各得道迹。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所。出家

學道。

**** 目連現二神足力降二龍王緣

降龍經云。佛命長者阿那邠坻。當行布施。即起長跪。

叉手白佛。願佛眾僧。明日降神到舍。欲設麤飯。佛默

然受。佛告諸比丘。明早當上天投日中下。會邠坻舍

飯。佛以明旦。與諸比丘。如彈指頃。即昇虗空。時有羅

漢。名曰私檀。即正衣服。於虗空中白佛言。我數上天。

未曾闇冥如今。佛言。有兩龍王。大瞋吐霧。是故冥闇。

復有羅漢。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二

龍大有威神。汝往必當興惡吐水。沒殺人民蠕動之

類。目連白佛。我欲往諫。佛言大善。目連即到龍所。龍

見目連。即口出煙。須臾出火。圍目連一重。目連以道

意。亦化出火。圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出。

右入左出。如是次第從耳鼻入出。或飛入其口。龍謂

目連。在其腹中矣。目連復變身。遶龍十四重。以身勑

兩龍。龍大恐怖。毛扇海水。動須彌山。佛遙告目連。此

龍尚能吐水。沒殺天下人。汝且慎之。目連白佛。我有

四禪神足。常信行之。我能取是須彌山及兩龍。著於

掌中。挑擲它方。又能以手。撮磨須彌山。令碎如塵。令

諸天人無覺知者。兩龍聞之。即便降伏。目連還復沙

門。龍化為人。稽首作禮。悔過目連。愚迷狂惑。不識尊

神。觸犯雲霧。乞哀原罪。兩龍懺悔。前受五戒。稽首佛

足。作禮而去。

**** 優波笈多出家降魔緣

阿育王經云。舍那婆私。於大醍醐山起造寺。賣香商

主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商主。令

其精進。時舍那婆私。獨入其家。笈多問言。聖人何故

獨無弟子。我樂在家愛五欲樂。不欲出家。若我生兒。

當隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多。至其長大。舍

那婆私。往至笈多所語言。汝先有願。若我生兒。當與

長老。今巳生兒。汝當聽其隨我出家。笈多言。我今惟

有一兒。若第二兒生。當與長老。乃至第二兒生。名阿

那笈多。復從其求。如是不與。第三優波笈多。亦從其

求。答言。我當作誓。令優波笈多治生。若長若退。不得

出家。不長不退。乃聽出家。是時魔王。令摩偷羅國一

切人眾。悉買其物。令其得利。時優波笈多。正自賣香。

時舍那婆私長老語言。汝心心法云何為善。云何為

惡。答言不知。長老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是

名為惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。是時長老。

以墨土白土各各為九。而語之言。若汝黑心起取黑

丸。若白心起取白丸。時優波笈多。即依其言。心不生

善。乃至不得一枚白丸。如是漸進取丸。一分黑丸。一

分白丸。復更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起

惡。取白丸時。摩偷羅國有淫女。名婆婆達。其有一婢。

往優波笈多處。買香多得。其主問言。汝於何處。得此

多香。將不偷耶。俾言。有賈客。名優波笈多。形色具足。

言語微妙。以法賣物。其主聞巳。起婬欲心。復令其婢

至優波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娛樂。優

波笈多答言。相見未是其時。如是至三。猶故不聽。時

又召長者子。往至其所。商主從北天竺來。將五百匹

馬及種種物。至摩偷羅國。至巳問摩偷羅國人。此國

何處有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端

正。名婆婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及種種

物往至其處。是時婬女貪其物故。殺長者子。取其身

骸。置不淨處。與其商主。共相娛樂。是長者子親善知

識。於不淨處。覓得身骸。往白國王。語言汝可取彼婆

娑達多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是

時優婆笈多。即便思惟。我於本時不樂見之。共受五

欲。今者欲見觀其手足及以耳鼻。便往觀之。為說偈

頌。婆娑達多。既聞其言。深畏生死。聞佛功德。乃變其

意樂於涅槃。即便說偈。答優波笈多。優波笈多說四

諦臾觀其身。得厭欲界。得阿那含果。婆婆達多。得須

陀洹果。優波笈多。去巳未久。婆娑達多即便命終。生

於天上。時長老舍那婆私。往笈多所語言。汝當聽優

波笈多。隨我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不

利不鈍。乃聽出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不

利不鈍。是時優波笈多。即自思惟。稱量筭計不利鈍。

舍那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所

記。我入涅槃百年後。當作佛事。汝當聽其隨我出家。

笈多即聽。舍那婆私。將優波笈多。往那哆寺。與其出

家。受具足戒。至第四羯磨。除一切結。得阿羅漢果。是

時舍那婆私語優波笈多言。善男子。汝佛所記。我入

涅槃百年後。有比丘名優波笈多。當作佛事。後當作

佛。名曰無相。如是說法。是時魔王於大眾中。雨於真

珠以亂人心。眾人亂故。無有一人能見諦者。即自思

念。知是魔王。至第二日。倍多人來。魔王雨金。又亂眾

心。第三日中倍多人來。魔雨珠金及作天樂。是時眾

人。未得離欲。見色聞聲。其心變動。不復聽法。是時魔

王。即以華鬘。繫優波笈多項。乃至優波笈多思惟。誰

作此事。即知是魔。優波笈多。即生此意。世尊何故不

教化之。即自思惟。是我所化。佛記於我為無相佛。教

化人民。優波笈多。取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三

者死人。以神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處。而

繫其項。爾時魔王。往摩醯首羅。及帝釋等三十三天。

四天王天。求為脫死屍。而不得脫。復往大梵天處。大

梵語言。善男子。十力弟子神力所作。誰能脫之。如大

海岸。水不能破。魔王語言。云何教我。我於今者當歸

誰。大梵言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此地墮。

即於是起。是時魔王。方知佛子神力為大。即便說偈

讚佛自貴。欲界魔王。即捨慢心。自說往罪。

**** 七歲沙彌降外道緣

阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶。常供養佛法僧

諸婆羅門外道等。皆生嫉妬。共相聚集。揀選宿舊取

五百人。皆誦四韋陀典。天文地理。無不愽達。共集議

言。阿恕伽王。一切盡供養剃頭髮人。我等宿舊。未曾

被問。當設何方便。使彼意迴。有一善祝婆羅門。語諸

婆羅門言。諸賢。但從我。却後七日。我當以祝力。作摩

醯首羅身。飛行至王宮門。汝等皆當步從我後。我能

使其大作供養。汝等都得。諸婆羅門。皆共然可。到七

日頭。善祝婆羅門。即自祝身。化作魔醯首羅。於虗空

中飛到王門。諸婆羅門。亦皆侍從到王門頭。遣人白

王言。虗空中有魔醯首羅。將四百九十九婆羅門。從

空來下。今在門外。餘婆羅門在地而立。欲得見王。阿

恕伽王。便喚來前。坐於兩廂休上。王言小坐。共相問

訊。即語之言。魔醯首羅。何能屈意。故來相見。欲何所

須。答言。須飲食。王即勑命。擎五百案飲食着前。魔醯

首羅等。皆手推言。我從生巳來未曾食如此食。阿恕

伽王答言。先不約出。不知當食。何食。魔醯首羅等。皆

同聲言。我之所食。食剃頭人。阿恕伽王。即勅一臣。往

雞末寺。語尊者耶奢。王宮內有五百婆羅門。一自稱

言魔醯首羅。不知為是人。為是惡羅剎。請問所以。願

阿闍黎來。為我駈遣使去。所使之人是邪見婆羅門

弟子。到彼眾中。情不稱實如王所言。以語眾僧。阿恕

伽王所有五百婆羅門。貌狀似人。語是羅剎。惟作是

言。正欲得汝沙門作食。上座耶奢即。語維那。鳴椎集

僧。起辭眾僧言。我年老耄。我為眾僧當如此事。眾僧

安隱護持佛法。聽我使去。第二上座言。上座不應去。

我身無所堪能。惟我應去。如是展轉。乃至沙彌十六

萬八千僧中。其最下頭七歲沙彌。起至眾僧中。長跪

合掌。而作是言。一切大僧。不足擾動。我既幼小。不能

堪任護持佛法。惟願大眾。必聽我去。上座耶奢極大

歡喜。手摩沙彌頭言。汝應合去。使人不待。即於先去。

阿恕伽王言。頗有來者不。使人答言。更相推致。令次

最下沙彌來。王作是言。大者羞耻。故使小者來。使作

酧對。王聞沙彌來。即出門迎。坐此沙彌著御座上。諸

婆羅門。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不識別。(云云)沙彌問

王言。何必見喚。答言。此魔醯首羅。欲得阿闍黎為食。

沙彌言。我年幼小。朝來未食。王先施我食。然後當與

彼食。王即勅厨宰。擎食來與。食一案食。悉皆都盡。如

是擎五百案食與。皆都未足。王復勅厨宰言。所有餘

食盡持擎來與。沙彌得食忽爾都盡。問言足未。答言

未足。饑渴如本。厨監白王言。庫中飲食都盡。更無有

食。沙彌言。撮下頭婆羅門將來。我欲食之。即時噉盡。

如是悉食四百九十九婆羅門。悉皆令盡。惟有魔醯

首羅。極大驚怖。飛句。虗空欲去。沙彌即時座上舉手。

從虗空中。撮頭復噉使盡。王即時驚怖見噉。諸婆羅

門使盡。復不噉我不。沙彌知王心念。即語王言。王是

佛法檀越。終無損滅。慎莫驚怕。即語王言。王能共至

雞頭末寺不。王言。阿闍黎將我上天入地。皆當隨從。

沙彌即時共王到寺。王見沙彌所食之食。諸眾僧等。

皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除鬚髮。被著法衣。

在諸眾僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首羅。

最在行末。五百人見王沙彌。極生慚愧。我等尚不能

與此沙彌共戰。何況與諸大眾。而共觕力。猶如鶴尾

俟於鑪炭。猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾。猶如小兔

共師子王觕其威力。如此之比。不自度量。五百婆羅

門。心生慚愧。得須陀洹道。

**** 摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣

法本內傳云。永平十四年正月一日。五岳諸山道士。

朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠求胡教。今因

朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山觀。太上三

洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣聞。本上無

形無名無極。無上虗無自然大道。出於造化之前。上

古同遵。首王不易。今陛下。道邁義皇。德高堯舜。竊承

陛下。棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參

華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士。多

有徹夜遠聽。愽通經典。從元皇巳來。太上群錄。太虗

符祝。無不綜練。遠其涯極。或筞使鬼神。吞霞飲氣。或

入火不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至

於方術。無所不能。願得與其比較。一則聖上意安。二

則得辨真偽。三則大道有歸。四則華俗不亂。若比對

不如。任聽重決。如其有勝。乞除虗妄。勅遣尚書令宋

庠。引入長樂宮。以今月十五日。可集白馬寺道士等。

便置三壇。壇列開二十四門。南岳道士褚善信。華岳

道士劉正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩

岳道士呂惠通。霍山天目五臺白鹿等。十八山道士

祁文信等。各賷靈寶真文。太上玉訣。三元符錄等。五

百九卷。置於西壇。第成子。許成子。黃子。老子等。二十

七家子書。二百三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神

置於東壇。帝御行殿。在寺南門。佛舍利經像。置於道

西。十五齊訖。道士等。以柴荻和沉檀香為炬。繞經泣

曰。臣等上啟太極大道元始天尊。眾仙百靈。今胡神

亂夏。人主信邪。正教失踪。玄風墜緒。臣等敢置經壇

上。以火取驗。欲使開示蒙心。得辨真偽。便縱火焚經。

經從火化。悉成煨燼。道士等相顧失色。大生怖懼。將

欲昇天隱形。無力可能。禁效鬼神者。呼䇿不應。各懷

慚恧。南岳道士費叔才。自感而死。大傅張衍。語褚信

曰。卿等所試無驗。即是虗妄。宜就西來真法。褚信曰。

茅成子云。太上者。靈寶天尊是也。造化之作。謂之太

素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今

子說有言教。即為妄也。信默然。時佛舍利光明五色。

直上空中。旋環如蓋。遍覆大眾。映蔽日光。摩騰法師。

踊身高飛。坐臥空中。廣現神變。於時天雨寶華。在佛

僧上。又聞天樂感動人情。大眾咸悅。歎未曾有。皆遶

法蘭聽說法要。并吐梵首。歎佛功德。亦令大眾稱揚

三寶。說善惡業皆有果報。云道三乘諸相不一。又說

出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空陽城

候劉峻。與諸官人士庶等。千餘人出家。四岳諸山道

士呂惠通等。六百三十人出家。陰夫人王婕妤等。與

諸宮人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安

僧。三所城內安尼。傳有五卷。略不備載。

**** 南岳大師降道士緣

佛祖統紀云。大師初住南岳。時九仙觀道士歐陽正。

則覩山有勝氣。謀於眾曰。此氣主褐衣法王。彼盛則

吾法衰矣。乃鑿斷岳心釘石。為誣蠱事。埋兵器於山

上。因詭奏曰。北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗。初

度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次日復進。師曰。檀越

前行。貧道當續至。越七日度使者尚未至。始飛錫而

往。金陵四門。皆見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便

殿。見師乘空而下。梵相異常。驚悟其神。一無所問。以

道士誣告罔上。令案治之。罪當棄市。師請曰。害人之

命。非貧道意。乞放還山。給侍僧眾。亦足小懲。帝可之。

敕有司治錢為十四券。識道士十四名。周回其上。封

以敕即。令隨師還山。將行。餞以殊禮。稱為太禪師。思

大之名蓋得於此。初敕寓棲玄寺。甞往瓦官精舍。遇

雨不濕。履泥不污。僧立慧暠遇諸塗歎曰。此神異人

何以至此。自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹。

每親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與枕便可。明

徹蓋大驚異。師既復還山中。說法如故。道眾以老病

告。願奉田數頃充香火。用贖老身。師曰。欲留田當從

汝願。因名留田莊。所賜銕劵。悉收藏之。勒石記其事。

名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕劵記。

**** 智者大師華頂降魔緣

寺北別峯呼為華頂。登眺不見群山。暄涼永異餘處。

大師捨眾。獨往頭陀。忽於後夜。大風拔木。雷震動山。

魑魅十群。一形百狀。或頭載龍蚢。或口出星火。形如

黑雲。聲如霹靂。倏忽轉變。不可稱計。圖𦘕所寫降魔

等變。蓋少小耳。可畏之相。復過於是。而能安心湛然

空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母師僧之形。乍枕

乍抱。悲咽流涕。但深念實相。體達本無。憂苦之相。尋

復消滅。強輭二緣。所不能動。明星出時。神僧現曰。制

敵勝怨。乃可為勇。能過斯難。無如汝者。既安慰巳。復

為說法。說法之辭。可以意得。不可以文載。當於語下。

隨句明了。披雲飲泉。水日非喻。即便問曰。大聖。是何

法門。當云何學。云何弘宣。答此名一實諦。學之以般

若。宣之以大悲。從今巳後。若自兼人。皆吾影響。

**** 智者大師玉泉山降魔緣

大師初至當陽。望沮漳。山色推藍。欲卜清溪以為道

場。意嫌迫隘。遂上金龍池北百餘步。有大木婆娑偃

蓋。中虗如菴。乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥。風

雨號怒。妖恠殊形倐忽千變。有巨蠎。長十餘丈。張口

內向。陰魔列陳。砲矢如雨。經一七日。了無懼色。師憫

之曰。汝所為者。生死眾業。貪着餘福。不自悲悔。言訖

眾妖俱滅。其夕雲開月明。見二人威儀如王。長者美

髯而豐厚。少者冠帽而秀發。前致敬曰。予即關羽。漢

末紛亂。九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。

期復帝室。時事相違。有志不遂。死有餘烈。故王此山。

大德聖師。何枉神足。師曰。欲於此處建立道場。以報

生身之德耳。神曰。願哀愍我愚。特垂攝受。此去一舍。

山如覆船。其土深厚。弟子當與子平建寺化供。護持

佛法。願師安禪七日。以須其成。師既出定。見湫潭千

丈。化為平址。棟宇煥麗。巧奪人目。神運鬼工。其速若

是。師領眾入居。晝夜演法。一日。神白師曰。弟子今日。

獲聞出世聞法。願洗心易念。求受戒法。永為菩提之

本。師即秉鑪。授以五戒。於是神之威德照布千里。遠

迸瞻禱莫不肅敬。

客曰。誠如師引。則吾儒黃帝之戰蚩尤。成湯之放桀。

伊尹之放太甲。禹王之殛防風氏。武王之伐紂。孔子

之誅少正卯。獨不得稱性惡法門歟。予對曰。以逆犯

順。以邪干正。謂之修惡。以順誅逆。以正袪邪。謂之修

善。然則蚩尤桀太甲紂防風氏少正卯。現世則造三

途之因。以受征放殛伐之華報。將來必墮三途。以受

剉燒舂磨之果報。皆修惡也。而聖人以大公至正(〔之道〕)

征之放之殛之伐之誅之。皆人倫道中之修善也。至

於歷代帝王。或以王師而破逆。或殺一夫以定天下。

或殺千萬人以安百姓。皆修善也。其若中間容一毫

私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。

皆修惡也。或王道伯道以兼行。仁義詐力而雜用。則

善惡為之混。邪正為之淆矣。若夫性惡法門。譬如轉

輪聖王。能破一切怨敵。亦不有所破者。是故一切如

來。雖示現乎殺。而實未甞有所殺。不過無量劫來所

修慈善根力。令一切眾生。見如此事。而獲乎種種利

益。矧此道理。在昔之世。如來之所未甞闡。方今之時。

天台之所未甞弘。則此方儒聖烏足以知之。而況全

性以行之乎。

性善惡論卷之四