最勝問菩薩十住除垢斷結經
最勝問菩薩十住除垢斷結經
最勝菩薩曰：「卿等欲得宣暢微妙至道之要
乎？」
對曰：「如是世尊！願樂欲聞。」
佛告最勝及菩
薩摩訶薩、天、龍、鬼神、阿須倫、旃陀羅、摩休勒、人
與非人：「解道無迹寂然無名，假使最勝道
有處者，菩薩摩訶薩不於平等法中成最正
覺；以其道果無處所故，菩薩摩訶薩成等正
覺。」
佛復告最勝：「菩薩道智定意有十。云何為
十？不造身行亦無所著，不造口行亦無所著，
不造意行亦無所著，遊佛境界不興佛想，教
化眾生逮無礙智，皆使萌類解道無道，復使
眾生成最正覺，放大光明靡所不照，一一光
明無量化佛，一一化佛演說極深六度無極，
恒轉法輪發菩薩心，解我無我亦無壽命，身
心自然乃謂為道。其自然者，覺道無智亦不
有智，覺無所覺都不見覺，言吾是道亦不見
吾，言我是道亦不見我，我人壽命亦復如是，
一切眾智亦無形像。」
爾時最勝菩薩前白佛
言：「設道無形而不可見，如今轉法輪演說四
道果證，言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟
支佛、菩薩及佛，何以故說五陰、薩云然、四
意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖
道？何以故說淨佛國土教化眾生，從一佛國
至一佛國，分別明慧六識更樂？云何復說四
等六度真如法性有道之名？」
是時世尊告最
勝曰：「如汝所問，菩薩摩訶薩解了佛慧五分
法身，善權所有不見動轉，見動轉者則非道
議，遠離一切之所猗住，推其法界亦無法
界。所以然者，俱本無故。無道著智，如本淨
故設轉法輪，解了一切諸法無著。是故最勝！
菩薩摩訶薩等於一切悉無所著，亦不見生
亦不見滅，佛土清淨眾生亦淨，布現無量智
慧光明。是故菩薩摩訶薩應總持行，立不退
轉登菩薩位，或入定意正受三昧，教化眾生
淨佛國土，無若干道忍一行故，無言法智強
為設智。菩薩大士當念修行，化諸未悟皆無
識想，是謂，最勝！入一定意清淨道智一切無
塵。調未調者不計苦樂，是常非常若好若醜，
悉無想著無亂智者。求索佛藏十力具足，四
無所畏四分別慧，大慈大悲真如法性，悉無
所有皆虛皆寂，分別報應至誠道智，無起滅
故，謂空無相無願，亦無所生。是故最勝！菩
薩大士至道之要，所論道者即虛空界也。所
以然者，道則是空空則是道，一而不二亦無
若干。」
是時最勝菩薩前白佛言：「善哉善哉！快
說斯法。」爾時眾會之中天、龍、鬼神、乾沓惒、阿
須倫、迦留羅、栴陀羅、摩休勒、人與非人，心自
念言：「如來今日為諸大會，演布道智無比之
法，滿眾生願隨其所趣。此最勝菩薩，何時當
成最正覺無上道乎？」
佛知諸天龍神心之所
念，即告四部之眾：「此最勝菩薩，却後無數
三百三十阿僧祇劫，當成為佛，號曰明慧至
真、如來、等正覺，世界曰無量，劫名清淨，其佛
如來翼從弟子，九千九百九十二億，壽百二
十小劫。」
爾時眾會，聞佛授莂各自發願，樂欲
生彼佛世界。佛即告曰：「如汝所願，必生不疑。」
佛復告最勝曰：「今此大眾多有忉利天帝與
阿須倫共鬪，或時諸天得勝阿須倫不如，或
時阿須倫得勝諸天不如，各各共鬪懷其怨
結，各有恚毒不能捨離。」
「伏惟天尊，以權方
便與說道智虛無之法，令諸天人及阿須倫，
各各和合興慈悲心。」
爾時世尊告諸會者：「道者無形亦不可見，三
毒根本永無本末，在世修道惟信為強，人之
行慈善神衛護，十方諸佛皆共稱歎，今世後
世積德無量。此閻浮利內蜎飛蠕動有形之
類，皆當歸於滅盡之法，命如電焰亦如野馬
鏡中之像水上浮泡，合會有離生者必死，汝
等受形不免此患，雖受天壽故在三塗，當自
謹慎求離此道，汝等諦聽受吾教誡。」
爾時
四部之眾，僉然喜慶各自興敬，欲聽如來道
法之教。
爾時世尊告四部眾：「汝等諦聽，善思
念之。菩薩摩訶薩當念修行八解脫法門。云
何為八？若善男子善女人，奉律無缺護身口
意，行四等心慈悲喜護，常念親近隨善知識
然熾三寶，常念志求無上佛道，所聞正法為
人講說，所演道教不說小乘，勸進眾生修
行大道。或時菩薩講演大乘，平等無二不見
受教，猶如虛空無形無像，佛所建立不可思
議，包容萬行無法不周，或說空無虛空寂然
之行，或說五分法身。譬如有人得隨意摩尼
珠，在大眾中欲使珠之威德青黃白黑，亦使
眾人同其色像。菩薩摩訶薩亦復如是，隨眾
人心意所思念，輒演道智無窮之法，各令歡
喜志崇佛道，盡導將示智慧法門，益於眾生
而發大道。如是菩薩發弘誓心，濟度眾生亦
不見度，猶如虛空往來無礙。菩薩發意度人
如是，亦不見眾生有得度者。」
佛告最勝：「汝般
泥洹供養舍利，當經十二中劫，一切眾生皆
悉奉事，無因緣者為造因緣，無救護者為設
救護，無覆蓋者為作覆蓋。爾時人民之類，皆
當供養華香伎樂稽首自歸，一一舍利皆放
光明，神德變化見者歡喜，皆由弘誓發願所
致。如佛威神殊特之變，巍巍堂堂靡不照
曜，布現無量智慧光明，緣是興發無上道意。
其中眾生發意錯者，或成緣覺聲聞之法，或
生天上逮得人身，舍利分布八方上下，天、龍、
鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人
與非人，蚑行喘息有形之類，皆當供養五
樂自娛。」
佛復告最勝：「汝作佛時，地黃金色七
寶具足，金銀珍寶車𤦲馬瑙珊瑚虎珀水精琉
璃。或有眾生欲得供養全身舍利，輒如其願
皆悉從意，數千萬億全身舍利布現於世，經
法流布十七中劫。」
爾時座上有菩薩名曰無
量覺慧，心自念言：「最勝大士遺身舍利，分布
在世興發道心，度人多少為有幾許？」
佛知其
意心中所念，便告之曰：「止止賢士，勿宣斯言，
莫以己身限礙之智，度量如來無礙之慧三昧
定意。光明舍利接度眾生，非心所度非意所
察，如來神德道智自在。又諸佛所化權現變
異，非是辟支聲聞所逮。菩薩摩訶薩得寂定
三昧，都無近遠想著定念，普遊十方郡國縣
邑天宮龍宮，諸尊神宮丘聚人中曠野天上，
五道所趣，各各示現全身舍利，一一舍利放
光明者，解說六度無比之法，空無相願大慈
大悲，四恩明慧分別虛寂，暢達定意供養舍
利，平等無二，施心牢固無增無減。是謂菩薩
摩訶薩入寂意定心三昧，便能分別內外六
情。何以故名為六情？所謂六情者，若眼見色
不興色想，解色外物而興眼識，便起七十四
塵勞之患。何謂七十四？欲識十五，色識十五，
有想無想識十五，生陰十五，中陰十四。」
佛告
菩薩摩訶薩：「於眼識中興此塵勞便起眼識。
復次菩薩摩訶薩，設族姓子族姓女，若耳聞
聲不興耳患，解聲外物而興耳識，便起七十
四塵勞之患：欲耳識十五，色耳識十，有想無
想耳識十，中陰及受形陰三十九。」
佛告菩薩
摩訶薩：「於耳識中興此塵勞便起耳識。復次
菩薩摩訶薩，若鼻嗅香不興鼻識，解鼻外物
而興鼻識，便起七十四塵勞之患：欲界鼻識
十五，色界十五，有想無想四空定四十四。」
佛
復告菩薩摩訶薩：「設族姓子族姓女，舌識知
味而興舌患，於中分別悉了無主，欲中識中，
便能興起七十四塵勞之患。何謂七十四？欲
十五，色十五，有想無想及至中陰四十四。菩
薩摩訶薩復當思惟起滅之法，外更內樂麁
細塵勞，一一分別悉無所有，便於更樂以興
身識，乃興七十四塵勞之患。何謂七十四？所
謂七十四者，欲十五，色十五，有想無想及至
中陰四十四。菩薩摩訶薩復當思惟意法之
行，法生則生法滅則滅，亦不見生亦不見滅，
愚惑之人於中興起意識之想，便起七十四
塵勞之患。云何七十四塵勞之患？欲十五，色
十五，有想無想及中陰四十四。」
佛復告菩薩
摩訶薩：「云何道智？菩薩於欲界道智十五。所
謂十五者，觀世有七。何謂為七？一者誹道，二
者信言，三者受教，四者在諦或便退轉，五者
得報猶豫，六者意進身礙，七者目覩不獲。猗
佛深藏有八事，何謂為八？一者佛法無像為設窠窟，二者現在不住念計常存，三者過去
永滅誓言不覩，四者當來未至言無生滅，五
者緣苦致患自招緣對，六者未盡言盡方便
習行，七者見道捨道始從一進，八者佛法無
二意在參差。是謂菩薩摩訶薩於欲界道智
十五塵勞之行。
「云何色十五塵勞之行？所謂
十五者，一為恩潤，二心不移，三著天樂，四
忘罪福，五謂永久，六無痛痒，七在正地，八行
平均，九忍不起，十道無變，十一想具，十二著
色，十三自在，十四遠照，十五羯磨。是謂菩薩
摩訶薩往適色天當念遠離十五塵勞之行。
「云何菩薩摩訶薩，有想無想及中陰，遠離四
十四塵勞之行？於是菩薩入神通定意無形
三昧，往至彼間說四十四識著之行。云何四
十四？於是菩薩與識說行，一者識我無本；二
者捨色無形；三者有痛受報；四者想不牢固；
五者行本末斷；六者猗空無慧；七者寂然息
定；八者無想如滅；九者在識不亂；十者忘
意非意；十一者亦不在意；十二者識不在道；
十三者亦不在俗；十四者如爾性空；十五者
聞響無形；十六者念道無盡；十七者謂空無
餘；十八者泥洹清淨；十九者覺了趣寂；二十
者癡心恩潤；二十一者遷現中陰；二十二
者見中陰受形；二十三者與中陰形交往；二
十四者知所從來；二十五者見彼中陰眾生
往來；二十六者見中陰形生者滅者；二十七
者自見受形受地獄陰；二十八者有受罪形
不受罪形；二十九者見受天陰有受福不受
福者；三十者見受人陰有受福者不受福者；
三十一者見受餓鬼中陰有高有卑者；三十
二者見受畜生陰重者輕者；三十三者或從
天陰還入天陰，斯由死時識不亂故；三十四
者或從天陰而生人陰，斯由本識雖猛無慧；
三十五者或從天陰受畜生陰，斯由識淺意
興亂想；三十六者或從天身受餓鬼陰，斯由
死時意貪無厭；三十七者或從天身受地獄
陰，斯由神誓誹謗賢聖；三十八者或從人陰
復受天陰，斯由禁戒法清淨；三十九者或從
人身受畜生陰，斯由行本意不專一；四十者
或從人陰受餓鬼陰，獨善其美不廣普故；四
十一者或從人陰受地獄陰，先受其福後受
其禍；四十二者或從畜生陰受天人陰，斯由
造福畢故不造新；四十三者或從畜生陰受
餓鬼地獄陰，斯由無救八無閑罪；四十四
者有陰受陰形神識不錯。是謂菩薩摩訶薩
有想無想及中陰形四十四塵勞之患。」
佛復
告最勝：「菩薩摩訶薩復當思惟虛空神識中
陰，或從空識生識陰，或從識陰受不用處陰，
或從不用處陰受無色天陰，從無色天陰受
六天陰，乃至一究竟天；從一究竟天，復受色
無色天陰。人受天陰，形如一仞半，尋往不中
留；人受人陰，形如三肘半，極遲經七日，或六
日五四三二一日；人受畜生陰，極遲三日半，
或二一半日；人受餓鬼陰，極遲半食頃，或彈
指之間；人受地獄陰，形如三仞半，或有出者，
不經旬日死輒至彼。菩薩摩訶薩皆逐人教
化為說妙道，心速悟者，不受眾形中間得道。
畜生受人陰，如二肘半，極遲經四日三二一
日；畜生受天陰，形如三仞半，極遲一日半，或
一日半日彈指之頃；畜生受餓鬼陰，形如七
仞，或有出者，極遲經五日或四三二一日；
畜生受地獄陰，形如一仞半，極遲半食頃或
彈指之間。餓鬼受天陰，形如半仞，極遲經一
日或半日、食時或彈指之間；餓鬼受人陰，形
如二肘半，極遲四日半或三二一日；餓鬼受
畜生陰，形如四仞半，極遲十五日四三二
一日、十日九八七六五四三二一日；餓鬼受
地獄陰，形如五仞半，極遲九十日，或有出
者，八七六五四三二一亦復如是。
「復次菩薩
摩訶薩當復如是觀察，地獄眾生受彼天陰，
形如四仞半，極遲經五月四三二一月；若地
獄陰受人中陰者，形如二肘半，極遲經三月
二一月；地獄受畜生陰，形如八肘半，極遲三
月半二一月亦如是；地獄受餓鬼陰，形如九
仞，極遲經三日。或時天陰應受人陰，中間
未至還受天陰，斯等利根經不涉苦；或時天
陰應受人陰，忽然便在生畜生陰，斯等之類
福盡行至；或時天陰應受畜生陰，忽然便在
生人中陰，斯等之類不毀戒度；或時天陰應
受餓鬼陰，忽然便在生畜生陰，斯等之類奉
修頂忍；或時天陰應受地獄陰，忽然便在餓
鬼陰中，斯等之類報果以熟生人道中；或有
人陰受餓鬼中陰，眾生忽然便在天中陰，斯
等之類定意不亂故；或有應受三惡道中陰，
忽然便受人天中陰，斯等之類有智通慧意
廣博故；或有應受一究竟中陰，忽然便在光
音中陰，斯等之類心專一故；或有應受遍
淨中陰，忽然乃在有想無想中陰，斯等之類
有智意不達故。」
佛告最勝：「菩薩摩訶薩坐道
樹下，以一切智、無礙等智、執玄通智、辯才
慧智、了音響智、無退轉智，遍觀三千大千世
界，誰受形者不受形者，誰受中陰不受中陰，
有幾眾生在於人道，有幾眾生在人中陰？菩
薩復觀人陰眾生，受四陰形皆知多少。」
佛告
最勝：「菩薩摩訶薩觀天道眾生在天中陰，復
觀天道眾生趣於四道皆知多少。或時菩薩
摩訶薩以六神通不退轉智，觀畜生受形眾
生，有幾眾生受畜生中陰，轉受四道中陰皆
知多少。菩薩復觀受餓鬼眾生，有幾眾生在
餓鬼中陰，應受四道皆知多少。或時菩薩摩
訶薩觀受地獄眾生，有幾眾生受地獄中陰，
趣於四道皆知多少。」
佛告最勝：「菩薩摩訶薩
以無退轉智，遍觀五道中陰有受形不受形
者；或有處在人陰忽然便在天陰形，於天陰
形即取滅度，竟不受天身人身；或有處在天
中陰，忽然便在人中陰形便取滅度，不受天
身人身；或有處在畜生中陰，於畜生中陰忽
然便在人中陰，於人中陰便取滅度，不受畜
生人形；或有處在畜生中陰，於畜生中陰忽
然便在天中陰，於天中陰便取滅度，不受畜
生天身；或有處在餓鬼中陰，於餓鬼中陰忽
然便在人中陰，於人道中陰便取滅度，不受
餓鬼身人身；或有處在餓鬼中陰，於餓鬼中
陰忽然便在天中陰，於天中陰便取滅度，不
受餓鬼天身；或有處在地獄中陰，於地獄中
陰忽然便在人中陰，於人中陰便取滅度，不
受地獄人形；或有處在地獄中陰，忽然便在
天中陰，於天中陰便取滅度，不受地獄天形。
是謂菩薩摩訶薩以不退轉智，遍觀三千大
千世界，有受形者不受形者，有罪有福皆悉
知之。」
爾時最勝菩薩及萬八千人，十萬天人，
天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩
休勒，即從坐起叉手長跪白佛言：「異響同音
歎未曾有，善哉善哉！世尊！快說中陰無形之
法，無限無量不可思議，非是羅漢辟支所度。
我等願樂欲見中陰形質。唯願世尊，顧愍下
劣眾生，得蒙洗除永去心垢。」
爾時世尊告諸會者：「善哉善哉！快問斯義。吾
今與汝現其神足，使八部之眾得覩中陰形
質。」爾時世尊即入無形觀三昧，普見五道中
陰眾生，有受形者不受形者，有罪有福，皆悉
知之。爾時座上眾生，亦復見彼五道中陰形
質，又聞如來與說道教，即於彼形諸塵垢盡
得法眼淨，或有發于大乘之心，或有說于志
密之行，隨類教化無所染著。亦復見彼中陰
形質，從一住地至于十住地，見彼有得一生補
處，坐樹王下降伏無數億百千魔，身黃金色
眾相具足。亦有諸天帝釋梵四王，來請菩薩
演說法響，普聞三千大千世界。復見異方諸
佛世尊，遣化菩薩，請說名號國界遠近清
淨之行。或見在前歎說如來十號之法，或有
興教致供養者，或以雜偈歎如來之德。此國
眾生在彼中陰，種種觀見神足變化不可思
議。復見如來出舌相光明，一一光明皆有化
佛，及八部眾前後圍遶，說無畏法智不退轉，
諸法深藏皆悉具足。或授弟子緣覺記莂，於
當來世汝當成佛，號字如是。爾時萬八千人
及百千天子，即於座上皆發無上正真道意。
爾時世尊，還捨神足復坐如故，告四部眾：「如
來神德不可究盡，又有四法不可思議。云何
為四？一者如來志密不可思議，二者眾生根
本不可思議，三者如來道慧不可思議，四者
如來音響不可思議。復次最勝！復有四事不
可思議。云何為四？一者如來儀則不可思議，
二者如來法座不可思議，三者如來教誡不
可思議，四者金剛定意不可思議。復有四事，
不可思議。云何為四？在道樹下意如虛空不
可思議，亦不見是亦不見非不可思議，以小
為大以大為小不可思議，言必有濟亦不見
濟不可思議。復有四事，所應行法不可染著，
言有吾我，亦不見生復無有滅，無造無作亦
無著斷，一切眾生根本清淨。是謂，最勝！菩薩
摩訶薩所應行法無所染著。云何最勝？世尊
有邊際乎？」
對曰：「無也。世尊！」
復告最勝：「諸有正
法從法界生本無邊際，為有有耶生？為無無
耶無？」對曰：「世尊！不從有有不從無無。」
「云何
最勝！諸無際法，不從有有不從無無，云何成
等正覺乎？」
對曰：「世尊！無有成正覺者。」
佛告最勝：「如來坐道樹下，以無際之法，無起
滅教，皆虛皆寂，自然無智亦不有智，以無有
智誰有知乎？是故最勝！吾我之法權詐不
實，亦不見道道不見道，無見無聞無慧無著；
解法界亦復如是，不見起滅為作窠窟，有受
教者，亦不見文字章句。如是最勝！解知諸法
虛空無形，設有愚夫無智之士安處虛空者
不乎？」
對曰：「非也。世尊！」
「一切諸法如爾法性，真
際本無斯無所有。今言有道，大慈大悲、四
意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖
行，空無相願，六增上法，十八不共，不由斯法
而得成道。道者無形亦不可見，以無形法乃
謂為道，道亦無來亦不見去。是謂最勝！乃謂
為道。若使如來從法界生從法界滅，乃是生
死穢濁之行，以無生滅故謂為道。」
佛告最勝：「菩薩摩訶薩入虛空觀三昧，於諸
境界行無染禪，以此禪法，遊至無礙亦無錯
亂，非身非心無等不等，思惟空定不見剛柔，
志惟澹泊無應無所，應亦不見應亦不見不
應。是謂最勝！菩薩空定無限無量不可思議，
非是羅漢辟支所及。譬如，最勝！焚燒山野叢
林草木，火非叢林叢林非火，亦不是火亦不
離火。當知菩薩結使亦然，結非是道道非是
結，亦不離道解知空定，無形三昧亦復如是。
諸法清淨平等本無，或以正受觀察法際，而
致平等無染無污，心不在內亦不遊外，色無
所住亦不見住，度於一切在顛倒者。設法無
形是謂為道，或以五通三達妙智，周流四域
欲化眾生，化自有化亦不見化，是謂為道。超
外五通，或離聲聞緣覺定意，不見五通緣覺
定意，是謂為道。復以定意正受三昧觀察法
本，法從何生為從何滅？亦不見生亦不有滅，
乃謂為道。有為俗法無為道法，亦不見俗復
不見道，乃謂為道。有漏是塵無漏清淨，亦不
見漏亦不有漏，十善行迹十惡法本，亦不見
善復不有惡，利衰毀譽稱譏苦樂，亦不見苦
復不見樂，不見成道亦不在俗，不見說法賢
聖默然。是謂，最勝！菩薩摩訶薩入空正受，乃
謂為道。
「復次最勝！菩薩摩訶薩復當思惟虛空藏三
昧，不見有餘無為住壽經劫，不見無餘無為
無有變易，乃謂為道。是謂菩薩摩訶薩建立
空慧善權方便。從一佛國至一佛國，供養諸
佛承事諸佛世尊，教化眾生淨佛國土，不見
色相為現色像，聲香味細滑識亦復如是，不
見有度至於泥洹，不見流轉處在生死。若善
男子善女人，諷誦執持懷抱不忘，便得現在
八功德福。云何為八？觀諸空法信不猶豫，得
佛深藏意不怯弱，意淨無垢無所染污，心如
金剛不可沮壞，所行真正不著魔界，淨佛國
土度未度者，心廣大乘不樂小智，親善知識
不著外部，所求真觀無我人想。是謂菩薩摩
訶薩獲八功德。解知世法無我無人無壽無
命，於本無法乃應正受，常以禪定至于滅度，
開化眾生不以為倦，是為見法乃應為道，以
見諸法寂寞無形無行無處，是謂最勝！菩薩
摩訶薩空非有空亦非有空，空非空者寂寞
無名，名亦不有不無，是謂為道。或時菩薩遊
諸法觀，不猗三處不著三有，如是菩薩在人
天世，發弘誓心廣度群萌，不見眾生有得度
者，是謂菩薩摩訶薩，建立空慧永無所著。最
勝當知！如來周旋入無形定意，非是二道所
能曉了，唯佛明佛智慧無礙無著無染無所
點污，於諸境界無所染著，設得深法不以
為歡，不著世俗八無閑業，四辯無礙，不滅
不燃非不有燃，不起不生非不有生，過去永
滅非有過去，現在不住亦不有住，當來未起
不見生者，是謂菩薩摩訶薩，無著無礙不著
三處不染三有。」
爾時座上九萬眾生，十一那術天人，及諸天
龍鬼神即從座起，偏露右臂長跪叉手白佛
言：「我等鄙賤得廁淨法，乃能宣暢無形之法
無幖幟法。唯願世尊！使將來世生人天中
陰佛土境界，即於彼處受無為證，同日同時
共一國土。」
爾時世尊哂然而笑，口出五色光，遍照三千
大千世界，繞身三匝還從口入。阿難長跪叉
手白佛言：「自惟侍佛三十有餘，未曾見光有
踰此者。唯願世尊，當為敷演，為將來會者永
無塵翳。」
爾時世尊告阿難曰：「汝今見此九萬眾生，十
一那術天人，於此命終皆當往生微塵空界
中陰，已生中陰各各以次成佛，皆同一號，號
無色如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，純以菩
薩以為翼從，於彼中陰住壽一劫，般泥洹後
遺法一劫，以次成佛中間不絕。」
爾時世尊說此法時，遍淨菩薩及無數眾生，
悔受人形及彼天身，在坐號泣不能自勝。
佛知而問曰：「善男子！何為悲泣未曾所見？」
遍
淨白言：「我等亦欲樂生彼土，不在廁豫，故悲
泣耳。」
佛告遍淨：「止止！勿說斯言。汝昔發願弘
誓心異，何為中欲生於異國？賢劫名滅，汝當
次繼，號為遍淨如來、至真、等正覺，十號具足。」
* 身口意品第二十五
爾時最勝菩薩前白佛言：「一切諸法皆如幻
化，云何幻化法中教化眾生淨佛國土？云何
淨除三想我人壽命？云何從一佛國至一佛
國，承事供養諸佛世尊？」
佛告最勝：「善哉善哉！乃能於如來前作師子
吼。諦聽諦聽，善思念之，吾當與汝敷演其義。
最勝當知！菩薩摩訶薩常念修身口意行法，
觀了諸法如幻如化，去來現在悉無猗著。」
爾時座上有菩薩名曰歡樂，前白佛言：「世尊！
諸有眾生樂深法本兼復供養，淨身口意諸
根純熟，是謂菩薩慧。」
增上菩薩曰：「解知諸
法無離無染，於無染法淨身口意，是謂菩薩
慧。」
等慈菩薩曰：「諸有行慈普愍一切，解知文
字盡無所著，不見身口之所行法，於中便得
清淨法者，是謂菩薩慧。」
濡首童真曰：「一切
諸法本說不見說，不見法想，於中淨身口意，
是謂菩薩慧。」
炎光菩薩曰：「佛法無二亦不見
二，息諸結使盡無起滅，於中淨身口意，是謂
菩薩慧。」
蓮華結菩薩曰：「遍能遊至十方世界，
見淨世界不起淨想，於中淨身口意，是謂菩
薩慧。」
光明菩薩曰：「一切諸法歸無所歸，於身
口意亦無起滅，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
法淨菩薩曰：「一切諸法悉歸於空，於正受定
攝意不亂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
蓮華
行菩薩曰：「於本無法無盡之行，於無盡法淨
身口意，是謂菩薩慧。」
正等菩薩曰：「知苦知樂
亦無苦樂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
除怒
藏菩薩曰：「一切諸法解無起怒，於無起怒法
淨身口意，是謂菩薩慧。」
師子童真菩薩曰：「於
三法本無恚婬癡，亦不見色有起有滅，於中
淨身口意，是謂菩薩慧。」
施寶菩薩曰：「我人壽
命有起有滅，解了諸法悉無起滅，於中淨身
口意，是謂菩薩慧。」
勇慧菩薩曰：「總持法門不
見歸趣，於無歸趣法，是謂菩薩慧。」
賢護菩薩
曰：「名號虛詐不可護持，愚戇凡夫謂為真實，
於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
月光菩薩曰：「如
如如爾性本際淨修梵行，不見如如如爾性，
於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
善來菩薩曰：「以
戒德香，普熏三千大千世界，香如風等，亦不
見香亦不見風，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
不思議菩薩曰：「無為不離有為，有為不離無
為，解知有為無為悉無所有，於中淨身口意，
是謂菩薩慧。」
潔淨菩薩曰：「諸生淨居天，不見
天福清淨之行，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
至誠菩薩曰：「不見至誠當犯四法，不見欺詐
當受後報，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
善觀
菩薩曰：「一切色想覺無色想，於中淨身口意，
是謂菩薩慧。」
寶瓔菩薩曰：「處在生死，觀見眾
生有苦有樂，復自觀身苦樂如彼，於中淨身
口意，是謂菩薩慧。」
無毀根菩薩曰：「於諸結
使知本清淨，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
常
笑菩薩曰：「於諸根法不見吾我，亦復不見造
吾我者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
常悲菩
薩曰：「行四等心，慈悲喜護遍滿佛國，不見四
等有救眾生，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
梵
意菩薩曰：「邪見眾生安處正見，於正見中不
見邪正，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
布演菩
薩曰：「弘誓心固不為小道所屈，於中淨身口
意，是謂菩薩慧。」
勇士菩薩曰：「拔婬眾生不
染三有，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
心勝菩
薩曰：「建立慧忍恒修精進，於中淨身口意，是
謂菩薩慧。」
雷音菩薩曰：「於諸善本，觀其法界
不增不減，不見諸法有窠窟者，於中淨身口
意，是謂菩薩慧。」
無厭患菩薩曰：「以恒沙劫以
為一日，十五日為半月，三十日為一月，十二
月為一歲，於中經歷億百千劫，乃一佛出照
曜世間，復以方便供養恒沙如來，淨修梵行
後方受決，修菩薩道未曾厭患生死之苦，於
中淨身口意，是謂菩薩慧。」
住壽菩薩曰：「恒以
神足化六十二見，於六十二見淨身口意，是
謂菩薩慧。」
盡意菩薩曰：「觀諸法本空無所有，
生者自生滅者自滅，法法相生法法相滅，生
不知生滅不知滅，於中淨身口意，是謂菩薩
慧。」
心廣菩薩曰：「心所思念出息入息，一一分
別不失次第，亦不見出亦不見入，於中淨身
口意，是謂菩薩慧。」
善勝菩薩曰：「分別三世，為
從何起為從何滅，亦不見起亦不見滅，於中
淨身口意，是謂菩薩慧。」
持禁菩薩曰：「不見持
戒及以毀戒，不見毀戒當入地獄，不見持戒
受天福報，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
無畏
菩薩曰：「修四神足，於四意止不懷怯弱，心本
無本不見心本，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
無量悲菩薩曰：「諸有發心慈愍一切，遊至他
方無量佛界，要度眾生不以為倦，亦不見度
亦不見不度者，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
寶施菩薩曰：「興隆四恩親近三寶，惠施仁愛
利人等利，不見受報四恩之德，於中淨身口
意，是謂菩薩慧。」
毀根菩薩曰：「一切眾生視如
赤子，欲自護身當護他人，安隱眾生至無為
岸，不見滅度至彼岸者，於中淨身口意，是謂
菩薩慧。」
寂志菩薩曰：「佛不思議受報難量，諸
根寂定信無貪嫉，於中淨身口意，是謂菩薩
慧。」
護身菩薩曰：「成其佛道身獲相好，及泥
曰後舍利分布，四維八方上下充滿，天龍鬼
神無不宗奉，亦不見舍利有教化者，於中淨
身口意，是謂菩薩慧。」
香首菩薩曰：「一一毛孔
出無量香，一一香者出無量教，濟度眾生
無有窮極，神足威神巍巍無量，皆使眾生發
無量道意，其中錯誤眾生不應正真道者，或
成緣覺聲聞之道，或生天上還復人身，心不
懷恨，大道可貴，亦不俠恥度於小者，於中
淨身口意，是謂菩薩慧。」
弘誓菩薩曰：「於染無
所染，於世八法不興想著，於中淨身口意，是
謂菩薩慧。」
愍救菩薩曰：「道者為二無道為一，
亦不見一亦不見二，於中淨身口意，是謂菩
薩慧。」
無上菩薩曰：「有佛有法不成覺道，無佛
無法乃成覺道，亦不見成亦不見不成，於中
淨身口意，是謂菩薩慧。」
奉德菩薩曰：「諸有眾
生自立名號，是男是女我人壽命，解知本性
悉無男女，亦復不見從彼生此從此生彼，當
知權詐合數之法非真非實，於中淨身口意，
是謂菩薩慧。」
目見菩薩曰：「諸有色像解無色
像，彼色我識內外無形，解色性空悉無起滅，
於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
妙錦菩薩曰：「吾
我壽命本自無主，如人外聲耳識耳聞，挍計
聲者本無形質，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
常住菩薩曰：「若於七法一一分別，不關三
處不求五果，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
玄
通菩薩曰：「寂不寂為垢，戒不戒為垢，忍不忍
為垢，亦不見忍亦不見不忍，解知忍辱無寂
不寂，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
香熏菩薩
曰：「不見陰蓋睡調之病，慳貪諛諂憒亂犯
戒，於中淨身口意，是謂菩薩慧。」
爾時最勝菩
薩即從座起，長跪叉手前白佛言：「善哉善哉！
世尊！我亦願樂說淨身口意菩薩之慧。普現
一切無去來今，如爾清淨住無所住，諸法幻
化不可捉持，譬如日光月現水中，諸佛世尊
亦復如是，亦無生滅不取泥洹，於中淨身口
意，是謂菩薩慧。」
佛告最勝：「云何族姓子！汝觀何義，於如來前
而說此義住無所住乎？」
答曰：「如來所住，如如
所住如眾生住。」
「云何如來所住如如所住如
眾生住乎？」
答曰：「如眾生住，如有為住，如無所
住。」
「云何如眾生住，如有為住，如無所住乎？」
答
曰：「如來所住住無所住。」
「云何從第一空義住
乎？」
答曰：「非也。世尊！」
「云何族姓子，如來所住
如凡夫住乎？」
對曰：「非也。世尊曰非如來住非
凡夫住。」
「云何從中成正覺耶？」
答曰：「不從如來
及凡夫法成正覺也。」
「云何族姓子，如如至真
於凡夫地有何差別？」
對曰：「世尊欲使虛空有
差別乎？」
佛告最勝：「一切諸法皆空皆寂無有差別。」
最
勝白佛：「以其諸法不可護持，相無有相，如如
所住如無所住。」
爾時最勝菩薩問濡首童真言：「住云何為住
乎？言無住云何無住耶？」
濡首答曰：「所謂住者，
如如所住住無所住。」又曰：「解四梵堂住無所
住，故謂為住住無所住。」
最勝問曰：「吾所問住，
非四梵堂亦非一類，或在閑靜或在聚落，或
在塚間或在樹下，可謂此為住乎？」
濡首答曰：
「吾所謂四梵堂住，心為止止，撿惡不起，故謂
為住。」
最勝問曰：「云何心為止止？」
濡首答
曰：「慧義為本故曰止止。」
最勝復問：「慧者無
本亦無究竟，可從知見成止止乎？」
濡首答
曰：「如是如是，如汝所言，先自觀我然後淨慧。」
最勝復問：「云何，濡首！先自觀我耶？」濡首報曰：
「諸無我法至竟如如，我自無我無起無不起，
是謂我自觀我也。」
最勝復問：「正使，濡首！為從
義得不從義得，自觀我者為觀佛像，若使有
我則有佛耶？我自無我云何有佛？亦不見言
言亦無我，云何觀佛像乎？」
濡首答曰：「諸言觀
我我即無我，是謂觀我。所以者何？夫觀我者
則觀諸法，觀諸法者則觀佛也，佛者無形亦
不可見。」
最勝問曰：「頗有方便諸不成就可使
至正見耶？」
濡首答曰：「有此方便，諸不成就
有為境者安處正見。」
又問：「云何，濡首！正爾便
是正見耶？」
濡首答曰：「不以盡證，亦不果報，亦
不取果報，故謂正見。」
又問：「云何為見？」
答曰：「不
以慧眼見諸法，非不慧眼見諸法，不有為見
不無為見諸法。何以故？夫慧眼者，亦見有為
境亦見無為境，無有有為眼見有為境無為
境。」
又問：「云何，濡首！頗有方便從其等見成比
丘果證耶？」
濡首答曰：「亦不從等見成其果
證，亦不離等見成其果證，最勝當知，皆由
希望五垢所成，解此義者乃成果證。」
最勝復
問：「云何希望五垢所成？」
濡首答曰：「垢為心本，
心是道根，道者無形不可見，故成果證。」
最勝
又問：「道者無形不可見，云何成果證？」
濡首答
曰：「吾所證道由其果證，成果證者即非道耶？
凡夫愚人謂果證為道乎？莫作斯觀。何以故？
道非果證果證非道，亦不離道亦不離果證。」
最勝又問：「道以果證無差別耶？」
濡首答曰：「道
者無為而不可見，果證有為亦不可見，是
謂差別。」
又問濡首：「如仁所言，從有際至無際
耶？」
濡首答曰：「諸法未生亦不見生，非不有生
生亦無生，亦不見已生非不有已生。夫已生
者亦無已生，諸法無當生非不有當生，解知
當生悉無所有，是謂從有際至無際。」
最勝又
問：「不從有生至無際乎？」
濡首答曰：「從有生得
至無際。」
又問：「從無生得至無際乎？」
答曰：「如是，
從無生得至無際。」
「云何，濡首！從有生得至無
際，從無生得至無際，有何差別？」
濡首答曰：「生
亦無生，無生亦無生，是謂差別。」
最勝又問：「生
既有形，無生無名，云何差別？」
爾時濡首報最
勝曰：「吾與汝引喻，有目之士以喻自解。云何，
最勝！虛空有形乎？」
對曰：「無也。」
又問：「空有正見
耶？」
對曰：「無也。」
又問：「何謂為空？」
對曰：「空空也。」
濡
首復問：「云何空空？」
最勝報曰：「諸法空空。」
又問：
「云何諸法空空？」
最勝答曰：「諸法無言無說空
如空。」
濡首問曰：「諸法無言無說，云何空如空？」
爾時最勝寂默不對。
是時世尊告最勝曰：「善哉善哉，族姓子，真解
無無泥洹之道，道者無形亦不可見，無言無
教亦無受者。」
說此無形法時，一切眾生歎未
曾有，九千比丘有漏心解脫，二萬七千天子
諸塵垢盡得法眼淨，復有千二百天與世人
發於無上正真道意，五千菩薩即於座上得
不起法忍。
爾時座上有無畏魔王，自將其眾
前白佛言：「我等愚惑永在盲冥，今日始聞無
形教法。若有善男子善女人，執持諷誦此經
典者，常當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪
曰：
「那羅伽羅阿毘呵呵
「持是擁護善男子善女人，諷誦經典戢在心
懷者。」
爾時梵王復從座起，即將營從前白佛
言：「我當擁護善男子善女人，執持諷誦此經
典者，若百由延千由延內，不使外邪得善男
子善女人。」便即於佛前而說呪曰：
「伊摩鼻周那毘伽奢黎羅
「當擁護是善男子善女人，至竟成佛不使留
難。」
是時釋提桓因。復將翼從前白佛言：「若有
善男子善女人，執持諷誦此經典者，我等當
擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：
「留遮耶摩那那僧求時那寫
「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留
難。」
是時東方天王提鞮賴吒將其翼從，即從
座起前白佛言：「我等當擁護是善男子善女
人，諷誦讀說此經典者，常當擁護至竟成佛。」
於是呪曰：
「諦那賜那諦那賜
「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留
難。」
是時南方天王毘樓勒伽，即將翼從前白
佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典
者，至竟成佛不使留難。」於是呪曰：
「摩訶賜陀那賜
「持是擁護善男子善女人，至竟成佛不使留
難。」
西方天王毘樓波叉，將其翼從前白佛
言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典者，
我當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：
「伊昵彌昵奢彌
「持是擁護是善男子善女人，至竟成佛不使
留難。」
是時北方天王拘毘羅，將其翼從前白
佛言：「若有善男子善女人，執持諷誦此經典
者，我當擁護至竟成佛不使留難。」於是呪曰：
「陀譬陀羅譬
「持是擁護是善男子善女人，至竟成佛不使
留難。」
是時無畏魔王、梵天王、釋提桓因及四
天王，各說神呪已，遶佛三匝頭面禮足，各還
復坐。
《十住斷結經》卷第九