華嚴原人論發微錄

華嚴原人論發微錄

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書云天道福善禍淫謂良善者福之淫惡者害之

次二對出周易故謙卦云天道虧盈而益謙(謙受益也)

鬼神害盈而福謙(人道惡盈則鬼害於盈也)賞賜也有道者賞

之罸罪也無道者罸之何有二字貫於下句。】

「又既禍亂反逆皆由天命則聖人設教責人不責天

罪物不罪命是不當也。」

【禍亂反逆皆由天命者據上所說則禍亂凶害非

天不成反逆不孝非命不就成由天成歸罪於人

就由命就責過於物是忿其室而怒於市無以異

也夫禍亂自天反逆由命則聖人設教責人不責

天罪物不罪命是言之不當者也何則不由於物

而歸罪於物由天不歸罪於天是聖人之教歸於

天也歸於天則不法於天矣故云不當耳。】

「然則詩刺亂政書讚王道禮稱安上樂號移風豈是

奉上天之意順造化之心乎。」

【然則二字連前起後之辭也詩刺亂政者且如平

王東遷政令不行賞罸權勢皈弱於諸候由是黍

離之詩作焉孔子刪之乃刺平王亂政之始也書

讚王道者謂三王開往得天下以至仁罸不仁以

大義誅不義出生靈於塗炭躋庶民於富壽所以

書讚王道也(三王謂夏殷周)禮稱安上者孝經云安上治

民莫善於禮(玄宗注云禮所以正君臣父子之別明男女長幼之序故可以安上化下

也)樂號移風者孝經云移風易俗莫善於樂(注云風俗

移易先入樂聲變隨人心正由君德正之與變因樂而彰故曰莫善於樂)此意謂既一

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切由天秪合剌天讚天安上移風不關禮樂今乃

毛詩剌亂政尚書讚王道乃是反上天之意逆造

化之心耳。】

「是知專此教者未能原人。」

【專此教下謂專守老莊周孔之教未能原人之根

本也。】

「斥徧淺第二。」

「佛教自淺之深略有五等一人天教二小乘教三大

乘法相教四大乘破相教(〔上〕四在此篇中)五一乘顯性教(在第

三篇中)。」

【前之四教皆斥偏淺後一顯性方彰圓深耳略有

五等不說別教一乘故云略也小乘教即賢首愚

法攝初人天教大乘法相即賢首分教大乘破相

即賢首始教一乘顯性即終頓圓同教一乘注有

第三篇中即直顯真源習佛了義教也。】

「一佛為初心人且說三世業報善惡因果。」

【一佛下明人天教此與禪詮序中第一人天因果

教大同但彼略此廣耳若依教迹此如普耀經第

二七日提謂等五百賈人施佛[麨]蜜亦攝人天等

經三世業報者圓覺大疏云當知欲因愛有(過去)身

因欲生(現在)既有此身還生於愛復感未來生死果

報是則三世業報皆由於心故遠公報應論云夫

事起必由其心報應必由於事是故自報以觀事

而事可變舉事以責心而心可反善惡因果者謂

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惡業為因苦報為果即次文辨三塗也善業為因

樂報為果即下文明人天也。】

「謂造上品十惡死墮地獄中品餓鬼下品畜生。」

【謂造上品十惡死墮地獄(一約境於父母造殺業為上品二約心則瞋心

增勝死墮地獄)中品餓鬼(一約境於餘人造殺業為中品二約心則慳貪增勝死墮餓鬼)

下品畜生(一約境於蚊蚋等起殺業為下品二約心則愚癡增勝死墮畜生)。】

「故佛且類世五常之教令持五戒得免三塗生人道

中。」

【天竺世教儀式雖殊懲惡勸善無別亦不離仁義

等五而有德行可修例如此國歛手而舉吐蕃散

手而垂皆為禮也不殺是仁不盜是義不邪婬是

禮不妄語是信不飲噉酒肉神氣清潔益於智也

類世五常者類例五戒也注天竺者正云印度此

翻月邦世教即五戒也吐蕃外國之名也開皇紀

云明宗天成三秊九月吐蕃迴鶻並來貢注不殺

是仁(仁有博愛之德)不盜是義(義有合宜之德)不邪婬是禮(禮有尊𢍉

敬讓之德)不妄語是信(信有無虗妄之德)不飲噉等益於智也

(智有照了之德)得免三塗(塗道也地獄名火塗道餓鬼名刀塗道畜生名血塗道也)。】

「修上品十善及施戒等生六欲天修四禪八定生色

界無色界天。」

【上品十善即修因也生六欲天即報果也或曰論

文何以不說中下二品十善耶然修中品十善生

人道下品十善生修羅今論主既令持五戒生人

道故不言中品也又儒道二教不說修羅故不言

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下品耳修四禪下謂修四禪生色界修四空兼前

四禪成八定生無色界也。】

「(自注)題中不標天鬼地獄者。」

「界地不同見聞不及凡俗尚不知末況肯窮本故對

俗教且標原人今敘佛經理宜具列。」

【界地不同等者謂上界與地下不同是則諸天鬼

獄而人間皆見聞不及也尚不知末下尚不知人

道見聞之末肯窮天鬼地獄之本乎。】

「故名人天教也。」

【自注然業有三種一惡二善三不動報有三時謂

現報生報後報 一惡業(貪瞋猛盛者即造十惡業)二善業(貪來

生富樂之報者造諸善業)三不動業(厭下苦麤障欣上淨妙離者修四禪八定)現報

(現世作善惡即現身受苦樂報)生報(今生作善惡次一生受報)後報(次二三生乃至未來

多生受報名順後報)。】

「據此教中業為身本。」

「今詰之曰既由造業受五道身未審誰人造業誰人

受報。」

【受五道身者開出修羅即成六道如助修記說。】

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「若此眼耳手足能造業者初死之人眼耳手足宛然

何不見聞造作。」

「若言心作何者是心若言肉心肉心有質繫於身內

如何速入眼耳辨外是非不知因何取捨且心與眼

耳手足俱為質閡豈得內外相通運動應接同造業

緣。」

【肉心有質者謂肉團心有形質故按五藏論(心脾肝肺

腎)說人之心藏唯一方寸正法念經云如蓮華開

合提謂經云心如帝王皆肉團心也是非不知縱

也因何取捨奪也意謂因何取是捨非耶內外相

通下肉心居內眼耳居外內外質礙如何相通耶。】

「若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者喜怒等情

乍起乍滅自無甚體將何為主而作業耶。」

【喜怒等情者儒以喜怒哀懼愛惡欲謂之七情乍

暫也起生也。】

「設言不應如此別別推尋都是我此身心能造業者

此身巳死誰受苦樂之報。」

【別別推尋者喜怒等情為別推窮尋究也。】

「若言死後更有身者豈有今日身心造罪修福令他

後世身心受苦受樂。」

【豈有今日下意謂豈有今世自已身心造罪修福

令後世他人受苦受樂言不相應也。】

「據此則修福者屈甚造罪者幸甚如何神理如此無

道。」

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【修福者屈甚謂自巳修福善他人受樂報豈非屈

耶造罪者幸甚謂自巳造罪業他人受苦報豈非

幸乎幸者小雅云非分遇福也如何神理下理者

明也結責神明無道也蘭盆疏云境勝心彊徹於

神理此推神明有效也。】

「故知但習此教者雖信業緣不達身本。」

【雖信業緣縱也不達身本奪也以人天教雖信三

世業緣而不知業從惑起是不達身本也(惑即煩惱障體

是第六識)。】

「二小乘教者說形骸之色思慮之心從無始來因緣

力故念念生滅相續無窮如水涓涓如燈燄燄身心

假合似一似常。」

【二小乘教即同禪詮序中第二斷惑滅苦教說三

界不安皆如火宅之苦令斷業惑之集修道證滅

揀邪正辨凡聖分欣厭明因果(上皆序文)形體之色即

四大也思慮之心即四蘊也從無始來因緣力者

廣疏云但有諸識從無始來前滅後生即同此文

念念生滅也又云心心所法因緣力故相續不斷

即同此文相續無窮也如水涓涓喻相續無究如

燈焰焰喻念念生滅身心假合即圓覺云四緣假

合妄有六相似有緣相假名為心四緣即四大也

似一似常者似一非一也似常無常也廣疏云根

塵和合似有緣心內外推之何是其體以喻明之

似一者如旋火輪有往來故似常者如槖籥風有

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卷舒故。】

「凡愚不覺執之為我寶此我故即起貪(貪名利以榮身)瞋(瞋違

情境恐侵害身)癡(非理計挍)等三毒三毒擊意發動身口造一切

業。」

【執之為我者我謂主宰如國之主有自在故主有

我體(俱生)宰是我用分別寶此我者寶積經云於身

生寶愛不離於我人禪詮序中作此保字皆愛惜

義注非理計校即觸向錯解也三毒者毒以鴆毒

為義惱害之甚故謂之毒擊意擊起意識故行願

經云無始劫中由貪瞋癡發動身口意作諸惡業。】

「業成難逃故受五道苦樂等身(別業所感)感三界勝劣等

處(共業所感)於所受身還執為我還起貪等造業受報。」

【業成難逃逃避也如影之隨形如響之應聲形聲

喻業因影響喻報果注別業所感者瑜伽論云自

身則各隨巳業貴賤苦樂不同飛走類別名為別

業所惑正報注共業所感者論又云此三千世界

是眾生共業所感貴賤人畜種種有情同共依之

而住名為共業所感依報(宜將瑜伽二節之文對此論五道苦樂等身三界

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勝劣等處皆符合也)按唯識論明共別造凡有四句一共中

共謂四大皆是有情八識共變二共中不共謂雖

是人畜共變受用不同如水魚見舍宅天見瑠璃

人見清冷鬼見猛火又如田宅各有其主是不共

也(此二句即共造依報同注文共業所感也)三不共中共如男女身根

種子各變名不共而受用澀滑無殊即共也四不

共中不共如男女五根各種所變利鈍明暗一一

不同(此二句即別造正報同注云別業所感也)於所受身即前苦樂等

身也還執為我即前凡愚不覺執之為我也還起

貪等即前三毒擊意等文造業即前造一切業受

報即前業成難逃等。】

「身則生老病死死而復生界則成住壞空空而復成。」

【身則下釋前五道等身界則下釋前三界等處涅

槃經以四大山喻生老病死故彼經具云如我昔

告波斯匿王(此翻和悅)大王有親信人從四方來各作

是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞

者當設何計王言世尊設有此來無逃避處乃至

我說四山即是生老病死生老病死常來切人故

云死而復生也成住壞空略見注文廣如俱舍。】

「*從空劫初成世界者頌曰空界大風起傍廣數無

量厚十六洛叉金剛不能壞此名持界風光音金

藏雲布及三千界雨如車軸下風遏不聽流深十

一洛叉始作金剛界次第金藏雲注雨滿其內先

成梵王界乃至夜摩天風鼓清水成須彌七金等

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滓濁為山地四洲及泥犂鹹海外輪圍方名器界

立時經一增減。」

【空界大風起者頌又云安立器世

間風輪最在下洛叉此云億道場儀頌云十六洛

叉廣難窺(句此中引頌皆七字也)金剛不能壞者頌云此輪

體性殊堅密金剛杵擊亦難摧光音金藏雲至如

車軸下頌云大雲澍雨風輪上滴如車軸即成池

風遏不聽流者論云有情業感由風力持令不流

散如輻持糓始作金剛界者又業風起時擊此水

上結成金輪先成梵王界即初禪第三天也夜摩

此云時分受五欲樂知時分故以夜摩巳上諸天

皆空居故須彌此云妙高頌云妙高四寶為山體

閻浮南面吠瑠璃北邊黃金東錄體西邊之寶號

頗𦙁金山四面七重繞一山一海間相離七金山

(一雙持二持軸三〔木〕四善見五馬耳六象鼻七〔魚〕)四州(東勝身南瞻部西牛貨北俱盧)泥

犂正翻不可樂其處極苦不可愛樂或翻苦具義

翻地獄謂地下有獄蓋就此方一義也鹹海外輪

圍者頌云海外輪山是鐵圍東西南北四州渚。】

「乃至二禪福盡下生人間初食地餅林藤後飡粳米

不銷大小便利男女形別分田立主求臣佐等種種

差別經十九增減兼前總二十增減名為成劫。」

【初食地餅下以二禪下生人間初有身光及餐地

餅林藤自然粳米後因漸惡光及地餅等滅即有

日月及耕種等(自然粳米長半寸不因耕種)彼云耕種即此分

田也立主者君主也要言曰臣下指君之稱在巳

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之上至尊之名也求臣佐者禮記曰仕公曰臣臣

伏也字象人躬身之狀也。】

「議曰空界劫中是道教指之云虗無之道然道體寂

照靈通不是虗無老氏或迷之或權設務絕人欲故

指空界為道空界中大風即彼混沌一氣故彼云道

生一也金藏雲者氣形之始即太極也雨下不流陰

氣凝也陰陽相合方能生成矣梵王界乃至須彌者

彼之天也滓濁者地也即一生二矣二禪福盡下生

即人也即二生三三才備矣地餅巳下乃至種種即

三生萬物此當三皇巳前穴居野食未有火化等但

以其時無文字記載故後人傳聞不明展轉錯謬諸

家著作種種異說佛教又緣通明三千世界不局大

唐故內外教文不全同也。」

【道體寂照下謂本覺真心了了常知故心要云至

道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昧

此乃自心靈明廓徹豈是虗無耶氣形之始下陽

氣形兆也易緯云質形巳具謂之太極一生二者

通指上文一氣生天地之二也三皇(伏羲神農黃帝)穴居

即古人穴處而巢居矣未有火化等此言燧人氏

未攻木出火卛皆野食耳種種異說下按說天象

有其四焉一天之名劉熙釋名云天坦也謂坦然

高而遠也說文云天顛也謂在人之顛頂也二天

之形顓頊混法曰天形圜也物理論云水之氣升

而為天三天之量自天及地計二億一萬六千七

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百八十一里半四㳂古測天黃帝以天象蓋焉蔡

邑云天無質狀也據說地儀亦有四焉一地之名

春秋元命苞曰地易也言養萬物交易變化也二

地之器用白虎通曰地者元氣所生萬物之祖也

河圖曰天下有九區區別九州也三地之量夏禹

所理四海之內地東西二萬八千里南北二萬六

千里四地之形勢楊泉云夫土地皆有形名而人

莫察焉有龜龍體有麟鳳貌然上諸說大抵得一

理趣則便呼之到極故曰後人傳聞不明展轉錯

謬耳大唐即高祖受隋之命封唐國公升帝因號

大唐也。】

「住者住劫亦經二十增減壞者壞劫亦二十增減前

十九增減壞有情後一增減壞器界能壞者是火水

風等三災空者空劫亦二十增減中空無世界及諸

有情也。」

【壞有情者初阿鼻獄等次鬼畜四州六欲皆怖火

災不造欲界善惡等業皆習二禪死即上生更不

生鬼獄天人等壞器界者初日光四倍熱次生三

日乃至四五後七日並現火洞然起氣衝初禪亦

上生去能壞下涅槃云初禪內有覺觀外有火災

壞之二禪內有歡喜外有水災壞之三禪內有喘

息外有風災壞之四禪無此過患諸災不及。】

「劫劫生生輪迴不絕無終無始如汲井輪。」

【劫劫者謂從劫至劫生死不絕纂要亦云塵沙劫

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波莫之遏絕下句舉喻可見。】

「(自注)道教只知今此世界未成時一度空劫云虗無混沌

一氣等名為無始不知空界巳前早經千千萬萬徧

成住壞空終而復始。」

「(自注)故知佛教法中小乘淺淺之教巳超外典深深之說

都由不了此身本不是我不是我者謂此身本因色

心和合為相。」

「今推尋分析色有地水火風之四心有受(能領納好惡之事)

想(能取像者)行(能造作者念念遷流)識(能了別者)之四若皆是我即成八

我。」

「況地大中復有眾多謂三百六十段骨一一各別皮

毛筋肉肝心脾腎各不相是諸心數等亦各不同見

不是聞喜不是怒展轉乃至八萬塵勞既此有此眾

多之物不知定取何者為我若皆是我我即百千。」

【各不相是(皮不是毛等)八萬塵勞者圓覺疏云徧觀八

萬塵勞之眾八萬舉其大數諸經說塵勞門有八

萬四千故淨名經云八萬四千塵勞皆為侍者謂

貪瞋癡等分一中即有二萬一千四中合有八萬

四千耳。】

「一身之中多主紛亂離此之外復無別法翻覆推我

皆不可得。」

「便悟此身伹是眾緣似和合相元無我人為誰貪瞋

為誰殺盜施戒(知苦諦也)遂不滯心於三界有漏善惡(斷集

諦也)但修無我觀智(道諦)以斷貪等止息諸業證得我空

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真如(滅諦)。」

【伹是眾緣者即四大五蘊也假和合相下永嘉云

四大五陰一一非我和合亦無。】

「乃至得阿羅漢果灰身滅智方斷諸苦。」

【乃至者謂不說前之三果以三果皆是有餘下句

辨無餘灰身即指四大之形滅智即絕四蘊之心

方斷諸苦結歸無餘。】

「據此教中以色心二法及貪瞋癡為根身器界之本

也過去未來更無別法為本。」

「今詰之曰夫經生累世為身本者自體須無間斷。」

【經生累世下累猶越也圓覺鈔云經生越世永不

斷絕即同此文須無間斷耳。】

「今五識闕緣不起(根境等為緣)意識有時不行(悶絕睡眠滅盡定無

想定無想天)。」

【意識不行注文有五一悶絕二睡眠三滅盡定(即二

乘無漏定)四無想定(即外道有漏定)五無想天(即色界中一天)。】

「無色界天無此四大。」

「如何持得此身世世不絕。」

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「是知專此教者亦未原身。」

【亦未原身者此教詮法唯辨六識未說賴耶為身

本也。】

「三大乘法相教者說一切有情無始巳來法爾有八

種識。」

【大乘法相教即同禪詮序中第三將識破境教彼

序云生滅等法不關真如但各是眾生無始巳來

(云云)彼云眾生即此文一切有情而言法爾者無

始常然名為法爾然此一教即深密等經唯識諸

論其間廣明八識二無我能變之識所緣之境具

如慈恩法師章門今但引圓覺疏鈔略辨原人本

耳。】

「於中第八阿賴耶識是其根本頓變根身器界種子。」

【阿賴耶此翻藏識是一切眾生總報體能含諸法

種子故以為名是則賴耶為能變能緣三境為所

變所緣根身則眼等五色根及根依處種子即善

惡無記等三性種子器界即山河大地等斯皆第

八相分然此相分皆為第八執受執謂攝義持義

受謂領以為境領生覺受於中種子具三義一攝

為自體二持令不散三領以為境根身具二闕攝

為自體故器界唯一但領以為境故故唯識云不

可知執受處亦可種子根身緣而執受器世間量

伹緣而非執受故。】

「轉生七識皆能變現自分所緣都無實法。」

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【自分所緣者謂眼緣色耳緣聲鼻緣香舌緣味身

緣觸意緣法七緣見八緣根種器界也。】

「如何變耶。」

「謂我法分別熏習力故諸識生時變似我法第六七

識無明覆故緣此執為實我實法。」

【我法分別者若依起信前四麤中第二相續相即

法執分別第四計名字相即我執分別其第一智

相即法執俱生第三執取相即我執俱生今但取

二執分別妄心熏習之力耳變似我法者謂我法

二執本無無而似有故唯識論云依此二分施設

我法(相見二分)彼二離此無所依故(彼二我法離此二分無所依故)第

六七識無明覆等謂執我法者是六七心所當起

信中二執分別無明所覆矣緣此執為實我實法

者二十唯識偈云唯識無境界以無塵妄見如人

目有翳見毛月等事(有本云○執為實有即實有我法也)。】

「如患(重病心惛見異色人物也)夢(夢想所見可知)者患夢力故心似種種

外境相現夢時執為實有外物窹來方知唯夢所變。」

【如患夢下若凖唯識論即使幻化字文云如幻夢

者幻夢力故心似種種外境相現緣此執為實有

外境彼意釋云幻夢所見之物雖無其夢幻則不

見無是故有力變起妄境若約病患之喻說者如

人淨眼被風熱等翳即見空華種種相貌成唯識

論釋意云空華雖無其見華之翳眼非無是則二

喻雖異約法皆同耳。】

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「我身亦爾唯識所變迷故執有我及諸境由此起惑

造業生死無窮(廣如前說)。」

【我身亦爾者按禪詮序云我此身相及外世界亦

復如是彼序將識破境故雙明依正此論原其身

本唯顯正報故云我身亦爾諸境即我所注廣如

前說者前文云寶此我故乃至三毒擊意發動身

口造一切業業成難逃故受苦樂等身劫劫生生

輪迴不絕也。】

「悟解此理方知我身唯識所變識為身本。」

「(自註)不了之義如後所破。」

「四大乘破相教者破前大小乘法相之教密顯後真

性空寂之理。」

【四大乘破相教即同禪詮序中密意破相顯性教

若例彼三種佛教證三宗禪心前大乘法相教證

息妄修心宗此大乘破相教證泯絕無寄宗後一

乘顯性教證直顯心性宗破前下小乘法相即色

心三毒為身根器界之本大乘法相即唯識頓變

三境以賴耶為本密顯後下禪詮注云意在顯性

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語乃破相意不形於言中故云密也真性空寂之

理(約篇即直顯真源約教即一乘顯性)。】

「(自注)破相之談不唯諸部般若徧在大乘經前之三教依

次先後此教隨執即破無定時節。」

「故龍樹立二種般若一共二不共共者二乘同聞信

解破二乘法執故不共者唯菩薩解密顯佛性故。」

「故天竺戒賢智光二論師各立三時教措此空教或

云在唯識法相之前或云在後今意取後。」

【各立三時下謂戒賢論師遠承彌勒無著近踵護

法難陀立三種教初有教即阿含等經次空教即

諸部般若後中道教即深密等經前二非了義後

一方為了義智光論師遠承文殊龍樹近稟清目

清辨亦立三時教初鹿苑說小乘心境俱有次說

法相大乘境空心有後說無相大乘心境俱空亦

前二非了義後一為了義在唯識法相前即戒賢

論師或云在後即智光論師。】

「將欲破之先詰之曰所變之境既妄能變之識豈真。」

【所變之境既妄者即圓覺鈔喻云胡蝶之相即全

空無也能變之識豈真者則胡蝶之想豈獨是有乎

若言一有一無者(此下却將彼喻破之)。】

「則夢想與所見物應異。」

【如莊周睡時夢見身為胡蝶在花園中。】

「異則夢不是物物不是夢窹來夢滅其物應在。」

【夢不是物物不是夢者如夢非蝶蝶亦非夢也窹

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來夢滅其物應在應云窹來夢滅胡蝶應在以二

物真妄別故。】

「又物若非夢應是真物夢若非物以何為相。」

【又物下四句但以物字為蝶字讀之即帖喻明矣。】

「故知夢時則夢想夢物似能見所見之殊據理則同

一虗妄都無所有。」

【故知下應云夢想與胡蝶相似能見所見之殊其

實一體也。】

原人論發微錄第二