圓覺經道場修證儀

不及。人中師子一真法。眾生億劫莫能如。十方國土

碎為塵。或有筭計知其數。如來一毛功德量。千萬億

劫莫能說。如人持尺量虗空。復有行計筭其數。虗空

邊際不可得。如來境界亦如是。或有能於剎那頃。悉

知三世眾生心。設經眾生數等劫。不能知佛一念性。

譬如法界徧一切。不可見取為一切。十方境界亦復

然。徧於一切非一切。

前上禮讚普眼章。正說四段中。第二觀行成就門

我空尋伺觀。一一各推四大了。

** 第一　四　撮結尋伺觀

略出四緣虗妄之狀。如案家

推事了撮略對事人。前後從辨。關節為案。過大官

也。

四大各離。今者妄身當在何處。

「　四大相非即是離(離異地異於風。乃至水異於火)

　況於四法本空名(物無當名之實)

　不可妄須分四處(四人設聚一處坐。亦名為四。不可為一。即是離也)

　始言信是妄身形(即知設四大假合似一。亦無是四。又不可有四。身但空名。不空一物。名為身也。智者如此體達。知之身是妄也)

　各推地等非身相

　身亦不於四內停(又不可言別有身〔有〕四大之中停止也)

　的指此身何處在(若執定有身。即須的指處所)

　既無在處理何成(執言有身。理不成也)

　推此四地今巳畢

　詞窮理盡悄無聲(執情無理可說)

　並非阿黨容虗語(虗語者。口常說空。行在有中也。今見空故。言非虗也)

　制詞道理實當酲(人王判。既名制詞。法王亦例之也)

　大眾欲聞宣佛勅

　虔心待舉後科經」

** 第二　五　述如實觀

(即知此身畢竟無體。和合為相實同幻化。幻術具眾多之緣。便

似人畜等。四大亦爾。具眼耳皮骨等眾多之緣。便似人也)。

「　經文撮略舉宗源

　理合開張大聖言(開張佛之略。如世間勅文赦文。行下有隱略處。本司廣分折之。名起清條)

　今此色身三毒窟

　細詳直有四重𠎝(一虗中詐實𠍴。二穢中詐淨𠍴。三多中詐一𠎝。四無我詐𠍴)

　第一虗中作實𠎝(即經云。實同幻化也)

　從業空應業無元實(淨名云。是身如影。從業緣現)

　託眾為緣豈有根(又云。是身如響。屬諸因緣也)

　恰似幻師為幻法

　無人之處見人村

　人村只向空而有(既即空而有。即有處常空也)

　身相無於幻處存(只於幻空之處。似實有而存立也)

　只令微茫依本分(本分者。無我無人。即不令詐呈我相也)

　如何硉矹遣人昏(令人見之謂實我。雖是執者之愚。亦是詐者之過也)

　樁樁質礙如真實

　[目*栗][目*栗]虗無是幻魂

　飯食等閑嫌冷暖

　衣裳般數候寒溫

　是非顛倒誰能辨

　真假參差詎可論

　幻化詐呈真實狀

　即斯是汝最初𠎝」

** 第三　十九　述第二穢中詐淨𠎝

「　縱令依汝云真實

　就實都為臭穢囊

　內外中間皆不淨

　毫𨤲塵末悉無香」

准諸經論。此身有五種不淨。今且述第一種子不

淨(父母精血。及前世有漏之業。皆不淨也)。

「　最初父母和精血

　胎裏稀稠似酪漿

　肉皰耎堅旋變異

　五根四體漸開張」

第二住處不淨(胎中住處)。

「　生藏之間熟藏上

　赤痰之際白痰傍」

第三自相不淨(九孔流溢。是不淨之相狀)。

「　眼䒰只是𥆖眵榼(苦盍反)

　腹胃常為屎尿倉

　鼻涕耳腮骨肉髓

　腎精口唾腦中瓤」

(前段中列身毛目。意說眾多般各各不同。今所列。顯不淨之相。意義各別。不是重說)。

「　小便恒貯三升許

　宿糞長停半斗強

　九吼常流如漏器

　三十六物似㿈瘡(此一句義屬後緣)」

第四後前句便當自體不淨。

「　口含誕沫恒無厭

　吐出脣皮肯再甞(意言豈肯更再吸入口而甞之。即驗在口時。認為我相。故不嫌。亦出外便不認。故嫌也。既兼之不翕。即是嫌不淨潔。既不淨。在口時。與出時何殊。當知悉是不淨。但是詐似淨也)

　踝趺頭項高低骨

　心肺肝脾大小腸

　脚底長時冷似水

　肚中終日熱如湯

　口為薄皮從外褁

　致令多物滿中藏

　試取皮膚都剝郤(似想剝之。非直傷害)

　想看眼籍一時彰(驗出前句說。是薄皮藏不虗也)

　若疑恐有此此淨

　即仛後頭更審詳

　只遣勤將智刃剝

　不教直取鐵刀傷

　仍論皮外無光淨(妄情之皮。裏面雖穢。外面且淨也)

　郤怪皮中強度量(何得〔苔〕強思想度量皮肉之事。而說不淨耶。若爾即人頭脊皆有穢物汙之。眼目不見。何必強想云穢而嫌。方欲洗之)

　如此迷愚由執(迷意如上)

　須呈譬喻仛平章(喻在巳次中偈)

　瓶中屎尿多多著(瓶喻皮。屎尿喻皮下全見之也)

　瓶外丹青種種粧(脂粉錦繡靴袍等種種服章也)

　智士捻將遠屏儅

　癡孩抱取恣形相

　縱執皮膚偏淨潔

　思看道理更微茫

　外頭也仛虗摩拭

　裏而如何得是當」

第五究竟不淨(世間有物。雖現不淨。不妨巳後淨。若此身不然。直全畢竟永不淨)。

「　一朝氣絕容儀改

　萬事皆休魂魄颺

　真為命終便易壞

　致令穢迹轉難藏(即知比者藏覆)

　青殷之狀臨將從

　[月*常]脹之形漸似長(人命終即展而長)

　漸漸蠅蛆出口鼻

　般般蛇鼠遶尸喪

　親情隔幕緣賤□

　鄰舍畫符為厭攘

　汙穢交流盈薦席

　臭煙蓬勃滿房堂

　或聞哭泣埋深墓

　或見悲嗟送大荒

　荒由烏鵲[(夕/臼)*鳥]胸臆

　墓裏蚍蜉唼眼匡

　天然自穢非若過(性詐現淨相。不怪其穢也)

　但合隨名自占將

　詐偽如何稱淨潔

　姦情仍更強薰香(香薰身及衣服)

　幾般計挍虗粧點

　百種營謀作彩章

　華麗由來歸粉黛(對粧點也)

　新鮮本自屬衣裳(對彩章也)

　事事不關君骨肉

　般般自是彼青黃

　不能省覺先知分

　直到推徵始欲忙

　從來混純迷真假

　今日分明定否藏(衣服之色)

　判斷令智第二過(二是詐淨之𠎝過也)

　甘心領受莫慞惶」

** 第四　三　述第三多中作一𠎝

(毛髮幾條。爪齒不一。三百六十段骨。

筋數亦爾。至於五臟腸肚各各不相是。分分皆殊別。如上等行相。前巳子細折之。今但計為𠍴過之數。不

更具引多多之色目也)。

「　淨穢也從顛倒見

　身是根源有四般

　地水火風體性異

　地中種類又多端

　前傷從頭巳點撿

　此中不可更重觀

　理宜分折眾多相

　豈令籠通一段看

　如何假合[打-丁+?]身相

　致使迷情辨別難

　欲識第三𠎝遏處

　混多詐一是欺謾」

** 第五　四　述第四無我詐我𠎝

「　只為迷多而見一

　便即樁樁似我人

　不但此身不是我

　推來兼亦本無身

　無身之理如前說

　無我之由此更陳(無我之義。略有其二。一我即是一。地等即多。故知不相是。此義述〔記〕。二者在下。故云更陳也)

　是我即應望我意

　如何生死屬他因

　我欲長生還受死

　我須長健病還頻

　老病死生不自在

　我義從何說得親

　無身之處呈身相

　無我之中計我真

　即此名為第四過

　故令累劫受沈淪」

** 第六　二　都結

「　經云畢竟空無體

　仍遣全同幻化觀

　此辨初𠎝兼第四

　餘於前段自詳看

　開張四過成無量

　但在維摩及涅槃

　若有曾尋諸佛諸

　即如此偈不虗妄」

(淨名云。諸仁者。是身無常無強。無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦。為惱。眾病所集。諸仁者。如此身。明知者所

不怙。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如燄。從渴愛生。是身如芭焦。中無有堅。是身如幻。從顛

倒起。是身如夢。為虗妄見。是身如影。從業緣〔起〕是身如響。屬諸因緣。是身如浮雲。須臾變滅。是身如電。念念不

住。是身無主。為如地。是身無我。為如火。是身無壽。為如風。是身無人。為如水。是身不實。四大為家。是身如空。離

我我所。是身〔為〕無知。如草木瓦礫。是身無作。風力所轉。是身不淨。穢惡充滿。是身〔為〕虛偽。雖假以澡浴衣食。必

歸磨滅。是身為灾。百一病惱。是身如丘井。為老所逼。是身無定。為要當死。是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸

入。所共合成。諸仁者。此可〔厭患〕當樂佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自觀巳身如〔四〕毒蛇。是身常為

無量諸蟲之所唼食。是身臰穢。貪欲獄縛。此身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮裹

其〔身〕手足以為却敵樓櫓。目為九穴為〔身〕殿堂。心王處中。如是身城。諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。

貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身不住。猶如電光瀑水幻燄。亦如

晝水隨晝隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久。當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者

當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等〔乃至轉如〕漸漸轉小。猶如

亭歷子。乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨。如棄涕唾　第十二又云。復次善男子。菩薩摩訶薩〔聖〕行者。

觀察此身。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾

目淚。肪膏腦膜骨髓膿血。腦胲諸脉。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。

骨色相異。所謂青黃白色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白色及以鴿色。如是骨相。菩薩繫心

作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從諸因緣〔生〕。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊

骨拄膝骨。膝骨拄䏶骨。䏶骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。復因脊骨上柱項骨。依因項骨柱

頷骨。依因頷骨柱牙〔骨〕齒。上有髏髑。復因項骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指

骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀巳。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶

薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如是青色觀。黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作此觀

時。眉間即出青黃赤白鴿色等光〔如〕是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見巳即問。如是身者不淨因緣和

合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。視瞻喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不

現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我。出

息入息或能是我。復作是念。是入出息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風

性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心識因緣和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦

如箜篌隨意出聲。是我此身如此不淨。假眾因緣和合共成。而於何處生此貪欲。若彼罵辱。復於何處而生瞋

恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵也。一一音聲不

能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復生此念。因手刀

杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我

身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善

義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀巳。得四念處。得四念處巳則得住於堪忍地中。

菩薩摩訶薩住此地巳。則能堪忍貪欲瞋恚。亦復寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚

〔痛〕身心苦惱一切能忍。是〔則〕名為住堪忍地)。

** 第七　十一　述四大詞。訴歸迴於心識

「　大眾觀聞宣佛勅

　無邊菩薩總熙怡

　色身忽地還稱屈

　投匭聞天再有詞

　地等不曾執是我

　甘同木石本無知

　豈能分別寒兼暖

　誰解思量飽與飢

　衣食有無本不索

　身名得失亦如斯

　何曾世上論榮辱

　未省人間競是非

　都為心神來止住

　誰稱主宰便營為

　手足捻將常使役

　容儀□取強裝褫

　經生急急非緣我

　沒世驅驅總為伊

　困乏疲勞關體質

　籌量計度屬心機

　仙人謾亂前生骨

　餓鬼虗鞭往日尸

　自作業緣還自受

　無辜謝我及凌治

　只如毬獵荒婬事

　利害思量在阿誰

　費力勞形傷地水

　適情暢悉應貪癡

　供身衣食能銷幾

　但念榮化無足期

　却為心情多縱恣

　令悟形質轉衰羸

　前偈五般說過患

　虗推四大作非違

　唯願法王詳理斷

　即明地等被輕欺

　世尊先斷身虗幻

　此理照然不可移

　幻化無常知本分

　未曾執理敢推辭

　只為前章虗青辱

　遂未申訴雪其非

　但蒙斷罪歸心識

　空幻名銜甘受之」

** 第八　三　結集自述化身告訴之章兼引發後喟

經文

「　身如木石本無知

　豈解申論說屈詞

　但是假為賓主對

　意令後學豁迷癡

　諸縫語勢多如是

　薩埵可嫌亦是斯(金光明經薩埵王子說偈云。我〔後〕久〔未〕待此身。臭穢膿囊不可愛。供給敷具并衣食。象馬車牛及珍財。變壞之法體無常。恒求難滿難保守。雖常供給懷怨害。終歸棄我不知恩)

　身且不知衣與食

　誰管恩怨是與非

　執身執□皆心識

　心識還須子細推

　欲見細推心識處

　巳次經文審自思」

四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣。

於中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虗妄心。若

無六塵則不能有。四大分解無塵可得。於中緣塵各

歸散滅。畢竟無有緣心可見。

** 第九　六　初出識緣起幻相

「　依經將欲推心識

　方便宜開作兩問

　先出虗無緣起相

　後徵執實結成𠎝

　四緣假合都無色

　色上開張有六根

　四大六根中外合

　激於真性混然昏

　由斯妄有情緣氣

　於中積聚似能緣

　緣慮假名分別識

　識心復見六塵根

　如明對物成虗影

　似睡昏心作夢魂

　心境相熏生惑業

　此為輪轉死生門

　心離根塵則不有

　根塵只就四虵論

　此等前章推巳破

　識心豈可獨能存

　既知四大元分解

　根境虗無不存言

　故緣說塵歸散滅

　緣心畢竟無(音沒)根元」

** 第十　五　次責執虗為實故成𠎝

「　無根即是本來空

　空裏情緣夢想同

　何得執為真實法

　千思萬慮入塵中

　剎那便起恒沙念

　一餉緣西一餉東

　雖執根塵常住着

　尋其處所沒形容

　三明迴換為三毒

　六賊縱橫鄣六通

　八萬四千為眷屬

　四生九類被其緣

　官階累品終難足

　金帛盈堂豈易供

　知見由來如闇室

　我人虗自柱蒼穹

　前來所責形軀過

　此過頭頭在汝躬

　飜覆根尋今到底

　速須覺悟入真宗」

** 第十一　二　辨從前至此漸深妙兼引愛後鳴經文

「　依於五蘊成人我

　五蘊由來具色心

　前破色形猶淺近

　後融心識轉幽深

　色心既泯成無我

　從此貪瞋巳免侵

　次此下文推法執

　待聞經了即推尋」

善男子。彼之眾生。幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻

塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。

** 第十二　七　釋法執義

「　經文直斷迷情滅

　更不推研始與終

　蓋為速前破我次

　因承文執易相通

　今須更為初心者

　本未開張此義宗

　既欲鄣於法執過

　先明此法起何從

　眾生皆有真心性

　迷故無明起性中

　和合名為賴耶識

　識能變境總三重

　塵依妄念塵非有

　妄念依身念是空

　身託賴耶身豈實

　賴耶依性自鍋融

　斯為法爾因緣事

　起時無迹滅無縱

　夢中富貴兼貧賤

　鏡裏丹青及紫紅

　蠢蠢迷愚長計有

　塵塵貪著永無窮

　靈明本覺雖能照

　妙用千差悉被蒙

　既鄣菩提一切智

　故知法執罪難容

　但看後偈明非幻

　引鏡磨塵喻恰同」

上來我空法空俱名破執竟　此下第十三三當

顯理也。

幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。

「　諸幻本依真性起

　起時真性被昏蒙

　諸幻如前展轉滅

　故真性巳開通令

　塵盡鏡中明皎皎

　雲開天上月朧朧

　不關緣起名非幻

　藉眾緣生是幻容

　執法認身如垢穢

　推窮破折是磨礱

　二空智起名為現

　本覺開明稱頓宗」

南無大慈大悲(云云)(十二禮准前)。

** 至心懺悔

上來通懺僧俗二眾所造罪業。輕重報鄣。苦相同者

巳竟。今當別懺僧中迷背戒律所有罪𠎝。與白衣異

者。及所應受別相地獄苦報之事。我等比丘比丘尼。

式叉摩那尼。沙彌沙彌尼等。自惟微善報在人間。於

釋迦如來像法之中。出家學道。不能光揚佛日。自利

利他。禪慧闕修。空銷信施。無戒無德。自慢自驕。解脫

律儀。恒多缺犯。或犯四重。或偷蘭遮。十三僧殘。二不

定法。三十捨墮。九十單提。七滅諍心。百眾學戒。式叉

摩那。於持六法。多有虧犯。或沙彌沙彌尼犯十戒。如

是輕重諸罪。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。

又復無始巳來。至於今日。或為義學沙門。講習章疏。

違文背理。取相乖空。網淨施財。非淨處用。或禪或律。

心行乖殊。執境生迷。隨心斷罪。有憎有愛。有癡有恚。

今日至誠。皆悉懺悔。

又復受佛戒禁。不懼嚴科。受著奢華。乘騎車馬。縱恣

驕慢。或馳騁肥馬。以自矜誇。或鞭揵蹇驢。不知困苦。

或深泥峻路。逼逐羸牛。或城郭街衢結羣騎從將為

榮貴。不耻不羞。耽著世塵。無慚無愧。雖披法服。何異

俗流。如此沙門有二種罪。一則為佛弟子。背佛律儀。

即當不考。二則受人歸依。為損惱人畜。即是不慈。以

此因緣。當墮地獄。遭於鐵馬之苦。或上鐵牛之車。或

騎鐵驢。常被蹴踏。百劫千劫。萬死萬生。都由作偽託

修道之服章。非理所為。用重心之信施。是故經云。爾

時菩提樹華。忽然墮落。寶達白佛言。世尊。云何菩提

樹華悉皆墮落。其華光不如於常。一切大眾皆生疑

惑。唯願世尊。為我解說。令此大眾諸坐大士。疑惑悉

除。爾時世尊。從三昧起。光顏巍巍。舉身毛孔。皆悉出

光。語寶達菩薩言。汝等善聽。今為汝說。所以菩提樹

華墮落失光色者。如上所說。沙門惡行。墮在苦處。受

罪無央。是故菩提樹華墮落失光。寶達菩薩前白佛

言。唯為我說。此惡行沙門果報之處。佛告寶達菩薩。

東方有鐵圍山。其山中間幽暗之處。日月光明及以

火光。所不能照。名曰地獄。其獄之中。有惡行之沙門。

受如是罪。汝可往詣問諸罪人云。何因緣來生此處。

修何等行。受如是罪。寶達白佛言。世尊。我無威神。何

能往詣。願佛大悲垂神顧念。及使我等。得是東方阿

鼻地獄。佛言。善哉善哉。汝今但往。令汝得見。寶達菩

薩禮佛而去。龍飛虗空。徘徊自在。當爾之時。大地震

動。於虗空中。雨大蓮華。飛流而下。爾時寶達。一念之

頃。往詣東方鐵圍山間。其山崦[山*曇]。幾其高峻。四方上

下。了無草木。日月威光。都不能照。寶達進前。便道兩

邊。有三十六王。典主地獄。其王名曰恒伽噤王。波吉

頭王。廣目都王。安頭羅王。虎目見王。揚聲吉王。大諍

訟王。吸血鬼王。乃至惡目王。龍口王。南安等王三十

六王。遙見寶達菩薩。悉皆叉手合掌。前行作禮。大智

尊。云何因緣。入此惡處。亦如旃檀在伊蘭而生。寶達

言。我聞如來三界人尊說言。東方有鐵圍山。其山幽

冥。日月之光。所不能照。故來到此。汝等諸王。誰能共

我。往詣彼處。得見罪人之苦。恒伽噤王即便與寶達

菩薩。詣大王所。時大鬼王遙見寶達從門而來。光顏

從容。即便前禮敬。白言大士。今此惡處。云何怪哉。伊

蘭林中忽生旃檀。爾時寶達。便前就座。問鬼王曰。今

此東方地獄。可有幾獄。鬼王答曰。此山中有無量地

獄。今有一方有三十二沙門地獄。寶達問言。三十二

地獄。其名云何。鬼王答曰。鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。

鐵衣地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵牀地獄。耕舌

地獄。斫首地獄。飲鐵地獄。飛刀地獄。火箭地獄。𦞙肉

地獄。身燃地獄。大丸仰口地獄。諍論地獄。雨火地獄。

糞屎地獄。鉤陰地獄。火象地獄。咩聲地獄。號叫地獄。

鐵梨地獄。崩埋地獄。然手地獄。銅狗踞牙地獄。剝皮

飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。飛火號叫分頭地獄。

爾時鬼王答曰。地獄受罪。其名如是。寶達即便入地

獄中。上高樓上。四顏望視。見罪人等。各從四門號叫

而人。寶達前入鐵車鐵馬鐵驢。此四小獄。併為一獄。

云何名曰鐵車鐵馬鐵驢地獄。此獄方圓縱廣十五

由旬。其中鐵城高一由旬。猛火煇爀煙然。其車鐵作。

炎赫熾然。中有鐵中。其身亦然。頭角毛尾皆如鋒𨦵。

毛中火燃煙炎出。其鐵馬者。身毛騣尾利如鋒𨦵。毛

尾火然炎俱出。其鐵驢者。亦復如此。其地獄有鐵𨪏

鏫。利如鋒鋩。鐵鑕繚亂。徧布其地。其鏘火然。猛熾於

前。爾時北門之中。有五百沙門。揚聲大叫。口眼火出。

唱如是言。云何我今受如是苦。獄卒夜叉。馬頭羅剎。

手提三鐵叉。望背而撞。胸前而出。復有鐵枷。枷罪人

咽。其枷八方。利如鋒𨦵。煙炎猛熾。燒罪人頭。爾時罪

人。宛轉倒地。而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而

打。罪人身體碎如微塵。復有餓鬼。來食其肉。復有餓

狗。來飲其血。馬頭羅剎敲地言活活。罪人即活。爾時

鐵牛吼喚跪地。其牛吼喚。來向罪人。罪人迫迮。宛轉

於地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著東上罪人跳踉。復墮

牛上。牛毛仰刺。從腹而入。背上而出。牛復跳踉。復墮

馬上。馬毛仰刺。亦如鋒鋩。馬尾捎之。身即碎爛。須臾

還活。爾時鐵馬。舉脚連蹴。身碎如塵。須臾還活。復騎

鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地。驢便大曠。舉脚連踏。須臾

還活。一日一夜受罪無量。寶達問曰。此諸沙門。云何

如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛禁戒。不懼將來。但取

見在。違犯淨戒。故作惡業。畜八不淨物。乘車騎馬。走

驢治生。心無慈善。不護威儀。受人信施。惡因緣故墮

此地獄。百劫萬劫。若得為人。身不具足。聾盲閑塞。不

見三寶。不聞正法。寶達聞之。悲泣歎曰。夫為沙門。應

出三界。云何惡業。受如是罪。寶達菩薩哀歎巳竟。從

此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙彌僧尼等比者。

對於比境。不覺長順迷情。今開聖教照然。方覺背佛

違法。心心恐懼。念念驚忙。慮此罪未除。忽爾無常時

至。今日對佛佛法眾懇切求哀。如上犯戒罪罪𠎝願

皆消滅。

懺悔巳。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

** 至心發願

願弟子等。承是懺悔鐵馬鐵牛地獄等報。生生世世。

具佛威儀。不遇破戒因緣。不逢麤惡徒黨。外無六群

扇惑。內無三毒見行。戒品淨如琉璃。從此發於定慧。

三學圓如滿月。六度廓如虗空。入三賢之流。登十地

之位。或果師子。或駕象王。放大光明。作大神變。還如

寶達地藏。拔濟冥途苦難。普與眾生。證常樂果。

發願巳。至心歸命禮本師釋迦年尼佛。

** ○白眾等聽說經中無常偈

「　生者皆歸死

　容願盡變衰

　強力病所侵

　無能免斯者

　假使妙高山

　却盡皆散壞

　大海深無底

　亦復皆枯竭

　大地及日月

　時至皆歸盡

　未曾有一事

　不被無常吞(心無常住)

　三界皆不安

　不應猶耽愛

　愛火所圍繞

　徧於諸世門

　欲燒不自在

　為欲癡所使

　如火益乾薪

　增長大熾然

　如是愛樂者

　愛大轉增長

　若人脫愛網

　遠離於欲瞋

　智者度煩惱

　永離諸憂患(出正法念處經第二十二)」

圓覺道場觀禪法事禮懺文卷第六