大寶積經
大寶積經
(四) 扇(引)多鉢那微薩囉儞(五) 烏皤(引上)婆耶賒筏
底(六)」
佛言:「無邊莊嚴!有諸天神住大海岸,彼等天
神為聞法故,為諸法師而作安樂。如來為欲
利益彼故說此呪句,及天帝釋亦能授與此
諸呪句。此是能攝帝釋等句。」即說呪曰:
「麼棄鉢底(一) 麼蘇莽底(二) 泥(引)婆(上)阿囉(二合)若(三)
舍至鉢底(四) 薩婆阿蘇囉曩(五) 涅羅(二合)伽(引)多
儞(六) 未而曬(二合)野(七) 素鉢囉(二合)底瑟恥多(八) 鉢
囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)比(九) 阿素囉(上)喃(十) 泥嚩
南(上)阿地鉢碪(知臨反)(十一) 薩(上)(十二) 那布囉塞仡唎
(二合)覩(引)呬涅(十三) 泥微呬庶(上)皤(上)細(十四) 嚩(引)娑嚩
薩那(十五) 布爛㮈囉(十六) 都(十七) 多(引)閉肆(十八) 阿素
囉(二合)薩那(十九) 墮喏(上)阿䞘(其迄反)林(二十) 多嚩(二合)鉢施
埵(二十一) 微圖孕(二合)肆多(二十二) 麼訶素囉(二十三) 阿素
麗那囉(二合)鉢囉演底(二十四) 避(引)多囉(二合)悉多(二合)(二十
五) 那輸地賒(二十六) 那莽勃陀肆也(二合)(二十七) 已曷底
(二合)使曳(二合)(二十八) 曩麼獄(去)多囉(二合)(二十九) 摩訶野舍(三十)
泥嚩(引)阿素囉肆酩(三十一) 僧孽囉(二合)名(上)(三十二) 勃陀
攝陀(三十三) 阿耨多囉(三十四) 室囉(二合)末斯(三十五) 泥
微誓耶(三十六) 那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七) 僧(上)
羯囉(二合)麼闡(引)那(去)斯末捻(引)(三十八) 勃陀囊(引)銘曩
嚩呬多(三十九) 微誓曳素(四十) 多多泥嚩(四十一) 阿素囉
室者(二合)(四十二) 微寧多[口*梵](四十三) 訖里(二合)多(引)帝(四十四) 囉
乞沙(二合)泥嚩(引)南(上)(四十五) 麼努沙(引)南(四十六) 囉乞沙(二合)
三(上)尾那(四十七) 曳翳訶(四十八) 達麼儞泥世(四十九) 污
多囒(二合)底(五十) 素(引)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多(五十一) 寧疙(魚近
反)里(二合)呬多(五十二) 多(二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三) 阿囉
(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四) 曩(引)伽鳩盤吒
步多儞(五十五) 毘舍(引)遮那曩嚩多他(五十六) 阿者
羅悉他(上、二合)曩(五十七) 鉢囉(二合)鉢覩肆(五十八) 印那囉
(二合)印那囉(二合)(五十九) 布囉(二合)塞訖里(二合)多(六十) 阿底嚴
毘(引)囉(六十一) 扇(引)旦(引)者(六十二) 阿孽囉(二合)布𡀔沙
(六十三) 細(引)尾囊(六十四) 鉢囉(二合)攘漫覩(引)肆(六十五) 泥末
那囉(二合)(六十六) 勃地麼(引)多他微庶路(二合)多(六十七) 阿
(引)末捨翳訶(六十八) 素多囉(二合)肆氏(六十九) 阿囉(二合)乞
沙(二合)三(上)末娜呬多(七十) 娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合)(七十
一) 素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二) 鉢唎嚩(引)履多(七十三)
污波悶攘(汝陽反)薩嚩(二合)甘羯忙(七十四) 布囉(二合)迷呬
覩肆銘(七十五) 野訖唎(二合)檐(七十六) 阿底鉢始遮(七十七)
阿努鉢囉(二合)沒多(七十八) 阿者羅素鉢唎(二合)底瑟
恥(二合)多(七十九) 訖里(二合)膽呬(八十) 據舍藍布囉(二合)迷(八十
一) 麼怒世數(八十二) 忙呬(引)鉢底(八十三) 布囉嚩(二合)虛
牟肆(八十四) 泥嚩(引)南(上)(八十五) 布𡂉印底(八十六) 答嚩忙
努(引)沙(上)(八十七) 勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得(二合)(八十八) 薩得
迦(二合)藍(八十九) 布闍陛殺底(九十) 帝莫呼(九十一) 摩訶
嚩莽寧(九十二) 微者藍皤嚩南者(九十三) 素庶(引)皤
底(九十四) 泥嚩來野肆(去)(九十五) 莽地野(二合)肆氏(九十六) 野
去疏(二合)呬(九十七) 播履嚩履覩(九十八) 鉢囉(二合)灆磨(九十
九) 呵唎磨𤙖者(一百) 多嚩肆迦(一百一) 微舍那阿疙囉
(二合)嚩(引)呬(一百二) 娑哆底麼底(一百三) 素囉多鉢囉(二合)
底(一百四) 娑囉多娑多他(一百五) 鉢囉(二合)部(引)薩建陀
(一百六) 阿儞囉者莽囉者(一百七) 摩訶磨霓(一百八) 摩訶
薩建(引)陀(一百九) 摩訶計都(一百十) 素鉢囉(二合)地者(一百
十一) 摩訶磨囉(一百十二) 翳帝藥叉(一百十三) 摩訶帝喏(一百十四)
阿囉(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五) 摩護藥叉鉢
唎(二合)嚩(引)𡀔(一百十六) 曳那輸皤肆嚩娑嚩(一百十七) 摩素
薩嚩素底喏(一百十八) 摩訶帝喏摩訶仰儞(一百十九) 摩
訶鉢囉(二合)訶囉怒制嚩(一百二十) 阿尾呬(上)娑那耶(引)
多替者(一百二十一) 素名嚧暮囉陀(二合)儞(一百二十二)
多嚩嚩娑嚩(一百二十三) 薩嚩泥(一百二十四) 布囉塞訖
唎(二合)覩(一百二十五) 庶(去引)婆底(一百二十六) 婆嚩曩污婆(引)
娑(一百二十七) 鉢囉(二合)磨悶者肆(一百二十八) 底喏娑(一百二十九)」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝帝釋等句。若善男
子趣菩提者、於彼後時有諸眾生攝受法者、
及為眾生攝法善巧得安住者,由是諸句,天
帝釋等而當授與此等諸句。」
佛言:「無邊莊
嚴!何者是能攝四天王并眷屬句?」而說頌曰:
「 「於彼住夜叉,
無忿無擾亂,
多聞之長子,
及父咸恭敬。
刪闍耶夜叉,
及諸勝軍旅,
而常擁護彼,
愛樂此法者。
持國大神王,
恒將諸眷屬,
彼亦常衛護,
善說此經者。
醜目之眷屬,
自身與軍眾,
若能住此教,
一切當擁護。
增長王亦爾,
軍旅及諸眾,
愛樂此法者,
普皆作衛護。
幢幡大幢力,
此住於東方,
大稱羅剎斯,
彼皆攝入此。
而於此法門,
有能受持者,
自身與眷屬,
常親近守護。
藍婆毘羯遮,
并及悉馱多,
奚離末底等,
此皆住南方。
侍衛於帝釋,
彼皆攝入此,
擁護益精氣,
一切智者說。
劍離三蜜多,
及伽羅繫翅,
并與蜜室多,
名稱羅剎斯,
皆住於西方,
此等皆攝來,
說法了義者,
一切常擁護。
實諦有實諦,
名稱羅剎斯,
深信於此法,
彼住於北方。
佛為擁護故,
攝彼來入此,
由如來威力,
一切合掌住。」」
佛言:「無邊莊嚴!何者是能攝四天王并諸眷
屬侍從內宮令入之句?」即說呪曰:
「散寧微舍儞(一) 摩訶(引)薩嚟(二) 摩訶揭儞(三) 摩訶
揭若儞(四) 鉢囉(二合)步(引)多微誓曳(五) 馱嚩(二合)社阿
孽囉(六) 污播嚩(引)薩儞(七) 阿儞邏(引)細曩覩娑呵
(八) 曩曩筏囊㮈賒儞舍(九) 折埵唎(引)路(引)迦播
(引)囉儞(十) 覩肆銘囉(引)若曩污折他(十一) 阿(引)吠
設娜(十二) 伊呵薩曼嚩(引)呵囉他(去)(十三) 勿囉(二合)𡂉寧
孽囉(二合)呵(十四) 薩迷折突地捨(十五)」
佛言:「無邊莊嚴!何者是摧伏魔波旬句?汝
應諦聽善思念之。」即說呪曰:
「蜜底麗(二合)(一) 蜜多囉嚩底(二) 迦𡀔寧(三) 迦𡀔曩
嚩底(四) 微步(引)底(五) 微步(引)多嚩底(六) 鉢囉(二合)牟
折儞(七) 鉢囉(二合)牟折囊嚩底(八) 訖唎(二合)多訖唎(二合)
多嚩底(九) 阿怒仰酩(十) 阿怒仰莽嚩底(十一) 鄔播
(引)多掣娜儞(十二) 伽(引)麼微攘儞(十三) 底唎(二合)瑟曩
(二合)娑牟姝(去)殺儞(十四) 儞孽唎(二合)呬(引)多忙(引)囉
藍(十五) 嗢多囉囊嚩底(十六) 鉢囉(二合)底與(二合)多囉嚩底
(十七) 鄔閉(引)去沙怒娑呬帝(十八) 阿(引)灆麼囊微輸
馱儞(十九) 寧那囉(二合)舍曩(二十) 阿三(引)暮(引)訶儞(二十一)
儞瑟(二合)鉢囉(二合)半(引)者寧(二十二)」
佛言:「無邊莊嚴!此是摧伏魔波旬句。由是句
故,不令天魔及諸軍眾而得其便。」
佛言:「無
邊莊嚴!何者是能攝彼大梵天句?汝今諦聽
善思念之。」即說呪曰:
「阿地鉢底(一) 摩訶悉他(去、引、二合)曩(上)筏底(二) 娑嚩(二合)
琰訖唎(二合)多(三) 悉他(引、二合)曩酩底(四) 曩曩摩護微
尾馱(五) 鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽囉曩(六)
阿地伽薩他(二合)曩鉢底(七) 庶馱薩他(引、二合)曩孽
覩(八) 娑含(引)鉢底(九) 阿地羯爛(引、二合)多(十) 微庶(引)
馱曩(十一) 庶婆鉢唎(十二) 鉢囉庶皤(引)地目多(十三) 鉢囉
(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四) 儞嚩(引)娑囊(十五) 鉢囉(二合)步(引)
多(十六) 鉢囉(二合)皤(十七) 儞孽囉(二合)蹊(引)多伽(上)麼(十八)
娑嚩(二合)悉底(二合)伽(引)麼(十九) 鉢囉(二合)底與(二合)播薩他
(引、二合)曩(二十)」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝大梵天句。由是句
故,大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善
等引梵行圓滿文句。」
佛言:「無邊莊嚴!何者是
淨居諸天法光明句?汝今諦聽善思念之。」即
說呪曰:
「微輸(引)馱曩嚩底(一) 案底麼伽(引)嚕儞(二) 伽(引)麼
磨嚩(三) 鄔娑(引)多(上)儞(四) 鉢囉(二合)涅酩多(引)儞(五)
鉢唎(二合)演多(六) 鉢囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩鉢耶
(引)(七)嚩娑(引)曩(八) 阿(引)賴耶微輸(引)馱儞(九) 阿(引)攘
鉢演多伽囉儞(十) 案底麼泥(上)舍(十一) 鉢囉(二合)底與
(二合)播悉他(引、二合)寧(十二)」
佛言:「無邊莊嚴!此是淨居諸天法光明句,由
是呪句而能授與諸善男子我諸法藏。」
佛言:
「無邊莊嚴!若有天王、人王、阿修羅王、迦樓羅
王及諸龍王,或大威德小威德者,若信不信
諸眾生等,我皆授與陀羅尼句,令其信者於
此法中獲增上信,其不信者默然捨之,不令
得起語言諍論。說此法時,若有來作障礙留
難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句?」
即說呪曰:
「愚嚧那(上)嚟(一) 阿者鉢麗(二) 娑嚩(二合)毘涅呵(引)
囉(三) 句末泥(四) 涅攘曩鉢囉(二合)底微嚧異寧(五) 只
多珊者曩儞(六) 只多鉢唎(二合)羯酩(七) 只多三(上)鉢
囉(二合)娑(引)那儞(八) 麼曩肆也(二合)(九) 呵唎灑(二合)伽囉
儞(十) 微攘曩肆也(二合)(十一) 阿怒娑嚩(二合)底(十二) 阿怒達
麼努閉去灑(二合)寧(十三) 呬都珊那唎舍儞(十四) 多他
阿去殺(二合)囉鉢那(十五) 涅泥(上)舍(十六) 輸(引)地多(上)嚩
底(十七) 野他(引)孽多(十八) 野他努句路(上)播麼(十九) 鄔
播莽涅泥(上、引)舍(二十) 微庶(引)地多(二十一) 怛多囉(二合)伽
(引)麗(二十二) 曩者羯答微閻(二合)(二十三) 三(上)鉢囉(二合)娑
(引)娜遏他(二合)覩娑麼(二十四) 野他(引)怒句嬾者目佉
(二十五) 鄔波僧賀囉喻儞舍(二十六) 阿(引)舍耶肆也(二合)
(二十七) 微庶(引)地耶(二十八) 野他庶(引)地底(二十九) 羅去
灑(二合)曩羅去灑(二合)儞(三十) 羅去灑(二合)曩嚩底(三十一) 羅
去灑(二合)囊微輸馱儞(三十二) 鉢囉底吠馱遏他(三十三)
珊那唎(二合)舍儞(三十四) 句舍囉冐他薩謎呵(三十五) 鉢
囉(二合)微者曳(三十六) 娑麼娑囉儞(三十七) 訖唎多(引)怒
阿囉(二合)去史(二合)(三十八) 薩底也(二合)遏替(三十九) 薩底
也(二合)南(上)(四十) 素微輸(引)地帝(四十一)」
佛言:「無邊莊嚴!此是能攝淨信者句及授與
句,由是當能授與說此法師善品及義。
善男子!我今復說摧伏不信者句。」即說呪曰:
「去灑(二合)迷(一) 去灑麼嚩底(二) 迷多囉(二合)鉢唎(二合)羯
麼(三) 鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(二合、引)寧(四) 伽𡀔囊鉢
囉(二合)底邏(引)婆(五) 呬多努劍跛(六) 散喏曩儞(七)
僧揭囉(二合)呵嚩薩覩(二合)(八) 呬多嚩薩覩(九) 散那囉
(二合)舍儞(十) 鉢唎(二合)嚩喏儞耶(十一) 嚩喏儞(十二) 簸跛咩
多囉(二合)(十三) 細嚩儞(十四) 曩坦多囉(二合)泥世薩他(二合)
答微耶(二合)(十五) 野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵底怒(十六) 薩
摩孽爛(二合)陀(十七) 鉢囉(二合)那(引)邏儞(十八) 鄔波蔗囉
珊那唎舍儞(十九) 儞舍囉(二合)夜微庶(引)馱儞(二十) 阿(引)
多麼(二合)怒伽酩(二十一) 鉢囉(二合)鄔波僧呵囉(二合)儞(二十
二) 涅酩多(引)儞(二十三) 阿怒囉去沙(二合)(二十四) 鉢囉(二合)底
與(二合)波娑他(引、二合)寧(二十五)」
佛言:「無邊莊嚴!此是調伏不信者句,由是不
令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉,何況於此
無上法教。是故此諸呪句,為滅一切諸過惡
故,為斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴!我見眾生
心無淨信,或欲鬪諍、或欲損害、或欲惱亂,而
來親近如來。知彼心所動作,隨其種類,以諸
法門而作覺悟,令其捨離不善尋思,及令發
起諸善根因。
「無邊莊嚴!如來安住於十八種
不共法中,能善了知眾生心行,及能了知心
所攝法。無邊莊嚴!何等名為十八佛不共法?
無邊莊嚴!所謂如來於某時夜,現覺阿耨多
羅三藐三菩提,乃至入於無餘涅槃,於其中
間無有誤失、無卒暴音、無忘失念、無不擇
捨、無種種想、無不定心,精進無退、念無退、
志欲無退、等持無退、慧無退、解脫無退、解脫
智見無退。一切如來身業智為前導隨智而
轉,一切如來語業智為前導隨智而轉,一切
如來意業智為前導隨智而轉。如來智見於
過去世無著無礙,如來智見於未來世無著無
礙,如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴!
如來成就此等十八不共法故,無量智見力
悉皆成就故,能開演此陀羅尼門清淨法品。
為於不信一切有情生淨信故,為淨信者於此
法門得清淨智。無邊莊嚴!如來隨所樂欲,以
諸無量種種語言分別解說此陀羅尼門,亦
不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一,乃至
俱胝百千算數及譬喻分。何以故?此諸法門
是無量門、不思議門,此所有門能得一切智
智轉故。
「復次無邊莊嚴!由此如來以無量異
名,今為汝等開示演說此諸法門,欲令汝等
普遍了知無量法門、得陀羅尼故。」即說呪曰:
「怛姪他阿(引)唎曳(一) 阿(引)唎耶(二合)底(二) 阿(引)唎
耶(二合)怒(上)揭帝(三) 儞馱(引)寧(四) 儞馱曩嚩底(五) 嚩
覩鉢囉(二合)酩(六) 嚩囉覩(二合)簸掣那(上)伽囉儞(七)
阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱儞(八) 阿怒去鎩(二合)簸儞(九)
阿寧去鎩(二合)簸儞(十) 阿微孽多鉢囉酩(十一) 阿怒
播孽(上)底儞(十二) 涅畔(引)曩鉢他微輸(引)馱儞(十三) 微
耶(二合)波儞去史(二合)鉢底(十四) 阿怒播(引)那(十五) 寧𡀔(引)
馱播囉酩(十六) 薩嚩攘涅畔(引)曩(去)寧那囉(二合)舍
寧(十七)」
佛告無邊莊嚴菩薩言:「此諸陀羅尼印能清
淨句、異名說句,由受持此陀羅尼法門,以少
功用證菩薩位差別妙智及近大悲,由隨義
覺證得悟入一切法智。無邊莊嚴!此陀羅尼
句是大良藥,以能除破諸重病故。復能除滅
無明無智極黑闇障,隨順明法圓滿轉故。隨
何明法圓滿而轉,謂隨順明法智圓滿故。而
能現證宿住智明,隨順明法智善巧故。而得
出生天眼智明,隨順捨離諸煩惱故。能現證
得漏盡智明,由此復能獲得一切所學波羅蜜
多、無上智見、一切智智見、一切智智地。無邊
莊嚴!汝觀如來善能如許廣大說法,於諸方
便善巧圓滿。無邊莊嚴!如來如是成就大
智,能善安住一切智智力無畏等。此無上寶
藏,於無量俱胝那由他劫所修善根之所積
集。以是緣故,能善安住此諸法門,今為汝等
成熟佛法,於法理趣出生善巧,開示演說此
陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等,發心
求趣大菩提者而欲隨我正修學者、於我法
教欲擁護者、於諸如來無量法藏欲受持者,
於此法中當勤修習志樂精進,住不放逸不
著三界,於一切智智心作意善加持者、於諸
色緣清淨善巧善修習者、於受想行識清淨
善巧勤修習者、於實諦句出生清淨勤修習
者,於諸法中應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴!
由內清淨故一切法清淨,由內寂靜故一切
法寂靜,由內寂滅故一切法寂滅,由內無所
取故一切法無所取,由內不住故諸法不住,
由內滅故一切法滅,由內無所作故一切法
無所作,由內無來去故一切諸法亦無來去。
無邊莊嚴!此諸門句令諸菩薩內清淨轉,由
外本性無分別故不起分別,然能受持清淨
陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高,為諸如來之
所稱歎,於諸眾生最為殊勝作無上主,當能
證得無礙智說歡喜辯才,於前後際得清淨
智,能遍記䇷而能隨念中道之性,及能證得
無生法忍,能證緣起願殊勝性,及於諸願能
遍清淨,當能遍持不共一切法智善巧,所發
語言眾皆信受,能於當來雨大法雨。無邊莊
嚴!菩薩由得陀羅尼故,必定當證無生法忍,
逮得一切法清淨智,及能出生如是法智,謂
一切法不生不滅。而復證得如是法智,謂虛
妄生生不成就。不成就者即便散壞,散壞法
者而無所趣,此一切法皆滅壞門。此滅壞門
同無生相,若是無生彼即無滅,如實觀察一
切諸法遠離相已,則不執著則不戲論。無邊
莊嚴!此是諸菩薩無生智門善巧觀察,而能
入此諸陀羅尼,由是速能獲無生忍辯才具
足。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「 「若法虛妄生,
生已必滅壞,
諸法離於有,
於誰可遍持?
諸法既非有,
無有無可取,
若法不可得,
於何而遍持?
若不了諸法,
自性不可得,
彼則行於相,
不得陀羅尼。
諸法如虛空,
由是說開示,
虛空及開示,
二俱無所有。
此二離於有,
諸法亦空無,
如是解法者,
彼能獲總持。
隨覺無初始,
不分別中後,
諸法離分別,
一切悉空無。
若處無堅實,
不實亦非有,
依諸法真理,
云何得遍持?
如是了諸法,
自性無所有,
我今略說彼,
得清淨總持。
諸法如虛空,
亦等於空曠,
以慧常觀察,
彼能獲總持。
諸法無所有,
不生亦不起,
無有無可取,
此云何遍持?
一切法無相,
自性無戲論,
一切皆離相,
說法無所有。
若能如是解,
一切法如理,
彼則無分別,
而能得遍持。
諸法以自性,
無故不可得,
解了無有義,
彼成就總持。
若如是觀察,
一切法不染,
智不分別空,
彼能持諸法。
無常義空義,
苦義及厭離,
若以慧了知,
彼智得增長。
示說無所取,
涅槃如理義,
堅無分別意,
亦不分別法。
由是能受持,
諸法不堅固,
無有無所取,
寂靜空難見。
若解法已說,
於說不分別,
無著無分別,
能持此法門。
若解了相已,
能了於無相,
彼亦於諸法,
不起捨離想。
彼能了此義,
正覺之所說,
善巧說祕密,
彼能隨我覺。
若如理觀察,
無量一切法,
彼捨離諸量,
能覺此理趣。
若能觀察法,
無名及無相,
能了達此義,
彼能增長忍。
諸願與殊勝,
及如理觀察,
所願并諸色,
不住能違彼。
了此法門義,
能如理觀察,
於諸法理中,
彼亦無疑惑。
若以慧觀察,
一切諸法相,
決定解了者,
彼則入無相。
彼於此理趣,
能了善安住,
如是無畏者,
能速證佛法。
於法不戲論,
平等無分別,
了法相應已,
於厭離無惑。
於滅不分別,
蘊盡寂靜義,
彼於法平等,
得如理辯才。
能修習慈悲,
利益諸眾生,
善住相應者,
彼覺了無上。
若離眾生相,
能了法無我,
法無戲論義,
如理不戲論。
若聞此法已,
能速得淨信,
彼當見正覺,
彌勒兩足尊。
彼令我歡喜,
於此眾會中,
若有聞此法,
彼能作賢愛。
敬愛如來者,
是則無破壞,
由聞此法已,
能為善賢愛。
若於賢劫中,
欲見諸如來,
修學此法門,
能令諸佛喜。
無量壽威光,
阿閦大名稱,
若欲見彼者,
當學此法門。
若欲成菩提,
寂靜最勝法,
或求轉輪位,
當學此法門。
若樂求最上,
善巧總持門,
當於此法學,
常應不放逸。
若欲成廣大,
最上殊勝願,
求證菩提者,
當學此法門。
此經之所說,
陀羅尼法門,
能開示諸法,
此印最無上。
諸法內真實,
以總持開示,
此虛空法門,
善決無邊義。
所說諸善門,
此法能開示,
總持義善巧,
陀羅尼力故。
總持說為慧,
能持一切法,
總持義善巧,
以慧能了知。
於此異多釋,
已善說佛法,
以義正開示,
無上菩提分。
差別智善巧,
於斯正開示,
若於此法學,
證無上菩提。
於此教開示,
無上善法門,
得方便智已,
應當說此法。
未曾說諸法,
此無上種性,
於此義當學,
開示甘露句。
智者若欲求,
諸佛無礙慧,
若於此義學,
當獲最上智。
我於往昔時,
無量無數劫,
若不學此法,
不證寂理趣。
由我曾供養,
無量百千佛,
為是能了知,
說此無上法。
我為諸眾生,
作無邊義利,
汝等應當作,
得此陀羅尼。
若能了知此,
陀羅尼門印,
智者由一句,
能入此法門。
我智慧無上,
亦無有數量,
由我具智蘊,
能開示此法。
智者於此求,
隨覺菩提義,
於此義法門,
無畏當勤學。
智者若欲求,
廣大智慧性,
於佛生尊重,
當學此法門。
若欲轉法輪,
及吹大法螺,
智者應如理,
當學此法門。
若欲放光明,
普照無邊際,
求於佛法時,
於此如理學。
於天人世間,
若欲為上首,
彼可學此經,
決定一切法。
欲求廣大智,
發起諸功德,
樂求佛慧時,
於此應隨學。
欲開示法門,
樂求於最勝,
無戲論佛智,
於此義當學。
若欲樂開示,
無礙智所說,
修學此法已,
應說甘露句。
若欲照俱胝,
無量無邊界,
彼等於此教,
應當善修學。
此無上法門,
能淨除諸法,
一切法清淨,
於此經中說。
種智兩足尊,
演此廣大法,
於為菩薩說,
此經最無上。」」
佛告無邊莊嚴:「是故諸菩薩於此法教生愛
樂已,為攝此法令久住故,復為哀愍諸眾生
故,於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴!
若復有人於彼時中聞此法已,於如來所以
愛樂心而常思念,彼諸人等當得如來無邊
法藏諸陀羅尼,辯才具足,於一切法速得自
在,能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。
無邊莊嚴!若諸菩薩住一切法無戲論者,由
陀羅尼清淨門故,此諸法門常得現前,皆能
攝受無量不可思議殊勝功德。無邊莊嚴!此
是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴!於彼
後時若有菩薩欲隨我學此陀羅尼法門者,
當親近善友、遠離惡友,為遍擁護此諸法門,
當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利
邸迦月圓滿時光明照耀,於眾星中最為殊
勝。如是此陀羅尼印三品,攝受所有法門亦
復如是,於一切契經中此法光明最為殊勝,
一切菩薩皆大尊重,故能出生無量辯才。此
無量辯才,應知即是不放逸地。何者是於不
放逸地?謂於此法作意思惟、如理觀察不生
妄念,如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志
求不放逸者,於此法門應善修習。為令此法
得久住故,心常謙下尊重於法,書寫經卷不
離身手,見有志樂希求法者、發心趣向大菩
提者,應當為彼開示流布教授讀誦書寫經
卷,乃至隨義而為解釋。如其受持所有法門
不應藏匿,願諸眾生得此無上佛法利益我
等,當令一切眾生於諸佛法常不缺減。如是
菩薩於法無悋常樂施人,於義不祕盡皆為
說,無少法門而不開示。無邊莊嚴!應為利益
安樂諸眾生故,汝當受持此法門品陀羅尼門
能清淨句。」
爾時世尊復告尊者阿難陀曰:「汝
當受持此法門品。我諸弟子承事我者,亦當
受持如是經典。」
時阿難陀白世尊言:「以佛神
力我已受持。我由成就此法門故,無量法門
皆得現前。」
佛言:「阿難陀!如是如是,如汝所說。
由佛威力及此法門遍清淨故,諸有受持此
法門者,及親事我能受持者,無量法門皆得
現前。是故阿難陀!汝當受持如來法教無量
法藏。說此法時,於眾會中無量菩薩即便獲
得大法光明。得法光故,無量諸佛所說法門
皆得現前,及得近於一切智智,如所樂求勝
願莊嚴悉能成就。阿難陀!汝觀諸法本性甚
深,如是如來能於無名相法作名相說,又能
開示諸法本性,亦復淨除令見清淨,雖說諸
法無法可說亦無能說。」
佛言:「阿難陀!若能如
是觀諸法性,便得發生無量智慧。說此法時,
無數菩薩證無生法忍,無量眾生發阿耨多
羅三藐三菩提心,於阿僧祇劫當證無上正
等菩提,復能出生無量辯才。」
爾時世尊加
持此陀羅尼門,放大光明,其光普照無量無
邊諸佛世界。由此光明,彼諸世界所有菩薩
皆悉得聞此陀羅尼,聞此法已能遍成熟菩
提法分。於彼復有無量眾生,皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。當於爾時,一切眾生皆得
安樂。是時復有諸天,雨天波頭摩華於大
眾會諸菩薩中,唱如是言:「願一切眾生得佛
智慧。」
爾時無量辯才菩薩白佛言:「世尊!當
何名此法門?我當云何奉持?」
佛告無量辯
才菩薩言:「此法門名『陀羅尼王』,亦名『陀羅尼
印』,亦名『三品所攝善巧』,汝當受持。此是無
邊辯才,攝一切義善巧法門。由此法門,而
能照了一切諸法、斷一切疑,是故諸菩薩於
此法門應當奉持。」爾時一切大眾為供養
法故,以五色華散於佛上。
佛說此經已,諸
菩薩摩訶薩,一切眾會及天、人、阿修羅、乾闥
婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
《大寶積經》卷第七