大乘顯識經

度生死？世尊是一切智，普見一切，佛出甚難

希有逢遇，如如意珠施眾生樂；佛是大如意

寶，一切眾生咸由依佛得大安樂；是大父母，

眾生善本，因佛父母得見正路。唯願悲愍開

曉疑闇。」

佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問。我當

為汝分別解說。」

爾時賢護，蒙佛聽許，心專請

問在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容

暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢

護童真有大福德光色豐盛，諸王威相咸蔽

不現。」

佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，

雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢

悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，

更無比者。」

阿難白佛言：「賢護童真果報資用

宿植善根，唯願為說。」

佛告阿難：「賢護現受

樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難！此

賢護童真，六萬商主資產豐饒金寶盈積，恭

敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥

繒綺并倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷

幕及憍奢耶，火浣幣帛支那安輸，周匝施

布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女

被服安輸眾色間雜，金寶瓔飾鮮華[示*玄]麗

光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱

情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事

主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為

容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈，

咸悉不現，齒白齊密髮紺右旋，如削蠟成如

工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為

侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異

色，香味調美如天餚饍，飲具八德見令心悅，

寧身適意不勞而熟，是福之食應心而至，滌

淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬，摩尼、

真珠、琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端

美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風颻颺鏗鏘和發，

地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨

遊栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、

銅鈸、清歌，種種音聲數凡六萬，美聲調潤響

亮聞遠，喧囂雜作震警方域，福業所致歡樂

不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集，異聲間和暢心悅

耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，

鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神

藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街街

布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服

飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆

商侶百千，交易囂喧聲震城域，園林欝茂大

樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯

光鮮粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還

不絕充遍城邑。

「阿難！六萬城中名德高人，及

諸豪富并諸商主，日日稱讚賢護童真，播揚

聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿

王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，

無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾

樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護

童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千

萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。

「阿

難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉

赫爛，天金金剛光玉日受，種種諸寶鈿廁間

錯，麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，

寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」

是

時阿難，頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何

善根，修何福業，資產廣大，受大樂報，宮室妙

麗，寶輅奇特？」

佛告阿難：「賢護童真由先於佛

法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有

佛名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、

世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。賢

護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法

髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘

奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生宣暢

敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析

明辯，聽者歡喜，聞所說法，思惟修行，脫惡趣

者其數無量。

「阿難！法髻比丘以法施功德，於

九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸

瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布

施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室，奇特寶輅。

又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未

來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為

說法而成熟之。」

阿難白佛言：「世尊！賢護勝上

童真，如是財富金寶盈積豪盛自在，謙柔

卑下，無憍慠心，甚為奇特。」

佛言阿難：「大智

不於財寶欲樂而生矜慠，賢護久修善行，善

法所資，常食福果。」

賢護蒙佛、阿難共稱歎已，

恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝護

一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」

佛告賢護：「我

先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別

解說。」

賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶

閉在篋中，不顯不知。世尊！不知此識作何形

狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異

制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身，去

至何所？自性如何？作何色相？云何捨離此身

更受餘身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲

當來報，受種種身差別不同？世尊！云何眾生

身謝滅已，更生諸入？云何今生積聚福業，來

生得之？今身為福，當來身食？云何識能滋長

於身？云何識入，隨身轉變？」

佛言：「善哉，善哉！

賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝

說。」

賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告賢護：

「識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色、無形、不

可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀，或搖振林

木，摧折破裂，出大音聲，或為冷為熱觸眾生

身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白

黃赤諸色。賢護！識界亦爾，無色、無形、無光明

顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受

覺法界亦復如是，無色、無形，以因緣故顯發

功用。賢護！眾生死此，受覺法界識界皆捨離

身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾

妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之

香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力

香不遠至。

「賢護！眾生身死，識持受覺法界以

至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨

於識，亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅

勝力而得香境；又如從風身勝力得風色觸，

因風力香得至遠。如是從識有受，從受有

覺，從覺有法，遂能了知善與不善。

「賢護！又如

畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所

為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種

種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因

眼見色，眼識無形；因耳聞聲，聲無形色；因鼻

知香，香無形色；因舌知味，味無形色；因身知

觸，觸無形色；法入諸境，皆悉無形。識無形色，

亦復如是。

「賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業

障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識，如阿

羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是

死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼

如是：我某乙。生平所作事業，臨終咸現憶念

明了，身之與心二受逼切。

「賢護！識是何義？

識名為種？能生眾類雜報身牙，知覺想念同

苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名

為識。如汝所問：『云何識離此身而受餘報？』賢

護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文

顯之於泥；譬如日出光之所及眾闇咸除，日

沒光謝，闇便如故，闇無形質，非常無常，能得

其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。識在於

身，如闇之體，視不可見，不可執持，如母懷子，

不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手

足耳目，類與不類，飲食熱刺，其子便動覺知

苦痛，眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負

重，作諸事業，識相具顯，而不能知識之所在，

止於身中不知其狀。

「賢護！識之自性遍入諸

處，不為諸處之所染污，六根、六境、五煩惱陰，

識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。

「賢

護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍

或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

賢護白佛言：「智慧狹淺，非能決了。」

佛告賢

護：「當知皆是作業之力，作業無形，但智運耳！

如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通、乾

闥婆、龍神、人、天、阿修羅等，種種趣業咸悉依

之，識能生身，如工作機關，識無形質普持法

界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，

惡業眾生及諸不淨死屍臭穢，無偏等照，不

為諸惡之所污染；識亦如是，雖處猪狗食不

淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。

「賢護！識

捨此身，隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深

山邃谷，入於薝蔔眾香之林，其風便香，經於

糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭，若風香

臭俱至，風則香臭並兼，盛者先顯，風無形質

香臭無形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，

持善惡業遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持

物香臭致於他所。又如人夢，見眾色像種種

事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識

遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼，

識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫

知徑戶。」

爾時賢護勝上童真頂禮佛足，白佛

言：「世尊！鷄鵝等子其卵未熟，周匝細密識從

何入？子死卵中，卵殼不破，無隙無竅，識從何

出？」

佛言：「賢護！譬如烏麻薝蔔花熏，其油香

美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香

以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破

麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，

香遷油內，油成香澤；鷄鵝子識入出於卵，亦

復如是。如薝蔔香遷於油內，識之遷運，如

日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種

之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白

不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所

為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種

所生便異，如是一識法界，生於一切生死之

身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。

「賢護！識無手足，無支節言語，由法界中念力

強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生

種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識。

識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

賢

護白佛言：「若如是者，云何世尊，說識無色？」

佛

言：「賢護！色有二種：一、內，二、外。內謂眼識，眼則

為外。如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻

則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則

為外。

「賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形

容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已，冥

無所見，夜盡晝明，人眾聚會，盲者遂說夢中

樂事，我見麗人姿容殊絕，園觀華茂，人眾百

千，嚴飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓

猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。賢

護！此生盲人未曾見物，云何夢中而能見

色？」

賢護白佛言：「唯願開示。」

佛告賢護：「夢中見

者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其內眼

所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力

覺而憶之；識之內色亦復如是。

「復次，賢護！身死識遷，猶如種子棄在地中，四

大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不

善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

賢護白

佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」

佛言賢

護：「譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色

隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如

是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」

賢護復白

佛言：「此身云何稟受於識？」

佛言賢護：「此識無

積無聚亦無生長，譬如牙生，非種不變而生，

亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於

意云何？其牙所在，止於何處？子耶？枝耶？莖柯

葉耶？止樹頭耶？」

賢護白佛言：「不也！世尊！牙無

所止。」

「如是，賢護！識之在身止無處所，非眼非

耳鼻舌身等，種生牙時，如識微覺，乃至花結

合時，如識有受，含開花發時至結果，如識有

身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。

若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹

之種子，非不熟者，如是報熟身死，識種便現，

因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識

攝取念隨善惡業，與風大并知念父母，因緣

合對，識便託之，如人面影現之於鏡，非淨非

明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像

無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行

來進止，種種運動。賢護！影像現誰之力也？」

賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，

影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛

言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。

由識因故，有受想行及諸心所，父母為緣，因

緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去

影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此

身，持善惡業遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿

陀烏曇婆等，種子雖小能生大樹，樹復生子，

子棄故樹，更生新樹，故樹經久，質力衰微，味

液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身

乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小

麥、烏麻、菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，

牙莖花實生長成熟；如是由有識故，隨遷生

類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。

又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，

蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入

香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，

以福業故獲諸天身受勝樂果，或棄天身，以

惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種

種身，識如欝金紅藍芬陀利等，其子皆白，破

其子中不見牙花不見異色，種之於地以水

潤液，便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或

白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子

皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識

中不見因緣和合，識以妙視妙聞、聲觸味法

及以念入，知已所造善惡等業以取身報，如

蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自

生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種

故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界

受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂

具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其

所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨

身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，

有受妙念知取善惡，如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻

螺、渴竪、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸

或甜或醎或澁，味力各別，消熟所資，其功不

一，及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種

隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受

餘報身，故名為識；知善惡業知業隨我，知我

持業遷化受報，故名為識；身之所為咸悉知

之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，

以因緣故作諸事業，表有風大，持冷持熱，運

香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識無形

質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持

身，身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂

事業昭著，當知有識。」(右大唐永隆元年三藏地婆訶

羅於東太原寺譯，出《大周錄》)。

《大乘顯識經》卷上