大般涅槃經

唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多與

兒蘇，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我

解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」

女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故

我歡喜。」

「世尊如是，為欲調伏諸眾生故，善

能分別，說消、不消。亦說諸法無我、無常。若

佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外

道同，即便捨去。」

復告女人：「若兒長大，能自行

來，凡所食噉，能消難消，本所與蘇，則不

供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰

兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無

常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修

習大乘經典，我於是經，為說六味。云何六味？

說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如

辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無

常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣

成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令

出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如

聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」

「姊！

我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，

不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要

當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以

故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，

然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝

之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言

如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義

故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」

「善男子，

若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則

為有佛，是名正他。」

「能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云

何不捨錢財，而得名為大施檀越？』佛言：『若

有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨

物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女

人。斷酒肉者，施以酒肉。不過中食，施過中食。

不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍

至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名為能隨

問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之

人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功

德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我

意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，

不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應

觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！

云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大

慈種。」

迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三

種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」

迦葉

菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨

乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因

事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩

復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說

甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇

油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜

者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」

迦葉復言：

「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生

酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、

皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善男

子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，

各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷

十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！

我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦

葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾

生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，

眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭

捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食

肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐

怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，

咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為

度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男

子！如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食

肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人

悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似

像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所

被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛

羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈

裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，

我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內

懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙

門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如

來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨

法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，

而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，

言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善

男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚

肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國

王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、

金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、

珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教

學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎

樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘，

能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾

時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆

塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云

何得食應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令

與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但

使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不

應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱

是斷肉之制，若廣說者，則不可盡。涅槃時到，

是故略說。是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問

我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為

波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或

時說淺、或名為犯、或名不犯？云何名墮？云

何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅

提木叉者，名為知足；成就威儀，無所受畜，

亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於

地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚

怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一

切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，

以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、

意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受

一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三

僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、

眾多學法、七滅諍等。或復有人盡破一切

戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或

復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足

成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我

是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡

如龜藏六；如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日

夜增長。是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使

所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而

制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言：

『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無

世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他

方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，

皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷

於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸

比丘，此是犯戒，此是持戒，當如是制。何以

故？如來正覺是真實者，知見正道，惟有如

來天中之天，能說十善增上功德及其義味，

是故啟請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如

來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來

視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊

欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地

獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於

眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地

獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔

然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地

獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如

轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有

行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後

自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，

不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨

事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能

得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思

議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思

議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善

解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義，

是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，

我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦

葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比

丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因

緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不

聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕

密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞，開發慧

眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？

非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無

礙。如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎？』

『不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。』

自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，

即大涅槃等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如

來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：「滅

諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸

煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來為常住

法、不變易耶？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅

槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來為常住法、

不變易耶？「如衣壞盡，不名為物，涅槃亦爾，

滅諸煩惱不名為物。」云何如來為常住法、不

變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如

人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無

所有，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易

耶？如佛言曰：

「　「『「譬如熱鐵，

　搥打星流，

　散已尋滅，

　莫知所在。

　得正解脫，

　亦復如是，

　已度婬欲，

　諸有淤泥，

　得無動處，

　不知所至。」」

「『云何如來為常住法不變易耶？』迦葉！若有人

作如是難者，名為邪難。迦葉！汝亦不應作是

憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者，

不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常，是

句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句

鮮白，常住不退。是故涅槃，名曰常住，如來

亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已

尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在

五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦

葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，

以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若

煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如

彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復

如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無

有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。

當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸

凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無

常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」

迦葉復言：

「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若

爾，應還生結，若結還生，即是無常。」

佛言：「迦

葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？

如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩

惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復

如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破

瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷

煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！

當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾

火，燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善

哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」

佛言：「迦

葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，

王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善

男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃

中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃

安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰，我已久度煩惱大海。

若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅，生

羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結

大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不

應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀

羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱

諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝

等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有

菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，

悉能令入葶藶子糩，其諸眾生依須彌者，亦

不迫迮、無來往想，如本不異。唯應度者，見

是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所

住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能

以三千大千世界置葶藶糩，其中眾生，亦無

迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩

薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止

本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅

槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處

亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅

槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，

如貫棗葉，擲着他方異佛世界，其中所有

一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度者乃

能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有

菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千

諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微

塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見

之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩

薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸

佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無

往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本

處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大

涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無

迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本

處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅

槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰

大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無

量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何

能知，如來習近婬欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通

變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻

浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三

千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟

取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生

我子想，而我此身，畢竟不從婬欲和合而得

生也。我已久從無量劫來離於婬欲，我今此

身，即是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此

閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已

即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅

中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心，

而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久

離是法。如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、

骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰

兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。

西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北

行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為

眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩

惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，

示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下

行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安

隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七

日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃

髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能

見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀

至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃

除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既

生已，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首

羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。

我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為

欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示

現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順

世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子

璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具，

為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修

學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀

三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨

順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。

習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於

閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為

太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫

中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，

示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖

王，王閻浮提，一切眾生皆信是言；然我已於

無量劫中，捨轉輪王位，為法輪王。於閻浮提

現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出

家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家；然我

已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如

是。我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修

道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢

果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我

已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾

生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾

魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏魔官；

然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛

強眾生，故現是化。我又示現大小便利、出息

入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息；然

我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息

等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施；

然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我

又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量

劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威

儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手，洗面、漱口

嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事；然我此身都

無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如

優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我

又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須

是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀

王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間

受諸快樂，離如是事出家學道。眾人復言：

『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然

我久離世間婬欲，如是等事，悉是示現。一

切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在

此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不

畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而

如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變

易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。

我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我

始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順

世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示

現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見

謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無

有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人

皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提

者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示

現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧；

我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於

閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生

驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮

提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於

無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我

又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇，

女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟

不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐

愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又

示現閻浮提中生於四趣；然我久已斷諸趣

因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。

我又示現閻浮提中，作梵天王，令事梵者，安

住正法；然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真

梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示

現於閻浮提入婬女舍；然我實無貪婬之想，

清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生，於

四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人

謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣

舍，為教諸婢令住正法；然我實無如是惡業，

墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為

教童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸

酒會、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，為欲

拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾

生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，

作大鷲身，度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真

實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥

鷲故，示如是身。我又示現閻浮提中作大長

者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作

諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為

修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病

劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為

說微妙正法，令其安住無上菩提；眾人皆謂

是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨

其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其

安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫

起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。

又復示現為計常者說無常想，計樂想者為

說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不

淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是

處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切

煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸

外道故，說於正法。雖復示現為眾生師，而

心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入

其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正

覺如是安住於大涅槃，是故名為常住無變。

如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復

如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十

五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅

槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能

示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，

汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於

往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常

住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如

燈滅已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，亦無

方所。』」

佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是

言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，

無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈

爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油

盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅

盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。

善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？」

迦

葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若

以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是

無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言

器，如來世尊無上法器，而器無常，非如來

也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。

復次善男子！言燈滅者，即是羅漢所證涅槃，

以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名

曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故

我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈

滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，

更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿

那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿

那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那

含。」

《大般涅槃經》卷第四