大般涅槃經

眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無

量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生

不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自

言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所，

或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默

然而臥，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪

解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚

深大乘經典？如來何故不以無量方便，教大

迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多

羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一

切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇

而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善

根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生

諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚

癡，忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無

慚無愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍

慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異

相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、

親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪

於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿

不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心緣異想、不善思

惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，

常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。

業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在

地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報

障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫

修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令

諸眾生永斷如是三障重病。

「復次世尊！菩薩

摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作

是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之

身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切

諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力

能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅

三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，

消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成

就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不

令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治

一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如

來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥

微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬

億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無復病，

何緣如來乃於今日唱言有病？

「復次世尊！世

有病人，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御，漿水

不下，亦復不能教戒諸子，修治家業。爾時

父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死

想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所

論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正

覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟

入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以

是因緣，不應說言我今背痛。

「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥

著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來

今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕

慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，

以我性常，自在時節、微塵等法而為常住，無有

變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是

義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。

「復次

世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏

極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大

無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小

牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛

力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如

一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二

牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如

雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象

力，十香象力不如一青象力，十青象力不如

一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象

力不如一白象力，十白象力不如一山象力，

十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如

一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一

力士力，十人中力士力不如一鉢健提力，十

鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延

力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身

中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健

提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩

薩諸節骨解，盤龍相結，是故菩薩其力最大。

世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩

提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來

今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無

智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。

如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具

大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔

毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何

故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」

爾時迦

葉菩薩即於佛前而說偈言：

「　「瞿曇大聖德，

　願起演妙法，

　不應如小兒，

　病者臥床席。

　調御天人師，

　倚臥雙樹間，

　下愚凡夫見，

　當言必涅槃。

　不知方等典，

　甚深佛所行，

　不見微密藏，

　猶盲不見道。

　惟有諸菩薩，

　文殊師利等，

　能解是甚深，

　譬如善射者。

　三世諸世尊，

　大悲為根本，

　如是大慈悲，

　今為何所在？

　若無大悲者，

　是則不名佛，

　佛若必涅槃，

　是則不名常。

　惟願無上尊，

　哀受我等請，

　利益於眾生，

　摧伏諸外道。」」

爾時世尊，大悲熏心，知諸眾生各各所念，將

欲隨順畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐，顏貌

熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清

淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過

百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世

界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，

令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。爾

時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人

之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛

孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，

純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形

大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色

光明，青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍

至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚

地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是

八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂

燒煮、火炙、斫刺、㓟剝，遇斯光已，如是眾苦悉

滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說

如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞

已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，

所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿

婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地

獄、分陀利地獄，是中眾生常為寒苦之所逼

惱，所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光

已，如是等苦亦滅無餘，即得調和熅煖適身。

是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆

有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。爾時

於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空

虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，

以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇

斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密

祕藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命

終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘

方等正典。畜生眾生，互相殺害、共相殘食，遇

斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之

藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終

生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。

是

一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙

端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其

身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥

者、或有住者，或有震雷音者、或澍雨者、

或放電光、或復興風，或出煙焰身如火聚，

或復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，

或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或

復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復

示現令閻浮提所有眾生，悉見地獄、畜生、餓

鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰

界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復

有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣

生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，

或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復

有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復

有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世

尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德，

或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或

有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生

出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅

槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、

二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無

量因緣。

爾時於此閻浮提中，所有眾生遇斯

光已，盲者見色，聾者聽聲，啞者能言，拘躄

能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者

信。如是世界，無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊

那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、

人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無

上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌

或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天

優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、

曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼

殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、

摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意

花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花，

復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和

合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天

伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說

偈言：

「　「我今稽首大精進，

　無上正覺兩足尊，

　天人大眾所不知，

　惟有瞿曇乃能了。

　世尊往昔為我故，

　於無量劫修苦行，

　如何一旦放本誓，

　而便捨命欲涅槃？

　一切眾生不能見，

　諸佛世尊祕密藏，

　以是因緣難得出，

　輪轉生死墜惡道。

　如佛所說阿羅漢，

　一切皆當至涅槃，

　如是甚深佛行處，

　凡夫下愚誰能知？

　施諸眾生甘露法，

　為欲斷除諸煩惱，

　若有服此甘露已，

　不復受生老病死。

　如來世尊以療治，

　百千無量諸眾生，

　令其所有諸重病，

　一切消滅無遺餘。

　世尊久已捨病苦，

　故得名為第七佛，

　惟願今日雨法雨，

　潤漬我等功德種。

　是故大眾及人天，

　如是請已默然住。」」

說是偈時，蓮花臺中一切諸佛，從閻浮提

遍至淨居，悉皆聞之。

爾時佛告迦葉菩薩：「善

哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智

慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！

汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善

男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去

無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正

覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億

那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！

過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如

來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調

御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘

大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦

為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀

誦通利、書寫經卷，廣為他人開示分別，解說

其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣，墮於

惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二

根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，

犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。

迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛

世尊久已遠離一切病故。

「迦葉！是諸眾生

不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾。

迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師

子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如

言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離

是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實

非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、

緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人

士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非

聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕

密之教。

「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來

者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來

祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實

非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。

迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父

母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如

言如來是大船師，而如來者實非船師，如是

之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶

如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是

如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，

而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆

是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，

而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕

密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女

人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族

取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，

狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而

是心法，實無去來，亦無所至。真是前後相

似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密

之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來

祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，

汝等當為四眾說法。』迦葉！如來正覺實無有

病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大

涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲

聞緣覺行處。

「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥

不起，不索飲食、戒勅家屬修治產業？迦葉！

虛空之性，亦無坐起、求索飲食、勅戒家屬修

治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷破、解脫

繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解

他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，

猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五

逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非

聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病

必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨

意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死

不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲

聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其

發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，

若有瞻病隨意醫藥，則可令差，若無此三則

不可差。聲聞緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞

法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非

不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病

隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。

有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或

值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值

如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得

成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自

身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛

諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀

誦，供養恭敬，為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行

處，非如來也。何等為五？一斷三結，得須陀洹

果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，

入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人

未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三

菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛、薄貪恚癡，

得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。

迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六

萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！

第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，

永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。

是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三

藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、

愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非

騏驎獨一之行，是名第四人有病行處。是

人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐

三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，

得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是騏驎

獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來

過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

* 《大般涅槃經》聖行品第七之一

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應

當於是大般涅槃經，專心思惟五種之行。

何等為五？一者聖行、二者梵行、三者天行、

四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶

薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，

所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩

所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，

得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如

是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾

正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪

求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、

金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢僕使、男

女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作

是念：『居家迫迮，猶如牢獄，一切煩惱由之而

生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。

若在家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃

除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家

修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家

時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我

興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人

戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟

子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，

即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既

出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，無所

觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金

剛。

「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。

爾時海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊。其

人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言：

『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若

不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與

之。羅剎復言：『汝若不肯惠我半者，幸願與

我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能

者，當施手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若

復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，

願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠

復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠

如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得

過？脫能中路，沒水而死。』善男子！菩薩摩訶

薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。

「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎，語

菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持

餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾

時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，

終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『卿

若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝

安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復

言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，

以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦

復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮者，

可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩

薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若不能犯捨

墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安隱得入

涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若

不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是

因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念

言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡

生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小

諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩

持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩

薩若能如是堅持，則為具足五根諸戒，所謂

具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨

戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨

戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世

教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終

不為惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復

次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息

世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒

者，不作販賣、輕秤小㪷、欺誑於人、因他形勢

取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田

宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、

鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、

奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲馬瑙、珊

瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白臘、鍮石盂器、𣰽

毺㲩𣰆、拘執毦衣、一切穀米、大小麥豆、穈

粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若

行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食

肉不飲酒、五辛能熏悉不食之，是故其身

無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊

重讚歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔

足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如

鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜

寶藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大

床、象牙金床、雜色編織、悉不用坐，不畜一切

細軟諸蓆、不坐象薦馬薦、不以細軟上妙

衣服用敷床臥，其床兩頭不置二枕，亦不

受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不觀看象鬪、馬

鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚

鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、

鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養

佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六愽、

拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉

不觀作。終不瞻相手脚面目，不以抓鏡、芝

草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空

星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語

彼，以彼語此。終不諛諂，邪命自活，亦不宣

說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安

隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌

戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，

與性重戒等無差別。

「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作

是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不

毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利

女、婆羅門女、居士女而行不淨。』復次善男子！

菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，

終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復

次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口

吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀

越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：

『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受

於信心檀越床敷臥具。』復次善男子！菩薩

摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不

敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善

男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱

鐵鑊，不以破戒，受於信心檀越房舍屋宅。』

復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵

搥打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒，

受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男

子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩

目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩

訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍身攙刺，不以染

心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作

是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸

香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以

利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善

男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫

其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，

能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩

薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是

諸禁戒已，悉以施於一切眾生。以是因緣，願

令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不

析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成

就波羅蜜戒。

「善男子！菩薩摩訶薩修持如是

清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不

動地耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、

不散。善男子！譬如須彌山，旋藍猛風不能

令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復

如是，不為色聲香味所動，不墮地獄、畜生、

餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所

散而作邪命。復次善男子！又復動者，不為

貪欲恚癡所動；又復墮者，不墮四重；又復

退者，不退戒還家；又復散者，不為違逆大乘

經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦

復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，

乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令

其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死

魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之

所行故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩

為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法

性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復

名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，

所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離，故名聖人。

有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖

行。

《大般涅槃經》卷第十一