大般涅槃經

子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、

其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與

彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞，於

是事中都不識知，何況出世第一義諦？

「善男

子！或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性

善根人有，一闡提無。或有佛性，二人俱有。或

有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如

是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、

定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨

自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向

作解？

「善男子！如恒河中有七眾生：一者常沒、

二者暫出還沒、三者出已則住、四者出已遍

觀四方、五者遍觀已行、六者行已復住、七者

水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身

重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受

惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故出，重故

還沒。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見

光明，故出已住。遍觀方者，所謂䱜魚，為求

食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜

魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。

行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，

故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

「善男子！

如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從

初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有

人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂

我淨、終不畢竟入於涅槃；一切眾生悉有佛

性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁，

必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿

那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨

多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作

是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道

書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法，

雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不

思善故，如惡法住。惡法住者，則有六種：一者

惡、二者無善、三者污法、四者增有、五者惱

熱、六者受惡果。是名為沒。何故名沒？無善

心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。所言

惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、

不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量

惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為

等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯

謬故，是名無善。言污法者，常污身口故、污淨

眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。

言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜

生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業，不厭

諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四

事，能令身、心二事惱熱，遠離寂靜，則名為

熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，

燒諸善法故名為熱。善男子！信心、清涼，是人

不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上

五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事

復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報

惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六

事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、

用僧鬘物、能作種種非法之事，是因緣故，沈

沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千

由旬，是人身、口、心業重故，不能得出。何以

故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，

不聞不見，是故名常沒，如恒河中大魚。

「善

男子！我雖復說一闡提等，名為常沒。復有常

沒，非一闡提。何者是耶？如人為有，修施、戒、善，

是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等

為四？一者為勝他故讀誦經典、二者為利養

故受持禁戒、三者為他屬故而行布施、四者

為於非想非非想處故繫念思惟，是四善事

得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還

出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？

以見明故，明者即是聞戒、施、定。何故還沒？增

長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：

「　「『若有眾生樂諸有，

　為有造作善惡業，

　是人迷失涅槃道，

　是名暫出還復沒。

　行於黑闇生死海，

　雖得解脫雜煩惱，

　是人還受惡果報，

　是名暫出還復沒。』」

「善男子！如彼大魚，因見光故，暫得出水。其身

重故，還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子！

或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大

涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之

為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為

出。是人雖信，亦不具足。何因緣故信不具足？

是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、

無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者有

為、二者無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅

槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一

切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信

有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信，

不能推求，是故名為信不具足。信復有二：

一從聞生、二從思生。是人信心從聞而生，不

從思生，是故名為信不具足。復有二種：一信

有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信

有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：

一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是

名信正。言無因果、三寶性異、信諸邪語、富蘭

那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三

寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為

信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦

不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得

禁戒亦不具足。

「復何因緣名不具足？戒有二

種：一威儀戒、二從戒戒。是人唯具威儀等

戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有

二種：一者作戒、二者無作戒。是人唯具作

戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有

二種：一從身口得於正命，二從身口不得正

命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不

具足。復有二種：一者求戒、二者捨戒。是人

唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具

足。復有二種：一者隨有、二者隨道。是人唯

具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。

復有二種：一者善戒、二者惡戒。身口意善是

名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二

種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

「是人不

具信戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為

聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不

信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六

部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名

為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、

為勝他故、為利養故、為諸有故，受持讀誦解

說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說

聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能

供養和上、諸師、有德之人。是諸師等，於是人

所，生愛念心，以是因緣，教授其法。是人至心

受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能

善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正

義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因

緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已

於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是

人無有如是等事，是故名為聞不具足。

「是人

不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財

施、二者法施。是人雖復行於財施，為求有故；

雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他

勝故，是故名為施不具足。財法二施各有二

種：一者聖、二者非聖。聖者施已，不求果報。非

聖施已，求於果報。聖者法施為增長法，非聖

法施為增諸有。如是之人，為增財故而行財

施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。

復次是人受六部經，見受法者而供給之，不

受法者則不供給，是故名為施不具足。

「是人

不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之

性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常。

如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解

脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，

於是義中不能分別。梵行即是如來，如來即

是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是

涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分

別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性，

佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不

共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是

不共之法，於是義中不能分別，是故名為智

不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能

分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知

如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不

知涅槃，是故名為智不具足。

「是人不具如是

五事，則有二種：一增善法、二增惡法。云何

名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具

足，而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近

同己惡友；既親近已，復得更聞不具足法，聞

已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放

逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清

淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，

身、口、意等，起不淨業。三業不淨故，增長地獄

畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛

法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、

惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、

慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘

尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長

者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍

優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。

譬如大魚，見明故出，身重故沒。

「第二之人，深自

知見行不具足，不具足故求近善友，近善友

故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思

惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法

故終不復沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？

謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、

耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶

迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花

比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、

跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻

婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、

貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長

者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆

夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天

得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優

婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。云何

為住？常樂覩見善光明故，以是因緣若佛出

世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。

如低彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾亦

復如是。是故我於經中說偈：

「　「『若人善能分別義，

　至心求於沙門果，

　若能呵責一切有，

　是人名為如法住。

　若能供養無量佛，

　則能無量世修道，

　若受世樂不放逸，

　是人名為如法住。

　親近善友聽正法，

　內善思惟如法住，

　樂見光明修習道，

　獲得解脫安隱住。』」

「善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求

近善友。如是善友，當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、

思覺，何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為

說不淨觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者

教令數息，著我多者當為分析十八界等。是

人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法

行已次第獲得四念處觀身受心法，得是觀

已次第復觀十二因緣，如是觀已次得煖法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生悉有煖法。

何以故？如佛所說，三法和合，名為眾生，一壽、

二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖，云

何如來說言煖法因善友生？」

佛言：「善男子！如

汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉

有之。如我今者，所說煖法，要因方便，然後乃

得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有，

是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善

男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一

切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，

當知一切不必都有。善男子！色界雖有，非一

切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，

一切眾生不必都有。善男子！一切外道唯觀

六行，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾

生不必都有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！所言

煖法，云何名煖？為自性煖？為他故煖？」

佛言：

「善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。」

迦葉

菩薩言：「世尊！如來先說，馬師滿宿無有煖法。

何以故？於三寶所無信心故，是故無煖。當知

信心即是煖法。」

「善男子！信非煖法。何以故？因

於信心獲得煖故。善男子！夫煖法者即是智

慧。何以故？觀四諦故。是故名之為十六行，行

即是智。善男子！如汝所問，何因緣故名為煖

者？善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故

名為煖。善男子！譬如攢火，先有煖氣，次有火

生，後則煙出。是無漏道，亦復如是，煖者即是

十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修

道斷結。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是煖法，

亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是

故名有。是因緣故，復名有為。若是有為，云何

能為無漏道相？」

佛言：「善男子！如是，如是，如汝

所說。善男子！如是煖法，雖是有為有法，還能

破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子！

如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦爾，愛故受生，厭

故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道

作相。得煖法人，七十三種，欲界十種。是人具

足一切煩惱，從斷一分至于九分，如欲界初

禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。

如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作

五逆罪、犯四重禁。是人二種：一遇善友、二遇

惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四

方，觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰，

亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次

得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人

次得世第一法，是法雖復性是五陰，亦緣四

諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦，

如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀

洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四

諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說，須陀洹

人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者

如一毛渧，此中云何說斷三結名須陀洹？一

者我見、二者非因見因、三者疑網。世尊！何因

緣故，名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀

洹？復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？」

佛言：「善

男子！須陀洹人，雖復能斷無量煩惱，此三重

故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬

如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、

王去，何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。

何因緣故名之為重？一切眾生常所起故、微

難識故，是故名重。如是三結，難可斷故、能為

一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、

慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無

量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能

斷如是無量煩惱？』是故如來方便說三。如汝

所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！

須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固

道、二者能遍觀察、三者能如實見、四者能壞

大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根，無能動

者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責

內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂

四顛倒。如汝所問，何因緣故名須陀洹者？善

男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名

須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一

者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。」

迦葉

菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、

阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？」

「善

男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。

若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯

陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊、二

者客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立

名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故

名，斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃

至佛亦復如是。善男子！流有二種：一者解脫、

二者涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須

陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！

須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡

智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，

是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦

得名覺。何以故？正覺見道，斷煩惱故、正覺因

果故、正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿

羅漢亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二種：

一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人天七返，是

鈍根人，復有五種，或有六、五、四、三、二種。利根

之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男

子！如汝所問，何因緣故須陀洹人喻以䱜

魚？善男子！䱜魚有四事：一者骨細故輕、二

者有翅故輕、三者樂見光明、四者銜物堅持。

須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言

有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於

見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不

淨、堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者

見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我

先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說

五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法

相，都無此理，是故堅持，其心不動。」

迦葉菩薩

白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹。

以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，

得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若

以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無

所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為

須陀洹？」

「善男子！以初果故名須陀洹。如汝所

問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏

道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子！以

初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十

六行。」

迦葉言：「世尊！得阿那含亦復如是，亦得

八智、具十六行，何故不得名須陀洹？」

「善男子！

有漏十六行有二種：一者共、二者不共。無漏

十六行亦有二種：一者向果、二者得果。八智

亦二：一者向果、二者得果。須陀洹人捨共十

六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八

智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣

一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣喻以䱜

魚，遍觀已行。行者即是斯陀含人，繫心修道，

為斷貪欲、瞋癡、憍慢，如彼䱜魚，遍觀方已，為

食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。是阿

那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即

得阿羅漢果；二者貪著色界無色界中寂靜

三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那

含復有五種：一者中般涅槃、二者受身般涅

槃、三者行般涅槃、四者無行般涅槃、五者上

流般涅槃。復有六種：五種如上，加現在般涅

槃。復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。行

般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受

二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二

種：一者精進無自在定、二者懈怠有自在定。

復有二種：一者具精進定、二者不具是二。善

男子！欲色眾生有二種業，一者作業、二者

受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故

於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根

故，於中涅槃，是中涅槃。阿那含人有四種心：

一者非學非無學、二者學、三者無學、四者非

學非無學入於涅槃。云何復名中般涅槃？善

男子！是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅

槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種：

一者作業、二者生業。是人捨欲界身，受色界

身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。」

迦葉菩薩

言：「世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身

涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身，然後乃斷三界

煩惱，是故名為受身涅槃。善男子！行般涅槃

者，常修行道、有為、三昧力故，能斷煩惱，入於

涅槃，是名行般涅槃。無行般涅槃者，是人

定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為、三昧力

故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上

流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於

初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一

煩惱流、二者道流。以道流故，是人壽盡，生二

禪愛，以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如

是。是四禪中復有二種：一者入無色界、二者

入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂

智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。如是

二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。云

何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者，處無小

天。修上中者，處善見天。修上品者，處善可見

天。修中品者，處無熱天。修下品者，處少廣天。

如是二人，一樂論議、二樂寂靜。樂寂靜者入

無色界，樂論議者處五淨居。復有二種；一者

修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨

居，不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅

槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，

即不能修四禪五差，若修四禪五差，則能

呵責無色界定。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！中涅

槃者則是利根，若利根者何不現在入涅槃

耶？何故欲界有中涅槃，色界則無？」

佛言：「善

男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比

丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，

眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔

一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來

至我所，作如是言：『世尊！我常修道，而不能

得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言：

『汝今當為如是比丘具諸所須。』爾時阿難將

是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿

難言：『大德！唯願為我莊嚴房舍、淨潔修治，七

寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者，乃名沙

門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能

為我作者，善哉，善哉！若不能者，我當還往至

世尊所。』爾時阿難即往佛所，作如是言：『世尊！

向者比丘，從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不

審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今

還去，隨比丘意，所須之物，為辦具之。』爾時阿

難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，

繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。

善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂

其心，是故不得。善男子！復有眾生多憙教化，

其心怱務，不能得定，是故不得現在涅槃。善

男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身，有中涅

槃，色界無者？善男子！是人觀於欲界煩惱因

緣有二：一者內、二者外。而色界中無外因緣。

欲界復有二種愛心：一者欲愛、二者色愛。觀

是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲

界中能得呵責諸麁煩惱，所謂慳、貪、瞋妬、無

慚無愧，以是因緣，能得涅槃。又欲界道其性

勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，

色界中無。善男子！中涅槃者凡有三種，謂上、

中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃。中者，始

離欲界，未至色界便得涅槃。下者，離欲界已，

至色界邊乃得涅槃。喻以䱜魚得食已住，是

人亦爾。云何名住？處在色界及無色界，得受

身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓

鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，

是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共

凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故

名住。遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。

「善男子！

到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神

龜水陸俱行。何因緣故，喻之以龜？善藏五

根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五

根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。

是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到

於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恒河

中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水。如是

微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異

名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生，

若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次

第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意

語。」

迦葉菩薩言：「世尊！若有因則有果，若無因

則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者云何

名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。云何沙

門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七種果：

一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者

餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠離

果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言

得方便果。方便果者，名業行果。如是果者有

二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂種

子。遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。

「報恩果

者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得

恩養之果。』子能報恩名之為果。如是果者因

亦二種：一者近因、二者遠因。近因者，即是

父母過去純善之業。遠因者，即是所生孝

子。是名報恩果。

「親近果者，譬如有人親近善

友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我

今已得親近果報。』如是果者，因有二種：一者

近因、二者遠因。近者信心，遠者善友。是名親

近果。

「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益

壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近

因、二者遠因。近者，即是身、口、意淨。遠者，即

是延年益壽。是名殘果。

「平等果者，謂世界

器。如是果者亦二種因：一者近因、二者遠

因。近因者，所謂眾生修十善業。遠因者，所謂

三災。是名平等果。

「果報果者，如人獲得清淨

身已，修身、口、意清淨三業，是人便說：『我得報

果。』如是果者因有二種：一者近因、二者遠

因。近因者，所謂現在身、口、意淨。遠因者，所謂

過去身、口、意淨。是名果報果。

「遠離果者，即是

涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二

種：一者近因、二者遠因。近因者，即是三解

脫門。遠因者，即無量世所修善法。

「善男子！

如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦

復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫

門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦

為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱，則得了

了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。

「善男子！如汝所問，云何沙門那？云何沙門果

者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從

道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙

門果。」

迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故，八正道者

名沙門那？」

「善男子！世言沙門，名之為乏，那者

名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義

故，名八正道為沙門那。從是道中，獲得果故，

名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有

樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令

行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名

之為沙門那。善男子！如世下人，能作上人，是

名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上

人故，是故得名為沙門那。善男子！阿羅漢人

修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿

羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、

解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到

於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行

已立，所作已辦，更不受有。』善男子！是阿羅

漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。

亦斷三界五陰果故，是故復言我生已盡。所

修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。又捨

學道，亦名已立。如本所求，今日已得，是故唱

言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。獲得盡智、

無生智故，唱言我生已盡，盡諸有結。以是

義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛

亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名

到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提

已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜

果故，以得果故，名為具足。

「善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不

修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重

罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名

為常沈沒。善男子！是七人中，有能親近善知

識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而

住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死

河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多

羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名

虛妄。

「善男子！是七種人，或有一人具七，或有

七人各一。善男子！若有心口異、想異，說言

一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是

人謗佛法僧；若人心口異、想異，說言一闡提

不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛

法僧。善男子！若有說言八聖道分，凡夫所得，

是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分，非

凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說

言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名

謗佛法僧。善男子！是故我於契經中說，有二

種人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者雖

信不解義故。善男子！若人信心，無有智慧，是

人則能增長無明。若有智慧，無有信心，是人

則能增長邪見。善男子！不信之人瞋恚心故，

說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令

聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我說不信之

人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗

佛法僧寶。善男子！若有說言一闡提等未生

善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名

謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於

異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名

謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根，生

善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，

故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知

是人不謗三寶。善男子！若有人言一切眾生

定有佛性，常、樂、我、淨，不作不生煩惱因緣，故

不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切

眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今

有，已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言

眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以

故？虛空常故、兔角無故，是故得言亦有亦

無。有故破兔角，無故破虛空，如是說者不

謗三寶。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十

法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨

多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名

佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如

來隨自意語。隨意語故名為如來，隨意語

故名阿羅呵，隨意語故名三藐三佛陀。」

《大般涅槃經》卷第三十六