大般涅槃經

轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲

非道，廣說如是八大人覺。有犯罪者，教令

發露，懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之

法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡

夫，名為菩薩，不名為佛。

「第二人者，名須陀洹、斯陀含。若得正法、受

持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫、受

持、讀誦、轉為他說。若聞法已，不寫、不受、不

持、不說，而言：『奴婢、不淨之物，佛聽畜。』者，無

有是處。是名第二人。如是之人未得第二、

第三住處，名為菩薩已得受記。

「第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法、若

言：『聽畜奴婢、僕使、不淨之物。』受持外道典

籍書論、及為客塵煩惱所障、諸業煩惱之

所覆蓋、若藏如來真實舍利及為外病之

所惱害、或為四大毒蛇所侵、論說我者，悉

無是處。若說無我，斯有是處；說著世法，

無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處；

若所受身有八萬蟲，亦無是處。永離婬欲，

乃至夢中不失不淨，斯有是處；臨終之日生

怖畏者，亦無是處。阿那含者，為何謂也？是

人不還。如上所說，所有過患永不能污，往

返周旋，名為菩薩已得受記，不久得成

阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人

也。

「第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，

捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，

得自在智。隨人所樂，種種色像悉能示現；

如所莊嚴，欲成佛道即能得成。能成如

是無量功德，名阿羅漢。

「是名四人，出現於

世能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂

人天，於人天中最尊、最勝，猶如如來，名人

中勝，為歸依處。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。

何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若

天、魔、梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三

十二相、八十種好。圓光一尋，面部圓滿，猶月

盛明；眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向

汝者，汝當撿挍定其虛實。既覺知已，應當

降伏。』世尊！魔等尚能變作佛形，況不能變

作羅漢等四種之身，坐臥空中、左脇出水、

右脇出火、身出煙炎猶如火聚？以是因緣，

我於是中心不生信、或有所說不能稟

受，亦無敬念而作依止。」

佛言：「善男子！於我

所說若生疑者尚不應受，況如是等？是故，

應當善分別知是善、不善，可作、不可作。如是

作已，長夜受樂。

「善男子！譬如偷狗，夜入人

舍。其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出

去，若不出者當斷汝命。』偷狗聞之即去

不還。汝等從今亦應如是降伏波旬，應作

是言：『波旬！汝今不應作如是像。若故作

者，當以五繫繫縛於汝。』魔聞是已，便當還

去，如彼偷狗更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說：

『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』

如來何必說是四人為依止處？如是四人

所可言說未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！

如我所說亦復如是，非為不爾。善男子！我

為聲聞、有肉眼者說言降魔，不為修學

大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；

學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是

大乘經名為佛乘，如此佛乘最上、最勝。

「善男

子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依

附。其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓、執

箭，修學槊道、長鉤、羂索。』又復告言：『夫鬪戰者

雖如履刃，不應自生怖畏之念，當視人

天生輕弱想，應自生心作勇健意。或時有

人無有膽勇，詐作健相，執持弓、刀、種種器

仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼。汝於

是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見

汝等不怖畏者，當知是人不久散壞。』如彼

偷狗，善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不

應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所

者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。時魔即

當愁憂不樂，復道而去。』

「善男子！如彼健人

不從他習。學大乘者亦復如是，得聞種

種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？

如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜

過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾

欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。

「善男子！譬

如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏

是藥力故——亦能消除一切諸毒。是大乘經亦

復如是，如彼藥力不畏一切諸魔惡毒，亦

能降伏，令不復起。

「復次，善男子！譬如有龍，性甚憋惡，欲害人

時，或以眼視、或以氣噓。是故，一切師子、虎、豹、

豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形、

或觸其身，無不喪命。有善呪者，以呪力

故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、

虎、豹、豺、狼柔善調順，悉任乘御。如是等獸見

彼善呪即便調伏。聲聞、緣覺亦復如是，見

魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏

懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見

諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先

以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因

為廣說種種妙法。聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作

如是言：『我等從今不應於此正法之中而

作障礙。』

「復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱

而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘

有如是力。以是因緣，先所說者為欲令

彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅

槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞

者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之

人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得

聞如是大乘微妙經典、生信敬心，當知是

等於未來世百千億劫不墮惡道。」

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！我涅槃後，當

有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙

經典。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生

於佛滅後久近便當誹謗是經？世尊！復有

何等純善眾生當能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中

於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。

「善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨

有之處，其土人民皆言：『是味，味中第一。』或復

有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食

者最為第一。』是薄福人受業報故。若是福

人，耳初不聞粟、稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、

石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍

根薄福不樂聽聞，如彼薄福憎惡粳糧及

石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上《大

涅槃經》。或有眾生其心欣樂聽受是經，聞

已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。

「善男子！譬如有王居在深山險難惡處，雖

有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不

敢噉食，懼其有盡，唯食粟、稗。有異國王

聞而愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送與

之。其王得已，即便分布舉國共食。民既食已，

皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是

希有之味。』

「善男子！是四種人亦復如是，為

此無上大法之將。

「是四種中或有一人見於

他方無量菩薩，雖學如是大乘經典——若自

書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為

解法故、為依止故、為用貿易其餘經故——

不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典

送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，

安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為

他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，

皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，

如彼人民因王力故得希有食。

「又，善男子！

是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即

是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如

是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩

提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣

說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽

聞如是經典，當知是人甚可哀愍。何以

故？是人不能受持如是大乘經典甚深義

故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年

中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流

布。過是已後沒於地者，却後久如復當還

出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年

是經復當於閻浮提雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法

滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生

時，誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養恭敬、

書寫、解說？唯願如來哀愍眾生，分別廣說，

令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多

羅三藐三菩提心。」

爾時，佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今善

能問如是義。

「善男子！若有眾生於熙連河

沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受

持如是經典，不生誹謗。

「善男子！若有眾生

於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能

於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為

人分別廣說。

「善男子！若有眾生於二恒河

沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世

中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不

能為人廣說。

「若有眾生於三恒河沙諸如

來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗

是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解

深義。

「若有眾生於四恒河沙諸如來所發

菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受

持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分

之義，雖復演說亦不具足。

「若有眾生於五

恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡

世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為

人說十六分中八分之義。

「若有眾生於六恒

河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世

中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣

說十六分中十二分義。

「若有眾生於七恒

河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世

中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣

說十六分中十四分義。

「若有眾生於八恒河

沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世

中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他

人令得書寫。自能聽受，復勸他人令得聽

受、讀誦、通利、擁護、堅持；憐愍世間諸眾生

故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬、

尊重、讀誦、禮拜亦復如是。具足能解，盡其義

味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生

悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是

諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護。

若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是

人未來之世必能建立如是正法，受持擁

護。是故，汝今不應不知未來世中護法之

人。何以故？是發心者於未來世必能護持

無上正法。

「善男子！有惡比丘聞我涅槃不

生憂愁：『今日如來入般涅槃，何其快哉。如

來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮

奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如

來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨所

受袈裟，本為法式，今當廢壞，如木頭幡。』如

是等人誹謗、拒逆是大乘經。

「善男子！汝今

應當如是憶持。若有眾生成就具足無量

功德乃，能信是大乘經典，信已受持。其餘眾

生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞

已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。

「若有不信是經典者，現身當為無量病苦

之所惱害，多為眾人所見罵辱。命終之後，

人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。

雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮下賤、

誹謗正法邪見之家。若臨終時，或值荒亂、

刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。雖

有善友而不遭遇，資生所須求不能得。

雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識。

國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，

正使是理終不信受。如是之人不至善處。

如折翼鳥不能飛行；是人亦爾，於未來世

不能得至人天善處。

「若復有人能信如是

大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德

即便端正，威顏色力日更增多。常為人天之

所樂見，恭敬愛念，情無捨離。國王、大臣及

家親屬，聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟

子之中欲行第一希有事者，當為世間廣

宣如是大乘經典。

「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出。日

既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡

業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃

日。是日既出，悉能除滅一切惡業。

「復次，善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈

裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾

僧，未受戒者即與大眾俱共受請；雖未受

戒，已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學

是大乘典《大涅槃經》，書、持、讀、誦亦復如是，雖

未具足位階十住，則已墮於十住數中。或

有眾生——是佛弟子、或非弟子，若因貪悋、或

因利養——聽受是經、乃至一偈，聞已不謗，當

知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善

男子！以是因緣，我說四人為世間依。

「善男

子！如是四人若以佛說言非佛說，無有

是處。是故，我說如是四人為世間依。善男

子！汝應供養如是四人。」

「世尊！我當云何識

知是人而為供養？」

佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人

應從啟請，當捨身命而供養之。

「如我於是

大乘經說：

「　「『有知法者，

　若老、若少，

　故應供養、

　恭敬、禮拜，

　猶如事火、

　婆羅門等；

　有知法者，

　若老、若少，

　故應供養、

　恭敬、禮拜，

　亦如諸天，

　奉事帝釋。』」」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師

長正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有

長宿護持禁戒，從諸年少諮受未聞，云何

是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持

戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒

之人諮受未聞，復應禮不？若出家人從在

家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應

禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭

敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威

儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒

者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、

稗。』又如佛說：『有知法者——若老、若少——故應供

養——如事帝釋。』如是二句其義云何？將非如

來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所

犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘經中

說聽治破戒，如是所說其義未了。」

佛告迦

葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者

說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！

如我先說：正法滅已毀正戒時、增長破

戒非法盛時、一切聖人隱不現時、受畜奴

婢不淨物時，是四人中當有一人出現於

世，剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受

畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、

是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是

諸比丘故，與共和光，不同其塵。自所行處

及佛行處善能別知，雖見諸人犯波羅夷

默然不舉。何以故？我出於世為欲建立、

護持正法，是故，默然而不糺治。善男子！

如是之人為護法故，雖有所犯，不名破

戒。

「善男子！譬如國王遇病崩亡，儲君稚小，未

任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多

有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治

化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投

他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有

長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其

生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者

眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七

日擊鼓唱令：『諸婆羅門有能為我作灌頂

師者，當分半國以為封賞。』諸婆羅門雖

聞是語悉無來者，各作是言：『云何當有

婆羅門種作如是事？』旃陀羅王復作是言：

『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令

諸婆羅門與旃陀羅共住食宿、同其事業。若

有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。呪

術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當

共分而服食之。』

「爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，

長髮為相，善知呪術。往至王所，白言：『大王！

王所勅使我悉能為。』爾時，大王心生歡喜，

受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，

皆生瞋恚責此童子：『汝婆羅門云何乃作

旃陀羅師？』爾時，其王即分半國與是童子，

因共治國，經歷多時。爾時，童子語彼王言：

『我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，

而今大王猶不見親。』時王答言：『我今云何不

親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥猶

未共食。』王言：『善哉，善哉。大師！我實不知，

師若須者願便持去。』是時童子聞王語已，即

持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已即

共白王：『快哉，大師有是甘露不死之藥。』王

既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服

食甘露而不見分？』爾時，童子即更以餘雜

毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂

躄地，無所覺知猶如死人。爾時，童子立本

儲君還以為王，作如是言：『師子御座，法不

應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見旃陀

羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有

是處。大王今應還紹先王，正法治國。』爾時，

童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其

醒寤。既醒寤已，驅令出國。是時，童子雖

為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆

羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：『善哉，善

哉。仁者！善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子！我涅

槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方

便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧

同其事業。爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，

能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四

事供養，經書、什物悉以奉上。如其自無，要當

方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜

八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比

丘，如彼童子驅旃陀羅故。爾時，菩薩雖復

恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有

罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，

令清淨僧得安隱住、流布方等大乘經典、

利益一切諸天人故。

「善男子！以是因緣，我

於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護

法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：『善

哉，善哉。護法菩薩正應如是。』若有人見護

法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當

知是人自受其殃，是護法者實無有罪。

「善

男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏

不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩

為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？

以無憍慢、發露、悔故。善男子！是故，我於經

中覆相說如是偈：

「　「『有知法者，

　若老、若少，

　故應供養、

　恭敬、禮拜，

　猶如事火、

　婆羅門等；

　如第二天，

　奉事帝釋。』」

「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩

薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩

於戒縱緩，本所受戒為具在不？」

佛言：「善男

子！汝今不應作如是說。

「何以故？本所受戒

如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。

「善男子！如故堤塘穿決有孔，水則淋漏。何以

故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦

爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧

事，所有戒律，不如堤塘穿決淋漏。何以故？

若無清淨持戒之人，僧則損減縱緩，懈怠日

有增長；若有清淨持戒之人，即能具足，不

失本戒。

「善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒

緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心

不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水

而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言：「眾僧之中有四種人，如

菴羅菓生熟難知，破戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典則易可

知。云何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田

夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為

淨田。至其成實，草、穀各異。如是八事能污

染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。若持

戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分

別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分

別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，

是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。

清淨果報非是肉眼所能分別。

「復次，善男子！

如迦羅迦林，其樹眾多，於是林中唯有一

樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二菓

相似，不可分別。其菓熟時，有一女人悉皆

拾取，鎮頭迦菓纔有一分、迦羅迦菓乃有

十分。是女不識，齎來詣市而衒賣之。凡愚

小兒復不別故，買迦羅迦菓，噉已命終。

有智人輩聞是事已，即問女人：『姊！於何處

得是菓來？』是時女人即示方所。諸人即

言：『如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一

根鎮頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。

「善男子！大

眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多

有受用如是八法，唯有一人清淨持戒、不

受如是八不淨法，善知諸人受畜非法而

與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。

有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬

供養是人。若欲供養，應先問言：『大德！如是

八事為受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如

是之人得共布薩、羯磨、自恣不？』是優婆塞

如是問已，眾皆答言：『如是八事如來憐愍，

皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，

或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者，

是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一

河飲水、利養之物悉不共之。汝等云何言

佛聽許？』佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦

不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自

恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧

事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦

羅菓已而便命終。

「復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘

藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。

時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所

問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人即答言：『有。』

是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘

好妙藥。』時買藥者以肉眼故不能善別，即

買持歸，便作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！

若聲聞僧中有假名僧、有真實僧、有和合

僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、

禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別——譬如

彼人不能分別雪山甘藥——誰是持戒、誰是破

戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。

迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應

給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不

應給施所須、禮拜供養。若於僧中有破戒

者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來所

說真實不虛，我當頂受，譬如金剛、珍寶異

物。如佛所說：是諸比丘當依四法。何等為

四？依法不依人、依義不依語、依智不依

識、依了義經不依不了義經，如是四法應

當證知，非四種人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃。

一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是

故，如來常住不變。若復有言：『如來無常。』是人

不知、不見法性。若不知見是法性者，不

應依止。如上所說，四人出世護持法者，

應當證知而為依止。何以故？是人善解如

來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若

言：『如來無常、變易。』無有是處。如是四人即

名如來。何以故？是人能解如來密語及能

說故。若有人能了知如來甚深密藏及知如

來常住不變，如是之人若為利養，說言：『如

來是無常。』者，無有是處。如是之人尚可依

止，何況不依是四種人？依法者即是法性，

不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞

者即是有為。如來者即是常住，有為者即是

無常。善男子！若人破戒，為利養故，說言：『如

來無常、變易。』如是之人所不應依。善男子！

是名定義。

「依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，

名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，

名曰如來常住不變；如來常住不變義者，即

是法常；法常義者，即是僧常。是名依義不依

語也。何等語言所不應依？所謂：諸論綺飾

文辭如佛所說無量諸經，貪求無厭、姦巧、諛

諂、詐現親附、現相求利、經理白衣為其

執役。又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之

物，金、銀、珍寶、穀米倉庫、牛、羊、象、馬販賣求利。

於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳

宿、手自作食、不受而噉。』如是等語所不

應依。

「依智不依識者：所言智者即是如來。若有聲

聞不能善知如來功德，如是之識不應

依止。若知如來即是法身，如是真智所應

依止。若見如來方便之身，言：『是陰界諸入所

攝、食所長養。』亦不應依。是故知識不可依

止。若復有人作是說者及其經書，亦不應

依。

「依了義經、不依不了義經者：不了義

者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑

怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別

知，是則名為不了義也。

「了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無

礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。

「又，聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。若

言：『如來無常、變易。』名不了義；若言：『如來常

住不變。』是名了義。聲聞所說應證知者，名

不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。若

言：『如來食所長養。』是不了義；若言：『常住，不

變易。』者，是名了義。若言：『如來入於涅槃，如

薪盡火滅。』名不了義；若言：『如來入法性。』者，

是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如

來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，

猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶

如初耕，未得菓實，如是名為不了義也。

是故，不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。

何以故？如來為欲度眾生故，以方便力

說於大乘，是故應依，是名了義。

「如是四依

應當證知。

「復次，依義者，義名質直；質直者，名曰光明；

光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如來。又，光

明者，名為智慧；質直者，名為常住。

「如來常者，名為依法。法者名常，亦名無邊、

不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。

若有說言不可見者，如是之人所不應依。

是故依法不依於人。若復有人以微妙語

宣說無常，如是之言所不應依。是故依義，

不依於語。

「依智者，眾僧是常、無為、不變，

不畜八種不淨之物。是故依智，不依於識。

若有說言：『識作、識受。無和合僧。何以故？夫

和合者，名無所有。無所有者，云何言常？』是故

此識不可依止。

「依了義者，了義者名為知足，終不詐現威

儀、清白、憍慢、自高、貪求利養，亦於如來隨宜

方便所說法中不生執著，是名了義。若有

能住如是等中，當知是人則為已得住第

一義。是故名為依了義經、不依不了義。

「不了義者，如經中說：『一切燒燃、一切無常、

一切皆苦、一切皆空、一切無我。』是名不了

義。何以故。以不能了如是義故，令諸

眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於

義不了。一切燒者，謂：『如來說涅槃亦燒。』

一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復

如是。是故名為不了義經，不應依止。

「善男

子！若有人言：『如來憐愍一切眾生，善知時

宜。以知時故，說輕為重、說重為輕。』如來

觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無

所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金、銀、

財寶、販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀

越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建

立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乘、

田宅、穀米，賣易所須。雖聽受畜如是等物，

要當淨施，篤信檀越。如是四法所應依止，

若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應

依止。若有說言：『有時、非時，有能護法、不

能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不

淨物。』者，如是之言不應依止。若有戒律、阿

毘曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不

應依。

「我為肉眼諸眾生等說是四依，終不

為於有慧眼者。是故，我今說是四依——法者，

即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知

一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘

經典。」

《大般涅槃經》卷第六