大般涅槃經

子。

「善男子！如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、

枯骨、木枝置於口中。父母見已，恐為其患，

左手捉頭、右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中

亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、

意業不善，菩薩見已則以智手拔之令出，

不欲令彼流轉生死、受諸苦惱。是故，此地

復名一子。

「善男子！譬如父母所愛之子捨而

終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一

闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以

故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之

心，我即當為說種種法，令彼得生一念善

根。是故，此地復名一子。

「善男子！譬如父母

唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之。若

有罪咎，善言誘諭，不加其惡。菩薩摩訶薩

亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、

或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨。

若行諸惡，終不生瞋、以惡加之。是故，此地

復名一子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說其言祕

密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地

能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道

時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地則應護

念；若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等

視一切眾生同於子想，如羅睺羅，何故復

向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人

涕唾。』令彼聞已生於瞋恨，起不善心，出佛

身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮

地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義

不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲

入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌

嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。何以

故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田

所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種

苦。我今寧飢終日不食，終不令彼於我起

嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有

眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有

眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行、臥

亦爾。』是須菩提護眾生故尚起是心，何況

菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是

麁言使諸眾生起重惡心？」

「善男子！汝今不

應作如是難，言：『佛如來為諸眾生作煩

惱因緣。』善男子！假使蚊嘴能盡海底，如來

終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假令

大地悉為非色、水為乾相、火為冷相、風

為住相、三寶佛性及以虛空作無常相，如來

終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使

毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身

得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終

不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使聲

聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生

作煩惱因緣。

「善男子！假使十住諸菩薩等犯

四重禁、作一闡提誹謗正法，如來終不為

諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使一切無量

眾生喪滅佛性、如來究竟入般涅槃，如來

終不為諸眾生作煩惱因緣。

「善男子！假使

擲羂能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來

終不為諸眾生作煩惱因緣。

「寧與毒蛇同

共一處、內其兩手餓師子口、佉陀羅炭用

洗浴身，不應發言：『如來世尊為諸眾生作

煩惱因緣。』

「善男子！如來真實，能為眾生斷

除煩惱，終不為作煩惱因也。

「善男子！如汝所言：『如來往昔殺婆羅門。』者，

善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況

婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量

壽命。

「善男子！夫施食者則為施命。菩薩摩

訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。

「善男子！修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩

行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量

壽命。善男子！慎口無過，得壽命長。菩薩摩

訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨

想，推直於人，引曲向己，無所諍訟，得壽

命長。是故，菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾

生無量壽命。

「善男子！精勤修善得壽命長。

菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾

生勤修善法；眾生行已，得無量壽命。是故，

菩薩行毘梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽

命。

「善男子！修攝心者得壽命長。菩薩摩訶

薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心；眾

生行已，得壽命長。是故，菩薩行禪波羅蜜

時，已施眾生無量壽命。

「善男子！於諸善法

不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放

逸；眾生行已，以是因緣得壽命長。是故，菩

薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生

終無奪命。

「善男子！汝向所問：『殺婆羅門時

得是地不？』善男子！時我已得；以愛念故

斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯

有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以

怖畏故，若擯，若殺。雖有擯殺，無有惡心。菩

薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生

謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其

命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思

惟：『以何因緣能令眾生發起信心？隨其方

便，要當為之。』

「諸婆羅門命終之後生阿鼻

地獄，則有三念：一者、自念：『我從何處而來

生此？』即自知從人道中來；二者、自念：『我今

所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄；三者、

自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗

方等大乘經典、不信因緣，為國主所殺而

來生此。念是事已，即於大乘方等經典生

信敬心。尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼

壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往

昔乃與是人十劫壽命。

「云何名殺？善男子！

有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭

撻，以是業緣墮地獄不？」

迦葉菩薩白佛言：

「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以

故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘於諸草

木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故

墮于地獄。』」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。

如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮

地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩

摩訶薩於一切眾生乃至蟲、蟻，悉生憐愍

利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，

以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以

是義故，我於爾時以善方便雖奪其命

而非惡心。

「善男子！婆羅門法，若殺蟻子滿

足十車，無有罪報；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、

狼、熊、羆、諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺

滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅富單那、顛狂、

乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，有

奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺

已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪

消滅，無有遺餘。若殺和上、害其父母、女人

及牛，無數千年在地獄中。

「善男子！佛及菩薩

知殺有三，謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜

生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶

薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺

因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以

故？是諸畜生有微善根。是故，殺者具受罪

報，是名下殺。

「中殺者，從凡夫人至阿那含，

是名為中。以是業因，墮於地獄、畜生、餓鬼，

具受中苦，是名中殺。

「上殺者，父母乃至阿羅

漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因

緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名

上殺。

「善男子！若有能殺一闡提者，則不墮

此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆

是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死

屍、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如

是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有

信等五法，是故，雖殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言：『如來何故罵提婆達多

癡人食唾？』汝亦不應作如是問。何以故？

諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子！或

有實語為世所愛，非時、非法、不為利益，

如是之言我終不說。善男子！或復有言麁

獷、虛妄、非時、非法、聞者不愛，不能利益，我

亦不說。善男子！若有語言雖復麁獷、真

實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞

雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正

遍知知方便故。

「善男子！如我一時遊彼

壙野聚落叢樹。在其林下有一鬼神即名

壙野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日

食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說

法要。然彼暴惡愚癡無智，不受教法。我即

化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼

鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼

見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶

如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，

作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王

具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。』即於我

所生善信心。我即還復如來之身，復更為

說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。

「即於是

日，壙野村中有一長者次應當死。村人

已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受

已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼

鬼即白我言：『世尊！我及眷屬唯仰血肉以

自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從

今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉

當令其施汝飲食。』

「善男子！以是因緣，為諸

比丘制如是戒：『汝等從今常當施彼壙

野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非

我弟子，即是天魔徒黨眷屬。』

「善男子！如來為

欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令

彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打護法鬼。

又於一時在一山上，推羊頭鬼令墮山下。

復於樹頭撲護獼猴鬼，令護財象見五師

子，使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭

毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有

滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是

種種方便。

「善男子！我於爾時實不罵辱提

婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦

不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦

不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹

謗正法、大乘經典、非一闡提，亦非聲聞、辟支

佛也。善男子！提婆達多者實非聲聞、緣覺

境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝

今不應難言：『如來何緣呵嘖罵辱提婆達

多？』汝於諸佛所有境界，不應如是生於

疑網。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮

得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，

所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如

真金，數數燒打、融消、鍊冶，轉更明淨、調和、

柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶

重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問則得聞見甚

深之義，令深行者受持奉修、無量眾生發

阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所

宗恭敬供養。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。菩薩摩訶薩

為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。

善男子！以是義故，我隨汝意說於大乘方

等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜

得一子地者，修捨心時復得何地？」

佛言：「善

哉，善哉。善男子！汝善知時，知我欲說，汝則

諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空

平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住

空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、

親族、知識、怨憎、中人，乃至不見陰界諸入、

眾生、壽命。

「善男子！譬如虛空，無有父母、兄

弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法亦復

如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見

一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。何

以故？善能修習諸空法故。」

迦葉菩薩白佛

言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、

外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所

有空、第一義空、空空、大空。

「菩薩摩訶薩云何

觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空。是內

法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常、樂、我、

淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，

而是佛性非內、非外。所以者何？佛性常住，

無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。

「外

空者亦復如是，無有內法。內外空者亦復如

是。

「善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。

何以故？如是四法常、樂、我、淨。是故，四法不名

為空。是名內外俱空。

「善男子！有為空者，有

為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常

樂我淨空、眾生、壽命、如來、法、僧、第一義空。是

中，佛性非有為法。是故，佛性非有為法空。是

名有為空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為

空？是無為法悉皆是空，所謂無無常、苦、不淨、

無我、陰界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外

法。無為法中，佛等四法非有為、非無為。性

是善故，非無為；性常住故，非有為。是名菩

薩觀無為空。

「云何菩薩摩訶薩觀無始空？是

菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空

者，常、樂、我、淨——皆悉空寂，無有變易——眾生、壽命、

三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

「云

何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法

本性皆空，謂陰界入，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、

無我。觀如是等一切諸法不見本性，是名

菩薩摩訶薩觀於性空。

「云何菩薩摩訶薩觀

無所有空？如人無子，言舍宅空。畢竟觀空

無有親愛。愚癡之人言諸方空、貧窮之人

言一切空，如是所計或空、或非空，菩薩觀時

如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無

所有空。

「云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男

子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無

所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已

有還無，推其實性無眼、無主；如眼，一切諸

法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有

報、不見作者，如是空法名第一義空。是名

菩薩摩訶薩觀第一義空。

「云何菩薩摩訶薩

觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所

迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、

非是，是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中

通達少分，猶如微塵，況復餘人？善男子！如

是空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是

名菩薩觀於空空。

「善男子！云何菩薩摩訶薩

觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅

蜜，是名大空。

「善男子！菩薩摩訶薩得如是

空門，則得住於虛空等地。善男子！我今於

是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒

河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地。

善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法

中無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶。以是

義故，名虛空等地。

「善男子！譬如虛空，於可

愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。菩薩

摩訶薩住是地中亦復如是，於好、惡色，心

無貪、恚。善男子！譬如虛空廣大無對，悉能

容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦

復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以

是義故，復得名為虛空等地。

「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法

亦見、亦知。若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若

眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、

若所施，如是等法一切知見。

「復次，善男子！菩

薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？

知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、

五熱炙身；常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、

牛糞之上；衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、

欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳；茹菜、噉食

藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限從一家，

主若言無即便捨去，設復還喚終不迴顧；不

食鹽肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯；受

持牛戒、狗、雞、雉戒，以灰塗身、長髮為相；以

羊祠時，先呪後殺；四月事火，七日服風；百

千億花供養諸天，諸所欲願因此成就。如

是等法能為無上解脫因者，無有是處。是

名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人

行如是法得正解脫，是名不見。

「復次，善男

子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸

眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何

為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能

修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人

必得入正解脫，是名為知。

「復次，善男子！菩

薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、

無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為

知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來

身金剛無壞，非是煩惱所成就身、又非臭穢

腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是

名為知。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、

亦見。云何為知？知是眾生信心成就、知是

眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正

住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；

逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，謂菩

薩等；到彼岸者，所謂如來、應、正遍知。是名為

知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅

槃典，修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、

口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾

生修善業者命終當生天上人中。見諸眾

生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾

生從明入闇、有諸眾生從明入明，是名為

見。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦

見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、

修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚

癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修

戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是

業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之

後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常

自呵責故，是人以是善業因緣不墮地獄；

現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死

殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦，受如是等

現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶

薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡

業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺

悔、不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業

增長，地獄受報，是名為見。

「復有知而不見。

云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸

煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不

見。

「復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知

諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所

見不了。

「復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見

亦知。

「復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，

所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城

邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦

知亦見。

「云何不見不知？聖人所有微密之

語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

「復

有知而不見。知所惠施、知所供處、知於受

者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所

施、供處、受者及以果報，是名不見。

「菩薩摩訶

薩知有八種，即是如來五眼所知。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是

知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如

是知得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂

說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無

礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名

字而為作義。辭無礙者，隨字論正音、論闡陀、

論世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩

凡所演說無有障礙、不可動轉、無所畏

省、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是

見知即得如是四無礙智。

「復次，善男子！法無

礙者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛

之法。義無礙者，乘雖有三，知其歸一，終不

謂有差別之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於

一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲

聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，

菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸

法——若名、若義——種種異說不可窮盡。

「復次，善男

子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不

取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義而

亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名

字亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖

知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男

子！若取著者，不名菩薩。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著則不

知法、若知法者則是取著、若知不著則無

所知，云何如來說言知法而不取著？」

佛言：

「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著乃

名無礙。善男子！是故，一切諸菩薩等有取

著者則無無礙。若無無礙，不名菩薩，當

知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切

凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生

貪心，生貪心故為色繫縛；乃至為識之所

繫縛。以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂、悲、

大苦、一切煩惱。是故，取著名為凡夫。以是

義故，一切凡夫無四無礙。

「善男子！菩薩摩

訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相，以知

見故則知其義。以見法相及知義故，而

於色中不生繫著；乃至識中亦復如是。以

不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦

不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，

乃至不為識之所縛。以不縛故，則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱。以是義故，

一切菩薩得四無礙。

「善男子！以是因緣，我

為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若

不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為

王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩

亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著

者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無

所著。

「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字

持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如

雲、如人、如母。一切諸法亦復如是。義無礙

者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義

無礙則知於義。云何知義？謂地持者，如

地普持一切眾生及非眾生。以是義故，名地

為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是

思惟：『何故名山而為持耶？山能持地，令

無傾動，是故名持。何故復名眼為持耶？

眼能持光，故名為持。何故復名雲為持

耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人為持耶？人能持法及以非法，故

名人持。何故復名母為持耶？母能持

子，故名母持。』菩薩摩訶薩知一切法名字

句義亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以

種種辭演說一義，亦無有義，猶如男女、舍

宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，

乃是菩薩、諸佛境界；辭者，凡夫境界。以知義

故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭

知義，故於無量阿僧祇劫說辭、說義而不

可盡，是名樂說無礙。

「善男子！菩薩摩訶薩

於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行

故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一

義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習

毘伽羅那論故，得辭無礙。亦於無量阿僧

祇劫修習說世諦論故，得樂說無礙。

「善男

子！聲聞、緣覺若有得是四無礙者，無有是

處。善男子！九部經中，我說聲聞、緣覺之人有

四無礙；聲聞、緣覺真實無有。何以故？菩薩

摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣

覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化眾生，但

現神通。終日默然，無所宣說。云何當有四

無礙智？何故默然而無所說？緣覺不能說

法度人，使得煖法、頂法、忍法、世第一法、須

陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶

薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。

何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經

典。是故，緣覺無辭無礙、樂說無礙。

「善男子！緣

覺之人雖知諸法，無法、無礙。何以故？法無

礙者，名為知字。緣覺之人雖知文字，無字

無礙。何以故？不知常住二字法故。是故，緣

覺不得法無礙。雖知於義，無義、無礙。真知

義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為

阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人

不得義無礙。是故，緣覺一切無有四無礙

智。

「云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三

種善巧方便。何等為三？一者、必須軟語然

後受法，二者、必須麁語然後受化，三者、不

軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故，無

四無礙。

「復次，聲聞、緣覺不能畢竟知辭、知

義，無自在智知於境界，無有十力、四無所

畏，不能畢竟渡於十二因緣大河，不能

善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦

疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能

善說第一義空。是故，二乘無四無礙。」

迦葉菩

薩白佛言：「世尊！若諸聲聞、緣覺之人一切無

有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第

一、大目犍連神通第一、摩訶拘絺羅四無礙

第一？如其無者，如來何故作如是說？」

爾時，

世尊讚迦葉言：「善哉，善哉。善男子！譬如恒

河有無量水、辛頭大河水亦無量、博叉大河

水亦無量、悉陀大河水亦無量、阿耨達池水

亦無量、大海之中水亦無量，如是諸水雖同

無量，然其多少其實不等。聲聞、緣覺及諸菩

薩四無礙智亦復如是。善男子！若說等者，無

有是處。善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅

四無礙智為最第一。汝所問者，其義如是。

善男子！聲聞之人或有得一、或有得二，若

具足四，無有是處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說〈梵行

品〉中菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無

所得、亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩

訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非

菩薩，名為凡夫。云何如來說言菩薩而有

所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉。我將欲說而

汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得。無

所得者，名四無礙。善男子！以何義故，無所

得者名為無礙？若有得者則名為礙；有障

礙者，名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四

倒故，故得無礙。是故，菩薩名無所得。

「復次，

善男子！無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得

是慧，故名無所得。有所得者，名為無明。菩

薩永斷無明闇故，故無所得。是故，菩薩名

無所得。

「復次，善男子！無所得者，名大涅槃。菩

薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切

諸法性相。是故，菩薩名無所得。有所得者，

名二十五有。菩薩永斷二十五有，得大涅

槃。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所得

者，名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法，故得

大乘。是故，菩薩名無所得。有所得者，名為

聲聞、辟支佛道。菩薩永斷二乘道故，得於

佛道。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所

得者，名方等經。菩薩讀誦如是經故，得大

涅槃。是故，菩薩名無所得。有所得者，名十

一部經。菩薩所修純說方等大乘經典，是

故，菩薩名無所得。

「復次，善男子！無所有者，名

為虛空。世間無物，名為虛空。菩薩得是虛

空三昧無所見故，是故，菩薩名無所得。有

所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故

有所見。菩薩永斷一切生死，是故，菩薩名

無所得。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩無所得者，

名常、樂、我、淨。菩薩摩訶薩見佛性故，得常、

樂、我、淨。是故，菩薩名無所得。有所得者，名

無常、無樂、無我、無淨。菩薩摩訶薩斷是無常、

無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。

「復次，善

男子！無所得者，名第一義空。菩薩摩訶薩觀

第一義空悉無所見，是故，菩薩名無所得。

有所得者，名為五見。菩薩永斷是五見故，

得第一義空。是故，菩薩名無所得。

「復次，善男

子！無所得者，名為阿耨多羅三藐三菩提。菩

薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無

所見，是故，菩薩名無所得。有所得者，名為

聲聞、緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提，是故，菩

薩名無所得。

「善男子！汝之所問亦無所得，

我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，

非我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！為我

說是菩薩無所得時，無量眾生斷有相心。

以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等

無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈：

「　「『本有今無、

　本無今有，

　三世有法，

　無有是處。』」

「世尊！是義云何？」

佛言：「善男子！我為化度諸

眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而

作是說，亦為文殊師利法王子故而作是

說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊

師利將欲問我，我知其心而為說之。我既

說已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩薩言：「世

尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？惟願如

來更為大眾廣分別說。」

「善男子！諦聽諦聽，今

當為汝重敷演之。言本有者，我昔本有無

量煩惱；以煩惱故，現在無有大般涅槃。言

本無者，本無般若波羅蜜；以無般若波羅

蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆

羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現

在有煩惱。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本

有者，我本有父母和合之身，是故，現在無

有金剛微妙法身。言本無者，我身本無

三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八

十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、

若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、

來、現在有病苦。』者，無有是處。

「復次，善男子！

言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨；

以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿

耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛

性；以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆

羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現

在無常、樂、我、淨。』者，無有是處。

「復次，善男子！

言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿

耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能

破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅

蜜；以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦

行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有

沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：『如

來去、來、現在有苦行。』者，無有是處。

「復次，善

男子！言本有者，我昔本有雜食之身；以

食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本

無三十七助道法；以無三十七助道法故，

現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若

天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在有

雜食身。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本

有者，我昔本有一切法中取著之心；以是

事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本

無有中道實義；以無中道真實義故，於一

切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若

魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在說一切法

是有相。』者，無有是處。

「復次，善男子！言本有

者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸

鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不

得演說一乘之實。言本無者，本無利根人

中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，

隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆罹門、若

天、若魔、若梵、若人說言：『如來去、來、現在畢竟

演說三乘法。』者，無有是處。

「復次，善男子！言

本有者，我本說言却後三月於娑羅雙樹

當般涅槃，是故現在不得演說大方等典

《大般涅槃》。言本無者，本昔無有文殊師利

大菩薩等；以無有故，現在說言如來無常。

若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說

言：『如來去、來、現在是無常。』者，無有是處。

「善男子！如來普為諸眾生故，雖知諸法說

言不知，雖見諸法說言不見；有相之法

說言無相，無相之法說言有相；實有無常

說言有常，實有有常說言無常；我、樂、淨等

亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨

宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說

偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非

犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來

明見眾生根故。

「善男子！如來雖作是說，終

無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過。如來悉

斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子！

如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說

得法利者，隨宜方便則為說之。

「善男子！一

切世諦若於如來即是第一義諦。何以故？諸

佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生

得第一義諦。若使眾生不得如是第一義

者，諸佛終不宣說世諦。

「善男子！如來有時

演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演

說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛

甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。善男子！是故，

汝先不應難言：『菩薩摩訶薩無所得也。』菩

薩常得第一義諦，云何難言：『無所得。』耶？」

迦

葉復言：「世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩

提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道，菩提、

涅槃即是無常。何以故？法若常者，則不可

得。猶如虛空，誰有得者？世尊！如世間物，

本無今有，名為無常。道亦如是，道若可得

則名無常。法若常者，無得、無生，猶如佛性，

無得、無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、

不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白、非

青、非黃，非有、非無。云何如來說言可得？

菩提、涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男

子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相

亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾。外

道道者名為無常，內道道者名之為常；聲

聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有

菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解

脫者名之為常。善男子！道與菩提及以涅

槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所

覆，無慧眼故，不能得見。而諸眾生為欲

見故，修戒、定、慧；以修行故，見道、菩提及以涅

槃。

「是名菩薩得道、菩提及涅槃也。

「道之性

相實不生、滅。以是義故，不可捉持。

「善男子！

道者，雖無色像可見、稱量可知，而實有用。

善男子！如眾生心，雖非是色，非長、非短，非

麁、非細，非縛、非解，非是見法、而亦是有。以

是義故，我為須達說言：『長者！心為城主。

長者！若不護心，則不護身、口；若護心者，則

護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生

到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人天涅

槃。得，名真實；其不得者，名不真實。』

「善男子！

道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。

如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，

一切菩薩了了見知。

「善男子！見有二種：一、相

貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名

為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄。

見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛

妄。如見花、葉，便言見根，雖不見根亦非

虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不

見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見

欲，雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便

言見水，雖不見水亦非虛妄。又如見雲

便言見雨，雖不見雨亦非虛妄。如見身

業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛

妄。是名相貌見。

「云何了了見？如眼見色。善

男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒

菓。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復

如是，雖如是見，初無見相。

「善男子！以是

因緣，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙

門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不

見、不覺，惟有如來悉知、見、覺；及諸菩薩亦

復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與

菩薩亦知、見、覺。世間眾生之所不知、不見、

不覺，亦不自知不知、見、覺。世間眾生所知、

見、覺，便自說言：「我知、見、覺。」舍利弗！如來一切

悉知、見、覺，亦不自言：「我知、見、覺。」一切菩薩亦

復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當

知是則非佛世尊，名為凡夫；菩薩亦爾。』」

《大般涅槃經》卷第十五