大般涅槃經

故，非諸眾生一切先有。是故，汝今不應難

言一切眾生皆有煖法。

「善男子！如是煖

法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，

欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。善男子！色界雖有，非一切

有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，

一切眾生不必悉有。善男子！一切外道唯觀

六行，我諸弟子具足十六行，是十六行，一

切眾生不必悉有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！

所言煖法，云何名煖？為自性煖？為他故

煖？」

佛言：「善男子！如是煖法自性是煖，非

他故煖。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先說馬師

滿宿無有煖法。何以故？於三寶所無信心

故，是故無煖，當知信心即是煖法。」

「善男

子！信非煖法。何以故？因於信心後得煖

故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？觀

四諦故，是故名之為十六行，行即是智。善

男子！如汝所問：『何因緣故名為煖？』者，善男

子！夫煖法者即是八聖道之火相，故名為

煖。善男子！譬如攢火，先有煖氣，次有

火生，後則煙出。是無漏道亦復如是，煖者

即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即

是修道斷結。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如

是煖法，亦是有法、亦是有為。是法報得色

界五陰，是故名有；是因緣故，復名有為。若

是有為，云何能為無漏道相？」

佛言：「善男子！如

是如是，如汝所說。善男子！如是煖法雖是

有為、有法，還能破壞有為、有法，是故能為無

漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛、亦策。煖心

亦爾，愛故受生、厭故觀行。是故雖復有法、

有為，而能與彼正道作相。得煖法人七十

三種、欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷

一分至于九分，如欲界初禪，乃至無所有

處亦復如是，是名七十三種。如是等人得

煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、

犯四重禁。是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。

遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，遍觀四方。

觀四方者即是頂法，是法雖復性是五陰、

亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，

次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰、亦緣四諦。是

人次得世第一法，是法雖復性是五陰、亦

緣四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣

於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩

惱、得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方

者即是四諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說：『須陀洹

人所斷煩惱猶如縱廣四十里水，其餘在

者如一毛渧。』此中云何說斷三結名須陀

洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？世

尊！何因緣故名須陀洹遍觀四方？復何因緣

名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？」

佛言：「善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩

惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。

善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世

人俱言王來、王去。何以故？世間重故。是三

煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切

眾生常所起故、微難識故，故名為重。如

是三結難可斷故、能為一切煩惱因故、是

三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有諸眾

生聞須陀洹能斷如是無量煩惱則生退

心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩

惱？』是故，如來方便說三。

「如汝所問：『何因緣

故須陀洹人喻觀四方？』善男子！須陀洹人

觀於四諦獲得四事：一者、住堅固道，二者、

能遍觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。

堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是

故名為住堅固道；能遍觀者，悉能呵責內外

煩惱；如實見者即是忍智；壞大怨者，謂四顛

倒。

「如汝所問：『何因緣故名須陀洹？』者，善男

子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故

名須陀洹。善男子！復有須者名流。流有二

種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀

洹。」

迦葉菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣

故斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名

為須陀洹耶？」

「善男子！從須陀洹乃至諸佛，

亦得名為須陀洹；若斯陀含乃至諸佛無須

陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名

有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名

字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得

故，名須陀洹；以後得故，名斯陀含。是人亦

名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。

「善男子！流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一

切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹、亦名

斯陀含；乃至佛亦復如是。

「善男子！須陀洹者，

亦名菩薩。何以故？菩薩者，即是盡智及無

生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當

知須陀洹人得名菩薩。

「須陀洹人亦得名

覺。何以故？正覺見道斷煩惱故、正覺因果

故、正覺共道及不共道故；斯陀含乃至阿羅

漢亦復如是。

「善男子！是須陀洹凡有二種：

一者、利根，二者、鈍根。鈍根之人人天七返。

是鈍根人復有五種：或有六返、五、四、三、二。

利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢

果。

「善男子！如汝所問：『何因緣故須陀洹

人喻以䱜魚？』善男子！䱜魚有四事：一

者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂見光

明，四者、銜物堅持。須陀洹人亦有四事：言

骨細者，喻煩惱微；言有翅者，喻奢摩他、

毘婆舍那；樂見光明，喻於見道；銜物堅持，喻

聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不捨。猶

如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔

見長者其心動已，即語長者：『我先所說四

真諦者，是說不真，今當為汝更說五諦、六

陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法相都無

此理，是故堅持其心不動。」

迦葉菩薩白佛言：

「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹？以初

果故，名須陀洹？若先得道名須陀洹者，得

苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？

若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱

至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故

不名為須陀洹？」

「善男子！以初果故，名須陀

洹。如汝所問：『外道之人先斷煩惱至無所

有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀

洹？』者，善男子！以初果故，名須陀洹，是人爾

時具足八智及十六行。」

迦葉言：「世尊！得阿

那含人亦復如是，亦得八智、具十六行。何

故不得名須陀洹？」

「善男子！有漏十六行有

二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二

種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向

果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不

共十六行，捨向果八智、得果八智，阿那

含人即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男

子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一

諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以䱜

魚。

「遍觀已行者，即是斯陀含繫心修道，為

斷貪欲、瞋、癡、憍慢，如彼䱜魚遍觀方已，為

食故行。

「行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡

有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿

羅漢果，二者、貪著色界、無色界中寂靜三

昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那

含復有五種：一者、中般涅槃，二者、受身般涅

槃，三者、行般涅槃，四者、無行般涅槃，五者、上

流般涅槃。復有六種：五種如上，六、現在般

涅槃。復有七種：六種如上，七、無色界般涅

槃。

「行般涅槃復有二種：或受二身、或受四

身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍

根。復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈

怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二

者、不具是二。

「善男子！欲色眾生有二種業：

一者、作業，二、受生業。中涅槃者唯有作業，

無受生業，是故於中而般涅槃。捨欲界身，

未至色界，以利根故於中涅槃，是中涅槃。

「阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、

學，三者、無學，四者、非學非無學入於涅槃。

「云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四

種心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名為中

般涅槃。

「受身涅槃復有二種：一者、作業。二者、

生業。是人捨欲界身、受色界身，精勤修道，

盡其壽命，入於涅槃。」

迦葉菩薩言：「世尊！

若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身然後乃斷三界煩

惱，是故名為受身涅槃。

「善男子！行般涅槃

者常修行道，以有為三昧力故，能斷煩惱，

入於涅槃，是名行般涅槃。

「無行般涅槃者，

是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為

三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行

般涅槃。

「上流般涅槃者，若有人得第四禪

已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初

禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流

故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二

禪；至第四禪亦復如是。是四禪中復有二

種：一者、入無色界，二者、入五淨居。如是二

人，一、樂三昧，二、樂智慧。樂智慧者，入五淨

居；樂三昧者，入無色界。

「如是二人，一者、修

第四禪，有五階差，二者、不修。云何為五？下、

中、上、上中、上上。修上上者，處無小天；修上

中者，處善見天；修上品者，處善可見天；修

中品者，處無熱天；修下品者，處少廣天。

「如是二人，一、樂論議，二、樂寂靜。樂寂靜者，

入無色界；樂論議者，處五淨居。

「復有二種：

一者、修熏禪，二者、不修熏禪。修熏禪者，入

五淨居；不修熏禪者，生無色界，盡其壽

命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於

無色界者，即不能修四禪、五差；若修五

差，則能呵責無色界定。」

迦葉菩薩白佛言：

「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者，何不現

在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則

無？」

佛言：「善男子！是人現在四大羸劣，不能

修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、

衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在

涅槃。

「善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠低

精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世

尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢

果。』我時即告阿難言：『汝今當為是比丘

具諸所須。』爾時，阿難將是比丘至祇陀林，

與好房舍。是時比丘語阿難言：『大德！唯願

為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒

幡蓋。』阿難言：『世間貧者乃名沙門，我當云何

能辦是事？』是比丘言：『大德！若能為我作者，

善；若不能者，我當還往至世尊所。』爾時，阿難

即往佛所作如是言：『世尊！向者比丘從我

求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不審是事當云何

耶？』我於爾時復告阿難：『汝今還去隨比丘

意，所須之物為辦具之。』爾時，阿難即還房中，

為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，

不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！

無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，

是故不得。

「善男子！復有眾生多憙教化，其

心怱務不能得定，是故不得現在涅槃。

「善

男子！如汝所問：『何因緣故，捨欲界身有中

涅槃，色界無。』者，善男子！是人觀於欲界煩惱

因緣有二：一者、內，二者、外，而色界中無外

因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、

食愛。觀是二愛，至心呵責；既呵責已，得入

涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱——所謂慳

貪、瞋、妬、無慚、無愧——以是因緣能得涅槃。又，

欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故，

欲界有中涅槃，色界中無。

「善男子！中涅槃者

凡有三種：謂上、中、下。上者，捨身未離欲界

便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界便得

涅槃；下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。

喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？

處在色界及無色界得受身故，是故名住；

不受欲界、人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住；

已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。

復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，

是故名住；自無所畏，不令他畏，是故名

住；遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。

「善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，

猶如神龜，水陸俱行。何因緣故喻之以龜？

善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善

覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間、

陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切

惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恒河中七種眾生，雖有魚龜之

名，不離於水。如是微妙大涅槃中，從一闡

提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性

水。善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若

方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是

佛性。是名如來隨自意語。」

迦葉菩薩言：「世尊！

若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，

常故無因。若無因者，云何名果？而是涅槃

亦名沙門、名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七種果：一者、方便果，二

者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平

等果，六者、果報果，七者、遠離果。

「方便果者，如

世間人秋多收穀，咸相謂言：『得方便果。』方便

果者，名業行果。如是果者有二種因：一者、近

因，二者、遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水、

糞、人功。是名方便果。

「報恩果者，如世間人供

養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子

能報恩，名之為果。如是果者因亦二種：一

者、近因，二者、遠因。近者，即是父母過去純善

之業；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。

「親近

果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果

至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果

報。』如是果者因有二種：一者、近因，二者、遠

因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。

「餘殘

果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名

殘果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、

遠因。近者，即是身、口、意淨；遠者，即是延年益

壽。是名殘果。

「平等果者，謂世界器。如是果

者亦二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所

謂眾生修十善業；遠因者，所謂三災。是名平

等果。

「果報果者，如人獲得清淨身已，修身、

口、意清淨之業，是人便說：『我得果報果。』如

是果者因有二種：一者、近因，二者、遠因。近

因者，所謂現在身、口、意淨；遠因者，所謂過去

身、口、意淨。是名果報果。

「遠離果者，即是涅槃，

離諸煩惱。一切善業是涅槃因，復有二種：

一者、近因，二者、遠因。近者，即是三解脫門；

遠因者，即無量世所修善法。

「善男子！如世

間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如

是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、

三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦

為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得

了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有

生因。

「善男子！如汝所問：『云何沙門那？云何

沙門果？』者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門

果者，從道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等。是名沙

門那、沙門果。」

迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故八

正道者名沙門那？」

「善男子！世言沙門名乏，

那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。

以是義故，名八正道為沙門那。從是道中

獲得果故，名沙門果。

「善男子！又，沙門那者，

如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者

亦復如是，能令行者離身、口、意惡、邪命等，

得樂寂靜，是故名之為沙門那。

「善男子！如

世下人能作上人，是名沙門。如是道者亦

復如是，能令下人作上人故，是故得名為

沙門那。

「善男子！阿羅漢人修是道者得沙門

果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是

無學五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，因是

五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼

岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已

辦，更不受有。』

「善男子！是阿羅漢永斷三世生

因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五

陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已

畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道，亦

名已立，如本所求今日已得，是故唱言所

作已辦。修道得果亦言已辦，獲得盡智

無生智故，唱言：『我生已盡，盡諸有結。』以

是義故，名阿羅漢，得到彼岸。如阿羅漢，辟

支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅

蜜，名到彼岸。是佛、菩薩得阿耨多羅三藐三

菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六

波羅蜜果故。以得果故，名為具足。

「善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、

不修慧，不能修習如是四事，則能造作

五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛、法、僧，

是故得名為常沈沒。

「善男子！是七人中有

能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善

思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得

名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡

提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染

著；若言不得，是名虛妄。

「善男子！是七種人，

或有一人具七、或有七人各一。善男子！若

有心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅

三藐三菩提者，當知是人謗佛、法、僧；若人

心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅

三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！

若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名

謗佛、法、僧；若有說言八聖道分非凡夫得，

是人亦名謗佛、法、僧。善男子！若有說言一

切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗

佛、法、僧。善男子！是故，我於契經中說有二

種人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖

信，不解義故。

「善男子！若人信心無有智慧，

是人則能增長無明；若有智慧、無有信心，

是人則能增長邪見。善男子！不信之人，瞋恚

心故，說言無有佛、法、僧寶；信者無慧，顛倒

解義，令聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我

說：『不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧

故，是人能謗佛、法、僧寶。』

「善男子！若有說言

『一闡提等，未生善法便得阿耨多羅三藐三

菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：『一闡

提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三

藐三菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復說言：『一

闡提人能生善根；生善根已，相續不斷，得

阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨

多羅三藐三菩提。』當知是人不謗三寶。

「善男

子！若有人言：『一切眾生定有佛性，常、樂、我、

淨，不作、不生，煩惱因緣故不可見。』當知是人

謗佛、法、僧。若有說言：『一切眾生都無佛性，

猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無。』

當知是人謗佛、法、僧。若有說言：『眾生佛性

非有，如虛空；非無，如兔角。何以故？虛空

常故、兔角無故，是故得言亦有、亦無，有故

破兔角、無故破虛空。』如是說者，不謗三

寶。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、

不名百法、不名千法、不名萬法。未得阿

耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記盡

名佛性。如來或時因中說果、果中說因，是

名如來隨自意語。隨意語故，名為如來；隨意

語故，名阿羅呵；隨意語故，名三藐三佛陀。」

迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶

如虛空。云何名為如虛空耶？」

「善男子！虛空

之性，非過去、非未來、非現在；佛性亦爾。善

男子！虛空非過去。何以故？無現在故。法若

現在，可說過去；以無現在，故無過去。亦

無現在。何以故？無未來故。法若未來，可說

現在；以無未來，故無現在。亦無未來。何以

故？無現在、過去故。若有現在、過去，則有未

來；以無現在、過去故，則無未來。以是義

故，虛空之性非三世攝。

「善男子！以虛空無

故無有三世，不以有故無三世也。如虛空

花非是有故，無有三世；虛空亦爾，非是有

故，無有三世。善男子！無物者即是虛空；佛

性亦爾。

「善男子！虛空無故，非三世攝；佛性常

故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨多羅三

藐三菩提，所有佛性、一切佛法常、無變易。以

是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！虛空

無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外。故說

佛性猶如虛空。善男子！如世間中，無罣礙

處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提

已，於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶

如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非

三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝，何

故不得名為有耶？」

佛言：「善男子！為非涅

槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非

佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶？所

謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩

惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支

佛。為破如是一闡提等至辟支佛，是名

如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無情之

物。離如是等無情之物，是名佛性。善男子！

一切世間無非虛空對於虛空。」

迦葉菩薩白

佛言：「世尊！世間亦無非四大對而猶得名

四大是有。虛空無對，何故不得名之為

有？」

佛言：「善男子！若言：『涅槃非三世攝，虛空

亦爾。』者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見、

可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依

處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世

攝。虛空之性無如是法，是故名無。若有離

於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若

同是有法者，不得非是三世所攝。

「善男子！

如世人說虛空名為無色、無對、不可覩見。

若無色、無對、不可見者，即心數法；虛空若同

心數法者，不得、不是三世所攝。若三世攝，

即是四陰。是故，離四陰已，無有虛空。

「復次，

善男子！諸外道言：『夫虛空者即是光明。』若是

光明，即是色法。虛空若爾，是色法者，即是無

常。是無常故，三世所攝。云何外道說非三

世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是

常。

「善男子！復有人言虛空者即是住處。若

有住處即是色法，而一切處皆是無常、三世

所攝，虛空亦常、非三世攝。若說處者，知無

虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第，

即是數法；若是可數，即三世攝；若三世攝，云

何言常？善男子！若復說言：『夫虛空者，不離

三法：一者、空，二者、實，三者、空實。』若言空是，當

知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言

實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無

故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？

二處無故。是故，虛空名之為無。

「善男子！如

說虛空是可作法，如說去樹、去舍而作虛

空，平作虛空覆於虛空、上於虛空畫虛空

色，如大海水。是故，虛空是可作法。一切作法

皆是無常，猶如瓦瓶；虛空若爾，應是無常。

「善

男子！世間人說一切法中無罣礙處名虛

空者，是無礙處於一法所為具足有？為

分有耶？若具足有，當知餘處則無虛空。若

分有者，則是彼此可數之法；若是可數，當知

無常。

「善男子！若有人說：『虛空無礙，與有並

合。』又復說言：『虛空在物，如器中果。』二俱不

然。何以故？若言並合則有三種：一、異業合，

如飛鳥集樹；二、共業合，如兩羊相觸；三、已

合共合，如二雙指合在一處。若言異業共

合，異則有二：一、是物業，二、虛空業。若空業

合物，空則無常；若物業合空，物則不遍，如其

不遍，是亦無常。若言：『虛空是常，其性不動，與

動物合。』者，是義不然。何以故？虛空若常，物

亦應常；物若無常，空亦無常。若言虛空亦常、

無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以

故？虛空名遍，若與業合，業亦應遍；若是遍

者，應一切遍；若一切遍，應一切合，不應說

有合與不合。若言：『已合共合，如二雙指合。』

是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先

無後有是無常法，是故不得說言虛空已合

共合。如世間法先無後有，是物無常；虛空若

爾，亦應無常。若言：『虛空在物，如器中果。』是

義不然。何以故？如是虛空，先無器時在何

處住？若有住處，虛空則多。如其多者，云何

言常？言一？言遍？若使虛空離空有住，有物

亦應離虛空住，是故當知無有虛空。

「善男

子！若有說言指住之處名為虛空，當知虛

空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，

當知虛空亦有四方。一切常法都無方所，

以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，

要離五陰，是無所有。

「善男子！有法若從因

緣住者，當知是法名為無常。善男子！譬如

一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之

物次第無常。善男子！如地因水，水無常故，

地亦無常。如水因風，風無常故，水亦無常。

風依虛空，虛空無常，故風亦無常。若無常

者，云何說言虛空是常，遍一切處？虛空無故，

非是過去、未來、現在；亦如兔角是無物故，

非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故，非

三世攝；虛空無故，非三世攝。

「善男子！我終

不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說

有；世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法

不與世諍，不為世法之所沾污？」

佛言：「善

男子！菩薩摩訶薩具足十法不與世諍，不

為世法之所沾污。何等為十？一者、信心，

二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五

者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智

慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐

愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法不與

世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『世智

說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。』何等

名為世智有、無？」

佛言：「善男子！世智若說色

是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是

名世智說有，我亦說有。善男子！世智說

色無有常、樂、我、淨，受、想、行、識亦復如是。善

男子！是名世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩

白佛言：「世尊！世間智者，即佛、菩薩、一切聖

人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來

說佛色身常、恒、無變？世間智者所說無法，云

何如來說言是有？如來世尊作如是說，云

何復言不與世諍，不為世法之所沾污？

如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，

應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名

遠離顛倒，不與世諍？」

佛言：「善男子！凡夫

之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無

我；如來色者遠離煩惱，是故說是常、恒、無

變。」

迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」

「善

男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者

應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪

過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病

所在，然後授藥。

「善男子！如人將盲，至蕀

林中，捨之而還；盲人於後甚難得出，設得

出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能

知見三漏過患則隨逐行；如其見者，則能遠

離。知罪過已，雖受果報，果報輕微。

「善男子！

有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時

輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業

時輕，受報亦輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，

是人作業、受果俱輕。

「善男子！有智之人作

如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作

如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於

地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因

是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微

弱。既見貪欲、瞋、癡輕已，其心歡喜，復作是

念：『我今如是皆由修道因緣力故，令我得

離不善之法，親近善法。是故現在得見正

道，應當勤加而修習之。』是人因是勤修道

力，遠離無量諸惡煩惱及離地獄、餓鬼、畜生、

人、天果報。是故，我於契經中說當觀一切

有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但

觀漏、不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何

以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則

不生。

「善男子！如彼醫師先斷病因，病則不

生；智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之

人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善

果、知從惡因生於惡果，觀果報已，遠離

惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重；觀輕

重已，先離重者；既離重已，輕者自去。善男

子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕

重，是人爾時精勤修道，不息、不悔，親近善

友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。

「善男

子！譬如病者，自知病輕必可除差，雖得苦

藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修聖

道，歡喜不愁、不息、不悔。善男子！若人能知

煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱

故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受、想、

行、識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩

惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱

生色，受、想、行、識亦復如是。

「善男子！知煩惱、煩

惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行

道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至

識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩

惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色

是無常，受、想、行、識悉是無常。

「善男子！世間智

者，一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是

說是二義。是故，我說不與世間智者共諍，

不為世法之所沾污。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說三有

漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？」

佛言：

「善男子！欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於

欲漏。是故，我昔在王舍城告阿難言：『阿難！

汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸

佛之所宣說。』是故，一切內惡覺觀外諸因緣

名之為欲，是名欲漏。

「有漏者，色、無色界內

諸惡法外諸因緣——除欲界中外諸因緣、內諸

覺觀——是名有漏。

「無明漏者，不能了知我及

我所，不別內、外，名無明漏。

「善男子！無明即

是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因

緣於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想

倒、心倒、見倒。以是因緣，生一切漏。是故，我

於十二部經說無明者即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來昔於十二部經說

言不善思惟因緣生於貪欲、瞋、癡，今何因緣

乃說無明？」

「善男子！如是二法互為因果，

互相增長，不善思惟生於無明，無明因緣

生不善思惟。善男子！其能生長諸煩惱者，

皆悉名為煩惱因緣；親近如是煩惱因緣，

名為無明不善思惟。如子生牙，子是近

因，四大遠因；煩惱亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：

「世尊！如佛所說，無明即漏。云何復言因無

明故生於諸漏？」

佛言：「善男子！如我所說無

明漏者，是內無明。因於無明生諸漏者，是

內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、

苦、空、無我；若說一切煩惱因緣，是名不知

外我、我所；若說無明漏，是名無始無終，從

無明生陰入界等。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，有智之

人知於漏因。云何名為知於漏因？」

「善男子！

智者當觀：何因緣故生是煩惱？造作何行

生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住

時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事

已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥

而生煩惱？何因緣故轉下作中、轉中作上、

下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀

時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩

惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故，我

於契經中說智者當觀生煩惱因。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生一身，云何能起

種種煩惱？」

佛言：「善男子！如一器中有種種

子，得水雨已，各各自生。眾生亦爾，器雖是

一，愛因緣故而能生長種種煩惱。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀於果報？」

「善男

子！智者當觀：諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜

生；是漏因緣得人天身，即是無常、苦、空、無我；

是身器中得三種苦、三種無常；是漏因緣能

令眾生作五逆罪、受諸惡報、能斷善根、犯

四重禁、誹謗三寶。智者當觀：『我既受得如

是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。』」

迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷

諸果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有

無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切

智者應斷果報？若其斷者，今諸聖人云何

得有？」

「善男子！如來或時因中說果、果中說

因。如世間人說泥即瓶、縷即是衣，是名因

中說果；果中說因者，牛即水草、人即是食。

我亦如是因中說果，先於經中作是說言：

『我從心身(因心運身，故名心身)至梵天邊。』是名因中

說果。果中說因，此六入者名過去業，是名

果中說因。善男子！一切聖人真實無有無漏

果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名

為無漏果報。善男子！有智之人如是觀時，

即得永滅煩惱果報。善男子！智者觀已，為

斷如是煩惱果報修習聖道——聖道者，即空

無相願——修是道已，能滅一切煩惱果報。」

《大般涅槃經》卷第三十三