涅槃經會疏

先標次釋三結初標如文。】

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典

具足成就第九功德。」

【次釋中為二初明五事次論義初又三一列二釋

三歎初文二先徵。】

「善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典初發五事

悉得成就何等為五。」

【次列名者。】

「一者信二者直心三者戒四者親近善友五者多聞。」

【信由內發得見聖性直起中懷不為緣由戒是性

戒全具菩提聞於不說如此五事多就理明豈可

言淺在文可見。

云何為信下第二解釋即為五章初信又三前出

信體次釋信德三結初信體者。】

「云何為信菩薩摩訶薩信於三寶施有果報信於二

諦一乘之道更無異趣為諸眾生速得解脫諸佛菩

薩分別為三信第一義諦信善方便是名為信。」

【信何等法凡舉五種一信三寶二信因果三信二

諦四信一乘五信三諦一師云信第一義是信真

信善方便是信俗一師云前巳二諦竟何容重說

依華嚴經云若歎菩薩作二智名若歎佛者作二

身名只是一體隱顯為異有言第一義諦善方便

者即是二身亦是二智今明此文自稱第一義諦

何容改諦為智復改為身今作三諦自異二諦不

成重說而文約一乘顯其信意為眾生故分別說

三知無異趣是故說一準此一條例通四法三寶

亦爾為眾生故分別二體知歸至極故說一體因

果亦爾為眾生故說因致果至於彼岸無施無受

二諦三諦亦復如是。

次如是信者下釋信德。】

「如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵一切眾生

所不能壞因是信故得聖人性修行布施若多若少

悉得近於大般涅槃不墮生死戒聞智慧亦復如是

是名為信雖有是信而亦不見。」

【釋有四意相次而來此信堅固無能壞者何故不

壞得聖人性以為根本即是見性之信深固難拔

以根深故即能增長近大涅槃成就戒等初一切

諸法從於聖性近大涅槃即是豎高戒聞智慧等

即是橫廣雖有橫豎深廣之異而亦不見橫豎之

相彌著彌亡如此明信那忽云淺。

三結如文。】

「是為菩薩修大涅槃成就初事。」

【云何直心釋第二事又三標釋結初標如文。】

「云何直心。」

【次釋中文為兩初以不諂為直後以懺悔為直初

明不諂中二先釋次論義初中二初正釋次釋疑

初文者。】

「菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心一切眾生若遇因

緣則生諂曲菩薩不爾何以故善解諸法悉因緣故。」

【以解因緣故不諂。

次雖見惡下釋疑。】

「菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之何以故

恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見眾生

有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故

令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

【左右解之初見惡不說後見善則歎疑者云見惡

應說而不說者乃是不直何名直心即釋云恐生

煩惱即復疑云既見惡不說見善亦應不說乃是

直心次明不爾即釋云讚佛性故令得菩提。

次論義中有問答初問有六而為三雙初兩從現

病生彼明三種五種病人次兩從初功德生後兩

從此文生就初兩中初一又為三先非佛旨。】

「爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊

如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性令無量眾生發阿

耨多羅三藐三菩提心是義不然。」

【次領初開經時說。】

「何以故如來初開涅槃經時說有三種一者若有病

人得良醫藥及瞻病者病則易差如其不得則不可

愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自

差一切眾生亦復如是若遇善友諸佛菩薩聞說妙

法能發阿耨多羅三藐三菩提心如其不遇則不能

發所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛二者

雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發若其不遇

亦不能發謂一闡提三者若遇不遇一切悉能發阿

耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩。」

【若言遇不遇下第三正難。】

「若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者如

來今者云何說言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅

三藐三菩提心。」

【既能自發菩提之心何須歎於佛性令得菩提是

取第三病人為難。

初中第二又兩先領旨仰非次正難。】

「世尊若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇悉不

能發阿耨多羅三藐三菩提心當知是義亦復不然。

何以故如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故一

闡提輩以佛性故若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三

藐三菩提故。」

【明闡提人亦應發心何故爾其既有性應自發心

何俟須歎此是取第二病人為難。

如佛所說下是第二兩難從初功德生第二十卷

中明五難初兩難據四種罪人中兩難據闡提後

一難據不定佛答中明佛性非內非外非常非無

常所以不斷今還因此生問先領旨仰非。】

「世尊如佛所說何等名為一闡提謂斷善根如是之

義亦復不然。」

【次正難。】

「何以故不斷佛性故如是佛性理不可斷云何佛說

斷諸善根。」

【正言不斷佛性云何言斷善根只此佛性即是善

根既其斷善根即斷佛性云何復言佛性非內非外。

如佛往昔下後難。】

「如佛往昔說十二部經善有二種一者常二者無常

常者不斷無常者斷無常可斷故墮地獄常不可斷

何故不遮佛性不斷非一闡提如來何故作如是說

言一闡提。」

【若佛性不斷何故不遮令不墮地獄既不斷佛性

但斷善根由有佛性應能遮惡答未了故更論義。

若因佛性下第三復有兩難近從此生。】

「世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提何故如來

廣為眾生說十二部經世尊譬如四河出阿耨達池

若有天人諸佛世尊說言是河不入大海當還本源

無有是處菩提之心亦復如是有佛性者若聞不聞

若戒非戒若施非施若修不修若智非智悉皆應得

阿耨多羅三藐三菩提世尊如優陀延山日從中出

至于正南日若念言我不至西還東方者無有是處

佛性亦爾若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多

羅三藐三菩提者無有是處。」

【若歎佛性令發心者何須復說十二部經直歎佛

性其義自足有法有譬有合。

諸佛如來下即是後難。】

「世尊諸佛如來說因果性非有非無如是之義是亦

不然何以故如其乳中無酪性者則無有酪尼拘陀

子無五丈性者則不能生五丈之質若佛性中無阿

耨多羅三藐三菩提樹者云何能生阿耨多羅三藐

三菩提樹以是義故所說因果非有非無如是之義

云何相應。」

【從第八功德佛答貪心非有非無非因非果或即

因中有果或因中無果今還取此為難若爾乳應

無酪樹無五丈若乳有酪樹有五丈者當知因中

有果不得泛言或無。

爾時世尊下佛答為二初讚次答初又二初讚問

次舉五句歎其功用。】

「爾時世尊讚言善哉善哉善男子世有二人甚為希

有如優曇華一者不行惡法二者有罪能悔如是之

人甚為希有復有二人一者作恩二者念恩復有二

人一者咨受新法二者溫故不忘復有二人一者造

新二者修故復有二人一樂聞法二樂說法復有二

人一善問難二善能答善問難者汝身是也善能答

者謂如來也。」

【初六種二人歎其能開發大眾能令得解非但能

除現世者疑亦使未來無有滯礙實為希有是故

歎之初兩人一者本不造惡二者作巳能悔即是

前二健兒第二知恩報恩他與我恩我復須報第

三聽受新法二者直溫故不忘書云溫故而知新

可以為師第四造創新好二者治葺故壞第五樂

說樂聽若無說者聽何所聽若無聽者說為誰說

第六能難能答正意在此二人前之五雙乃為弄

胤善問是汝身善答即我是若無汝精問何得我

善解無我巧答何得汝能問自有人身左能右能

口辯通敏能主能客自有人專一無二昔莊嚴門

下有淨藏法師唯能竝難答無所以有善解釋不

便論義者即彭城正公(云云)今推前六雙成後五

句能問能答能聽能說成後轉于法輪句造新修

故成枯十二因緣大樹取有是新無明是故不生

生是新世諦死時是故以新破新名造新以故破

故名修故作恩念恩成度海句作恩為他舟航念

恩自運舟航故成度海句不作惡悔惡成摧魔幢

句魔以惡為幢今能倒之復自能建故前後相成。

歎生善即初一句歎滅惡即後四句。】

「善男子因是善問即得轉于無上法輪。」

【既言因此善問即能轉於無上法輪寧非生善。

後四句復為二初兩句歎能滅惡次兩句歎摧惡。】

「能枯十二因緣大樹能度無邊生死大海。」

【於初二句又二上句即歎枯十二因緣大樹者十

二因緣枝條森聳喻之大樹今枯此樹使華葉不

生能度無邊生死大海者即此生死海中勇浪可

畏今得度此永免驚懼無復可畏。】

「能與魔王波旬共戰能摧波旬所立勝幢。」

【能與魔王共戰者此明其始能摧波旬所立勝幢

者此明其終舉終攝始外國亦戰得勝豎幢麾不

勝者即倒此麾今魔戰敗即摧其幢。

次就答中次第答三雙六問初答前舉三病二問

次答舉初功德兩問後答此中兩問。】

「善男子如我上說三種病人值遇良醫瞻病好藥及

以不遇病悉得差是義云何若得不得謂定壽命所

以者何是人巳於無量世中修三種善謂上中下以

修如是三種善故得定壽命如鬱單越人壽命千秊

有遇病者若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差

何以故得定命故善男子如我所說若有病人得遇

良醫好藥瞻病病得除差若不遇者則不得差是義

云何善男子如是之人壽命不定命雖不盡有九因

緣能夭其壽何等為九一者知食不安而反食之二

者多食三者宿食未消而復更食四者大小便利不

隨時節五者病時不隨醫教六者不隨瞻病教敕七

者強耐不吐八者夜行以夜行故惡鬼打之九者房

室過差以是緣故我說病者若遇醫藥病則可差若

不遇者則不可愈善男子如我上說若遇不遇俱不

差者是義云何有人命盡若遇不遇悉不可差何以

故以命盡故以是義故我說病人若遇醫藥及以不

遇悉不得差眾生亦爾發菩提心者若遇善友諸佛

菩薩咨受深法若不遇之皆悉當成何以故以其能

發菩提心故如鬱單越人得定壽命如我所說從須

陀洹至辟支佛若聞善友諸佛菩薩所說深法則發

阿耨多羅三藐三菩提心若不值遇諸佛菩薩聞說

深法則不能發阿耨多羅三藐三菩提如不定命以

九因緣命則中夭如彼病人值遇醫藥病則得差若

不遇者病則不差是故我說遇佛菩薩聞說深法則

能發心若不值遇則不能發如我上說若遇善友諸

佛菩薩聞說深法若不值遇俱不能發是義云何善

男子一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以

不遇俱不得離一闡提心何以故斷善法故一闡提

輩亦得阿耨多羅三藐三菩提所以者何若能發於

菩提之心則不復名一闡提也善男子以何因緣故

說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩實不

得阿耨多羅三藐三菩提如命盡者雖遇良醫好藥

瞻病不能得差何以故以命盡故。」

【但答前兩問不次第答直解三種病人竟即是答

第一兩問了依理只應解於初後二種病人而今

復解中間者不用此為答只為中間舉來今還次

第為釋彼不舉來今亦不解。

一闡名信下二答第三難。】

「善男子一闡名信提名不具信不具故名一闡提佛

性非信眾生非具以不具故云何可斷一闡名善方

便提名不具修善方便不具足故名一闡提佛性非

是修善方便眾生非具以不具故云何可斷一闡名

進提名不具進不具故名一闡提佛性非進眾生非

具以不具故云何可斷一闡名念提名不具念不具

故名一闡提佛性非念眾生非具以不具故云何可

斷一闡名定提名不具定不具故名一闡提佛性非

定眾生非具以不具故云何可斷一闡名慧提名不

具慧不具故名一闡提佛性非慧眾生非具以不具

故云何可斷一闡名無常善提名不具以無常善不

具足故名一闡提佛性是常非善非不善何以故善

法要從方便而得而是佛性非方便得是故非善何

故復名非不善耶能得善果故善果即是阿耨多羅

三藐三菩提又善法者生巳得故而是佛性非生巳

得是故非善以斷生得諸善法故名一闡提。」

【前言若不斷佛性亦應不斷善根只善根即是佛

性佛性即是善根今答佛性中道不同善根何者

一闡名信提名不具佛性非信亦復非具云何可

斷佛性非善非惡闡提但能斷善云何斷性其中

諸句例爾古來云闡提具含眾惡不知的翻唯河

西翻為極欲言極惡欲之邊此乃於總惡之內取

一事為翻例如涅槃名含眾德亦無的翻而翻為

滅度者亦是總中取此一事為翻又善法者名生

巳得依數人義善有二種一生得善二方便善世

間慈孝名生得善闡提亦無故言巳斷。

如汝所言下答第四難。】

「善男子如汝所言若一闡提有佛性者云何不遮地

獄之罪善男子一闡提中無有佛性。」

【前難云何不遮墮今牒問作答明闡提佛性非有

非無即事求而叵得故非有而有是理故非無又

善巧方便則非無無巧方便則非有。

故舉箜篌喻此有無先譬次合。】

「善男子譬如有王聞箜篌音其聲清妙心即耽著喜

樂愛念情無捨離即告大臣如是妙音從何處出大

臣答王如是妙音從箜篌出王復語言持是聲來爾

時大臣即持箜篌置於王前而作是言大王當知此

即是聲王語箜篌出聲出聲而是箜篌聲亦不出爾

時大王即斷其絃聲亦不出取其皮木悉皆析裂推

求其聲了不能得爾時大王即瞋大臣云何乃作如

是妄語大臣白王夫取聲者法不如是應以眾緣善

巧方便聲乃出耳。」

【初譬中所言王者譬眾生篌篌譬眾生身音聲譬

佛性大臣譬佛菩薩能善說之斷絃譬就此身盡

命終皮木析裂譬五根四大求之叵得即無方便

故非有也。】

「眾生佛性亦復如是無有住處以善方便故得可見

以可見故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩不見

佛性云何能遮三惡道罪善男子若一闡提信有佛

性當知是人不至三趣是亦不名一闡提也以不自

信有佛性故即墮三趣墮三趣故名一闡提。」

【合譬者佛性無有住處即非有以善方便故可得

見即是非無。

如汝所說若乳無酪下第三答第五第六兩難明

應有定性。】

「善男子如汝所說若乳無酪性不應出酪尼拘陀子

無五丈性則不應有五丈之質愚癡之人作如是說

智者終不發如是言何以故以無性故善男子如其

乳中有酪性者不應復假眾緣力也善男子如水乳

雜臥至一月終不成酪若以一渧頗求樹汁投之於

中即便成酪若本有酪何故待緣眾生佛性亦復如

是假眾緣故則便可見假眾緣故得成阿耨多羅三

藐三菩提若待眾緣然後成者即是無性以無性故

能得阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故菩薩

摩訶薩常讚人善不訟彼缺名質直心。」

【答意非定有性因緣故有若乳定有酪即應自生

不假頗求樹汁既其假緣當知因中無果然前作

六難今但舉一呵者何也答與奪適時皆為利益

正言此難是計性性義與外道同寄正呵邪云是

癡人實不呵德王此答即兼答第五歎善即足何

須說十二部經今明既無定性因緣而有是故須

說十二為緣。

次以懺悔明直心者若有失不悔則非直心犯諐

發露乃名直心文為三初設有過下正懺悔。】

「復次善男子云何菩薩質直心耶菩薩摩訶薩常不

犯惡設有過失即時懺悔。」

【次於師同學下即是發露。】

「於師同學終不覆藏。」

【三慚愧自責下即斷相續心。】

「慚愧自責不敢復作於輕罪中生極重想若人詰問

答言實犯復問是罪為好不好答言不好復問是罪

為善不善答言不善復問是罪是善果耶不善果乎

答言是罪實非善果又問是罪誰之所造將非諸佛

法僧所作答言非佛法僧我所作也乃是煩惱之所

構集以直心故信有佛性信佛性故則不得名一闡

提也以直心故名佛弟子若受眾生衣服飲食臥具

醫藥種各十萬不足為多。」

【結如文。】

「是名菩薩質直心也。」

【云何修戒下第三釋戒文為二一離惡戒。】

「云何菩薩修治於戒菩薩摩訶薩受持禁戒不為生

天不為恐怖乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒不作破

戒不作缺戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞戒。」

【即牛狗等竝取其相而為護持外道得通者見牛

狗等死後生天便學彼行望得生天餘皆例爾。

次得善戒如文。】

「受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒得具足戒不生

憍慢是名菩薩修大涅槃具第三戒。」

【云何菩薩親近下第四釋善友為四一明是二辨

非三證非四證是初明是為二一菩薩是。】

「云何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常為眾生歎說善

道不說惡道說於惡道非善果報。」

【二如來是。】

「善男子我身即是一切眾生真善知識是故能斷富

伽羅婆羅門所有邪見善男子若有眾生親近我者

雖有應生地獄因緣即得生天如須那剎多等應墮

地獄以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。」

【剎多見佛得生天者二解數義必得上定乃得生

天今見佛力發昔修定故得生天二云但令伏下

界惡隨有散善皆得生天。

雖有舍利下第二明非。】

「雖有舍利弗目楗連等不名眾生真善知識何以故

生一闡提心因緣故。」

【既未識機不能稱緣是故云非如來稱緣知病識

藥是故名是。

我昔住於下第三證非。】

「善男子我昔住於波羅柰國時舍利弗教二弟子一

觀白骨一令數息經歷多秊皆不得定以是因緣即

生邪見言無涅槃無漏之法若其有者我應得之何

以故我能善持所受戒故我於爾時見是比丘生此

邪心喚舍利弗而訶責之汝不善教云何乃為是二

弟子顛倒說法汝二弟子其性各異一主澣衣一是

金師金師之子應教數息澣衣之人應教骨觀以汝

錯教令是二人生於惡邪我於爾時為是二人如應

說法二人聞巳得阿羅漢果是故我為一切眾生真

善知識非舍利弗目楗連等。」

【觀白骨者即背捨禪數息即根本禪舊云金師子

善取火色故應教數息今明不爾金師之子善解

調槌宜扶其習故教數息私云準莊嚴論云善解

鞴囊善知息相浣衣之人善取淨相故教骨觀今

明不爾浣人厭穢作背捨易。

若使眾生下第四證是如文。】

「若使眾生有極重結得遇我者我以方便即為斷之

如我弟難陀有極重欲我以種種善巧方便而為除

之鴦掘魔羅有重瞋恚以見我故瞋恚即斷阿闍世

王有重愚癡以見我故癡心即滅如婆熈伽長者於

無量劫積集成就極重煩惱以見我故即便斷滅設

有弊惡斯下之人親近於我作弟子者以是因緣一

切人天恭敬愛念尸利毱多邪見熾盛因見我故邪

見即滅因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀

羅命垂終時因見我故還得壽命如憍尸迦狂心錯

亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌屠家之子常作

惡業以見我故即便捨離如闡提比丘因見我故寧

捨身命不毀禁戒如草繫比丘以是義故阿難比丘

說半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知

識是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。」

【云何具足多聞下釋第五章文為五。】

「云何菩薩摩訶薩具足多聞菩薩為大涅槃十二部

經書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞。

除十一部經唯毗佛略受持讀誦書寫解說亦名菩

薩具足多聞。

除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典書寫讀

誦分別解說是名菩薩具足多聞除是經典具足全

體若能受持一四句偈。

復除是偈若能受持如來常住性無變易是名菩薩

具足多聞。

復除是事若知如來常不說法亦名菩薩具足多聞

何以故法無性故如來雖說一切諸法常無所說是

名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。」

【前一就文言後四就義理十二文多而義奢佛略

文少而義要義要故是多聞又除十二唯此涅槃

者不言涅槃之理出十二外正言十二文言浩博

除廣就略其理存焉即是多聞何必在言故復除

全體但取四偈又除四偈但取常住復除常住取

寂默故知損之又損之遂至於無為但貴其理以

為多聞不取博言而為多聞。

次善男子若有下第三稱歎又二一法說歎二譬

說歎法說為二一唱三章門二解釋。】

「善男子若有善男子善女人為大涅槃具足成就如

是五事難作能作難忍能忍難施能施。」

【解釋為兩一釋三事二不存著如文。】

「云何菩薩難作能作若聞有人食一胡麻得阿耨多

羅三藐三菩提者信是語故乃至無量阿僧祇劫常

食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者於無

量劫在阿鼻獄入熾火聚是名菩薩難作能作云何

菩薩難忍能忍若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大

涅槃即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦是名

菩薩難忍能忍云何菩薩難施能施若聞能以國城

妻子頭目髓腦慧施於人得阿耨多羅三藐三菩提

者即於無量阿僧祇劫以其所有國城妻子頭目髓

腦慧施於人是名菩薩難施能施。

菩薩雖復難作能作終不念言是我所作難忍難施

亦復如是。」

【譬為三初為難施作譬亦有合。】

「善男子譬如父母唯有一子愛之甚重以好衣裳上

妙甘膳隨時將養令無所乏設令其子於父母所起

輕慢心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦不念言我

與是兒衣服飲食。

菩薩摩訶薩亦復如是視諸眾生猶如一子。」

【次為難忍難作作譬亦有法合。】

「若子遇病父母亦病為求醫藥勤加救療病既差巳

終不生念我為是兒療治病苦。

菩薩亦爾見諸眾生遇煩惱病生愛念心而為說法

以聞法故諸煩惱斷煩惱斷巳終不念言我為眾生

斷諸煩惱若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩

提唯作是念無一眾生我為說法令斷煩惱。」

【三為無著作譬有法譬合。】

「菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜何以故善能修習

空三昧故菩薩若修空三昧者當於誰所生瞋生喜。

善男子譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂而

是林木當於誰所生瞋生喜。

菩薩摩訶薩亦復如是於諸眾生無瞋無喜何以故

修空三昧故。」

【爾時光明下第二論義兩番問答初問又二先兩

定次兩難。】

「爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊一切諸

法性自空耶空空故空。」

【先兩定者一定自空二定空空。】

「若性自空者不應修空然後見空云何如來言以修

空而見空耶若性自不空雖復修空不能令空。」

【若性自是空此結初定為一難若性自不空此結

後定為一難。

善男子下答為二先答初定者性本自空何以故

一明一切法不可得故既不可得豈不是空次答

後定二須修空然後見空而其本性理本是空但

不能見要修於空方乃見空既答兩定二難自遣

答初定中為三一略標。】

「善男子一切諸法性本自空。」

【次何以故下廣釋。】

「何以故一切諸法性不可得故善男子色性不可得

云何色性色者非地水火風不離地水火風非青黃

赤白不離青黃赤白非有非無云何當言色有自性

以性不可得故說為空一切諸法亦復如是。」

【三相似相續下舉得失致結於中又三初舉凡夫

失。】

「以相似相續故凡夫見巳說言諸法性不空寂。」

【次菩薩得。】

「菩薩摩訶薩具足五事是故見法性本空寂。」

【更呵凡夫失。】

「善男子若有沙門及婆羅門見一切法性不空者當

知是人非是沙門非婆羅門不得修習般若波羅蜜

不得入於大般涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬。」

【善男子一切諸法下答第二定意明雖復本空復

須修習然後乃見有無常性故滅能滅之有空性

故修空得空當知本空具有法譬合。】

「善男子一切諸法性本自空亦因菩薩修習空故見

諸法空。」

【譬有二初如一切下舉內法為譬。】

「善男子如一切法性無常故滅能滅之若非無常滅

不能滅有為之法有生相故生能生之有滅相故滅

能滅之一切諸法有苦相故苦能令苦。」

【如鹽下舉外法為譬。】

「善男子如鹽性鹹能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦

酒性酢能酢異物薑木性辛能辛異物訶棃勒苦能

苦異物菴羅果淡能淡異物毒性能害令異物害甘

露之性令人不死若合異物亦能不死。」

【菩薩修空下合也。】

「菩薩修空亦復如是以修空故見一切法性皆空寂。」

【光明下第二番論義還從鹽譬生問為二一問觀

空是倒。】

「光明徧照高貴德王菩薩復作是言世尊若鹽能令

非鹹作鹹修空三昧若如是者當知是定非善非妙

其性顛倒。」

【何者本來不空而修空見空是於不空見空寧非

顛倒例如實常而見無常無常見常皆是顛倒亦

有譬合還轉鹽譬來此為譬。

二問空既是無為何所見。】

「若空三昧唯見空者空是無法為何所見。」

【若有可見即非是空若無可見不應言見。

佛答兩問為二章答初為三一總標二廣釋三重

結初總標中有法譬合。】

「善男子是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒如

鹽非鹹作鹹是空三昧亦復如是不空作空。」

【佛答竟云見不空法能令其空而非顛倒但就理

論無非空者而於眾生乃是不空只滅其謂情故

云能令不空作空是故非倒。

善男子貪是有性下第二廣釋又二先廣釋非空

作空後廣釋非是顛倒初文云非空者於緣是有

又二一明貪欲於其是有次明色性於其是有。】

「善男子貪是有性非是空性貪若是空眾生不應以

是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪性當是空耶。

善男子色性是有何等是性所謂顛倒以顛倒故眾

生生貪若是色性非顛倒者云何能令眾生生貪以

生貪故當知色性非不是有。」

【若不是有云何貪著今言非空使空者是法皆空

以是義故下第二廣釋非倒又二初標非倒。】

「以是義故修空三昧非顛倒也。」

【一切凡夫下正是廣釋又二一不生貪相故非倒。】

「善男子一切凡夫若見女人即生女相菩薩不爾雖

見女人不生女相以不生相貪則不生貪不生故非

顛倒也以世間人見有女故菩薩隨說言有女人若

見男時說言是女則是顛倒是故我為闍提說言汝

婆羅門若以晝為夜是即顛倒以夜為晝是亦顛倒

晝為晝相夜為夜相云何顛倒。」

【次見佛性故非倒。】

「善男子一切菩薩住九地者見法有性以是見故不

見佛性若見佛性則不復見一切法性以修如是空

三昧故不見法性以不見故則見佛性。」

【問入初地時巳能見空此文云住九地者見法有

性其義云何解云約二忍明義初地至十地是無

生忍唯佛地是寂滅忍今約二忍九地望佛寂滅

則見法有性雖比於佛非究竟空亦分有空故華

嚴云七地菩薩能入寂滅寂滅即空赴緣異說不

應迷執。

諸佛菩薩下第三重結。】

「諸佛菩薩有二種說一者有性二者無性為眾生故

說有法性為諸賢聖說無法性為不空者見法空故

修空三昧令得見空無法性者亦修空故空以是義

故修空見空。」

【佛亦有時說有說無當知為緣故今皆說以為空

也。

善男子汝言見空下第二答後難又二先牒問。】

「善男子汝言見空空是無法為何所見者。」

【善男子下正答正答又二初正答次引昔證。】

「善男子如是如是菩薩摩訶薩實無所見無所見者

即無所有無所有者即一切法菩薩摩訶薩修大涅

槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修

習般若波羅蜜不得入於大般涅槃是故菩薩見一

切法性無所有善男子菩薩不但因見三昧而見空

也般若波羅蜜亦空禪波羅蜜亦空毗黎耶波羅蜜

亦空羼提波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅蜜亦

空色亦空眼亦空識亦空如來亦空大般涅槃亦空

是故菩薩見一切法皆悉是空。」

【初文者以無見為見例如般若無知無所不知。

是故我下廣引昔證如文。】

「是故我在迦毗羅城告阿難言汝莫愁惱悲號啼哭。

阿難即言如來世尊我今親屬悉皆殄滅云何當得

不悲泣耶如來與我俱生此城俱同釋種親戚眷屬

云何如來獨不愁惱光顏更顯善男子我復告言阿

難汝見迦毗真實是有我見空寂悉無所有汝見釋

種悉是親戚我修空故悉無所見以是因緣汝生愁

苦我身容顏益更光顯諸佛菩薩修習如是空三昧

故不生愁惱。

是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。」

【次明第十功德亦先標次釋。】

「復次善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最

後第十功德。」

【釋中舊用三十七品為體興皇云涅槃佛性為體

舊以菩薩行因道品是因故以前文為體興皇云

前諸功德未以涅槃為體最後義深故最後文為

體問此中何不用六度而用道品一解云但是略

耳一解云釋論云六度是遠因道品是近因今明

不爾道品攝度捨覺攝檀餘皆可見婆沙文中以

十一法攝於道品十一與六名體相當但餘二念

通於諸度就文為二初明功德次論義初又二先

明道品入涅槃。】

「善男子菩薩修習三十七品入大涅槃常樂我淨為

諸眾生分別解說大涅槃顯示佛性。」

【次簡得失。】

「若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是

語者悉得入於大般涅槃若不信者輪回生死。」

【信者為得不信者失初功德云不聞聞者常住祕

藏即是中道不聞聞者外道經書毗伽羅論即俗

諦不聞聞十一部經即真諦三諦一心中不聞而

聞今第十功德亦如是三十七品即真諦入大涅

槃即中道為諸眾生分別演說即俗諦此亦一心

三諦始終不異若能信者入大涅槃意謂此解方

近於理(云云)興皇以最後功德涅槃為體第九巳

上皆不如此此解大失巳如前難。

論義為二一問二答。】

「爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊何等眾

生於是經中不生恭敬。」

【答為二先舉惡人為誡次舉善人為勸惡人為三

先法說。】

「善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬬諍

捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一

切不淨之物言是佛聽。」

【次舉五譬。】

「如是之人以好栴檀賈易凡木以金易鍮石銀易白

鑞絹易氀毼以甘露味易於惡毒。」

【三還合五譬先別合後總合。】

「云何栴檀賈易凡木如我弟子為供養故向諸白衣

演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下

兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肎聽是名栴檀

賈易凡木云何以金賈易鍮石鍮石譬色聲香味觸

金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名以金

貿易鍮石云何以銀易於白鑞銀譬十善鑞譬十惡

我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀賈易白鑞

云何以絹貿易氀毼氀毼以譬無慚無愧絹譬慚愧

我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹賈易氀毼

云何甘露賈易毒藥毒藥以譬種種供養甘露以譬

諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣苦自譽讚

言得無漏是名甘露賈易毒藥。」

【初譬栴檀貿凡木者二車竝載一炭一檀值冬炭

售檀者遂乃燒香為炭雖得易售而無所直持戒

者貧寒饑渴見破戒者富煗飲噉即毀戒甘嗜飲

食所利無幾所失者大次譬中云金易鍮石者昔

人乘馬腰著金帶見乘驢者著驢𦃓帶即便問之

市中何物貴彼即答云驢𦃓甚貴其即易之人為

色聲而棄正法其猶如是餘三譬如文。

別合如文。】

「以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行流布

於閻浮提當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經

演說流布當為如是諸惡比丘之所殺害時惡比丘

相與聚會共立嚴制若有受持大涅槃經書寫讀誦

分別說者一切不得共住共坐談論語言何以故涅

槃經者非佛所說邪見所造邪見之人即是六師六

師所說非佛經典所以者何一切諸佛悉說諸法無

常無我無樂無淨若言諸法常樂我淨云何當是佛

所說經諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物六師所說不

聽弟子畜一切物如是之義云何當是佛之所說諸

佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉六師不聽食

五種鹽五種牛味及以脂血若斷是者云何當是佛

之正典諸佛菩薩演說三乘而是經中純說一乘謂

大涅槃如此之言云何當是佛之正典諸佛畢竟入

於涅槃是經言佛常樂我淨不入涅槃是經不在十

二部數即是魔說非是佛說善男子如是之人雖我

弟子不能信順是涅槃經。」

【善男子當爾之時下二舉善人。】

「善男子當爾之時若有眾生信此經典乃至半句當

知是人真我弟子因如是信即見佛性入於涅槃。」

【次光明下領解者。】

「爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊善哉善

哉如來今日善能開示大涅槃經世尊我因是事即

得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故少

見佛性如佛所說我亦當得入大涅槃。」

【是品中第二領解段如文。

三是名下總結。】

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。

大般涅槃經卷第二十四」

【大般涅槃經疏卷第十】

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十四