涅槃經會疏

見佛各有所據不得一槩於中三先標章次解釋

三結初標如文。】

「若欲觀察而得知者有二因緣一眼見二聞見。」

【就解釋文有六番初身口二業次形聲兩勝三身

通心通四受身說法五身口忍六身形聲說前五

可見。】

「若見如來所有身業當知是則為如來也是名眼見

若觀如來所有口業當知是則為如來也是名聞見。

若見色貌一切眾生無與等者當知是則為如來也

是名眼見若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲

當知是則為如來也是名聞見。

若見如來所作神通為為眾生為為利養若為眾生

不為利養當知是則為如來也是名眼見若觀如來

以他心智觀眾生時為利養說為眾生說若為眾生

不為利養當知是則為如來也是名聞見云何如來

而受是身何故受身為誰受身是名眼見若觀如來

云何說法何故說法為誰說法是名聞見。

以身惡業加之不瞋當知是則為如來也是名眼見

以口惡業加之不瞋當知是則為如來也是名聞見。

若見菩薩初生之時於十方面各行七步靡尼䟦陀

富那䟦陀鬼神大將執持旛葢震動無量無邊世界

金光晃曜彌滿虗空難陀龍王及婆難陀以神通力

浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬

盛秊捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道

樂於閑寂為破邪見六秊苦行於諸眾生平等無二

心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處

丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右

所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調眾生

故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步巳

唱如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合掌而言

大王當知悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩

提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉輪聖王

相不明了悉達太子身相炳著是故必得阿耨多羅

三藐三菩提見老病死復作是言一切眾生甚可憐

憫常與如是生老病死共相隨逐而不能觀常行於

苦我當斷之從阿羅羅五通仙人受無相定既成就

巳後說其過從鬱陀仙受非有想非無想定既成就

巳說非涅槃是生死法六秊苦行無所克獲即作是

言修是苦行空無所得若是實者我應得之以虗妄

故我無所得是名邪術非正道也既成道巳梵天勸

請唯願如來當為眾生廣開甘露說無上法佛言梵

王一切眾生常為煩惱之所障覆不能受我正法之

言梵王復言世尊一切眾生凡有三種利根中根鈍

根利根能受唯願為說佛言梵王諦聽諦聽我今當

為一切眾生開甘露門即於波羅奈國轉正法輪宣

說中道一切眾生不破諸結非不能破非破非不破

故名中道不度眾生非不能度是名中道非一切成

亦非不成是名中道凡有所說不自言師不言弟子

是名中道說不為利非不得果是名中道正語實語

時語真語言不虗發微妙第一如是等法是名聞見。」

【第六文中於聞見文末云為梵王說中道者約顯

露教說四諦五人得初果約密教說中道無量菩

薩得無生忍乃至補處又鈍根聞生滅四諦中根

聞無生四諦則不聞說中道利根聞說無量無作

四諦即說中道明中道有五番或雙捨論中道或

相成論中道或雙照論中道私云兩捨是兩教相

成是別教雙照是圓教在文可尋。

如來心相下第三結成如文。】

「善男子如來心相實不可見若有善男子善女人欲

見如來應當依是二種因緣。」

【爾時師子吼下第二有四番問答明能見之行初

番先問次答問又二先舉僧寶問次舉佛說難初

文者。】

「爾時師子吼菩薩白佛言世尊如先所說菴羅果喻

四種人等有人行細心不正實有人心細行不正實

有人心細行亦正實有人心不細行亦不正實是初

二種云何可知。」

【即四依人問心是內本行是外迹言初二種者以

初二濫後二故不可知。

如佛所說下第二正舉佛難。】

「如佛所說唯依是二不可得知。」

【直置僧寶尚巳難知況乃如來但見色身聞說法

云何依此二事知是如來。

佛答又二先答僧次答佛初答僧為三一結問。】

「佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二種人等實難可

知。」

【以難知下次以四緣故知。】

「以難知故我經中說當與共住住若不知當與久處

久處不知當以智慧智慧不知當深觀察以觀察故

則知持戒及以破戒。」

【具是四事下三結成可知。】

「善男子具是四事共住久處智慧觀察然後得知持

戒破戒。」

【戒有二種下第二答佛問復有六番初番持戒究

竟不究竟。】

「善男子戒有二種持者亦二一究竟二不究竟有人

以因緣故受持禁戒智者當觀是人持戒為為利養

為究竟持善男子如來戒者無有因緣是故得名為

究竟戒以是義故菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不

生恚閡是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒善

男子我昔一時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩

伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至

舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱

恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身影

猶有是力善男子不究竟戒尚不能得聲聞緣覺何

況得阿耨多羅三藐三菩提。」

【復有二種下第二番為利不為利。】

「復有二種一為利養二為正法為利養故受持禁戒

當知是戒不見佛性及以如來雖聞佛性及如來名

猶不得名為聞見也若為正法受持禁戒當知是戒

能見佛性及以如來是名眼見亦名聞見。」

【後四番悉如文可尋。】

「復有二種一根深難拔二根淺易動若能修習空無

相願是名根深難拔若不修習是三三昧雖復修習

為二十五有是名根淺易動。

復有二種一為自身二為眾生為眾生者能見佛性

及以如來。

持戒之人復有二種一性自能持二須他教敕若受

戒巳經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識惡時

惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受戒之法修持

如本無所毀犯是名性自能持若因師僧白四羯磨

然後得戒雖得戒巳要憑和上諸師同學善友誨諭

乃知進止聽法說法備諸威儀是名須他教敕善男

子性能持者眼見佛性及以如來亦名聞見。

復有二種一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃至得成

阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白骨乃至

證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞戒者當

知是人不見佛性及以如來若有受持菩薩戒者當

知是人得阿耨多羅三藐三菩提能見佛性如來涅

槃。」

【師子吼言下是次番問答。】

「師子吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒。」

【前云持菩薩戒得見佛性為作要求為不要求要

求者是市易法若不要求行而無願未知云何故

有此問。

佛答有兩初發起十四句。】

「佛言善男子為心不悔故何故不悔為受樂故何故

受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪

定故何故禪定為實知見故何故為實知見為見生

死諸過患故何故為見生死過患為心不貪著故何

故為心不貪著為得解脫故何故為得解脫為得無

上大涅槃故何故為得大般涅槃為得常樂我淨法

故何故為得常樂我淨為得不生不滅故何故為得

不生不滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨

戒。」

【法性自爾而相隣接任運法爾非作要求若心不

悔持戒不淺。

次持戒下心任運成得見佛性住大涅槃(云云)。】

「善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心自

然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱禪定

知見見生死過心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生

不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故。」

【第三番問答問中又三先領旨次作難三結初如

文。】

「師子吼菩薩言世尊若因持戒得不悔果因於解脫

得涅槃果者。

戒則無因涅槃無果戒若無因則名為常涅槃有因

則是無常。」

【次難中初難戒是眾行之本有果而無因應是真

常涅槃居在諸行之末有因而無果應是無常。

後偏結一邊可見(云云)。】

「若爾者涅槃則為本無今有若本無今有是為無常

猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂淨耶。」

【佛答先歎次答歎中為三一歎因深二歎持力三

誡聽初如文。】

「佛言善哉善哉善男子汝巳曾於無量佛所種諸善

根能問如來如是深義。

善男子不失本念乃如是問我憶往昔過無量劫波

羅奈城有佛出世號曰善得爾時彼佛三億歲中演

說如是大涅槃經我時與汝俱在彼會我以是事咨

問彼佛爾時如來為眾生故三昧正受未答此義善

哉大士乃能憶念如是本事。」

【次文中善得時長釋迦日短者以緣宜故也例如

日月燈明六十小劫此間食頃(云云)。】

「諦聽諦聽當為汝說。」

【二佛答初答持戒無因之問有法譬合法中為二

一唱有因二遮無盡初有因者。】

「戒亦有因因聽正法聽正法者是亦有因因近善友

近善友者是亦有因因有信心有信心者是亦有因

因有二種一者聽法二者思惟義。」

【以聽法善友等為作戒因。

從信心因於聽法下二遮。】

「善男子信心者因於聽法聽法者因於信心如是二

法亦因亦因因亦果亦果果。」

【恐無窮之難故指二法互為因果。

次譬如下凡舉三譬初為遮無窮作譬。】

「善男子譬如尼乾立拒舉缾互為因果不得相離。」

【諸師多言尼乾淨行不以缾著地三木為拒以支

一缾缾由拒立拒藉缾成二梁武云尼乾口噉牛

糞身裸穢根有何淨行而可稱耶拒者今之渴烏

取水者是亦名栒虡井上施之更拒上下即是互

為因果之義而言尼乾者指其家有此拒。

次舉十二因緣譬。】

「善男子如無明緣行行緣無明是無明行亦因亦因

因亦果亦果果乃至生緣老死老死緣生是生老死

亦因亦因因亦果亦果果。」

【若尅定三世譬此不便取輪回不窮更互義成。

三舉小乘中八相為譬。】

「善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生

生不自生賴生故生是故二生亦因亦因因亦果亦

果果。」

【大生直名為生小生言生生成論人破毗曇大小

生義解此文云一期之壽是大生念念生滅是小

生由一期有念念由念念有一期解文不了而復

不許用毗曇義此不應然破立適時借譬何爽私

謂古人以一期與念念更互相生何以不得然不

及剎那八相只一剎那是生是生生故一剎那中

大相是因小相是因因小相是果大相是果果是

則更互為因更互為果如一信心即此信心是聽

法心即聽法心是於信心雖同一念而更互相因

既互相因即互成果。

信心聽法下合譬。】

「善男子信心聽法亦復如是。」

【答前初難明戒有因。

從是果非因下答後難明涅槃是果而無因答後

又三初唱兩章門。】

「善男子是果非因大涅槃也。」

【一是果二非因。

次何故名果下釋是果章門。】

「何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故斷生死

故破煩惱故是故名果為諸煩惱之所訶責是故涅

槃名果煩惱者名為過過。」

【是出世果故言上果是習果故故是沙門婆羅門

果是佛果故故言斷生死是絕待果故故言破煩

惱煩惱名過過者體是死因一過復得苦果故言

過過又無明能迷理復能障智故是過過。

從涅槃無因下二釋非因章門。】

「善男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所

作故非有為故是無為故常不變故無處所故無始

終故。」

【無生滅者無世間因無所作者無報因非有為者

無生因常不變等三句是無相待因。

三善男子下結無因義。】

「善男子若涅槃有因則不得稱為涅槃也槃者言因

般涅言無無有因故故稱涅槃。」

【次第四番問答問為三初領旨仰非次舉六無為

難三結。】

「師子吼菩薩言如佛所說涅槃無因是義不然。

若言無者則合六義一畢竟無故故名為無如一切

法無我無我所二有時無故故名為無如世人言河

池無水無有日月三者少故故名為無如世人言食

中少鹹名為無鹹甘漿少甜名為無甜四無受故故

名為無如旃陀羅不能受持婆羅門法是故名為無

婆羅門五受惡法故故名為無如世閒言受惡法者

不名沙門及婆羅門是故名為無有沙門及婆羅門

六不對故故名為無譬如無白名之為黑無有明故

名為無明。」

【次畢竟無但是語勢非是正意正取有時無故為

難言有因者有習因了因言無因者無生因報因

故舉有時無以之為難如池沼之雨旱如日月之

籠散因之有無似同於此少無者以少故無非是

全無不受無者只是不受為無非無彼法不受惡

亦如是不對亦爾後之三無但是互無之意。

三結如文。】

「世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃。」

【佛答為二先明無因次明有因初答無因為三先

非五就一次六喻併非三結無因初非五就一者。】

「佛言善男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無

者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之體畢竟

無因猶如無我及無我所。」

【汝以畢竟無以為正難尚不全是有少分是是故

就之況以五喻寧得會耶。

次併非六喻。】

「善男子世法涅槃終不相對是故六事不得為喻。」

【六是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無

者以其隨斷無我無我所故與涅槃乖涅槃有我

故重說之。

三善男子下結意如文。】

「善男子一切諸法悉無有我而此涅槃真實有我以

是義故涅槃無因而體是果。」

【是因非果下二答涅槃是因而非於果文為二初

標章次釋標者。】

「是因非果名為佛性非因生故是因非果非沙門果

故名非果何故名因以了因故。」

【明涅槃是因以佛性為因即是了因復簡出非因

即非生因標其非果非沙門小果前云沙門果者

指佛果為沙門婆羅門果。

因有二種下釋文為三一明有生了二因。】

「善男子因有二種一生因二了因。」

【二舉三譬譬之。】

「能生法者是名生因燈能了物故名了因煩惱諸結

是名生因眾生父母是名了因如穀子等是名生因

地水糞等是名了因。」

【三三番舉法門合之合中悉用親為生因疎為了

因此雖明不可思議之法略須分別前一番事理

相對。】

「復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提復有

了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。」

【云六度是事為生因佛性是理為了因。

次散定相對。】

「復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三

昧阿耨多羅三藐三菩提。」

【後橫豎相對。】

「復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復有生

因謂信心六波羅蜜。」

【而初文中云菩提者此欲明因取果又舉果成因

問涅槃無因而義說生因了因亦應義說生了二

果答了因所成即是了果生因所出即是生果何

不得竝別有二果生果即是無常了果即是於常

世人謂屈此竝此乃不思議法門何所不得且用

首楞嚴通之譬如術人於眾前死得財物巳而復

還生今經二鳥雙遊即是其義近是下文云佛身

二種一常二無常(云云)。

師子吼下第三有一番問答結成本宗。】

「師子吼言世尊如佛所說見於如來及以佛性是義

云何世尊如來之身無有相貌非長非短非白非黑

無有方所不在三界非有為相非眼識識云何可見

佛性亦爾。」

【此問從前眼見聞見如來佛性生夫佛性之性絕

色非色云何可見。】

「佛言善男子佛身二種一常二無常無常者為欲度

脫一切眾生方便示現是名眼見常者如來世尊解

脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二種一可見二

不可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一切

眾生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有

佛性聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性如來之

身復有二種一是色二非色色者如來解脫非色者

如來永斷諸色相故佛性二種一是色二非色色者

阿耨多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩

十住菩薩見不了了故名非色善男子佛性者復有

二種一是色二非色色者謂佛菩薩非色者一切眾

生色者名為眼見非色者名為聞見。」

【佛答答此為二者皆悉再答悉開兩意故有可見

不可見如文。

佛性非內非外下是品中第二大段前作佛性說

此作中道說文為三一略標中道二廣破邊執三

結歎佛性初標中道有三句。】

「佛性者非內非外。」

【初句云非內非外者舊解云不定在眾生身內故

言非內復不離眾生即此識神而得成佛故言非

外觀師解云非在眾生身內故言非內亦不在眾

生身外故言非外今皆不然舊說取捨如步屈蟲

次說如鳥除二翅何者眾生五陰是因緣生法即

是空不在俗諦故非外此法即假不在真諦故非

內此法即中故不俱在二諦此法徧一切處故不

獨在中道諦此法不可思議不縱不橫不竝不別

豈作單能說之上文云一切覺者名為佛性諸師

單說非一切覺則非佛性不名中道三點具足名

一切覺是名佛性乃是中道只以即空非外不在

俗諦只依此意任運破諸師所說。】

「雖非內外然非失壞。」

【標第二句云雖非內外而不失壞此還成上意舊

云非外故不失非內故不壞若定在外應東西散

失若定在內應同於死身有臭壞故言非失非壞

觀師云其本無成所以不壞其本無得所以非失

今明二師解初句未成釋後句無託此句釋成上

非內非外而復即中故言不壞而復雙照故言不

失。】

「故名眾生悉有佛性。」

【標第三句云故名眾生悉有者觀師云雖非內外

亦不有無而假名為有今明釋上不失不壞即徧

一切處故名悉有。

師子吼言下第二廣破邊執文為二先破因中有

果執成上非內次破因中無果執成上非外此執

若除不失不壞佛性中道悉皆可解就破因中有

果更為四一據佛教二據世情三據緣因四據正

因初據教者近據前文故名一切眾生悉有佛性

遠據前品貧女寶藏力士額珠此皆內有寧言非

內世情者世人求酪取乳求油取麻若無油酪人

何故取舉緣因者內若無正何須外緣如穀無牙

不須水土舉正因者由外有緣使正得生此皆據

於因中有果顯眾生中悉有佛性性應在內就初

據教有六番問答初引品初及如來性品為問。】

「師子吼菩薩言世尊如佛所說一切眾生悉有佛性

如乳中有酪金剛力士諸佛佛性如清醍醐云何如

來說言佛性非內非外。

佛言善男子我亦不說乳中有酪酪從乳生故言有

酪。」

【佛答明乳即是空故不定說有但言酪從乳生乳

即是假故從因緣有如文。

第二番問答。】

「世尊一切生法各有時節。」

【問一切法各有時節乳中有酪待時而生如穀有

牙春來方出。

佛答為三初作即空奪破故言乳時無酪。】

「善男子乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐一切眾生亦

謂是乳是故我言乳中無酪。」

【二作縱答。】

「如其有者何故不得二種名字如人二能言金鐵師

酪時無乳非生熟酥及以醍醐眾生亦謂是酪非乳

非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦復如是。」

【如其有者何故不得二種名字如文。

三從因有二種下更示。】

「善男子因有二種一正因二緣因正因者如乳生酪

緣因者如醪煗等從乳生故故言乳中而有酪性。」

【乳即是假是故言有。

第三番問答。】

「師子吼言世尊若乳無酪性角中亦無何故不從角

中生耶。」

【若乳無酪何不從角而生此舉非因為難。】

「善男子角亦生酪何以故我亦說言緣因有二種一

醪二煗角性煗故亦能生酪。」

【佛一往縱答角亦生酪。

第四番問答。】

「師子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而

不取角。」

【即取此為難求酪之人何不取角。】

「佛言善男子是故我說正因緣因。」

【佛答乳是正因是故取之角是緣因是故不取。

第五番舉非果為難。】

「師子吼言若使乳中本無酪性今方有者乳中本無

菴摩羅樹何故不生二俱無故。」

【佛先縱答乳亦生樹如文。】

「善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳灌一夜之中增

長五尺以是義故我說二因。」

【次則奪答。】

「善男子若一切法一因生者可得難言乳中何故不

能出生菴摩羅樹善男子猶如四大為一切色而作

因緣然色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩

羅樹。」

【若一因生者可得如難須兩因乃生乳非樹之正

因因緣各異何得生樹尋文可見。

第六番問答。】

「世尊如佛所說有二種因正因緣因眾生佛性為是

何因。」

【直問眾生佛性復有幾因。】

「善男子眾生佛性亦二種因一正因二緣因正因者

謂諸眾生緣因者謂六波羅蜜。」

【佛答亦具二因正謂眾生緣謂六度莊嚴家據此

文明假名是正因佛性觀師不用云緣因不但唯

有六度復有境界及道品等皆是緣因正因何得

但是假名亦有五陰及心神等今明莊嚴攬陰成

眾生此據外觀師取五陰此即據內豈可然耶上

文云佛性非內非外不失不壞今謂眾生是正因

時眾生假名為定在內為定在外內外求不可得

還是非內非外雖非內外而有六度生其陰軀則

不失不壞一切眾生悉有於陰還是向義不應餘

解雖作此消文可更思之。

師子吼言我今定知下二據世情執有為難佛答

為二初正破執次示正義初文二初作三番次更

重破初三番者初番問取乳不取水據乳有酪為

問。】

「師子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我見世

間求酪之人唯取於乳終不取水是故當知乳有酪

性。」

【佛答為二先非問次竝難初如文。】

「善男子如汝所問是義不然。

何以故一切眾生欲見面像即便取刀。」

【次難中云汝言求酪取乳不取水者竝云如人求

面而取於刀不舉鏡者欲作橫豎竝之又鏡亦得

為刀仙人孫博屈刀為鏡申鏡為刀(云云)。

第二番即執刀有面為問。】

「師子吼言世尊以是義故乳有酪性若刀無面像何

故取刀。

佛言善男子若此刀中定有面像何故顛倒豎則見

長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱

言是巳面像若因巳面見他面者何故不見驢馬面

像。」

【佛答若定有面何故顛倒豎長橫短若有巳面何

故狹長實不狹長而見狹長若因巳面見他面者

何故不見驢馬等面。

第三番仍併通佛竝。】

「世尊眼光到彼故見面長。」

【眼光到刀中則見巳面像不見驢馬面像又眼光

到刀中同刀豎而長同刀之橫闊是故見之。

佛答為三一奪破光實不到二縱破假到則多過

三結奪初奪如文。】

「善男子而此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得

見故不見中間所有物故。」

【光若到下縱破有四過。】

「善男子光若到彼而得見者一切眾生悉見於火何

故不燒。」

【一若光到火火應燒眼眼既不燒知光不到火。】

「如人遠見白物不應生疑鶴耶旛耶人耶樹耶。」

【二若光到遠那忽生疑。】

「若光到者云何得見水精中物淵中魚石。」

【三光若到者不應見水精中物水精礙眼不見內

物淵中魚石水應礙眼眼何得到。】

「若不到見何故得見水精中物而不得見壁外之色。」

【四光若不到能見者何故不見壁外若見壁外應

見外物。

是故下第三結奪。】

「是故若言眼光到彼而見長者是義不然。」

【善男子下二重破上未委悉故更重破文亦為三

一縱二奪三結呵初縱為三一應責酪駒二應懷

子孫三應含五丈其既舉世情為執佛亦用世情

破之。】

「善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取乳

價不責酪直賣騲馬者但取馬價不責駒直。」

【若乳有酪賣乳之人應責酪直縱若有酪亦應五

味一時若無醍醐那獨有酪賣騲馬者應責駒直

駒復有駒有駒無巳如其不然知馬無駒。】

「善男子世人無子是故聘婦婦若懷妊不得言女若

言是女有兒性故故應聘者是義不然何以故若有

兒性亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生

故是故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一

時不見五味。」

【世人為子嫂婦婦若有子不得名女女則無子有

子非女若女有子子復有孫有孫無窮一腹所生

併是兄弟世豈然乎如其不然知女無子。】

「若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一時不見芽莖

枝葉華果形色之異。」

【樹子中有樹應具五丈巳是亭亭雲外交柯接葉

布護八方如其不然知子無樹。

乳色味異下二是奪破。】

「善男子乳色時異味異果異乃至醍醐亦復如是云

何可說乳有酪性。」

【色異者乳白酪黃味異者乳甜酪酢治異者乳治

熱酪治冷既無此等云何有酪。

譬如服酥下第三結呵。】

「善男子譬如有人明當服酥今巳患臭若言乳中定

有酪性亦復如是。」

【明當服酥今巳患臭亦當明當醪醹今巳飽飫得

酪食用何有是事。

譬如有人下第二示正義文為四一舉譬示正義

二引偈證三下約眾生四高推佛境初舉三譬又

二先譬次合。】

「善男子譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本

無有字以本無故假緣而成若本有者何須眾緣譬

如青黃合成綠色當知是二本無綠性若本有者何

須合成善男子譬如眾生因食得命而此食中實無

有命若本有命未食之時食應是命。」

【初譬中示於無性假緣而有譬如文。

一切諸法下合譬。】

「善男子一切諸法本無有性。」

【以是義故下第二引偈證成。】

以是義故我說是偈。

「　本無今有

　本有今無

　三世有法

　無有是處」

善男子一切諸法因緣故生因緣故滅。

【但取初二句證無性是若定有性不應本無而今

有亦不應本有而今無本有應常有本無應常無

既其不定云何而言乳有酪性下二句相仍而來

此偈是第四出以證今義。

若諸眾生下第三約眾生身空以示正義自有法

譬合重譬如文。】

「善男子若諸眾生內有佛性者一切眾生應有佛身

如我今也眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛。

如眾生中所有虗空一切眾生悉有虗空無罣閡故

各不自見有此虗空若使眾生無虗空者則無去來

行住坐臥不生不長以是義故我經中說一切眾生

有虗空界虗空界者是名虗空。

眾生佛性亦復如是。

十住菩薩少能見之如金剛珠。」

【眾生佛性諸佛境界下第四高推在佛如文。】

「善男子眾生佛性諸佛境界非是聲聞緣覺所知一

切眾生不見佛性是故常為煩惱繫縛流轉生死見

佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大涅槃。」

【觀上經文縱奪破竟明佛性即空次舉三譬明佛

性是假次引偈證佛性即空即假次明眾生身空

喻於佛性徧一切處引諸佛境界明佛性即中觀

文甚會亦與上文佛性名為第一義空空名智慧

等義甚相應私謂章安依經具知佛性徧一切處

而未肎彰言以為時人尚未信有安示其徧佛性

既具空等三義即三諦是則一切諸法無非三諦

無非佛性若不爾者如何得云眾生身中有於虗

空眾生既有餘處豈無若無不名虗空思之思之

師子吼下第三據緣能發因中之果若都無者何

用緣耶又有五番問答。】

「師子吼菩薩言世尊一切眾生有佛性性如乳中酪

性若乳無酪性云何佛說有二種因一者正因二者

緣因緣因者一醪二煗虗空無性故無緣因。」

【初番問意若乳無酪性何用緣因虗空無性不俟

二因。】

「佛言善男子若使乳中定有酪性者何須緣因。」

【答如文。

第二番轉緣因作了因名問中有三譬次引乳譬

合如文。】

「師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故欲

明見故緣因者即是了因世尊譬如闇中先有諸物

為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中有

缾故須人水輪繩杖等而為了因如尼拘陀子須地

水糞而作了因。

乳中醪煗亦復如是須作了因是故雖先有性要假

了因然後得見以是義故定知乳中先有酪性。」

【佛答為四一明性即是了因二明了應自了三應

能兩了四舉正因為決。】

「善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因

復何須了。」

【初言性即是了者了本了其令出若巳有性性自

是了何須他了乳巳有酪性性自是了何須酵煗

而了出之。

次若是了因下。】

「善男子若是了因性是了者常應自了若自不了何

能了他。」

【正言酵煗為了應能自了若不自了何能為乳而

作了因初若自了者應能自了而出於酪不須了

乳令乳出酪。

若言了因有二下第三應能兩了。】

「若言了因有二種性一者自了二者了他是義不然

何以故了因一法云何有二。」

【只酵煗自能了出於酪復能了乳出酪。

若有二者下第四舉正為決。】

「若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云何了因

而獨有二。」

【欲明酵煗能兩了者乳亦應能作於兩正自作酪

正復為酵煗作正。

第三番問意前雖四難正執第三自了了他故。】

「師子吼言世尊如世人言我共八人了因亦爾自了

了他。」

【言我共八人者如數他為七巳足為八此是自數

他數他亦如是自了了他。

佛答為二先破執二示正義初破又二初破。】

「佛言善男子了因若爾則非了因。」

【若爾則非了因。

次何以故下釋。】

「何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自

無了相無了相故要須智性乃數自他是故了因不

能自了亦不了他。」

【夫智能自數巳色復數他色色不能自數數他了

因如色何能自了復能了他別有一法自了了他

故言了因即非了因。

一切眾生下第二示正義。】

「善男子一切眾生有佛性者何故修習無量功德若

言修習是了因者巳同酪壞若言因中定有果者戒

定智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定智慧從

師受巳漸漸增益若言師教是了因者當師教時受

者未有戒定智慧若是了者應了未有云何乃了戒

定智慧令得增長。」

【欲明非本定有藉緣能有。

第四番更復轉難還引佛言明有乳有酪故知是

有。】

「師子吼菩薩言世尊若了因無者云何得名有乳有

酪。」

【佛答為二先泛舉三答。】

「善男子世間答難凡有三種一者轉答如上所說何

故持戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者默然答

如有梵志來問我言我是常耶我時默然三者疑答

如此經中若了因有二乳中何故不得有二。」

【轉答即隨問答默答即置答疑答即不定答。

後正用轉答如文。】

「善男子我今轉答如世人言有乳有酪者以定得故

是故得名有乳有酪佛性亦爾有眾生有佛性以當

見故。」

【師子吼下第五番不許當有之說故設此難問為

二先仰非。】

「師子吼言世尊如佛所說是義不然。」

【次正問為三法譬合。】

「過去巳滅未來未到云何名有若言當有名為有者

是義不然。

如世間人見無兒息便言無兒。

一切眾生無佛性者云何說言一切眾生悉有佛性。」

【佛答為二先譬次合譬為四一明過去有。】

「佛言善男子過去名有譬如種橘芽生子滅芽亦甘

甜乃至生果味亦如是熟巳乃醋善男子而是酢味

子芽乃至生果悉無隨本熟時形色相貌則生酢味

而是酢味本無今有雖本無今有非不因本如是本

子雖復過去故得名有以是義故過去名有。」

【二明未來有。】

「云何復名未來為有譬如有人種植胡麻有人問言

何故種此答言有油實未有油胡麻熟巳取子熬烝

擣壓乃得當知是人非虗妄也以是義故名未來有。」

【三重明過去有。】

「云何復名過去有耶善男子譬如有人私屏罵王經

歷秊歲王乃聞之聞巳即問何故見罵答言大王我

不罵也何以故罵者巳滅王言罵者我身二俱存在

云何言滅以是因緣喪失身命善男子是二實無而

果不滅是名過去有。」

【四重明未來有。】

「云何復名未來有耶譬如有人往陶師所問有缾不

答言有缾而是陶師實未有缾以有泥故故言有缾

當知是人非妄語也乳中有酪。」

【未來有即是當有答問即足而復更明過去者當

由異部不同眾計非一薩婆多計三世皆有曾有

當有正有曇無德計過去未來是無唯現在為有

巳上破有竟今若用之但是假名隨俗之用且法

王所為豈可以人情測前云種橘牙甜熟酢後之

酢味本在前甜證過去有今時此橘初酢後甜者

或是國土物異或是取爛熟時為後此時味酢。

眾生佛性下合譬。】

「眾生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色

是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。」

【正明當有即眾生當得。

師子吼下第四據正因執有凡四問答初番又四

一法二譬三合四結。】

「師子吼言一切眾生無佛性者云何而得阿耨多羅

三藐三菩提以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐

三菩提何等正因所謂佛性。」

【初法中言正因佛性者即中道正性。

尼拘陀下舉譬又四一正舉譬。】

「世尊若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀

子而不名為佉陀羅子。」

【二傍舉瞿曇姓。】

「世尊如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓阿低耶姓亦復

不得稱瞿曇姓。」

【三合譬。】

「尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅子佉陀羅子

不得稱為尼拘陀子。」

【四猶如下以譬帖姓為難。】

「猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。」

【難意若尼拘陀子無樹性者云何得名尼拘陀子

應名佉陀羅子乳無酪性亦不名乳應別生餘事。

佛性亦復下合。】

「眾生佛性亦復如是。

以是義故當知眾生悉有佛性。」

【佛答為二初舉八事不可見。】

「佛言善男子若言子中有尼拘陀者是義不然如其

有者何故不見善男子如世間物有因緣故不可得

見云何因緣謂遠不可見如空中鳥迹近不可見如

人眼睫壞故不見如根敗者亂想故不見如心不專

一細故不見如小微塵障故不見如雲表星多故不

見如稻聚中麻相似故不見如豆在豆聚尼拘陀樹

不同如是八種因緣如其有者何故不見。」

【尼拘陀子若有樹性何故不見。

次若言細障下更破二事又二先總非次何以故

下正破。】

「若言細障故不見者是義不然。」

【破中又二先破細次破障初破細者。】

「何以故樹相麤故若言性細云何增長。」

【夫樹相甚麤何得不見若本細者後不應大後若

大者初亦應大。

次破障者。】

「若言鄣故不可見者常應不見本無麤相今則見麤

當知是麤本無其性本無見性今則可見當知是見

亦本無性子亦如是本無有樹今則有之當有何咎。」

【若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者障常應障常

不可見。

第二番問答。】

「師子吼言如佛所說有二種因一者正因二者了因

尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麤。」

【問中還舉兩因了因了無正云何無耶良以了細

成大所以可見。

佛答有五重一明本有本無皆不須了。】

「佛言善男子若本有者何須了因若本無性了何所

了。」

【若尼拘陀下二舉非果為難。】

「若尼拘陀中本無麤相以了因故乃生麤者何故不

生佉陀羅樹二俱無故。」

【難於本無尼拘陀子本無尼拘陀樹麤相者亦無

佉陀羅之麤相何故不生佉陀羅樹。

若細下三難麤應可見。】

「善男子若細不可見者麤應可見譬如一塵則不可

見多塵和合則應可見如是子中麤應可見何以故

是中巳有芽莖華果一一果中有無量子一一子中

有無量樹是故名麤有是麤故故應可見。」

【四舉燒相為竝。】

「善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者眼見是

子為火所燒如是燒性亦應本有若本有者樹不應

生。」

【若樹本有性後生樹者亦應本有燒相後時可燒

子性被燒不應生樹。

五更取意破其先生後滅。】

「若一切法本有生滅何故先生後滅不一時耶以是

義故當知無性。」

【文舉一切法生滅一時且就尼拘陀子生滅一時

者云何先生而後方滅既生滅一時遂得先生後

滅亦應先滅後生。

第三番問答。】

「師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹

者是子何故不出於油二俱無故。」

【舉非因為問等是無性何不出油。】

「善男子如是子中亦能出油雖本無性因緣故有。」

【次佛答云亦得出油壓子汁出汁即是油。

第四更問亦應得稱為胡麻油。】

「師子吼言何故不名胡麻油耶。

善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水雖

俱從緣不能相有尼拘陀子及胡麻油亦復如是雖

俱從緣各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性

能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖俱

一緣色貌各異石蜜治熱黑蜜治冷。」

【佛答隨緣各異受名不同不得名麻油得名尼拘

陀油眾生佛性亦爾眾生中有佛性草木中無佛

性而有草木等性。

師子吼言下第二破因中無果執既非外義唯一

番問答問為三一領旨二正難三結難。】

「師子吼菩薩言世尊如其乳中無有酪性麻無油性

尼拘陀子無有樹性泥無缾性一切眾生無佛性者

如佛上說一切眾生悉有佛性是故應得阿耨多羅

三藐三菩提者是義不然。」

【領旨仰非者領無果之旨不復致疑因中既其不

得有果眾生之中亦無佛性此義可信眾生即執

定無為實既其定無不復得言一切有性故云是

義不然不然者豈非執無。

何以故下第二正難又二先難次答初文凡作七

番一據業行二據斷善三據發心四據退轉不退

轉五據修萬行六度六據退萬行七據僧寶初就

行業為難者。】

「何以故人天無性以無性故人可作天天可作人以

業緣故不以性故菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多

羅三藐三菩提。」

【人天無性但有業緣五戒得人十善得天天得作

人人得作天菩薩亦爾但以業緣而得成佛非謂

佛性。

次就斷善作難者。】

「若諸眾生有佛性者何因緣故一闡提等斷壞善根

墮於地獄若菩提心是佛性者一闡提等不應能斷

若可斷者云何得言佛性是常若非常者不名佛性。」

【若眾生有性善不可斷墮於地獄以佛性力應止

地獄夫佛性是常常何可斷既斷於善即知無常

若無常者則無佛性。

三據初發心難者。】

「若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。」

【若本有性應本發心心既始發知本無性又佛性

無發發則非性。

四據退不退為難者。】

「云何而言是毗䟦致阿毗䟦致毗䟦致者當知是人

無有佛性。」

【若本有性不應毗䟦致只應阿毗䟦致唯應不退

既其有退既其有退知無佛性。

五據萬行難者。】

「世尊菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提

大慈大悲見生老死煩惱過患觀大涅槃無生老死

煩惱諸過信於三寶及業果報受持禁戒如是等法

名為佛性若離是法有佛性者何須是法而作因緣

世尊如乳不假緣必當成酪生酥不爾要得因緣所

謂人功水缾鑽繩眾生亦爾有佛性者應離因緣得

阿耨多羅三藐三菩提。」

【若本有性何須萬行修萬行者知無佛性。

六據退萬行為難者。】

「若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心

亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三藐三菩

提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成

於阿耨多羅三藐三菩提以是義故當知眾生悉無

佛性。」

【佛性是常何得有退既見三惡而有退者知無佛

性。

七據三寶為難者。】

「如佛上說僧寶是常如其常者則非無常非無常者

云何而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復

言一切眾生悉有佛性。」

【如佛所說三寶是常僧既是常只應常住何得進

修令後成佛進修則無常無常故無性何故云一

切眾生悉有。】

「世尊若使眾生從本巳來無菩提心亦無阿耨多羅

三藐三菩提心後方有者眾生佛性亦應如是本無

後有以是義故一切眾生應無佛性。」

【次佛言下正答七難但不次第第一答第一業行

問第二答第三發心問第三答第六退轉萬行問

第四答第二斷善問第五答第五萬行問第六答

第七僧寶問第七答第四退不退問此答第一問。】

「佛言善哉善哉善男子汝巳久知佛性之義為眾生

故作如是問一切眾生實有佛性。」

【止有八字具答問意舉人天由業不關佛性亦應

由業致佛不關佛性佛答人天不須佛性只由於

業致有往反不關佛性佛性常故作佛亦當知有

佛性。

汝言下第二超答第三發心先牒問。】

「汝言眾生若有佛性不應言有初發心者。」

【次正答。】

「善男子心非佛性何以故心是無常佛性常故。」

【汝言何故有退下第三超答第六退轉萬行。】

「汝言何故有退心者實無退心心若有退終不能得

阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之為退。」

【明實無退只是遲得謂之為退而不答萬行為下

答可酬之。

此菩提心實非佛性下第四追答第二斷善問。】

「此菩提心實非佛性何以故一闡提等斷於善根墮

地獄故若菩提心是佛性者一闡提輩則不得名一

闡提也菩提之心亦不得名為無常也是故定知菩

提之心實非佛性。」

【明菩提心非佛性闡提不發菩提心而佛性不斷。

善男子汝言下第五答第五萬行之問為二一正

答。】

「善男子汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者

是義不然何以故若言五緣成於生酥當知佛性亦

復如是譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一

名一實而其所出各各不同要假眾因緣眾生福德

爐冶人功然後出生是故當知本無金性眾生佛性

不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛。」

【二更取意難。】

「汝言眾生悉有佛性何故不見者是義不然何以故

以諸因緣未和合故善男子以是義故我說二因正

因緣因正因者名為佛性緣因者發菩提心以二因

緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金。」

【前無此言一解云前應有此問翻者脫落二解云

本無此問直是取意。

善男子汝言僧寶下第六答第七問有四復次初

有二種和合。】

「善男子汝言僧常一切眾生無佛性者善男子僧名

和合和合有二種一者世和合二者第一義和合世

和合者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常佛

性是常如佛性常義僧亦爾。」

【次十二部經和合。】

「復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十二部

經常是故我說法僧是常。」

【三十二因緣和合。】

「善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中

亦有佛性十二因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛

性。」

【四諸佛和合。】

「又復僧者諸佛和合是故我說僧有佛性。」

【皆明僧常乃是一體之僧非今事僧。

善男子汝言眾生若有佛性下第七追答第四退

不退問文為二先牒問誡聽次正答其難問云若

有佛性豈合䟦致阿䟦致異。】

「善男子汝言眾生若有佛性云何有退有不退者諦

聽諦聽我當為汝分別解說。」

【答文為四一明退轉行二明不退願三雙明退不

退兩人四重明不退行佛答意者不關佛性有退

不退只由志願強弱不同致退不退雖退非失遲

得名退初論退行又為四一明十三法二明六法

三明五法四明二法初十三法如文。】

「善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三

一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身財

五者於涅槃中生大怖畏云何乃令眾生永滅六者

心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不樂十者

放逸十一者自輕巳身十二者自見煩惱無能壞者

十三者不樂進趣菩提之法善男子是名十三法令

諸菩薩退轉菩提。」

【次六法中。】

「復有六法壞菩提心何等為六一者吝法二者於諸

眾生起不善心三者親近惡友四者不勤精進五者

自大憍慢六者營務世業如是六法則能破壞菩提

之心善男子有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生

中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無

閡能度眾生於大苦海聞巳即復發大誓願如其世

間有如是人我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐

三菩提心或復為他之所教誨發菩提心或聞菩薩

阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩

提聞巳思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有

退。」

【有營世務者出家學道經營俗法巨有所妨言俗

法者真修之外皆名為俗春秋中藏文仲有三不

仁使妾編蒲席賣被異邦彈汝國之大夫失德與

百姓諍利俗人尚誡貪況駈馳耕販尚應休道策

使彈呵何足及言又句句應論觀慧文煩不書得

意自在夫觀解者非但執耒運斤名為俗務坐馳

五塵六欲即是世務又專念空無相願亦是世務

又念蒼生塗灰慈悲慰拔亦是世務若能無念念

於無念非念非無念一心中覺方非世務私謂如

大師釋經句句之中依文消竟即句句觀解於文

非要但為法行者隨語起觀故處處明之。】

「善男子復有五法退菩提心何等為五一者樂在外

道出家二者不修大慈之心三者好求法師過罪四

者常樂處在生死五者不喜受持讀誦書寫解說十

二部經是名五法退菩提心。

復有二法退菩提心何等為二一者貪樂五欲二者

不能恭敬尊重三寶以如是等眾因緣故退菩提心。」

【云何下第二明不退之願。】

「云何復名不退之心有人聞佛能度眾生生老病死

不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提若菩

提道是可得者我當修習必令得之以是因緣發菩

提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐

三菩提作是誓願願我常得親近諸佛及佛弟子常

聞深法五情完具若遇苦難不失是心復願諸佛及

佛弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸眾生斫

伐我身斬截手足頭目支節當於是人生大慈心深

自喜慶如是諸人為我增長菩提因緣若無是者我

當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提復發是願

莫令我得無根二根女人之身不繫屬人不遭惡王

不屬惡王不生惡國若得好身種姓真正多饒財寶

不生憍慢令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說

若為眾生有所演說願令受者敬信無疑常於我所

不生惡心寧當少聞多解義味不願多聞於義不了

願作心師不師於心身口意業不與惡交能施一切

眾生安樂身戒心慧不動如山為欲受持無上正法

於身命財不生慳吝不淨之物不為福業正命自活

心無邪諂受恩常念小恩大報善知世中所有事藝

善解眾生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠

嬾墯之心若諸眾生不樂聽聞方便引接令彼樂聞

言常柔耎口不宣惡不和合眾能令和合有憂怖者

令離憂怖饑饉之世令得豐足疫病之世作大醫王

病藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫

有大力勢斷其殘害令無遺餘能斷眾生種種怖畏

所謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道

如是等畏悉當斷之父母師長深生恭敬怨憎之中

生大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀

出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定

無三寶處令我自得寂靜之心若其身心受大苦時

莫失無上菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足

無三寶處常在外道法中出家為破邪見不習其道

得法自在得心自在於有為法了了見過令我怖畏

二乘道果如惜命者怖畏捨身為眾生故樂處三惡

如諸眾生樂忉利天為一一人於無量劫受地獄苦

心不生悔見他得利不生嫉心常生歡喜如自得樂

若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明華香

伎樂旛葢七寶供養若受佛戒堅固護持終不生於

毀犯之想若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨

自識往世宿命之事終不造作貪瞋癡業不為果報

而習因緣於現在樂不生貪著善男子若有能發如

是願者是名菩薩終不退失菩提之心亦名施主能

見如來明了佛性能調眾生度脫生死善能護持無

上正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不退

之心不名佛性。」

【願作心師有二解一云只是前後兩心前心起惡

後心隨流者此非心師前心起惡後心能止是則

心師二解以假人制心不隨心作所作假人人是

心師今明太近上文云諸佛所師所謂法也心緣

於法法為心師深淺自在。

善男子不可以下第三雙明退不退兩人正酬其

問有譬有合如文。】

「善男子汝不可以有退心故言諸眾生無有佛性譬

如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有

能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠險

阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴種種行具一

則空往無所齎持相與前進路逢一人多齎寶貨七

珍具足二人便前問言仁者彼土實有七寶山耶其

人答言實有不虗我巳獲寶飲服其水唯患路險多

有盜賊砂礫棘刺乏於水草往者千萬達者甚少聞

是事巳一人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往

者無量達者無幾而我云何當能到彼我今產業粗

自供足若涉斯路或失身命身命不全長壽安在一

人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願釆

取珍寶飲服甘水如其不達以死為期是時二人一

則悔退一則前進到彼山所多獲財寶如願服水多

齎所有還其所止奉養父母供給宗親時悔還者見

是事巳心復生熱彼去巳還我何為住即便莊嚴涉

路而去。

七寶山者喻大涅槃甘味之水喻於佛性其二人者

喻二菩薩初發心者險惡道者喻於生死所逢人者

喻佛世尊有盜賊者喻於四魔砂礫棘刺喻諸煩惱

無水草者喻不修習菩提之道一人還者喻退轉菩

薩一人往者喻不退轉菩薩善男子眾生佛性常住

不變猶彼險道不可說言人悔還故令道無常佛性

亦爾善男子菩提道中終無退者善男子如向悔者

見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親

多受安樂見是事巳心中生熱即復莊嚴復道還去

不惜身命堪忍眾難遂便到彼七寶山中退轉菩薩

亦復如是善男子一切眾生定當得成阿耨多羅三

藐三菩提以是義故我經中說一切眾生乃至五逆

犯四重禁及一闡提悉有佛性。」

【師子吼下第四重明不退之行先問次答。】

「師子吼言世尊云何菩薩有退不退。

善男子若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得

名不退得名菩薩摩訶薩名不動轉名為憐憫一切

眾生名勝一切聲聞緣覺名阿毗䟦致善男子若菩

薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山

以是業緣得足下平如奩底相若菩薩摩訶薩於其

父母和上師長乃至畜生以如法財供養供給以是

業緣得成足下千輻輪相若菩薩摩訶薩不殺不盜

於父母師長常生歡喜以是業緣得成三相一手指

纖長二足跟長三其身方直如是三相同一業緣若

菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生以是業緣得網縵

指如白鵞王若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時自

手洗拭捉持按摩以是業緣得手足耎若菩薩摩訶

薩持戒聞法慧施無厭以是業緣得節踝𦟛滿身毛

上靡若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教以是業緣

得鹿王[𨄔]若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心飲食

知足常樂慧施瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼

拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相若菩薩摩訶

薩見怖畏者為作救護見裸跣者施與衣服以是業

緣得陰藏相若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善

喜問答掃治行路以是業緣皮膚細耎身毛右旋若

菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香華燈明施

人以是業緣得身金色常光明曜若菩薩摩訶薩行

施之時所珍之物能捨不吝不觀福田及非福田以

是業緣得七處滿相若菩薩摩訶薩布施之時心不

生疑以是業緣得柔耎聲若菩薩摩訶薩如法求財

以用布施以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘𦟛

纖若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業緣得

四十齒白淨齊密若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈

悲以是業緣得二牙相若菩薩摩訶薩常作是願有

來求者隨意給與以是業緣得師子頰若菩薩摩訶

薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之以是業緣得味中

上味若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人以是業緣

得廣長舌若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以是

業緣得梵音聲若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心

以是業緣得目睫紺色若菩薩摩訶薩不隱他德稱

揚其善以是業緣得白毫相善男子菩薩摩訶薩修

習如是三十二相業因緣時則得不退菩提之心。」

【通論六度皆是不退之行今趣舉三十三相業約

求佛心便上文明百福成一相今文或一業成一

相或多業成多相此就相似因果為語一業一相

多業多相示因果不差佛實有四牙而文但二牙

者二牙大二牙白兩白為一兩大為一有言二牙

又一解若論牙則有四若論邊則有二今明二邊

牙故言二牙。

善男子一切眾生下第三結歎佛性。】

「善男子一切眾生不可思議諸佛境界業果佛性亦

不可思議何以故如是四法皆悉是常以是常故不

可思議一切眾生煩惱覆障故名為常斷常煩惱故

名無常若言一切眾生常者何故修習八聖道分為

斷眾苦眾苦若斷則名無常所受之樂則名為常是

故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性以不見故不

得涅槃。」

【此文具五種佛性眾生即正因諸佛境界即果性

果果性業果即了因佛性即境界性又一解眾生

是正因諸佛境界是境界性業是了因性果是果

性果果性後佛性是總結章耳又一解一切眾生

明凡夫諸佛明聖人業即是因性因因性果即是

果性果果性佛性即正因性下總結四法即指此

為四皆稱不可思議者不可以定相取即一性是

五性五性即一性非一五性而一五性不縱橫不

竝別如是乃名不可思議若得此意望上兩番破

義無性即有性有性即無性非有性非無性而有

性而無性即是非內非外雖非內外而不失壞名

諸眾生悉有佛性若失此意全非祕藏之宗文理

抗行焉釋涅槃文云四法者眾生諸佛境界業果

是為四法文云眾生煩惱覆障故常者只詺此為

常以其煩惱起故是常又一解云只眾生中有佛

性之理是故名常今謂此解淺近常義亦不成眾

生煩惱覆障即是常者眾生是生死生死即涅槃

煩惱即菩提既言即是寧不是常問果果了因萬

善如何是常一解云解了佛性故云是常今謂此

亦不然皆不可思議不可思議故常明文在茲何

勞餘解不可思議故常此是圓義無常覆障破無

常巳得受樂故此是別義(云云)。】

「大般涅槃經卷第二十六」

【大涅槃經疏卷第十一】

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十六