涅槃經會疏
涅槃經會疏
大王我經中說過千歲巳有一妖祥幻化物出所謂
沙門瞿曇是也是故當知沙門瞿曇無父無母若有
父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受以幻
術故誑惑眾生愚者信受智者捨之大王夫人王者
天下父母如稱如地如風如火如道如河如橋如燈
如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇不聽我活
隨我去處追逐不捨唯願大王聽我與彼捔其道力
若彼勝我我當屬彼我若勝彼彼當屬我。」
【秊既幼穉者佛既三十成道于時只可秊三十餘
苦行止六秊而巳故言學淺真實不生王種中者
彼言佛是幻化必非王種劫奪他人父母者佛教
令人離俗出家即是劫奪父母之兒亦是斷他父
母子胤不許妻娶亦是劫奪他家父母(云云)。
王言大德下二是王不許。】
「王言大德汝等各各自有行法止住之處亦各不同
我今定知如來世尊於汝無妨。」
【六師答言云何無妨是第三重求。】
「六師答言云何無妨沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人
及婆羅門歸伏巳盡王若聽我與捔道力王之善名
流布八方如其不者惡聲盈路王言大德汝等未知
如來道力威神巍巍故求捔試若定知者恐不能也
大王汝今巳受瞿曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕
我等構之虗言不如驗之以實。」
【王言善哉下是第四王許。】
「王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿王即
敕嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三帀退坐一面而
白我言世尊六師向來求捔道力我不量度敢以許
之。」
【王雖私許又須諮佛。
佛言善哉下是第二正試又二初命王多造。】
「佛言大王善哉善哉但當更於此國處處造立僧坊
何以故我若與彼捔其神力彼眾之中受化者多此
處陋小云何容受。」
【二正現神變。】
「善男子我於爾時為六師故從初一日至十五日現
大希有神通變化。」
【如賢愚經(云云)。
三時眾得益。】
「當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無
量眾生於三寶所生信不疑六師徒眾其數無量破
邪見心正法出家無量眾生於菩提中得不退心無
量眾生得陀羅尼諸三昧門無量眾生得須陀洹至
阿羅漢果。」
【此中不明交論往復直爾示於希有奇異外道覩
變自知不逮仍奔至婆枳多城問何不交論答三
輪之中宜神通輪當是時也時眾及以外道徒屬
得益其外道師猶未信伏。
爾時六師內心下是第三佛復向彼城。】
「爾時六師內心慙愧相與圍繞至婆枳多城教彼人
民信受邪法瞿曇沙門但說空事善男子我時為母
處忉利天波利質多樹安居說法是時六師心大歡
喜唱言善哉瞿曇幻術今巳滅沒復教無量無數眾
生增長邪見爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白
目連言大德此閻浮提邪見增長眾生可憫行大黑
闇唯願大德至彼天上稽首世尊如我言曰譬如犢
子其生未久若不得乳必死無疑我等眾生亦復如
是唯願如來哀憫眾生還來住此時目楗連默然而
許如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛言
閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法頻婆娑羅
波斯匿王及四眾等稽首足下此閻浮提所有眾生
邪見增長行大黑闇甚可憐憫譬如犢子其生未久
若不得乳必死不疑我等亦爾唯願如來為眾生故
還來在此閻浮提中佛告目連汝今速還至閻浮提
告諸國王及四部眾却後七日我當還下為六師故
復當至彼婆枳多城過七日巳佛與釋天梵天魔天
無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多
城大師子吼作如是言唯我法中獨有沙門及婆羅
門一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過患若言他
法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是
處爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心
是時六師各相謂言若我法中實無沙門婆羅門者
云何而得世間供養。」
【問佛有大悲不惱眾生云何處處追逐六師不得
停足答欲摧異見救無量人令出邪濟除生死縛
得大涅槃此非哀愍更以何等為慈悲耶。
於是六師復相集下是第四向毗舍離。】
「於是六師復共集聚詣毗舍離善男子我於一時住
毗舍離菴羅林間時菴羅女知我在中欲來我所我
於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧隨所修習心
莫放逸云何名為觀於念處若有比丘觀察內身不
見於我及以我所觀察外身及內外身不見於我及
以我所觀受心法亦復如是是名念處云何名為修
習智慧若有比丘真實而見苦集滅道是名比丘修
習智慧云何名為心不放逸若有比丘念佛念法念
僧念戒念捨念天是名比丘心不放逸時菴羅女即至
我所頭面作禮右繞三帀修敬巳畢却坐一面善男子
我於爾時為菴羅女如應說法是女聞巳發阿耨多
羅三藐三菩提心時彼城中有棃車子其數五百來
至我所頭面作禮右繞三帀修敬巳畢却住一面我
時復為諸棃車子如應說法諸善男子夫放逸者有
五事果何等為五一不得自在財利二惡名流布於
外三不樂惠施窮乏四不樂見於四眾五不得諸天
之身諸善男子因不放逸能生世法出世間法若有
欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修不放逸法
夫放逸者復得十三果報何等十三一樂為世間作
業二樂說無益之言三常樂久寢睡眠四樂說世間
事五常樂親近惡友六懈怠嬾墯七常為他人所輕
八雖有所聞尋復忘失九樂處邊地十不能調伏諸
根十一食不知足十二不樂空寂十三所見不正是
名十三善男子夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶故
為遠諸棃車言我等自知是放逸人何以故如其我
等不放逸者如來法王當出我土時大會中有婆羅
門子名曰無勝語諸棃車善哉善哉如汝所言頻婆
娑羅王巳獲大利如來世尊出其國土猶如大池生
妙蓮華雖生在水水不能汙諸棃車子佛亦如是雖
生彼國不為世法之所滯閡諸佛世尊無出無入為
眾生故出現於世不為世法之所滯閡仁等自迷耽
荒五欲不知親近往如來所是故名為放逸之人非
佛出於摩伽陀國名放逸也何以故如來世尊猶彼
日月非為一人二人出世時諸棃車聞是語巳尋發
阿耨多羅三藐三菩提心復作是言善哉善哉無勝
童子快說如是善妙之言時諸棃車各各脫身所著
一衣以施無勝無勝受巳轉以奉我復作是言世尊
我從棃車得是衣物唯願如來哀憫眾生受我所獻
我於爾時憫彼無勝即為納受時諸棃車同時合掌
作如是言唯願如來於此土地一時安居受我微供
我時默然受棃車請。」
【如來復往為菴羅女及離車等種種說法此即耆
婆之母缾沙夫人既有麗色誡諸比丘觀身念處
次為利車說不放逸破其憍慢國法每選智能為
主餘者參議是故翻之為邊地主亦云傳參國事。
是時六師下第五復至波羅柰城。】
「是時六師聞是事巳師宗相與詣波羅柰爾時我復
往波羅柰住波羅河邊時波羅柰有長者子名曰寶
稱耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨觀
法見其殿舍宮人采女悉為白骨心生怖懼如刀毒
虵如賊如火即出其舍來詣我所隨路而言瞿曇沙
門我今如為賊所追逐甚大怖懼願見救濟佛言善
男子佛法眾僧安隱無懼長者子言若三寶中無所
畏者我今亦當得無所畏我即聽其出家為道時長
者子復有同友其數五十遙聞寶稱厭離出家即共
和順相與出家。」
【六師聞巳下第六復至瞻婆城。】
「六師聞巳展轉復詣瞻婆大城時瞻婆國一切人民
悉共奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名多有諸人
作極惡業我於爾時為眾生故往瞻婆城時彼城中
有大長者無有繼嗣供事六師以求子息於後不久
其婦懷妊長者知巳往六師所歡喜而言我婦懷妊
男耶女耶六師答言生必是女長者聞巳心生愁惱
復有知識來謂長者何故愁惱乃至是耶長者答言
我婦懷妊未知男女故問六師六師見語如我相法
生必是女我聞是語自惟秊老財富無量如其非男
無所付囑是故我愁知識復言汝無智慧先不聞耶
優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子佛耶六師耶六師若
是一切智者迦葉何故捨之為佛弟子又舍利弗目
楗連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人
等諸國長者須達多等如是諸人非佛弟子耶曠野
鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘摩羅惡心熾盛欲害
其母如是等輩斯非如來所調伏耶長者如來世尊
於一切法知見無閡故名為佛發言無二故名如來
斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有二六師不爾
云何可信如來今者近在此住若欲實知當詣佛所。
爾時長者即與是人來詣我所頭面作禮右繞三帀
合掌長跪而作是言世尊於諸眾生平等無二怨親
一相我為愛結之所繫縛於怨親中未能無二我今
欲問如來世事深自愧懼未敢發言世尊我婦懷妊
六師相言生必是女是事云何佛言長者汝婦懷妊
是男無疑其兒生巳福德無比爾時長者聞是語巳
生大歡喜便退還家爾時六師聞我懸記生者必男
有大福德心生嫉妒以菴羅果和合毒藥持往其家
語長者言快哉瞿曇善說其相汝婦臨月可服此藥服
此藥巳兒則端正產者無患長者歡喜受其毒藥與
婦令服服巳尋死六師歡喜周徧城市高聲唱言沙
門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝今
兒未生母巳喪命爾時長者復於我所生不信心即
依世法殯歛棺葢送至城外多積乾薪以火焚之我
以道眼明見此事顧命阿難取我衣來吾欲往彼摧
滅邪見時毗沙門天告摩尼䟦陀大將言如來今欲
詣彼塚間卿可速往平治掃灑安師子座求妙香華
莊嚴其地爾時六師遙見我往各相謂言瞿曇沙門
至此塚間欲啖肉耶爾時多有未得法眼諸優婆塞
各懷愧懼而白我言彼婦巳死願不須往爾時阿難
語諸人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界
我時到巳坐師子座長者難言所言無二可名世尊
母巳終亡云何生子我言長者卿於爾時都不見問
母命脩短但問所懷為是男女諸佛如來發言無二
是故當知定必得子是時死尸火燒腹裂子從中出
端坐火中猶如鴛鴦處蓮華臺六師見巳復作是言
妖哉瞿曇善為幻術長者見巳心復歡喜訶責六師
若言幻者汝何不作我於爾時尋告耆婆汝往火中
抱是兒來耆婆欲往六師前牽語耆婆言沙門瞿曇
所作幻術未必常爾或能不能如其不能脫能相害
汝今云何信受其語耆婆答言如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒況世間火爾時耆婆前入火聚
猶入清涼大河水中抱持是兒還詣我所授兒與我
受兒巳告長者言一切眾生壽命不定如水上泡眾
生若有重業果報火不能燒毒不能害是兒業報非
我所作時長者言善哉世尊是兒若得盡其天命唯
願如來為立名字佛言長者是兒生於猛火之中火
名樹提應名樹提爾時會中見我神化無量眾生發
阿耨多羅三藐三菩提心。」
【爾時六師周徧六城下二明至拘尸皆被追逐不
知何去正言拘尸狹小且自保而住不意佛來就
此文為三一邪教二正教三邪正論義。】
「爾時六師周徧六城不得停足慚愧低頭復來至此
拘尸城既至此巳唱如是言諸人當知沙門瞿曇是
大幻師誑惑天下徧六大城譬如幻師幻作四兵所
謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種種瓔珞城郭宮
宅河池樹木沙門瞿曇亦復如是幻作王身為說法
故或作沙門婆羅門身男身女身小身大身或作畜
生鬼神之身或說無常或說有常或時說苦或復說
樂或說有我或說無我或說有淨或說無淨或時說
有或時說無所為虗妄故名為幻譬如因子隨子得
果瞿曇沙門亦復如是摩耶所生母既是幻子不得
非沙門瞿曇無實知見諸婆羅門經秊積歲修習苦
行護持禁戒尚言未有真實知見何況瞿曇秊少學
淺不修苦行云何而有真實知見若能具滿七秊苦
行見猶不多況所修習不滿六秊愚人無智信受其
教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是善男子
如是六師於此城中大為眾生增長邪見。」
【初是外道至拘尸城廣談佛過令人起邪文云母
既是幻子不得非此有何意意言人之生法自有
常儀何因乃從右腋而生豈非幻母而生幻子。
二佛至說正。】
「善男子我見是事心生憐憫以其神力請召十方諸
大菩薩雲集此林周帀彌滿四十由旬今於此中大
師子吼善男子雖於空處多有所說則不得名師子
吼也於此智人大眾之中真得名為大師子吼師子
吼者說一切法悉無常苦無我不淨唯說如來常樂
我淨。」
【撥邪歸正則邪正各行。
爾時六師復作下第三邪正合論凡七番問答前
六番正論後一番降伏此即初番先立邪義。】
「爾時六師復作是言若瞿曇有我我亦有我所言我
者見者為我瞿曇譬如有人向中見物我亦如是向
喻於眼見者喻我。」
【以見者為我即十六知見中一。
佛破有三初令六根俱用。】
「佛告六師若言見者名我是義不然何以故汝所引
喻因向見者人在一向六根俱用若定有我因眼見
者何不如彼一根之中俱伺諸塵若一根中不能一
時聞見六塵當知無我。」
【其上舉向為譬今還難之人在向中見色聞聲俱
取六塵汝以我在眼中只能見色不能徧取諸塵
者當知汝非。
次令老少不殊。】
「所引向喻雖經百秊見者因之所見無異眼根若爾
秊邁根熟亦應無異。」
【如在向中乃至一百秊見外分明我於眼中百秊
見物亦應分明若老我在眼不及少者何得用向
而為譬耶。
第三令內外俱見。】
「人向異故見內見外眼根若爾亦應內外一時俱見
若不見者云何有我。」
【人在向中內外俱見我在眼中何不見內。
六師復言若無我者下第二番進問。】
「六師復言瞿曇若無我者誰能見耶。」
【此非正難為前難甚故更問我。
佛言有色下答又三一示因緣二破邪我三結正
我。】
「佛言有色有明有心有眼是四和合故名為見是中
實無見者受者眾生顛倒言有見者及以受者以是
義故一切眾生所見顛倒諸佛菩薩所見真實。」
【此即初示藉諸因緣而得見色曾非我見但橫見
言有。
六師若言下第二破其邪我又三初標唱不然。】
「六師若言色是我者是亦不然。」
【次何以故下別出諸過。】
「何以故色實非我色若是我不應而得醜陋形貌何
故復有四姓差別不悉一種婆羅門耶何故屬他不
得自在諸根缺陋生不具足何故不作諸天之身而
受地獄畜生餓鬼種種諸身若不能得隨意作者當
知必定無有我也。」
【我以自在為義只應唯作婆羅門種何故復受六
道不同色既無我受想行識悉無有我。
以無我下三結過。】
「以無我故名為無常無常故苦以苦故空空故顛倒
以顛倒故一切眾生輪轉生死受想行識亦復如是。」
【六師如來下第三結示正我又二初略示次對辨。】
「六師如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名為常樂
我淨。」
【初文意者前既破色受等無我其即更問如來為
是色等以不今懸取其意答云如來我者無復色
縛亦無受想行識之縛具於四德汝所言我不免
四縛。
次更結亦與外對辨。】
「復次色者即是因緣若因緣者則名無我無我者名
為苦空如來之身非是因緣非因緣故則名有我有
我者即常樂淨。」
【外道言我從因緣故是故無常如來我者非因緣
得故常樂我淨。
六師言瞿曇下第三番外道改宗。】
「六師言瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者徧一切
處猶如虗空。」
【或云別部以徧一切處為我不取色為我。
佛言下如來破之有二意初直就徧破後更就一
異撿初文又兩復次初復次責徧。】
「佛言若徧有者則不應言我初不見若初不見則知
是見本無今有若本無今有是名無常若無常者云
何言徧。」
【我既徧者不應初不見應常見也。】
「若徧有者五道之中應具有身若有身者應各受報
若各受報云何而言轉受人天。」
【次責我徧者應徧五道何故畏三惡道為人天身
持於戒善。
次就一異者又二初先唱兩章門。】
「汝言徧者一耶多耶。」
【次一一釋就一責如文。】
「我若一者則無父子怨親中人。
我若多者一切眾生所有五根悉應平等所有業慧
亦應如是若如是者云何說言根有具足不具足者
善業惡業愚智差別。」
【就多責者一一身中各有一我我是自在云何利
鈍愚智不等。
瞿曇眾生我下第四番外道重救。】
「瞿曇眾生我者無有邊際法與非法則有分劑眾生
修法則得好身若行非法則得惡身以是義故眾生
業果不得無差。」
【我則是一又亦恒徧眾生修業自有差別業果不
同。】
「佛言六師法與非法若如是者我則不徧我若徧者
則應悉到如其到者修善之人亦應有惡行惡之人
亦應有善若不爾者云何言徧。」
【佛破云我既徧而且常豈得善惡迭謝便應罪福
俱有故言行惡應有善行善應有惡若不俱有即。】
「是不徧又我是自在應善惡自行(云云)。」
【瞿曇譬如一室下是第五番外道復救以然燈譬。】
「瞿曇譬如一室然百千燈各各自明不相妨閡眾生
我者亦復如是修善行惡不相雜合。」
【雖同一明而燈體各異我終是徧但善惡用異如
一室中然百千燈(云云)。
佛破又二先唱不然。】
「汝等若言我如燈者是義不然。」
【次三種破一從緣破二就明出異處破三就明暗
共住破。】
「何以故彼燈之明從緣而有燈增長故明亦增長眾
生我者則不如是。」
【初破云汝燈譬於法明譬我者明由於燈多油炷
者燈則明盛若爾我由於業業滅我死業既狹小
我則不徧。
第二責處者。】
「明從燈出住在異處眾生我者不得如是從身而出
住在異處。」
【明從燈出若爾者我從業出則業有我非我有業
第三明初燈時與暗共住。】
「彼燈光明與闇共住何以故如闇室中然一燈時照
則不了乃至多燈乃得明了若初燈破闇則不須後
燈若須後燈當知初明與闇共住。」
【若爾汝之常我皆應在於無常我中無常之我亦
應在於常我之中。
瞿曇若無我者下第六番外更請問。】
「瞿曇若無我者誰作善惡。」
【佛答又二一破邪我。】
「佛言若我作者云何名常如其常者云何而得有時
作善有時作惡若言有時作善惡者云何復得言我
無邊若我作者何故而復習行惡法如其我是作者
知者何故生疑眾生無我以是義故外道法中定無
有我。」
【我既是常云何能作常何有作設令有作何不作
善而或作惡既善惡不定則無常也。
次明正我。】
「若言我者則是如來何以故身無邊故無疑網故不
作不受故名為常不生不滅故名為樂無煩惱垢故
名為淨無有十相故名為空是故如來常樂我淨空
無諸相。」
【即是如來常住無疑。
第七一番外道歸伏如來結章如文。】
「諸外道言若言如來常樂我淨無相故空當知瞿曇
所說之法則非空也是故我今頂戴受持爾時外道
其數無量於佛法中信心出家。」
【善男子以是因緣下第二明樹處又二先結前生
後次正明處初如文。】
「善男子以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼師
子吼者名大涅槃。」
【東方雙者下第二正明樹處為三一表理二護法
三法味利益初表理。】
「善男子東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙
者破於不淨而得於淨。」
【理即四德何意以東譬常無常等一解云趣取一
事無的所在亦可以東譬樂無樂二河西云二株
枯乾表應化身滅二株敷榮表法身常存然菩提
樹亦一觚生一觚枯至佛法滅二株皆枯若爾何
必定破常無常等然佛隨緣化應有所以河西云
東方雙表常無常者外道所事大自在天在東方
住教行於西今佛法常破其無常故言東方雙者
表常無常南方表我者南是右方右手作便譬我
用自在西方表樂者西方行佛教即得樂表佛法
樂北方是淨方又是出家之處故表佛法中淨又
云自在天面向東即右手在南皆是為破外道四
倒表佛法四德故作此配。
此中眾生為雙樹故下第二護法。】
「善男子此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取
其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護
持佛法何等為四常樂我淨此四雙樹四王典掌我
為四王護持我法是故於中而般涅槃。」
【先舉事後明理事者佛在樹下入於涅槃四天大
王常護此樹不令外人侵毀枝葉昔邵伯坐甘棠
樹得仙後人尚護此樹況復如來照娑羅樹耶。
從華果常茂下第三明法味利益。】
「善男子娑羅雙樹華果常茂常能利益無量眾生我
亦如是常能利益聲聞緣覺華者喻我果者喻樂以
是義故我於此間娑羅雙樹入大寂定大寂定者名
大涅槃。」
【先譬次合釋華果者華敷嚴飾見者生愛譬法身
湛然常住無變故用華表我果表樂者其味甘甜
色香具足見聞嗅觸甞食徧樂法身亦爾一切眾
生皆同此樂。
師子吼言如來何故下第二時緣又二初二月時
次十五日時前二月時有問答。】
「師子吼言世尊如來何故二月涅槃。」
【答為二初舉喻明事次合譬明理初文者。】
「善男子二月名春春陽之月萬物生長種植根裁華
果荂榮江河盈滿百獸孚乳是時眾生多生常想為
破眾生如是常心說一切法悉是無常唯說如來常
住不變善男子於六時中孟冬枯悴眾不愛樂陽春
和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂我淨
亦爾如來為破世我世淨故說如來真實我淨。」
【若依夏時即是二月若依周時即是四月眾生悅
時皆保常故破著悟道又云六時中者二解河西
云外國二月為一時秊有六時是則春夏冬三時
各有前後金光明云若二二說足滿六時三三而
說一歲四時今此正取二二足滿六時招提云舉
春冬兩時各有孟仲季故言六時文中舉孟冬對
陽春(云云)。
言二月者下第二合譬明理。】
「言二月者喻於如來二種法身冬不樂者智者不樂
如來無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂如來
常樂我淨種植者喻諸眾生聞法歡喜便發阿耨多
羅三藐三菩提心種諸善根河者喻於十方諸大菩
薩來詣我所咨受如是大涅槃典百獸孚乳者喻我
弟子生諸善根華喻七覺果喻四果以是義故我於
二月入大涅槃。」
【二法身者即是真應河西云常身無常身俱為照
世果喻四果一云是小乘四果大能兼小故也二
云是四德。
師子吼言下第二明日時亦先問次答問者。】
「師子吼言如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日
何故涅槃獨十五日。」
【長阿含說八日出家八日入涅槃此云十五日葢
由感見不同亦是如來身密自在。
次佛答為二初就本次就迹初本者。】
「佛言善哉善哉善男子如十五日月無虧盈諸佛如
來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故於十五
日入般涅槃。」
【欲明妙本圓極故以十五日為譬。
如十五日下即是就迹。】
「善男子如十五日月盛滿時有十一事何等十一一
能破闇二令眾生見道非道三令眾生見道邪正四
除鬱蒸得清涼樂五能破壞螢火高心六息一切賊
盜之想七除眾生畏惡獸心八能開荂優鉢羅華九
合蓮華十發行人進路之心十一令諸眾生樂受五
欲多獲快樂善男子如來滿月亦復如是一破壞無
明大闇二演說正道邪道三開示生死邪險涅槃平
正四令人遠離貪欲瞋恚癡熱五破壞外道無明六
破壞煩惱結賊七除滅畏五葢心八開荂眾生種善
根心九覆葢眾生五欲之心十發起眾生進修趣向
大涅槃行十一令諸眾生樂修解脫以是義故於十
五日入大涅槃而我真實不入涅槃我弟子中愚癡
惡人定謂如來入於涅槃譬如母人多有諸子其母
捨行至他國土未還之頃諸子各言我母巳死而是
母人實不死也。」
【師子吼言何等比丘下是第三明人緣於中又二
先出人次論義初明人中有問答。】
「師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。」
【言莊嚴者此人具德具行多知多見巧示巧說故
能莊嚴雙樹亦是德行具足堪可依憑故得是緣
佛答為二初明因中六人。】
「善男子若有比丘受持讀誦十二部經正其文句通
達深義為人解說初中後善為欲利益無量眾生演
說梵行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世
尊如我解佛所說義者阿難比丘即其人也何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經為人開說正語正義
猶如瀉水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所聞
如聞轉說善男子若有比丘得淨天眼見於十方三
千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果如是比丘亦
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓
䭾比丘即其人也何以故阿尼樓䭾天眼見於三千
大千世界所有乃至中陰悉能明了無障閡故善男
子若有比丘少欲知足心樂寂靜勤行精進念定慧
解如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若
如是者迦葉比丘即其人也何以故迦葉比丘善修
少欲知足等法善男子若有比丘為益眾生不為利
養修習通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者須菩提比丘
即其人也何以故須菩提者善修無諍聖行空行故。
善男子若有比丘善修神通一念之中能作種種神
通變化一心一定能作二果所謂水火如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者目連比
丘即其人也何以故目楗連者善修神通無量變化
故善男子若有比丘善修大智利智疾智解脫智甚
深智廣智無邊智無勝智實智具足成就如是慧根
於怨親中心無差別若聞如來涅槃無常心不憂慼
若聞常住不入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴
娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者舍利弗比丘即
其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智
慧故。」
【六人者或是略說或是物宜或是對上六師故舉
六耳問何不取菩薩莊嚴雙樹答菩薩遊化無定
不恒隨佛此六人者常隨侍佛得是人緣又此比
丘即是菩薩(云云)文云身子聞涅槃不憂聞常住
不喜者阿含中云身子聞佛欲涅槃不忍見佛去
世乃前入滅云何言聞涅槃不憂佛答中述其德
果知正是菩薩之義不可作小乘意釋。
若有比丘能說下第二明果人。】
「善男子若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無
有邊際常樂我淨身心無閡得八自在如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者唯有如
來是其人也何以故如來之身金剛無邊常樂我淨
身心無閡具八自在故世尊唯有如來乃能莊嚴娑
羅雙樹如其無者則不端嚴。」
【即如來是前出人竟。
次唯願下是論義有三番問答。】
「唯願大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林。」
【初雖非正難亦得稱問。
佛言下答為二先明本次辨迹本為兩一略無住。】
「佛言善男子一切諸法性無住住汝云何言願如來
住。」
【二廣無住又二先法次譬初法中二先釋住。】
「善男子凡言住者名為色法從因緣生故名為住因
緣無處故名無住住如來巳斷一切色縛云何當言
願如來住耶受想行識亦復如是善男子住名憍慢
以憍慢故不得解脫不得解脫故名為住誰有憍慢
從何處來是故名為無住住如來永斷一切憍慢云
何而言願如來住住者名有為法如來巳斷有為之
法是故不住住者名為空法如來巳斷如是空法是
故獲得常樂我淨云何而言願如來住住者名為二
十五有如來巳斷二十五有云何而言願如來住住
者即是一切凡夫諸聖無去無來無住如來巳斷去
來住相云何言住。」
【次釋無住。】
「夫無住者名無邊身身無邊故云何而言唯願如來
住娑羅林若住此林則是有邊身若有邊則是無常
如來是常云何言住夫無住者名曰虗空如來之性
同於虗空云何言住又無住者名金剛三昧金剛三
昧壞一切住金剛三昧即是如來云何言住又無住
者則名為幻如來同幻云何言住又無住者名無始
終如來之性無有始終云何言住又無住者名無邊
法界無邊法界即是如來云何言住又無住者名首
楞嚴三昧首楞嚴三昧知一切法而無所著以無著
故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住
者名處非處力如來成就處非處力云何言住又無
住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則不得至尸
波羅蜜乃至般若波羅蜜以是義故檀波羅蜜名為
無住如來乃至不住般若波羅蜜云何願言如來常
住娑羅樹林又無住者名修四念處如來若住四念
處者則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住又
無住者名無邊眾生界如來悉到一切眾生無邊界
分而無所住又無住者名無屋宅無屋宅者名為無
有無有者名為無生無生者名為無死無死者名為
無相無相者名為無繫無繫者名為無著無著者名
為無漏無漏即善善即無為無為者即大涅槃常大
涅槃常者即我我者即淨淨者即樂常樂我淨即是
如來。」
【於中云名虗空者妙體非有故言虗空金剛三昧
即是如來者舊解云十地窮學乃未是佛相續道
中轉金剛心即名為佛今依此文云是如來此名
通於因果例如首楞嚴通因果檀波羅蜜等者非
謂六行能成於果上文云六波羅蜜滿足之身道
品亦然。
譬如虗空下二就譬說無住又二先譬次合初譬
如文。】
「善男子譬如虗空不住東方南西北方四維上下。」
【次合中反以差別簡空空即無住。】
「如來亦爾不住東方南西北方四維上下善男子若
有說言身口意惡得善果者無有是處身口意善得
惡果者亦無是處若言凡夫得見佛性十住菩薩不
得見者亦無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀
四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處六住
菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處菩薩摩訶薩以
真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處一闡
提常三寶無常亦無是處如來住於拘尸城亦無是
處。」
【於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者或言六
心或言六地私云恐是六地。
善男子如來今於此下第二明迹。】
「善男子如來今於此拘尸城入大三昧深禪定窟眾
不見故名大涅槃。」
【方便道中還歸寂定眾生不見謂佛入涅槃。
師子吼下第二番問答。】
「師子吼言如來何故入禪定窟。」
【如來何故不常利生而入寂耶。】
「善男子為欲度脫諸眾生故未種善根令得種故巳
種善根得增長故善果未熟令得熟故為巳熟者說
趣阿耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者令生尊貴
故諸有放逸者令離放逸故為與文殊師利等諸大
香象共論議故為欲教化樂讀誦者深愛禪定故為
以聖行梵行天行化眾生故為觀不共深法藏故為
欲訶責放逸弟子故如來常寂猶尚樂定況汝等輩
煩惱未盡而生放逸為欲訶責諸惡比丘受畜八種
不淨之物及不少欲不知足故為令眾生尊重所聞
禪定法故以是因緣入禪定窟。」
【佛廣答其意不共法藏者不與二乘人共其中或
為滅惡或為生善即四悉意須入寂定。
師子吼言下第三番問答。】
「師子吼言世尊無相定者名大涅槃是故涅槃名為
無相以何因緣名為無相。」
【問云何名涅槃為無相耶。
佛答為三初直明無十相。】
「善男子無十相故何等為十所謂色相聲相香味觸
相生住壞相男相女相是名十相無如是相故名無
相。」
【次明有相之失。】
「善男子夫著相者則能生癡癡故生愛愛故繫縛繫
縛故受生生故有死死故無常。」
【三明無相之得。】
「不著相者則不生癡不生癡故則無有愛無有愛故
則無繫縛無繫縛故則不受生不受生故則無有死
無有死故則名為常以是義故涅槃名常。」
【師子吼言何等比丘下第三明修道之用文為三
初明三法次辨二法相資三明力用初文前略問
答後廣問答略問答如文。】
「師子吼言世尊何等比丘能斷十相。
佛言善男子若有比丘時時修習三種相者則斷十
相時時修習三昧定相時時修習智慧之相時時修。」
【習捨相是名三相。
然三法不同若聖行以戒定慧為三法今文以定
慧捨為三法定慧為正捨是調停而言時時者非
專一品應時時調均令得自在。
師子吼言云何名下第二廣問答問中二初通問
云何為定慧捨相耶。】
「師子吼言世尊云何名為定慧捨相。」
【次別問三法為二初廣約定問次以慧捨例初問
定為三初據本有次就一境三就一行。】
「定是三昧者一切眾生皆有三昧云何方言修習三
昧。」
【初本有中言皆有者謂一切眾生皆有三昧數師
明十大地中有三摩提是定數此定本有何須修
集河西云取造事心專不必十大地中定數。
次心在一境者。】
「若心在一境則名三昧若更餘緣則不名三昧如其
不定非一切智非一切智云何名定。」
【若但行一境為定者更復緣餘便非是定若不餘
緣云何得名一切智人。
三就一行為問者。】
「若以一行得名三昧者其餘諸行亦非三昧若非三
昧則非一切智若非一切智云何名三昧。」
【若一行是三昧行餘行時即非三昧若不行餘行
非一切智。
次慧捨二事例亦如是問。】
「慧捨二相亦復如是。」
【佛答中先答別問次答通問先答別問中二先答
定次答慧捨先答定中前問定有三今先答第二
問以第三問例次追答第一本有之問。】
「佛言善男子如汝所言緣於一境得名三昧其餘諸
緣不名三昧是義不然何以故如是餘緣亦一境故
行亦如是。」
【今初第二云如是餘緣亦是一境謂心專一緣此
是定境以定緣之無境不定非謂猶是問境之一
葢是定心緣境非是散心以定一於一切名一切
智若是散心緣境為境所牽若定心緣境設改緣
易觀非境牽心故得是定行亦如是者即兼答第
三一行之問若以散心而行諸行行牽於心若以
定心行於諸行令諸行一。
又言眾生下追答第一本有之問。】
「又言眾生先有三昧不須修者是亦不然所以者何
言三昧者名善三昧一切眾生真實未有云何而言
不須修習。」
【善三昧者不取大地通三性定乃取善修之定次
以住如是下答慧捨又二先答其慧相。】
「以住如是善三昧中觀一切法名善慧相。」
【不見三昧慧異答其捨相。】
「不見三昧智慧異相是名捨相。」
【復次若取色相下第二答前通問文為四一略標
三法體二釋三法名三更廣三法體四明功用初
略標體為三先標定體。】
「復次善男子若取色相不能觀色常無常相是名三
昧。」
【言取色相者非定執色相之心乃是禪定門戶入
住出相不能觀色常無常者正作靜攝不作照知
故不能觀。
次若能觀色下出於慧體。】
「若能觀色常無常相是名慧相。」
【常無常俱照故非偏慧。
三三昧慧等下明捨體二事合調故云平等又三
先法次譬三合法如文。】
「三昧慧等觀一切法是名捨相。」
【次譬者。】
「善男子如善御駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相。」
【偏定是遲偏慧是疾二法均平故以駕駟為喻。
三菩薩亦爾下合。】
「菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習
三昧三昧慧等則名為捨善男子十住菩薩智慧力
多三昧力少是故不得明見佛性聲聞緣覺三昧力
多智慧力少以是因緣不見佛性諸佛世尊定慧等
故明見佛性了了無閡如觀掌中菴摩勒果見佛性
者名為捨相。」
【合中云十住菩薩智慧多三昧少者河西云十住
進求勝地方建大乘嚴土化人智用偏起故不見
性二乘自調自淨志求證得定多智少亦不見性
於二平等則能見性今明入空多則是遲相入假
多是疾相空假雙亡是平等相能見性者是別教
意即空即假即中乃不遲不疾是善駕駟即圓教
意乃能見性。
奢摩他下第二釋名。】
「奢摩他者名為能滅能滅一切煩惱結故又奢摩他
者名曰能調能調諸根惡不善故又奢摩他者名曰
寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他者名曰遠離能
令眾生離五欲故又奢摩他者名曰能清能清貪欲
瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相毗婆舍那
名為正見亦名了見名為能見名曰徧見名次第見
名別相見是名為慧憂畢叉者名曰平等亦名不諍
又名不觀亦名不行是名為捨。」
【先釋定名一本云陀亦云舍皆梵音輕重翻名不
同一翻為止止息惡緣或名為定此名多訓故留
本音不可偏判毗婆舍那此翻為觀亦云見憂畢
差翻為捨相亦平等不諍等。
奢摩他有二種下第三更廣三法體皆增數辨之
初廣定中增至十法。】
「善男子奢摩他有二種一世間二出世間復有二種
一成就二不成就成就者所謂諸佛菩薩不成就者
所謂聲聞辟支佛等復有三種下中上下者謂諸凡
夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩復有四種一退二
住三進四能大利益復有五種所謂五智三昧何等
為五一無食三昧二無過三昧三身意清淨一心三
昧四因果俱樂三昧五常念三昧復有六種一觀骨
三昧二慈三昧三觀十二因緣三昧四阿那婆那三
昧五念覺觀三昧六觀生滅三昧復有七種所謂七
覺分一念覺分二擇法覺分三精進覺分四喜覺分
五除覺分六定覺分七捨覺分復有七種一須陀洹
三昧二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿羅漢三昧
五辟支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知三昧復有
八種謂八解脫三昧一色觀色解脫三昧二內無色
相外觀色解脫三昧三淨解脫身證三昧四空處解
脫三昧五識處解脫三昧六無所有處解脫三昧七
非有想非無想處解脫三昧八滅盡定解脫三昧復
有九種所謂九次第定四禪四空及滅盡定三昧復
有十種所謂十一切處三昧何等為十一地一切處
三昧二水一切處三昧三風一切處三昧四青一切
處三昧五黃一切處三昧六赤一切處三昧七白一
切處三昧八空一切處三昧九識一切處三昧十無
所有一切處三昧復有無數種所謂諸佛菩薩善男
子是名三昧相。」
【能大利益者百論云達分三昧因果俱樂者河西
云謂佛所得定入出自在始終常樂念覺觀者善
惡覺觀俱是過患觀生滅者人多於生滅起斷常
觀十一切處者但列地水風不明火者有人言經
本誤失火字河西云行人觀身內四大非觀外四
大身內三大顯骨肉等是地㖒唾等是水氣息是
風此三顯現火大劣有少煗所以但三而言不用
處者明自下地至不用處招提云火大不恒假薪
而有無薪不發三大恒有所以用之不用處者明
此觀成窮不用處故數為一。
慧有二種者下廣出慧體。】
「善男子慧有二種一世間二出世間復有三種一般
若二毗婆舍那三闍那般若者名一切眾生毗婆舍
那者一切聖人闍那者諸佛菩薩又般若者名為別
相毗婆舍那名為總相闍那者名為破相復有四種
所謂觀四真諦。」
【般若正是慧毗婆正是觀亦名見闍那正是智釋
般若云名一切眾生者顯般若是慧能知一切眾
生數故又釋毗婆是總相亦言是三昧所以三昧
慧能總知也常途解云慧是不癡故在凡夫見名
小勝故在聖人智是決斷最勝在諸佛別相總相
破相亦據優劣興皇云凡夫分別是別相二乘聖
人總前諸法無常是總相諸佛菩薩皆破此故是
破相今明不然斯乃論一心三智破相是照空別
相是照假總相是照中三智一心中得論不思議
慧不云捨者異體非故。
四功用如文。】
「善男子為三事故修奢摩他何等為三一不放逸故
二莊嚴大智故三得自在故復次為三事故修毗婆
舍那何等為三一為觀生死惡果報故二為欲增長
諸善根故三為破一切諸煩惱故。
大般涅槃經卷第二十八」
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十八