涅槃經疏私記

佛法至三故者。佛初勸。二復告。三佛告諸比丘故也。

上疑既盡初歡則嘿者。如下經文合譬中。時諸聲聞

嘿然而住。即是其文。經家次第在後耳。

後勸則推者。推諸菩薩有自行化他之功也。

上巳問經者。意云純陀舉昔無常等身以問。佛以常

身等答。三修中廣論勝劣。皆是問經文也。

經深律淺者。今斥不許。且約事論有深有淺。若以涅

槃心修為被末代。有何深淺。故云而待勸耶。

又是今經之宗者。意亦不然。古人見有勸問戒律之

言將為經宗。准今所釋。依大師判教。此經為戒律說

常。亦名贖命重寶。何者如來見諸比丘。末法多有破

戒。畜八不淨物。常住慧命。埋沒煩惱。恐失慧命。將此

戒律用贖此命。如人在獄。多與財寶。命其得出。故非

其宗。今以常住佛性。為經宗也。

今按經云於諸戒律者。既云於諸不獨問律。具問定

慧。經初雖無諸字。或本有之。今取下文於諸之言也。

律儀道定俱名為戒者。定謂定共。道謂道共等戒也。

諸言不一者。通問三學也。

雙照二諦即勸問俗者。即含真為俗。廣如法華玄文

七重二諦中明也。

又言莫謂如來唯修空寂者。但以空寂之言為自。還

目中道空寂雙非二諦也。

具說如上者。具勸三學也。

故以戒律而為勸端者。舉戒律即具定慧。又此具乘

戒故也。

如來境界者。此約理論。三世諸佛從真起應。乘如實

道來成正覺。故號如來。故云允同諸佛也。

所有諸定者。此約行論。不思議定也。

所演教誨者。此約教論。不思議教也。

是道非道者。九法界為非道。佛界名為道。故淨名云。

行於非道。通達佛道等也。

無三智者。二乘聲聞未具三智。故不能問三諦等也。

三云聲聞強受寄者。意辭不堪如來強與也。

從過至現故百二十者。具約十支。未論未來生老死

等。由在現在當來未起故。一支十二。故百二十也(云云)

如不能居者。聲聞入滅。不能紹三寶種。令佛種久住。

故云居也。

故言富人如法華中稱為長者。財寶無量。自行化他。

內充外從。名之為富。緣事欲行者。此方緣謝。他方應

成。故云適化也。

乘如起應者。如是法身。從法身地。起他眾生也。

百金者。百句解脫也。

漢書稱一萬為一金者。即一萬兩百金即百萬。百句

解脫。具如下釋。大師於靈石寺一夏講此百句解脫。

每一句作百句釋之。即一萬法門以為眷屬。與此相

會也。

人中為十天中二十者。約佛在於人天之中。說法教

化也。

通別惑盡即是還時者。證大涅槃。如歸本國。故云還

也。

歸我者。身中本有一體三寶。故云歸我也。

此義稍便者。不同前釋也。

信心之子者。夫言子者。能紹繼字業。既無繼嗣。大乘

常住散失也。

假說此言者。不應喚佛為癡人。故云假設。

若遂寄下意云。受寄為癡人也。不應云佛也。

經云當何所問者。不問即是法寶散失也。

盛壯端正者。能自行化他。神通自在也。

一切三昧悉入其中者。菩薩證得二十五三昧。破二

十五有。名首楞嚴定。此三昧中王。亦云楗相三昧。一

切三昧悉入其中也。

三諦一諦為母者。一實諦也。經云智度菩薩母。亦是

三智即一智也。

一諦三諦為父者。同體之權方便以為父。權智也。

經云如自巳有者。菩薩證得法身。與諸佛同體。故云

巳有也。

經云時有人來者。謂是釋迦見比丘迴心機動感佛

義。之云來也。

忘我推功也者。忘我是聲聞不能推功於菩薩。善能

問答等也。悉出上文。如二緣乃至久住等。是也。

又例無而意異者。菩薩久解。示同有問。聲聞新斷。故

云無疑。推功不堪。即是意異也。

略舉同意者。施行義用等也。

若問命即開天行者。第一義天常住壽命。

問辨即開梵行者。智辨在說。慈悲為本。四無量心故

問梵行。故約施也。

若問歸戒即開聖行等者。戒即戒聖行為戒故也。歸

即嬰兒人天之善。如下文木牛木馬黃葉等譬。故屬

於歸。

歸戒所妨即開病行者。病是惡故。惡是所防。戒為能

防。故約行也。

莊嚴無量者。約涅槃義。即是戒定慧等以為能嚴。涅

槃城以為所嚴。能嚴所嚴他用無盡。故云無量也。

無可問處者。約極理說也。

問辨即樂莊嚴者。多聞分別樂也。

問歸即我莊嚴者。番除邪我。即是真我也。

四如來施主下約用。

即用常命攝惡者。命者是戒。既持戒不殺即得命也。

舉此三種以為問端者。謂壽命說辨歸戒等以為端

首也。

又問命即是常命等者。通前二品。常命通前純陀。若

對四德。通前哀歎也。

問辨即常語者。語只是辨也

論云十二而能問答者。謂涅槃論。迦葉童子年登十

二也。

即有四意者。四悉因緣也。如文中人法不同即世界

悉。生善破惡等可知也。

生比丘善者。令諸比丘迴心入大故也。

折伏高心者。能令諸菩薩自謂高位。見童子能問。皆

生敬重之心也。

即第九住者。是童真住位也。

十地頂者。居於眾伏之頂。同於文殊普賢。號為童子

也。

如此間甲族者。謂六甲以為首。即是上族居初也。

寧許問否者。大眾如海。不審許我小小童子問否。故

以先語。亦表童子之德也。

經云令汝歡喜者。以稱機故。故云歡喜也。

佛色大故智大者。謂函葢相稱也。

若論巨細不言自絕者。我以淺識小小之年。比諸大

菩薩眾德魏魏。即合絕言。何能有問。故云假佛威神。

借助力。請佛加護義之如借。佛以借之。大眾助之。故

云借助耳。

問之餘勢者。指後四偈是也。

為諸品生起者。即是下文諸品。從此問生也。

靈根令正者。命正法師也。

為眾依止生者。即前哀歎品末文因三修請住我以

法付摩訶迦葉等文也。

初一偈合成兩問開成四問者。各對因果二雙也。

天魔一偈合成一問者。以天魔波旬同。故對下耶正

品文。

若直數云何則有三十二問者。十九行偈都有三十

二云何故也。

若數合偈亦合偈亦只有三十二問者。即合初偈為

二。并合天魔為一。即成三十二問也。

若數開偈則有三十四問者。并開天魔成三十五問也。

疑執巳破者。如上文哀歎巳破竟。

救云為緣故疑者。機緣須此菩薩有疑也。

又云下諸釋不同也。

答佛往昔至心聽法者。即指過去行因也。

元本之因者。如法華中我本行菩薩道所成壽命今

猶未盡。即是因也。

元元不窮者。適去久遠適去久遠故也。

永永無盡等。廣如法華三世。九世華嚴有十種三世

不同也。

強可指於過去者。法身常因常果非三世攝。以世俗

故。故云強也。

請答安樂性者。現涅槃理也。

未來開者。一切眾生理中有也。

云何得長壽凡四問者。上兩問雙果。下一句問因。得

大堅固力一句。結果用也。

名字功德品者。七事釋之也。

實非阿羅漢者。本是四依菩薩示羅漢像也。

能見難見性者。證分果也。此兩問一品答。故云並也。

十五問竟者。開初四問。即是云何善因果二問答也。

本無偈答。猶見下文猶如樂未生云何名受樂一問。

并此一問即有十三問也。

大眾重請者。是下五行中不關前義。為答問盡也。

師子吼者。問佛性義也。

乃是後說之初。謂後現病品中三種病人為初也。

前問多答卷少者。即初三十四問答至大眾問品。七

卷經文。故云少也。

後問少不應答卷多者。即後四偈。他人作問數。今斥

意者。何得四問。答後諸經文也。

河西面對梵文等者。即是同時譯經之人。

但見年幼者。時年十二也。即是四悉之意功深淺不

同世界意。

皆發奇特心者。以佛果讚因人。令生善也。

能問大事者。事即因果。少少之因能契極果也。云大

耳。即對治意。

皆與理合者。推實不二。名之為合。初勸問戒乃至若

歸。皆涅槃經云正體。推即是實。第一義悉也。

所擬下注云云者。今說四悉之意也。

巳得非始者。非是今世。始成應迹之始。乃如法華久

本初始也。

今加而讚之者。上請佛加大眾之力。今加而讚之。如

一切智等無有異也。

舉初成後者。眾初成佛是其常因。成今常果能問之

事也。

為眾作依止者。未來四依菩薩能為眾生依止也。

或言偏方不定教者。今家釋云。不定有二種。一秘密

不定。佛以一音遍赴眾機。眾生互不相知。名之為密

也二顯露不定者。眾生互知。或得大益小益不同也。

或言秘密教者。若秘密唯佛自傳。集經者不載。若不

定之密非顯露攝也。

非方便道場者。自久遠實成之後。乃至中間今日。法

華之前。皆名方便也。

不應下斥舊解不當也。

豎不及者。法性深故。猶如大海也。

初答長壽因者。云何二字是問因。

後問長壽果者。得長壽三字是問也。

若言開因果之秘者。開前三教因果也。

若為顯涅槃兼言因果者。謂正意右涅槃體。兼明因

果之用。顯非因非果也。

涅槃非因果方便說因果者。涅槃之體不當因果。為

眾故。故云方便說因果耳。普賢觀云。大乘因者。諸法

實相。大乘果者。亦諸法實相。此約非因非果。而論因

果耳。

縱容抑案者。即體之果而諸論於因。即體之因而修

於果。非是因果調然。若調然因自是因。果定是果。不

相由藉故也。

顯於正法者。秘藏之體名為正法。從初發心常觀涅

槃行道。至佛能用顯於理也。

但以四名為因果者。為大涅槃修因感果。即世界生

善破惡入理等。顯非因果也。

前文非不明果等者。釋因果二文。經意且從多從正

論因果也。

甘露妙藥者。謂常住三德秘藏。名之為藥也。

若覆器不聞則思修俱失者。應云覆漏汙雜等。則是

大乘三慧不生。法文不入。名之為覆。不能思為漏。不

能修名為汙雜也。廣如法華中廣開推文明也。今且

從聞。故云覆互非不思修。三慧俱失。故引釋論。證成

三慧。專視聽法如渴飲。一心入於語義中。聞法歡喜

踊躍。如是之人乃可為說。

若無此業者。持不殺戒。志心聽法為涅槃因。成長壽

業也。

業若定因不得作果者。此約九界之業。不得佛果也。

不得作因者。九界之果。非佛圓因也此之權因。因果

則定故也。

非因非果等者。一切眾生即大涅槃。即非因果而能

因果也故縱容抑安體非因果。依之以辨因果者。即

非因果。

而果等。故云縱容也。

精進菩薩亦不能知者。且約事中。三藏菩薩名為精

進。若通論。謂通教菩薩別教地前皆知圓理。故云亦

不能知也。

不能巳巳輙述所聞者。此是疏主用大師之義。立述

歎之辭。意云。一者值大師涅槃不親面授。二者此法

淵玄。輙申記述。廣如涅槃玄文造疏緣起(云云)。

若業能破業者。即不思議業能破九界之業故也。

從無住業立一切業者。陰界即秘藏。陰界即無住。秘

藏即陰界。立是一切業也。

言一則失用者。一是用家之體。即一而三。故言三則

傷體者。三是體家之用。即三而一故。體用相即。方名

不二。為涅槃體也。亦是約三諦論業。故云三一等也。

道前體用廣為人說者。即是初住巳上等覺之前。此

之道前即一而三。自行化他之體用。異方便之道前也。

以珠力故者。佛性之力。佛性是體。澄清是用。故云即

體而用也。故以引文。證於體用也。

我以修習者。即舉過去久遠之因果也。

故知却明過去法門者。略斥他人不作三世消文也。

似譬道前者。未定判也。

譬起惡因者。即是起十不善業。破等因也。

惡果者。三途果。

天性相關者。佛性天然之理同也。

亦有佛性亦無佛者。如王子時則有佛性。造惡墮獄

起一闡提。即無佛性。此緣了佛性也。故下文合如王

子等也。

況即體而用者。舉淺況深。一子之地尚爾。況極果耶。

經云大慈大悲等者。即無作四弘無量心也。

拔苦因者。九界因也。

與樂果者。大涅槃果也。

遍約四諦譬者。即四種四諦同成無作之境也。

不但四趣者。無作四諦通界內中。以為現境。拔九法

界苦。故云通也。

不但十惡者。三惑遍除也。

不但戒善者。無作道品遍學恒沙法門也。

不灰斷者。證於滅理三德涅槃。住秘密藏也。

即譬果報者。謂大涅槃之果報也。

經云我未能解者。正故作難。將未解以難之。求於生

解也。

治偏乖慈者。重難善者治惡者。則治故云偏。

二俱乖體者。等視與惡治愛皆乖也。

展轉有妨者。慈治互違也。

以一言答其三意者。一切眾生如羅睺羅。同是佛子。

即答一體之慈等三意也。

非染愛慈者。答上第二等視治罸二意也。

慈亦復然者。意云體是等視同一子想。用是治罸即

無緣之慈。遍法界用。治罸在何。治罸皆等也。

前後不異者。因之與果。體無別故也。

至慈至巧者。至慈是體。至巧是用。皆慈能令化耳。

他解見機猶害五百淨行者。即如下文。仙預國王殺

五百婆羅門以見機故。廣如下文。

若將下文通。今難令其發心。故云無損也。

心常平等者。如經悉生悲心。即是等也。

舉非顯是者。舉國法非。顯佛法不同。即是也。

十四知事人者。是律中脫其三十五事等。廣如律中。

鬱多羅比丘為質多居士者。鬱多羅即是菴羅寺主。

二人共為親友。故云為也。為字平聲。十誦律中說。四

分名善法比丘。先與居士相知。恒受供養。後居士請

優婆斯那。於舍供養。四分云。舍利弗目連二法將。居

士辨百領食。後善法比丘見生嗔議之。唯少難歡喜

丸等。具居士昔家貧。三世為此業。居士有宿力命復

議比丘。如雞與烏共生一子等。其比丘母各是別圓。

如雞烏共處也(云云)。

常光為一者。尋常光也。

非光者。皆有所表也。

各住各學者。各住伽藍。各別學業。五部不同也。

斷四住惑者。真俗各異也。

斷塵沙惑者。塵沙能障化道。令諦理不明。如宅中毒

樹也。

此言則失者。佛於經中。自言塗割平等。今復治罸。其

言則失也。

彼言則虗者。應引他經以難也。

生信不同者。用四教機別也。

是則太亂者。大小一乘無分別故也。

則破法性者。是前三學也。

舊以四部為四子者。或云比丘等。或云人天龍鬼等

為四部。故斥云杖煞何部等也。

偏念偏治者。前三教子也。

經種種孝順者。如說長壽因也。

經云父母是良福田者。治破戒人。由如父母。身有佛

性。得為良田也。

言行相違者。三業皆違也。

身行相違者。說長壽因。而命短八十入滅也。

心行相違者。慈怨相違也。

口行相違者。同一子想。有治不治也。

佛以何常而為問者。斥他解。如下文四種常也。無常

亦四也。並世間未斷命常也。

汝以果討因者。即生滅無常之果。討現在因也。

汝何不以因討果者。以長壽之因。明涅槃長命果也。

非數緣常者。即是闕緣非擇滅無為之常。三即虗空

無為常也。

即是妙有者。三藏離斷常之妙有為常也。

亦無照應者。偏真理涅槃。未能應用故也。

本自有之者。偏真之理本自有之。色即空故。故無對

也。

出常無常者。出前兩教之常。故云出也。到登地時。單

明非常非無。未有照用。故云直即一因逈出一果不

融等也。

初明佛寶常次明三寶常者。即初佛寶亦具一體三

寶也。

佛答四譬者。諸家無此釋也。

是生死壽命之河入涅槃河者。一切眾生即大涅槃故。

涅槃河出生死河者。修因至果故也。

非生死非涅槃等約體而論。皆有照用。故云而生死

等也。

今謂人中天上地及虗空等者。人即四洲。天即六天。

地謂地居及虗空等。一切眾生皆有生陰中陰也。

皆當作佛者。有論人云。眾生一分不作佛。以無所化

機也。今文意皆當得也。

如阿耨池流出四河者。阿之言無。亦言無煩熱池也。

四面各出一河。遶池一匝。流入一海。廣釋如法疏記。

由般若故等者。實相般若能生四種之姓也。亦攝九

界眾生也。

從無住本立一切法者。無明無住即秘藏是。秘藏無

住即無明是。故云立一切法也。若三道是無住。即理

能生一切法也。

若定出入何能出入者。九界為出。涅槃為入。如此出

入即非出入。為眾生故出。同入秘藏。名之為入也。

經云於眾生壽命第一者。即是九法界之眾生。皆得

第一也。

能入醍醐者。味中之上。能令前之四味同入醍醐。涅

槃第一之壽也。

躡宗作請者。迦葉躡上說常壽之宗。而作難請住也。

經云如注大雨者。即四辨。亦如止觀評四種法師。今

此即有慧有聞。故云大雨也。

初難兩教無異者。如經所言。世間亦說等。說即教也。

外道理偽是故不現。但有盜常之名。無其義。名之為

偽。故不現也。

色種種者。諸教不同。

同共一群者。諸教理同也。

隨機化益者。偏圓機也。

不求乳酪者。人天名乳。以初對初。色未變故。二乘如

酪。皆是無常故也。

弘經人自益也者。末代不受。起於非常。故自食也。亦

是化功歸巳也。

無慈心也者。外道不為無上菩提大慈為本。只為世

間耶常。是故無也。

有得之利者。不為化他心有所得也。

我等無器者。即是機中論。其實未知也。

設能持戒者。皆為生天。故云常住也。

漿譬人天者。漿是酪之所棄。由不及酪也。人天之果。

大乘所棄故也。

酪譬似道者。修於四種等也。

醍醐譬真道者。非想涅槃也。

我人知見等者。等取十六知見也。

有少梵行者。謂修戒等也。

實不知因者於佛法。謂從禪定解脫而得也。

經云雖復說之而實不知者。雖知其名。不知其義。

如輪王譬今佛者。即是初成為大機所感。還說常教也。

牛無損命者。不損常住命也。

具足還歸者。常名常義具足不失。名之為歸也。

經云一切眾生無有患苦者。無有二死因果之苦也。

付弘經人者。即是如來去世。法付四依菩薩也。

經云以是義故者。結耶歸正。皆名真常故也。

經云非是餘法。是謂非外道等法也。

經云知如來身者。謂常身法身。不同世間梵天等身也。

至我至處者。我及諸子同入。

秘密。藏名之為處也。

有漏智滅即是涅槃者。擇滅涅槃也。

無漏智滅是非數緣者。釋智無常故智滅。非數緣者

以身為緣。身灰無漏智不行為闕緣。礙當生故。不取

為涅槃也。即非擇滅也。

既有是非者。有漏滅。無漏智非滅也。

此邊則非者。不取智邊也。

既有是非者。身是涅槃。智非涅槃也。

觀師云不應爾者。身智俱滅也。

故以法性難身者。法身常身也。法性是無常。身是有。

云何得知也。

經云夫法性者。是通之語。辭不云滅也。

今則不爾者。涅槃之體本生滅。今滅者為緣故滅。而

言涅槃耳。身智滅也。

從生愛結者。會此定故。名為愛也。

無想樂成者。即得定果也。

非色非心補處者。即報法也。

似無細心者。謂有心在。以心細故。故云似也。

不別言行陰者。取下文意。但有四陰也。

成就色陰者。云法性不滅也。

而無有色想者。今而無有滅也。

經云如來滅法者。應身示滅法身不滅也。

經云種種方便者。於一身中現十界身。一一身示生

滅。無非秘藏。故云不可思議也。

三法異相而不得戒者。此約今經一體三寶。作如此

說。是故經云。終不能證。證聲聞緣覺等。此即大乘聲

聞。若涅槃經前何不證得。云不得戒也。

故下難云。何不更受等也。

清淨三歸者。今經一體三寶。為清淨之言也。

經云若能於是不思議者。即是一體三寶。故云則有

歸處也。

經云因樹則有樹影者。樹即法身一體。影即所歸三

寶也。

經云如汝父母各各異者。如樹無影。一體不成。則不

生子。若樹有影。能生大乘法王之子。紹繼長壽。父母

之季不可不知也。

* ○釋金剛身品第五

金剛四義者。即四悉檀釋此金剛。從一至四。并下譬

遍一切處。以合四悉也。

世界基本者。世界初成。金輪居下。有金剛臺。如來成

道座此說法。故云基本也。

其用勁利者。能壞一切也。

故言金剛身品者。金剛是能譬。法身是所譬。亦是能

所雙題為品也。

上雖三十四問通用一意者。此約開論。由金剛故長

壽。由金剛故能說此經。由金剛故能天魔。乃至下文

請益。皆由金剛也。然此初之一問。義含於四。云何問

因。長壽問果。金剛問果。復以何因緣重問因。堅固力

一句只是果家之用。若但論因果。但有二問也。

若解長壽即解金剛等者。以即金剛。通得稱長壽故

也。

更分別說者。諸有智者以譬喻得解。故說金剛身。以

為喻也。

非無別義者。即通而別。別即金剛也。次文即別而通

者。一一問中皆具金剛也。

通不當通。則通非通。各各別故也。

非通非別者。涅槃之體也。

而通而別者。涅槃之用也。

今從別意者。即通而別。答此問也。

法附人者。明有法之人。

此人有壽者。有壽之法也。

力是用者。人法體家之用。

初巳略說者。指純陀品也。

名字功德即是常安者。聞此名字。心能安於諦理也。

若不深觀二字。何得七劫不墮等也。

若束若散等者。束而言之。只是常住五果。若散而言

之。散在諸文也。

在兩邊外者。中在兩外也。

榮即是真一真一切真者。畢竟空也。

一俗一切俗者。不思議俗也。皆云一切三諦互融也。

不可破壞者。一句即諸句。故不可破。諸句即一句。故

不可壞也。

初明法身果次明法身因等者。謂前長壽。前因後果

此答前果後因者。欲明因是果家之因。果是因家之

果。因果不二。而論因果。前後不定。名不思議也。

從離得名者。只約可壞雜食。能離得名也。

今明四句者。只是具如前釋品。金剛四義也。

皆當體者。一句具四義也。

正意用此者。今取法喻標品為名也。

病苦所取下。文意現背痛等為病也。

是塵身者。明佛滅後舍利住世。同於塵土也。

例餘可解者舉一例諸。無常既爾。諸身可存也。

是好身者。謂三十二相等身也。或云直是好身。對非

身為惡也。

能是能非者。只論真應有是非也。

不妨是身者。應化身。

終日是身而復非身者。離三世

故。

終日非身而復是身者。應眾生故也。

雖不常住非念念滅者。示歸涅槃無常。不同世間生

滅故也。且為書之。後當破也。

餘兩具足句類之可解者。若依天台大師止觀。具足

四句者。此中句數稍似不同。具足餘句。應云亦有亦

無有。亦無無等第三句也。廣如彼文。是只是有。非只

是無讀者。應依止觀中作。始與此相應。此意未詳也。

未出絕言者。單四句解絕言也。

即非而是者。如今家釋意。非是非外之是。開此非身。

即是常身法身等。如法華中汝等所行是菩薩道。即

客作人是長者子故。

又解除一法相者。一相之外皆名為二。皆是非身。不

名法身也。

葢為緣耳者。法身尚無。豈有餘二。故云除也。

百非亦淺深有異者。前三教為淺。圓教為深故也。

又善具十者。一一善皆以九為方便。十善即具百也。

五分清淨者。小乘五分也。

清淨之身悉是有有者。三藏菩薩具足二十五有煩

惱之身。故云有有果報等。為大論所呵也。

食則殺人者。此是無常之毒。能常住慧命也。

有心行行者。謂事六度菩薩。有所得心行行也。

福性空故為是者。離四性故空也。

通教佛身離百非者。謂修十善離百惡等。與前但巧

拙不同耳。

又非百惡入百福者。圓教開前三教百惡入圓福。名

開為非也。

前後勝劣者。空假中次第離惡故也。

差別隔礙者。身未互融。一身即三身故也。

他經意者。離空假中。外別明佛法身者。別教為他。約

教道不同故也。

不知何非者。是何教中非也。

鑽仰彌難者。今約圓釋。猶恐不惻諸佛境界。鑽之彌

堅。仰之彌難耳。

即俗即真者。此約三諦。真中亦然也。

即邊入中者。空假二邊皆入中道。無復邊名也。

即出即入即中者。一空一切空。無假中而不空也。

即入即出即中者。一假一切假。無空中而不假也。

即中即入即出者。一切中無假空而不中也。即一而

三。即三而一。即非三一而三而一等。乃名微妙耳。此

是章安用大師義意。釋此圓經百非之文。具歷諸教。

於一一法上。更作三番釋之。融即自在。豈有諸解。得

同季耶。示破壞身塵土之身也。

為獵師食肉等者。約未制前三種淨等。具如下文釋

也。

經云安樂之身者。非是破壞離食等身也。

騰疑牒問者。騰法身之果。問其因也。

取相似因者。只是同類因等流果。由護法故。得不壞

法。因得常住法身。不壞法果也。

取其元心所為者。本為護法。執持刀箭。如是之人雖

受五戒。而破於事而為存理。名為不受。反威儀等。皆

為守護清淨比丘故。

經云清淨比者。即是為大涅槃時。具足戒之人也。

無名行比丘無勢力俗人者。即是無勢力俗人。無名

行比丘皆不成護正法也。

第二句各各不能者。如前無勢力無名行等故。云還

是也。

昔是為今非等者。昔時手應持戒勿。持仗等。為今非

者。今為護法而不持戒。執刀仗等。故云今非也。

棄理存事為難者。迦葉意既云。離於守護獨處空閑

是事。守護是理。事即是真比丘。若有下即是為正法

當知是輩等正難也。

答棄事存理者。佛答取少欲知足小乘九部等名之

事。能師子吼廣說妙法。即大乘九部為理。師子吼者。

名決定說。能說眾生佛性也。大乘九部無緣喻議三

也。小乘九部無廣問記三也。

經云如是破戒者。即是答前空閑比丘。雖名持戒為

不護法。名破戒也。

無怒者。此是淨土無貪嗔癡諸惑也。

王前生是第一比丘者。如舍利弗等是也。後生是第

二者。目連是也。故為左右面二弟子也。亦云轉法將

等。

或雙取為證者。雙取勝也。

喻如𦘕石者。迦葉領佛常身。猶如𦘕石耿耿不沒。若

無常身。猶如𦘕水隨沒也。

通舉因果者。如經護持正法為因。得無量報為果也。

而護法者。非無戒人者。此約比丘也。

經云不得持王者寶葢油瓶等者。為譏謙故。若有投

者。王謂比丘。貪愛此物也。既自持戒云何化他者。意

云與持刀杖者遊行。即是無戒。若是持戒不應遊行。

故有問也。

律遇強緣者。經律自行。要假外有勢力者及有內解。

始能護法也。

此中正明五法神解者。謂神智明解也。

隨時教化者。只是說經也。

不得選擇等者。有機即化也。

漫調下注(云云)者。即是不知機也。如舍利弗二弟

子。皆有差機之失故也。

未結具方便罪者。但結偷蘭。未結根本也。

語云汝是聖人那作此事者。如嵩頭陀。為傅大士發

迹之時。大士於雞停塘正泙魚。語云。汝是當來補處。

那得在此。語云。頭有天冠照之。即見光𦦨。大士於是

歸心。故云只覺自聖人也。

五名如止觀者。一名戒。防止為義。二名毗尼。滅惡為

義。三名木叉。此云解脫。四名誦。背文闇持曰誦。五名

律。謂能證詮量涯重。故云律之一字也。

會須一藏者。於經律論等三中。解一即堪為師也。

即欲越濟者。謂度生死。今欲反戒還家。故云越也。

* ○釋名字功德品第六

開善合為八善者。合上中下為一善。并前七善即成

八也。

今依七譬釋七善文者。從於八河入海次第對之。乃

至八味具足。亦是備具善也。

悕望永斷者。此是極上之味。如食乳糜。更無所須也。

善治亂心者。即是梵行慈善。四無量心能修定。故云

善治。若不修定。即是空亂意眾生。非此大乘定也。

一是諸佛之師者。常住秘藏之理。為佛師也。

二是菩薩之門者。門是能通。一切菩薩修大涅槃教。

從因至果。證三德理。名為正法。為大良醫也。

三杜眾生四惡之趣者。聞此名字。深信功德。惡不能

染。故云杜也。

此文從所持法作名者。謂名字功德也。

互舉一邊者。彼論人此論法。舉法知有人。舉人必具

於法。故云互耳。

而彼此中者。生死為此岸。涅槃為彼岸。發心為中依。

今觀生死即涅槃故。故云非彼此中者。

一問三答者。問彼岸為一也。三答者。答彼此中三也。

登於性地者。通教菩薩本自不墮。何假聞經也。

為作遠緣者。別時意趣。即時未免也。

名無名等者。入內凡位也。

超度有流者。有謂三有。流即四流也。

信此為受者。如法華中。初隨喜人深信諦理。順涅槃

心三德之解。名之受也。

念念相續名之為持。五品六

根於慈可獲。豈只聞經而矣哉。

經云及諸魔性者。名不改。煩惱等魔惱亂行人。種種

扇動。廣如止觀中說也。

萬德為初者。意斥他云。果中萬德何却為初也。

經云上中下語者。即是上文第一語善。義即義善。文

即文善。純備即獨一善。清淨即行善。梵行即慈善。滿

足即具善也。

故互相釋者。常故即大。大故即常。大之與常一體名

異耳。

乳是其本者。乳是一。生熟為二。酪漿為二。即成五味

也。

涅槃經疏私記卷第四