佛說海意菩薩所問淨印法門經

能降死魔；雖善知緣生，而於實際亦不取

證，能降天魔。又復，菩薩解諸法空，即彼蘊

魔伺不得便；意能信順諸法無相，即煩惱魔

伺不得便；知一切法無求無願，即彼死魔伺

不得便；知一切法無所造作，亦無疑惑，然

於善行心不厭足，即彼天魔伺不得便。又復，

菩薩隨觀身中身念處而修，亦不與身俱起

於尋求，能破蘊魔；隨觀受中受念處而修，

亦不與受俱起於尋求，能破煩惱魔；隨觀心

中心念處而修，亦不與心俱起於尋求，能破

死魔；隨觀法中法念處而修，亦不與法俱起

於尋求，於菩提意亦無所動，能破天魔。

「復次，海意！汝今當知！此如是等諸有魔業，皆

由我為根本。若或菩薩，於根本我而不起者，

即於我無我。是中亦無少法可起，如是即以

現量智知。又若菩薩，為彼無智諸眾生故，

被大乘鎧者，菩薩應當不與自他俱時依止

故被其鎧。菩薩乃自思惟：『我當云何而得此

鎧堅固不壞？』又復惟忖：『我所被鎧不為壞我，

亦不壞眾生，不壞壽者、士夫、養者、補特伽羅、

意生等類；若或依止我、人、眾生、壽者、補特伽

羅等見，即有所著，是故我今諸所依止而悉

棄捨。』何依止邪？謂於蘊、處、界中顛倒依止。

何所顛倒？以諸眾生於無常中而生常想；苦

生樂想；無我我想；不淨淨想。菩薩若能正

知彼想，即為如應說其法要。云何正知想邪？

謂若無受、無取，即能正知。何以故？此若不

受彼即不取，此若不取彼亦不受。若如是者，

即無癡昧，能正知想。」

海意菩薩白佛言：「世

尊！想云何知？或過去耶？未來邪？現在耶？」

佛言：「非過去、未來、現在。所以者何？過去想

已盡，未來想未至，現在想無住。是故當知，

於三世中想無所得。如是乃能正知於想，由

正知想故，即能清淨菩薩一切所行之行；復

能了知一切眾生種種之行。海意！若菩薩不

能清淨菩薩之行，即不能知眾生之行。若復

能知眾生諸行，乃能清淨菩薩之行。如是了

知眾生行故，即為眾生如應說法，乃能隨諸

眾生心轉，所應示現而悉能知。

「海意當知！

或有眾生貪意中行瞋，有瞋意中行貪；有癡

意中行瞋，有癡意中行貪；有貪意中行癡，

有瞋意中行癡；有瞋、癡意中行貪；有癡、貪意

中行瞋。又有眾生，假現於貪而取於瞋，假

現於瞋而取於貪；假現於瞋而取於癡，假現

於癡而取於瞋；假現於癡而取於貪，假現於

貪而取於癡；假現貪、瞋而取於癡，假現瞋、癡

而取於貪；假現癡、貪而取於瞋。又有眾生先

貪後瞋，先瞋後貪；先瞋後癡，先癡後瞋；先

癡後貪，先貪後癡；先貪、瞋後癡，先瞋、癡後

貪；先癡、貪後瞋，先癡、瞋後貪。又有眾生，於

色起貪，於聲起瞋；於聲起貪，於色起瞋；於香

起貪，於味起瞋；於味起貪，於香起瞋；於觸起

貪，於法起瞋；於法起貪，於觸起瞋。又有眾生，

因離色故而得調伏，不因離聲；有離聲故而

得調伏，不因離色；有離香故而得調伏，不因

離味；有離味故而得調伏，不因離香；有離

觸故而得調伏；不因離法；有離法故而得調

伏，不因離觸。又有眾生，因身離故而得調

伏，不因心離；因心離故而得調伏，不因身

離；有亦因身離、亦因心離而得調伏；有不因

身離、不因心離而得調伏。又有眾生，因無常

聲而得調伏，不因苦、無我、寂靜等聲。有因苦

聲，不因無常、無我、寂靜之聲；有因無我聲，不

因無常、苦、寂靜聲；有因寂靜聲，不因無常、苦、

無我之聲。又有眾生，有因說法神變而得調

伏，不因教誡神變；有因教誡神變而得調伏，

不因說法神變；有因神境神變而得調伏，不

因說法、教誡神變。又有眾生，因說法神變

故而生信解；有因教誡神變故而得遠塵；有

因神境神變故而得解脫。又有眾生，利根

勤行鈍根解脫；有鈍根勤行利根解脫；有

鈍根勤行鈍根解脫；有利根勤行利根解

脫。又有眾生，由因得解脫而不由緣；有

由緣得解脫而不由因；有亦由因、亦由緣故

而得解脫；有不由因、不由緣故而得解脫。又

有眾生，因內觀過失故而得解脫，不因外觀；

有因外觀過失而得解脫，不因內觀；有亦因

內觀、亦因外觀諸過失故而得解脫；有不因

內觀、不因外觀諸過失故而得解脫。又有眾

生，修行於樂成證解脫，不因於苦；有因於苦

不因於樂；有亦因苦、亦因於樂；有不因樂亦

不因苦。又有眾生，因警發相而得調伏；因安

止相而得調伏；因降伏相而得調伏；因善攝

相而得調伏；有因善相而得調伏；有因不善

相而得調伏；有因瞋相而得調伏；有因三相

而得調伏；有因容緩相而得調伏；有因緣生

法而得調伏；有因隨順行而得調伏；有因默

然行而得解脫；有因差別行而得解脫；有因

念處法聲，有因正斷聲，有因神足聲，有因根

聲，有因力聲，有因覺支聲，有因正道聲，有

因奢摩他聲，有因毘鉢舍那聲，有因四聖諦

聲而得解脫。

「海意！此如是等，不可思議眾生

所行，不可思議眾生心意，不可思議眾生境

界。若菩薩入不思議智，入已即能遍入一切

眾生不可思議境界。海意！譬如有人周遍四

方以繩為網，是人忽以因緣入其網中，此人

普欲解除其網。而以此人善呪力故，其網後

時為呪力所加而悉斷壞，是人隨意得出無

礙。菩薩亦復如是，由具善巧方便故，遍入

一切眾生心意；入已即能以般若波羅蜜多

明呪之力，普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然

亦不證佛智，普為一切眾生現起施作一切

佛事。」

爾時，尊者舍利子前白佛言：「希有世尊！所

有無量眾生心行，乃至不思議佛智，又復甚

奇。世尊！若新發意菩薩，或聞說此無量眾

生心行、無量佛智，聞已豈非生驚怖邪？」

佛言：

「舍利子！於汝意云何？譬如新生師子之子，

聞師子吼可驚怖不？」

舍利子言：「不也。世尊！」

佛言：「舍利子！新發意菩薩亦復如是，聞佛

如來師子吼已，不生驚怖；聞說無量眾生心

行，亦無恐畏。舍利子！又如小火光明，於

彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念：『我無

力能燒諸草木。』新發意菩薩亦復如是，智慧

光明雖復甚少，而於一切眾生所有煩惱，不

生驚怖。菩薩亦不作是念：『我不能息眾生煩

惱。』何以故？菩薩若起深固作意，以所成慧

如實觀察，即能息諸眾生煩惱。舍利子！又

如有火，與彼大地一切草木、樹林、花果，要期

盡劫而共鬪戰，至第七日當起戰事。時彼大

地草木，并餘一切草木等眾而共集會，乃相

謂言：『汝有力能，與我援助。』時諸草木積聚既

廣量等須彌，時或有人來謂火言：『草木眾多，

汝唯單己。汝今何不多求援助？汝力何能敵

草木眾？』彼火答言：『我今不須求其助力。何

以故？而諸草木雖復眾多，隨彼一切我力能

敵，令彼草木悉滅無餘。』菩薩亦復如是，隨

彼無量眾生一切煩惱，菩薩即放無量慧

火，其力敵勝。又復菩薩起深固意，於一切

眾生煩惱聚中，以所成慧如實觀察，即能息

諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法，捨煩

惱者，彼即速墮聲聞、緣覺之地。舍利子！以

是緣故，汝應當知！若菩薩隨於一切煩惱聚

中，能深固作意如實伺察者，即於彼彼一切

煩惱力能勝伏。舍利子！若有得聞如是說

已不驚怖者，當知是為善巧方便菩薩。

「舍利

子！又如蛇毒，凡所傷𠻲而無助伴。新發意

菩薩亦復如是，修集菩提分法時，亦復單

己而無助伴，但自修集菩提分法。又如螢火，

不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦

復如是，不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥，

狀雖至小，而能解除廣大之毒。菩薩亦復如

是，智慧之藥雖復至小，而能息除諸煩惱

毒。又如天降一味之雨，隨所墮處，器有差

別成種種味。菩薩亦復如是，修集一味解脫

之智，隨諸眾生種種根性，種種說法而各有

異。又如閻浮檀金出現世間，映蔽一切餘

諸珍寶。菩薩大寶出現世間亦復如是，映蔽

一切聲聞、緣覺。又如轉輪聖王出現世間，

一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子亦復如

是，若發大菩提心，一切世間天、人、阿修羅等，

各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生，雖遇寶

雨而無所獲；不種善根諸眾生等亦復如是，

雖發菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗

種子，即不能生於甜味。菩薩亦復如是，若無

大菩提心種子，即不能成就阿耨多羅三藐

三菩提果。」

《佛說海意菩薩所問淨印法門經》卷第六