佛說海意菩薩所問淨印法門經

　深固作意伺察門，

　修行謂起聖正見。

　發起滌除於慳垢，

　捨諸所有是勤作；

　具菩提心伺察門，

　修行所作不求報。

　發起謂振大捨聲，

　慈於丐者是勤作；

　伺察受用觀無常，

　修行施已不生悔。

　依法所受名發起，

　淨命自資是勤作；

　我真實施伺察門，

　修行施時無意念。

　發起滌除破戒垢，

　禁戒無缺是勤作；

　伺察將護破戒人，

　修行具戒無意念。

　發起所謂身業淨，

　語業清淨是勤作；

　心業清淨伺察門，

　修行是為諸法淨。

　不容受瞋名發起，

　忍力現行是勤作；

　自他作護伺察門，

　修行忍辱無意念。

　恚者常淨名發起，

　勤作於彼不捨離；

　內心清淨伺察門，

　修行自他無所得。

　發起謂除懈怠垢，

　擇精進力是勤作；

　護懈怠者伺察門，

　修行隨何法住忍。

　積集善法名發起，

　成辦善法是勤作；

　伺察不樂於餘乘，

　修行不壞諸業報。

　發起了知於正念，

　勤作悟入法行中；

　善護正慧伺察門，

　修行所謂堅固住。

　發起謂理勤謂教，

　彼諸法門謂伺察；

　知出離道即修行，

　此發精進善方便。

　發起所謂文總持，

　善宣說義名勤作；

　不著於聲伺察門，

　修行了法不可說。

　親近善友名發起，

　遠離惡友是勤作；

　觀善惡性伺察門，

　修行憶持於諸法。

　法中出家名發起，

　捨愛非愛是勤作；

　希求善法伺察門，

　修行於法無障礙。

　發起樂居曠野中，

　遠離憒閙是勤作；

　樂居寂靜伺察門，

　修行謂修寂靜行。

　少欲善言名發起，

　歡喜知分是勤作；

　獲受妙樂伺察門，

　修行謂知所應量。

　增上戒學名發起，

　所修無雜是勤作；

　增上心學伺察門，

　增上慧學修行住。

　布施、持戒名發起，

　忍辱、精進是勤作；

　禪定、慧行伺察門，

　修行總起智方便。

　財、法二施名發起，

　愛語所謂是勤作；

　利行是為伺察門，

　修行真實而同事。

　大慈圓滿名發起，

　大悲具足是勤作；

　法中大喜伺察門，

　修行此說大捨智。

　發起清淨佛剎土，

　圓滿相好是勤作；

　護持正法伺察門，

　度脫眾生修行住。

　不著蘊魔名發起，

　出煩惱魔是勤作；

　攝伏死魔伺察門，

　摧伏天魔修行住。

　了知苦果名發起，

　不立愛故是勤作；

　修道是為伺察門，

　滅智所謂修行住。

　發起身念處離縛，

　觀受念處是勤作；

　觀心念處伺察門，

　修行謂觀法念處。

　發起所謂信根力，

　精進根力是勤作；

　念、定根力伺察門，

　修行謂即慧根力。

　防斷不善名發起，

　不壞善法是勤作；

　身心輕利伺察門，

　修行智起四神足。

　發起謂修七覺分，

　行八正道是勤作；

　修習止觀伺察門，

　修行真實明解脫。

　發起勤作起諸行，

　心得輕安伺察門；

　不轉諸相境界中，

　此說是為修行住。

　若身、若心輕安故，

　於見於因當出離；

　是中名、色若了知，

　諸聖稱讚此精進。

　於我我所若能滅，

　即解一切所取縛；

　現起五蓋悉蠲除，

　惡作疑惑皆斷滅。

　又復能破諸結病，

　此力除障無所覆；

　於慢過慢斷無餘，

　所作皆由精進力。

　遣除一切諸有相，

　止息一切諸戲論；

　斷滅一切煩惱因，

　智者稱讚此精進。

　聞此精進功德已，

　勇發精進咸稱讚；

　菩薩會中有十千，

　悉得無生妙法忍。

　釋迦如來此會中，

　為諸菩薩廣宣說；

　聞說精進先行時，

　五千菩薩忍清淨。

　復有天人阿修羅，

　緊那羅等諸會眾；

　爾時會中有百千，

　發菩提心善安住。

　我昔曾名堅固鎧，

　得最上忍菩薩位；

　棄捨身命精進修，

　經爾許時常無懈。

　親近八萬四千佛，

　棄捨己身而奉事；

　近侍諸佛一劫中，

　後居無數菩薩位。」」

爾時，大悲思惟大梵天王白海意菩薩言：「善

男子！所言佛法是何等增語？」

海意菩薩言：

「大梵！此言佛法者，是一切法增語。何以故？

如來以無分別相，如量取證菩提。無分別相

者，即一切法平等相，如來是中如量取證菩

提。大梵！若了一切法平等，即是菩提；是故

此說一切法即是佛法。若一切法如是即佛

法，亦如是所有一切法自性，即佛法自性。

一切法離故，應知佛法亦離。一切法空故，

應知佛法亦空。大梵！一切法緣生，若能覺

了諸法緣生即是菩提，如如來於一切法如

是見而彼佛法亦如是見。」

梵天言：「善男子！

豈非佛法越三界邪？」

菩薩言：「大梵！三界自

性即是佛法。何以故？大梵！而彼佛法平等

相中無高、無下，猶如虛空亦無高、下。佛法亦

復如是，同彼虛空無高、無下。大梵！一切法

亦然，自性空中等無高、下。大梵！若善男子及

善女人，欲知佛法者，應如是知，然於所知

方便不應取著。

「復次，大梵！佛法無方分，無處所，不生、不滅，

非青、非黃、非赤、非白，故無顯色。非有形相故

無形色，無形顯色故即是無相。大梵！無相義

者即佛法義，佛法義者即不墮句義，不墮句

義者即寂靜義，寂靜義者即是離義，離義者

即是空義，空義者即無繫著義，無繫著義者

即實性義，實性義者即真如義，真如義者即

畢竟不生義，不生義者即不滅義，不滅義者

即無住處義。」

爾時，海意菩薩重說頌曰：

「　「所說無相義，

　是勝佛法義；

　其說佛法義，

　即不墮句義。

　不墮寂靜義，

　寂靜是離義；

　離義即空義，

　空義無著義。

　無著實性義，

　實性真如義；

　真如即畢竟，

　不生、不滅義。

　不滅無處義，

　法義如是住；

　如所住法界，

　諸法亦然住。

　如諸法所住，

　佛法亦然住；

　如佛法所住，

　生滅法亦然。

　無著法等義，

　真如無異住；

　聲聞、緣覺法，

　亦平等隨住。

　如是處住法，

　佛法勝無上；

　無方分處所，

　故佛法安住。

　勿於生滅中，

　隨觀諸佛法；

　彼非形顯色，

　無少法可得。

　無形亦無相，

　佛法而開明；

　如諸法自性，

　佛法亦如是。

　此所說平等，

　無差別無相；

　如是求佛法，

　諸法亦然求。

　若法無所得，

　彼即無分別；

　佛及諸佛法，

　一切法皆然。

　大仙處道場，

　得平等正法，

　佛及諸佛法，

　於道場觀察；

　彼所說佛法，

　平等等故常，

　等無高下法，

　如虛空清淨。

　若佛及佛智，

　彼佛此所說，

　謂諸法緣生，

　自性無所有；

　若自性不有，

　即無少法生。

　實際此若知，

　世間等無際；

　是際中起智，

　隨轉一切法。

　所謂過去法，

　及彼未來法；

　此名現在法，

　此是諸佛法。

　如是三時中，

　佛智無所著；

　由智無著故，

　牟尼乃說法。

　所謂佛十力，

　及四無所畏；

　諸佛十八種，

　不共功德法。

　於是中普攝，

　所有一切法；

　如是一切法，

　是即諸佛法。」」

復次，大悲思惟大梵天王重白海意菩薩言：

「善男子！汝於如是法中，云何所見？」

菩薩言：「大

梵！夫佛法者墮色數邪？」

梵天言：「不也。」

菩薩

言：「若法非色即不可見，若無對礙即無表了。

是中云何有所見邪？」

梵天言：「不也。善男子！」

菩

薩言：「大梵！若佛法不可見者，即一切法亦如

是。何以故？法本無二。此無二者即是一切法。

大梵！若法有所見，彼即是有相，謂以無別可

見無別佛法。若此如是見，彼如是佛法。若如

是佛法，彼即如是見。」

梵天言：「善男子！若爾

者，如來於一切法，不復有見。」

菩薩言：「大梵！若

如來於佛法中有所見者，即彼如來及諸佛

法，有實定性可得。」

梵天言：「善男子！若如是

者，佛法不有邪？」

菩薩言：「大梵！若法無實定

性，是中有無，悉不可說。若法非有無，彼即無

所見。」

梵天言：「若爾，何故世尊今此會中說佛

法邪？」

菩薩言：「大梵！如說虛空，非彼虛空有

實定性。佛法亦復如是，此說佛法，非彼佛法

有實定性。」

梵天言：「希有善男子！若初發心

菩薩，聞此說已不生驚怖者，而是菩薩於佛

法中被堅固鎧。」

菩薩言：「大梵！若諸眾生，得

佛加持、已發菩提心者，聞此所說甚深佛法，

即不生驚怖。又復，大梵！有取有執者即生驚

怖，無取無執者不生驚怖；有依止有繫著者

即生驚怖，無依止無繫著者不生驚怖；有我、

我所見者即生驚怖，離我我所見者不生驚

怖。」

梵天言：「善男子！菩薩有幾種力？若諸菩

薩具是力者，即於如是甚深佛法中不生驚

怖。」

菩薩言：「大梵！諸菩薩有八種力。若諸菩薩

具是力者，乃於如是甚深佛法中不生驚怖。

何等為八？一者、無障礙信力，於諸佛法生勝

解故。二者、尊重出生善知識力，諦意隨順如

師尊故。三者、多聞出生慧力，出世間法悉圓

滿故。四者、福行出生承事之力，無量福行悉

圓滿故。五者、深固作意出生智力，破諸魔故。

六者、大慈出生大悲之力，於無我法離疑惑

故。七者、安定出生善思惟力，大菩提心不忘

失故。八者、無佗信出生忍力，獲得無生妙法

忍故。大梵！此等是為菩薩八種勝力。若諸菩

薩摩訶薩具是力者，能於甚深諸佛法中不

生驚怖。」

爾時，世尊讚海意菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！

海意！汝善說此菩薩八力。若諸菩薩具是力

者，能於甚深諸佛法中不生驚怖。又復於佛

法中，隨所聞已皆不生怖。海意當知！諸說法

聲皆是分別，若於菩提勝義諦中即不能說。

何以故？彼勝義諦，非語言、非詮表，亦非文字

積集所行。尚非心、心所法而可能轉，況復文

字有所行邪？海意！如汝所觀，諸佛世尊有所

說者，但為不可思議一切眾生大悲轉故，乃

於如是甚深法中成正覺已，於無文字、無語

言、無記說、無詮表法中，為他眾生及補特伽

羅，假以文字建立宣說。海意！譬如有人知

此虛空，非色相故不可見，非對礙故無表了，

然於空中以種種色彩畫形像，所謂象、馬、車

乘，天、龍、夜叉、乾闥婆等，現諸色相。海意！於汝

意云何？是人所作斯為難不？」

海意菩薩白佛

言：「世尊！是人所作最極為難。」

佛言：「海意！諸

佛世尊如復為難過極於彼。何以故？謂於不

可說法中成正覺已，假以言說，為他眾生及

補特伽羅建立宣說。由於不可說義中如實

覺了，是故諸佛難作能作。海意！若復有人

於此甚深佛法之中，不驚、不怖、不生恐畏者，

當知是人於先佛所深種善根作諸勝行，是

故於此甚深佛法不生恐畏。若復有人於此

甚深經典一切世間難信解法如實知已，受

持、讀誦、廣為他說者，當知是人能持如來一

切法藏，能持一切眾生諸善法分。

「又復，海意！

若有菩薩得佛眼照明，能於無量諸佛剎中，

滿積珍寶持用供養，彼彼如來廣行布施。於

汝意云何？而彼菩薩以是緣故得福多不？」

海

意白佛言：「甚多，世尊！甚多，善逝！此之福蘊無

量無數，乃至譬喻所不能及。」

佛言：「海意！我

今語汝，如汝應知，若有菩薩能於如來法中

善為作護，令三寶種不斷不絕，於諸眾生不

捨大悲，於如是等甚深經典如來大智法中

能了知已，受持、讀誦，何況是中如理修行，而

此菩薩所得福蘊倍多於彼。何以故？所有財

施，但是世間之所愛樂；若法施者，彼即出過

一切世間。

「復次，海意！若有菩薩能護持正法者，而此菩

薩得四種攝受。何等為四？一者、得佛攝受；

二者、得天攝受；三者、得福攝受；四者、得智攝

受。若諸菩薩得佛攝受者，當得四種最勝之

法。何等為四？一者、常得不離瞻仰如來；二者、

一切魔眾伺不得便；三者、獲得無盡陀羅尼

門；四者、速具神力住不退轉地。海意！諸有菩

薩為佛攝受者，獲得如是四種最勝之法。又

諸菩薩若得天攝受者，當獲四種清淨。何等

為四？一者、天眾神力，令其菩薩眾會清淨；二

者、使令聽受正法專注一心；三者、遣除一切

魔外之眾；四者、由天威神，能令一切無不清

淨，悉得淨心。海意！諸有菩薩為天攝受者，

獲得如是四種清淨。又諸菩薩若得福攝受

者，當獲四種莊嚴之相。何等為四？一者、身莊

嚴，謂相好圓滿；二者、語莊嚴，謂勝出一切眾

生語言音聲；三者、國土莊嚴，謂諸所施作悉

能顯示；四者、所生莊嚴，謂在所生處或為梵

王帝釋護世天等。海意！諸有菩薩為福攝受

者，獲得如是四種莊嚴。又諸菩薩，若得智攝

受者，當獲四種照明之法。何等為四？一者、照

明一切眾生根性，如其所應即為說法；二者、

照明一切煩惱之病，積集法藥隨為治療；三

者、神力照明，餘佛剎中悉能遍往；四者、法界

照明，於一切法如實了知。海意！諸有菩薩為

智攝受者，獲得如是四種照明。以是緣故，

菩薩摩訶薩欲得如是攝受稱讚功德法者，

應當勤行護持正法。若諸菩薩而能勤行護

正法者，當獲無量最勝功德。」

《佛說海意菩薩所問淨印法門經》卷第八