大方廣十輪經

　三垢所污離解脫，

　不堪消受國供養。

　四方眾僧資生業，

　悉不聽取微少分；

　若犯四重根本罪，

　為眾棄捨如死尸。

　云何此經說忍辱，

　於惡比丘起悲心，

　遮制一切諸謫罰，

　復令供養惡比丘？

　昔於餘經復說言：

　『汝等皆當信大乘，

　是名質直勝菩提，

　汝等應當離二乘。』

　復於此經說三乘，

　及諸根、力、覺道分，

　禪定解脫三乘法，

　諦聽信受解脫因；

　此有沙門四聖果，

　除此經外無沙門，

　三乘皆同八正道，

　欲求解脫勤精進。

　若有智者諸人天，

　菩薩大士來至此，

　此諸大眾皆已證，

　如是大乘諸人等；

　有能正說開示義，

　若能聽者得何利？

　十種分別聲聞人，

　能如是說誰不利？

　若有人聽得何法？

　云何能聽得增長？

　復有誰聽而損減，

　復有聽者盡老死。

　諸有為法悉厭離，

　晝夜修習於禪定；

　何時當得而濟脫？

　能度四流名救世。」」

爾時，佛告金剛藏菩薩：「善男子！善哉，善哉！

利益安樂一切眾生，若人及天無能如是

問於如來。善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾

當為汝分別解說。」

「唯然！世尊！我今諦聽願樂

欲聞。」

「善男子！復有十種難得人身。何等為

十？不宿殖善根，未修福者心常憒閙，

隨惡知識不畏後世，耽著貪欲、瞋恚、愚癡，

顛狂失心乃至邪見，是名十法難得人身。

復有十法，無依止因緣犯根本罪，以破戒

故墜於惡道。何等為十？無依止威儀，有

依我法而出家者，內心不壞修道壞，修道

不壞內心壞，有內心修道俱壞，有戒壞

見不壞，有見壞戒不壞，有戒見俱壞，有內

心修道戒見俱不壞。

「若隨惡知識無依止威儀，雖遇善知識，而

復愚癡猶如白羊，聞善法已不能受持，亦

不為他分別演說，不識善不善，無依止

威儀，眾具無量而不知足。以是因緣心

常散亂，是名無有依止威儀。為種種病

之所苦惱，以是因緣修諸呪術。

「若有依止是十無威儀，犯根本重罪，而復

戰懼，心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來

為欲利益如是等故，是名污道。

「何以故？若作如是惡者應當懺悔，棄捨

發露終不覆藏，若能如是令罪消滅則不

更作，雖為眾棄，一切眾僧基業敷具、所須

之物不得受用，如是等人以成法器故，

如來為說聲聞、辟支佛、大乘之法，斯有是

處。若二世、三世遇善知識，一切惡業消滅無

餘。得聲聞果、辟支佛果，乃至入於甚深大

乘正法，如是之人名為破戒，不名破見。若

有人內心壞行不壞、見不壞者，如來為是

等說四無量心，亦堪任為聲聞器、辟支佛

器，若有人行壞體壞，於此二乘悉不成器。

為如是眾生故，如來便為說布施法。

「復有人見壞戒不壞者，為如是眾生故，說

十二因緣法，得離壞見已，於一身得入

聲聞法，若革身得辟支佛法。若有人戒壞

見不壞，於聖法中堪任為器。

「若有人內心行見戒俱壞者而從善知識，以

是因緣，如來為說十善正法。若有愚癡隨

惡知識，不知善不善，如來為是等故教令

誦習。若有人為邪見所惑欲求解脫，如來

即便以聲聞乘為說四諦法。

「若有人起斷見者，為說十二因緣法。若人

起常見者，為說三界生死輪迴。知如是

法，死此生彼，為說聲聞法。如來觀察終不

妄說，若有成熟眾生及不成者，悉以方

便通達無礙一切重罪諸逆罪等。

「若有眾生作不饒益，乃至破毀清淨法眼，

如我為欲利益一切眾生故，隨順一切聲

聞乘、辟支佛乘及菩薩乘。若誹謗正法遮障

覆藏不顯現者，乃至一偈，如是人等名謗

正法。壞八正道，亦壞一切眾生法眼，如

是之人則失大利，亦為眾生作不饒益，依

愚癡僧誹謗正法。

「復次，族姓子！有四種僧。何等為四？第一義

僧，淨僧，啞羊僧，無慚愧僧。云何名第一義

僧？諸佛世尊，大菩薩摩訶薩，辟支佛，於一

切法悉得自在；阿羅漢，阿那含，斯陀含，須

陀洹；是七種人名為第一義僧。諸有在家無

法服者，不能具受波羅提木叉戒，不入布

薩自恣而得聖果，得聖果已亦名第一義

僧。

「云何名為淨僧？諸有能持波羅提木叉具

足戒者，如律修行威儀不犯是名淨僧。

「云何名啞羊僧？不知根本罪，不知犯不

犯，不知輕重，不知微細罪而可懺悔，愚

癡無知不見有罪可畏，亦不依止善知識

丈夫，不數親近善知識丈夫故，不能諮

問經中深義，何者是善非善？何者犯重何者

犯輕？修行何事為善何事為惡？如是等相

名啞羊僧。

「云何名無慚愧僧？若有人為

自活命來入佛法，而受波羅提木叉戒悉

皆毀犯，破和合僧無有慚愧，不畏後世

內懷臭穢，其聲如貝言辭堅䩕，常懷嫉

妬、愚癡、憍慢，棄捨三業但為利養，放恣

六情貪著五欲、色、聲、香、味、觸，誹謗正法，如

是等人，依止我法心無慚愧，是故名為無

慚愧僧。

「云何名為第一義僧？雖有聖道隱而不現，

乘八正道能度煩惱三有駛流，是名真道。

何以故？諸佛世尊、緣覺、羅漢，斷一切有名

為真道。

「又諸菩薩摩訶薩，自省己過求一切法，

得無礙智而不取證，為眾生故示滅結

道。

「若復有人，不成就波羅提木叉戒，名為依

止第一義僧乃至淨僧。

「若有真善凡夫，乃至真善正見及諸凡夫，神

通變化示他正道，如是之人皆悉名為能示

道者。第二須陀洹，第三斯陀含，第四阿那

含，第五菩薩摩訶薩住於初地，乃至住於十

地一生補處，如是等者名為示道。

「若復有人，成就波羅提木叉戒，是名依道

而活；菩薩摩訶薩為攝一切成熟眾生，修

行六波羅蜜，如是等亦名示道，亦名依道

而活，亦名滅結道。如是名為世間福田，除

此以外皆名污道，亦名惡福田依止無慚

愧僧，於佛法中亦名死尸，是可棄者。於

僧大海亦名不成法器，彼非我弟子，我亦

非彼師。

「復有不成法器者，稱佛是我世尊，我滅度後

得信向心法僧聖戒，自不起惡見，亦不譏

他惡，而廣為人顯說我法。不生誹謗發正

誓願，已所作惡數數懺悔，能除無量種種諸

罪，作如是信，令使九十五種異學外道，猶

悉能度向於涅槃，非轉輪聖王所有功德之

所能及。

「以是義故，如來觀察一切眾生本業，作如

是說。以是因緣故，於我法中出家，剃除

鬚髮被染衣者不應起惡，一切過去、未來、

現在，諸佛大悲皆悉護持如是出家被服染

衣。以是故，若於出家一切人邊起惡心者，

則同過去、未來、現在諸佛等前為惡無異。

「若復有人破戒不成法器者，諸如是等，當

作惡見亦譏他惡。

「譬如真善剎利、真善輔相、真善大臣、真善沙

門、真善婆羅門、真善居士、真善毘舍首陀，若

男、若女，無父、無母，世間阿羅漢，無正道無

趣向正見者，亦無修善惡果報，無有得

果者，一切法皆無因緣。

「或有作如是說：『色界是常是不壞法。』或計

無色界是常不壞法；或說外道苦行，編椽

棘刺，五熱炙身，以為第一；或說純聲聞乘，

以為第一，不說辟支佛乘，乃至誹謗大乘

摩訶衍法，隱蔽覆藏，不能顯發開示分別；

或有一向純信摩訶衍，譏嫌聲聞、辟支佛

乘；或有說言：『施為第一，持戒乃至智慧非

是第一。』或有說言：『戒為第一，布施乃至智

慧非是第一。』或有說言：『忍辱為第一，布施、

持戒乃至智慧非是第一。』或有說言：『精進以

為第一，布施、持戒、忍辱乃至智慧非是第一。』

或有說言：『禪定以為第一，布施、持戒、忍辱、精

進乃至智慧非是第一。』或有說言：『智慧最

為第一，布施、持戒、忍辱、精進、禪定非是第一。』

或有說言：『外道苦行以為第一。』

「如是，族姓子！破戒惡行諸比丘等，於成法器

者邊生種種毀謗，向惡見者說如是言，有

顛倒見者，破壞真善剎利。信、戒、聞、捨智慧，

皆悉破壞。真善輔相、真善沙門婆羅門、真

善居士、真善毘舍首陀，真善男、女，破壞信、戒、

聞、捨智慧，如是破壞，名為剎利旃陀羅，乃

至居士旃陀羅。破戒比丘自斷善根，亦能

令真善剎利亦失善根，乃至墮於地獄。

「善男子！譬如膿爛死尸，有所近處皆悉臭

穢，有所至處自臭亦令他臭。如是真善剎

利，親近惡知識破戒比丘，隨所近處悉生

惡見臭穢如是，能使剎利斷於善根，趣阿

鼻地獄。如是真善輔相乃至真善婦女，親近

破戒惡行比丘，皆為旃陀羅，斷於善根趣

向地獄。族姓子！汝觀是親近破戒惡行比

丘退一切善，是故欲得大涅槃樂，皆應親

近、供養滅結修道者，於彼修學具足三乘示

道者邊應親近供養，具足內心，具足修道，

具足知見。應聽聲聞、辟支佛道，不誹謗

賢聖，於摩訶衍亦不誹謗。隨其所欲精進，

於三乘中隨其發願修學一乘，不應誹

謗大乘經典，乃至一句一偈。若誹謗者，不

應共住亦不應親近，若親近共住者，即趣

阿鼻地獄。

「是故，族姓子！於三乘中當隨所樂趣向一

乘。欲得遠離一切苦者，應信如來所說聲

聞、辟支佛乘，悉應依止摩訶衍所說諸法，

不應誹謗隱蔽覆藏，乃至一句一偈應當諦

聽發正誓願。若有謗正法者不應共住，亦

不應於是人所諮受聽法。若就聽法，以是

因緣，常趣阿鼻地獄受大苦惱。何以故？族

姓子！我本為菩薩行時求無上道，依聲聞

乘為求一偈，乃至捨身、手、足、支節、頭目、髓

腦，如是求於辟支佛乘，及求佛乘。我本為

菩薩時，為無上道故，亦復如是，為一偈

故，捨身、手、足、頭目、髓腦、血肉、皮骨。如是苦

行，乃至究竟成無上道。此三乘法皆是三世

恒沙諸佛之所演說，神力守護，為欲悲愍

諸眾生故，亦為欲紹三寶種故不令斷

絕。

「復於未來世，若有剎利旃陀羅乃至婦女旃

陀羅，以愚癡故自謂為智，多惡麁獷不

畏後世，作諸殺生乃至邪見嫉妬慳貪隨

惡知識。

「又於三乘不成法器，於聲聞乘得少聞

已，於辟支佛乘乃至大乘，一切諸佛之所

護持而生誹謗，覆障不令顯現。若於摩訶

衍得少聞者，於諸聲聞、辟支佛乘，諸佛神

力之所護持，而生誹謗毀訾。不信我大

乘及能分別說大乘者，若言我聽大乘不受

聲聞、辟支佛乘，以己少智愚闇力故，亦是

過去、未來、現在諸佛大悲力故，

為欲利益一切眾生，有二種護持。第一為

欲紹三寶種令不斷絕，出家修道剃除

鬚髮而著袈裟。

「第二說應四諦法趣向三乘。如是二種如

來護持，非聲聞、辟支佛所能持也，乃至百

千帝釋、梵天亦不能持，百千那由他轉輪聖

王亦不能持。

「復有剎利旃陀羅，若見有人於我法中而

出家者，如是聲聞弟子，閉繫牢獄、鞭杖、謫

罰或至奪命；於此甚深一切諸佛菩薩所

護持法，悉使壞亂三乘正道誹謗覆藏。如

此之人不識大乘，如是剎利旃陀羅，尚不

堪任為聲聞器，況復大乘。

「復有婦女旃陀羅欺誑世人，自言我是行

摩訶衍者，以愚闇故，慳貪、嫉妬故，毀壞

我法，言我自當速趣涅槃。

「而於諸佛如來世尊所得生其罪過，一切

菩薩摩訶薩，一切諸佛聲聞弟子邊，亦皆

犯罪，令壽命短促多諸苦惱，諸根缺壞支

節不具，恒多疾病。

「剎利旃陀羅乃至婦女旃陀羅，作諸惡業皆

生倒見，斷一切善根。雖多布施，於畜生

中受種種身而得果報，於未來世身壞死

時，終不能生色界善根成無礙智，亦不

能趣一切種智；而多疾病舌不能語，向

阿鼻地獄。是故如來，為欲利益真善剎利

使得安樂，亦令真善婦女得其利益，以是

因緣，不聽惱亂於我法中而出家者。

「又復於我所說法中起諸誹謗，以如是事

獲大罪報，如前所說。何以故？披著袈裟

是一切諸佛解脫之相。

「是故一切諸佛，護持聲聞解脫等味大正法

幢，亦是辟支佛第一大乘解脫味幢。是故

求解脫者，應先讀誦聲聞乘等諦聽其法，

遠離一切諸惡知識，親近一切諸善知識，供

養、恭敬，然後讀誦方等大乘六波羅蜜。一切

所作諸惡不善，皆悉發露如法懺悔，發大誓

願；身壞命終於後世中，悉能成就聲聞法

器，斯有是處，亦是辟支佛種子，乃至大乘阿

鞞跋致無上種子。何以故？善男子！復有十

種依止輪，若成就是輪已，真善剎利乃

至真善婦女，則能速疾成聲聞器種、辟支

佛種、大乘阿鞞跋致種。何等為十？

「如是真善剎利乃至真善婦女，信有業報

具足慚愧，遠離邪見及惡知識，持戒不殺

乃至不飲酒；慈心一切離瞋惱害，具足悲

心，救濟憂苦羸劣眾生，得於喜心；遠離兩

舌、妄言、綺語，得無諍心離慳貪嫉、妬，終不

依止諸邪異道，離一切疑網及眾吉相，發

大精進於一切法而得堅固，疾證寂靜得

法歡悅。

「族姓子！是十種依止輪，真善剎利乃至真善

婦女，成就十輪，則便速得聲聞法器、辟支

佛種、大乘阿鞞跋致種子，是名依止輪也。

如是輪者，悉與聲聞、辟支佛共。」

爾時世尊

欲重宣此義而說偈言：

「　「於眾中第一，

　剃頭著袈裟；

　云何惡比丘，

　破戒得供養？

　毀禁失頭陀，

　詭語邪見持，

　非器毀於道，

　不應使謫罰。

　若從彼聽法，

　信寂滅涅槃，

　若得解脫者，

　為彼之良藥。

　於諸餘經中，

　但說一乘道，

　言無有二乘，

　第一之解脫。

　利益諸眾生，

　盡業報煩惱；

　恒有悲愍心，

　剎利樂正法。

　婆羅門、毘舍，

　首陀等染罪；

　欲惱於比丘，

　必趣向惡道。

　如是一切佛，

　護持染袈裟；

　諸佛解脫道，

　是說名第一。

　著於解脫服，

　速疾捨惡見；

　趣向於涅槃，

　猶如藥治病。

　雖破於禁戒，

　亦能滅他苦；

　我終不聽彼，

　在眾而布薩。

　若為他說法，

　彼此俱得福，

　稱我為世尊，

　歸依於三寶，

　遮斷諸惡業，

　猶勝於外道。

　譬如羅剎王，

　商人入怖畏，

　捉攬馬一毛，

　必度大海難；

　破戒捨惡邪，

　離煩惱羅剎，

　是故護解脫，

　諸佛之所持。

　不惱破戒者，

　必捨諸罪惡，

　是故有福者，

　欲求於解脫；

　能護器非器，

　解脫亦不難。

　於此無勢力，

　愚闇於聲聞；

　非彼緣覺等，

　而能說大乘。

　不覺於緣覺，

　而讚於大乘；

　彼已破於信，

　讀誦大乘經。

　不護於餘乘，

　身、口、意所犯；

　唯說於斷見，

　破壞於正法，

　後當得成人，

　還墮阿鼻獄。

　是以觀眾生，

　勿有非器者，

　若犯毀禁戒，

　無愍矜諂曲；

　亦應知是因，

　惡口而斷見。

　非聲聞、緣覺，

　亦復非大乘；

　毀謗三世佛，

　必趣阿鼻獄。

　諂曲而持戒，

　散心慳惜法；

　厭惡諍、貪、嫉，

　是名為聲聞。

　有智樂行施，

　能起生滅相；

　執心常獨處，

　是名為緣覺。

　持戒不惜身，

　猶如猛師子；

　志求寂滅道，

　是名為大乘。

　守護於正法，

　善說而顯示；

　得深諸法忍，

　是名為大乘。

　法器、非法器，

　心常行平等；

　不染於世法，

　是名為大乘。

　是故於三乘，

　智者如法說；

　守護我聲聞，

　速成最正覺。」

《大方廣十輪經》卷第五