地藏本願經科註

心也。然二大士德位相亞。智行相齊。豈不知地獄

名與事乎。葢以地藏分身冥界。教化泥犁。當眾發

明。誰不信受。故特興問耳。仁者。慈育之尊稱。仁為

心德之統體。以天地之大德曰生。人函生理。自然

惻怛慈愛。與物皆春。故字意从人．从二。二象上天

下地。人能克巳。渾然與天地一體。廓然太公矣。天

表諸佛。地表眾生。人心參合其中。直令生佛一體。

故言仁者。願為天龍等。因聞不問男女等。罪行業

感。悉同受之。故稱無間。後又聞。一切眾生。未解脫

等。故願請地藏。為此輩說也。罪苦眾生。乃能受報

者。所受報處。通則指六道。別唯在地獄。惡報等事。

受報時所歷之境。略言有九種。若聞法兩舌亂他。

墮耽耳狗中。聞法心不餮釆。墮長耳驢中。慳貪獨

食。墮餓鬼中。出生為人貧餓。惡食飼人。墮猪㹠蜣

蜋中。劫奪人物。墮羊中。人生剝皮噉肉。喜盜人物。

墮牛馬中。出生為人下使。喜作妄語。傳人惡。墮地

獄。烊銅灌口。拔舌犁耕。喜飲酒醉。墮沸屎泥犁。出

為猩猩。為人頑愚。為上鞭下。無所告訴。墮地獄中。

出為水牛。貫鼻負重償殃。者廣明之。則有無量。使

未來下。明地獄正意。眾生所以受苦者。由不知果

報耳。夫空無所有。無相無願。是道之要慧。不可為

新學人說。聞無所有。便曠其心。不復修戒。言一切

空。當何所作。夫善知識欲教新學。漸語魔事。令護

魔因緣。生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了了。

乃可語道。故使未來眾生知果報耳。

△二地藏承

答三初謙恭許說。】

「地藏答言。仁者。我今承佛威神及大士之力。略說地

獄名號及罪報惡報之事。」

【承佛威神者。教主極聖。仰承固是。言及大士之力

者何。普賢是佛嫡子。尊無敵也。行願力深。故以大

士尊稱之。傳曰。通古今。然辯否。謂之士。士。事也。从

十。象事之多。宇宙內皆吾職分之事。从一。一以貫

之也。故孔子曰。推一合十為士。今普賢萬行亦然。

由一而十。乃至由千而萬。了萬行之一性。度眾生

於一心。能建立極大之事。故云大士。略說者。謙遜

之辭也。

△二答釋獄報二初答地獄名號二答罪

報惡事初分二初總示獄處。】

「仁者。閻浮提東方有山。號曰銕圍。其山黑䆳。無日月

光。」

【長阿含十九。世記經。地獄品。佛告比丘。此四天下。

有八千天下圍繞其外。復有大海水周帀圍繞八

千天下。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有

第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。日月神天。有

大威力。不能以光照及於彼八大地獄。故云黑䆳。

邃。深遠也。黑而且䆳。闇之極者矣。故立世阿毗曇

論云。世尊說有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊

悉有。皆無覆葢。此中眾生。自舉手眼不能見。雖復

日月及大威神所有光明。不照彼邑。諸佛出世。大

光遍照。因此光明。互得相見。住在兩山世界鐵圍

外邊。名曰界外(文)。以在閻浮提東。故曰東方有山

等也。

△二別開獄名二初正主地獄。】

「有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。」

【無間．阿鼻二大地獄。或合或離。自古難定。準長阿

含及觀佛三昧經。合為一獄。經自問．答。何名阿鼻

地獄。此云無間地獄。此經與楞嚴為二獄。經云。九

情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。

重生無間。純情即沉入阿鼻獄。此經出不同譯師

各異。致使二獄離合不同。私謂譬如二姓。共居一

宅。一門出入。各有眷屬。外人觀之。不無同異。同出

一門。何妨說一。既是二姓。何妨說二。以二獄同在

一處。受罪略同。故使一二不定。阿言無。鼻言遮。或

言救。合名無遮．無救。準十輪經。說五逆罪為最極

惡。復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪(云云)。若人

犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。佛告僧護。

有九種人。常處阿鼻大地獄中。一．食僧物。二．佛物。

三．殺父。四．殺母。五．殺阿羅漢。六．破和合僧。七．破比

丘淨戒。八．犯淨行尼。九．作一闡提。是九種人。恒在

地獄。正法念經謂阿鼻地獄苦。千倍過前十大地

獄。壽經一劫。又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄。縱廣

八千由旬。七重銕城。七層鐵網。刀林劍林等。各各

七重。各有十八寒氷等獄。是則下之四角．飛刀等。

皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八地獄

竟。第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其

中。則下文以眷屬立科。千古定論。後賢不可不知。

△二眷屬等獄二初獄數無限又二初列名。】

「復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。

名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。

復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵牀。復有地獄。

名曰銕牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。

復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰洋銅。復有地獄。

名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。

復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒脚。復有地獄。

名曰啗眼。復有地獄。名曰銕丸。復有地獄。名曰諍論。

復有地獄。名曰銕鈇。復有地獄。名曰多嗔。」

【皆言復有者。乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多。故

以二字點之。四角者。正法念處經云。有人實非沙

門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。不善

觀察。心生愛染。漏失不淨。身壞命終。墮於合大地

獄。銕末火處(是合地獄第十六處)。所謂熱鐵四角地獄。周圍

鐵壁。五百由旬。從上雨火雨鐵。一切身分。分散為

末。常煑常燒。準立世阿毗曇云。黑繩地獄。一切皆

鐵。晝夜燒然。是中罪人。獄卒捉持。撲令臥地。隨黑

繩界。斫以鐇斧(鐇音番廣刀斧也)。或為八角。或六角或四

稜。復有從項至足。細斷如蔗節。昔在人中。自作殺

他。斬斫手脚鼻耳。割其背肉等。於中受生也。

○飛

刀者。即刀輪地獄。觀佛三昧海經五云。刀輪地獄

者。四面刀山。於眾山中積刀如塼。虗空中有八百

萬億極大刀輪。隨次而下。猶如雨滴。立世所謂劍

雨鐇斧等。雨隨所著處。身分斷絕。頭首分離。如斫

木札。布散狼藉。昔在人中。行鬬戰事。與人刀杖。遣

令鬬戰。聚集多人。肆意殺害。由此業根於彼中生。

○火箭。準觀佛三昧經。即五百億鐵機地獄。有一

鐵牀。縱廣正等四百由旬。上安諸[總-囪+巳](音忌。連針也)[總-囪+巳]間

皆有萬億銕弩。銕弩鏇頭。百億鋒刃。罪人生鐵機

上。萬億鐵[總-囪+巳]。關從下動。鐵[總-囪+巳]低昂。無量銕弩。同時

皆張。一一銕箭射罪人心。一日一夜。六百億生死。

立世云。世界愚癡眾生。為貪欲故。不孝父母。不敬

師長。不順善教。殺害眾生。飤(音寺俗作飼)諸奸人。故受

此報也。

○夾山者。三法度云。眾合地獄者。罪眾生

畏地獄卒。無量百千。走入山間。入巳。前後自然生

火遮彼。兩山自合如磨。血流如河。骨肉爛盡。彼於

此間。喜磨眾生為首。正法念云。二山堅鞭。銕𦦨火

然。兩廂作勢。一時俱來。拶地獄人。拶巳磨之。其身

散盡。無物可見。如是磨巳。而復還生。復以二山如

前拶磨。如是復拶．復磨。無量百千年歲。此由眾業

所致。

○通槍。槍。矟也。又剡木傷盜曰槍。立世云。罪

人巳度糞屎地獄。見劍葉地獄。心起愛著。如菴羅

林。是劍林路。有諸鏘刺。七首剃刀。刀劍鋒刃。遍布

其地。罪人行此林路。備受鑽刺等苦。由殺生增上

業報。以鬬戰為首所感。

○銕車。楞嚴云。思報結息。

則為火車。案賢愚經。釋迦始起慈心。正在此獄。

○

銕牀。準楞嚴。婬習則有鐵牀．銅柱。襍藏經云。今身

婬泆。死入地獄。臥之銕牀。或抱銅柱。獄鬼然火以

燒其身。故觀佛三昧經云。罪人命終。坐銕床上。如

鴈王翔。落黑闇處。刀輪上下。斬剉其身。

○銕牛。詳

下。

○銕衣。立世云。有時獄卒罵詈怖畏受罪之人。

惡人起。起莫動。時無量罪人。大驚竦倚。猶如幡林。

是時無數千萬赤鐵袈裟及赤銕衣。從空來下。罪

人叫喚。衣來。衣來。是衣至巳。各各纏褁皮肉筋骨。

悉燋爛巳。銕衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾

生。復有出家破戒。受用國土衣服。及以腰繩。以此

業報。於中受生。古德云。現見袈裟離體。將來銕褋

纏身。葢謂此也。

○千刃。準觀佛三昧經云。自有眾

生。不順師教。興惡逆心。不知恩養。盜師害師。汙師

淨食。坐師牀座。捉師鉢盂。罵師謗師。打師．殺師。以

諸毒藥。持以飲師。若沙門．婆羅門。作諸非法。無有

慙愧。剝像破塔。劫法寶物。殺伯叔父母。兄弟姊妹。

如是罪人。命終坐於大劍牀上。百億劍刃。刃皆出

火。燒刺其身。空中火輪從上而下。直劈其頂。其身

碎裂為數千段。

○銕驢如下。

○洋銅如上。

○抱柱。

準觀佛三昧經云。世間愚癡眾生。染愛邪婬。命終

生銅柱頭。猛火𦦨熾。焚燒其身。驚怖下視。見銕牀

上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅

柱上。欲投於地。銅柱貫身。銕網絡頸。銕㭰諸蟲。唼

食其軀。落鐵牀上。男女俱時六根火起。有銕觜蟲

從眼而入。從男根出。若汙戒者。別有萬億諸小蟲

輩。如瘭(音標又音漂疽病也)疽蟲。蟲有十二觜。觜頭出火。唼

食其軀。此邪淫報。一日一夜。九百億生死。

○流火。

三法度論。名大哭地獄。謂大銕山。遍火然。四絕無

行處。惡獄卒無慈。瞋恚言。欲何所趣。無事與事。以

火燒銕杵。擊破其頭。彼於此間困苦萬民。故生彼

中。據首楞嚴。味報二相中。二者吐氣。飛為猛火。焦

爛骨髓。是也。

○耕舌如後。

○剉首。三法度論云。活

地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉

羊頭。皮肉解散。立世云。昔在人中。有命眾生。拍破

其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業。受碎頭報。

○燒脚。

立世論。名熱灰。罪人從大地獄出。見外熱灰。如平

坦空地。見相起心。我應往彼。於是罪人往到彼中。

脚踐熱灰。皮肉即爛。譬如蠟塊。投猛火中。隨其舉

脚。皮肉還復。或至膝．至臍．至頸。或沒不現。昔在人

中。取有命眾生。置火中．熱灰中．熱沙中。或邪淫它

婦。過世法則。或出家破戒。行住坐臥僧伽藍中。或

蹋踐四支提境界。及履支提影。以此業報。於中受

生。

○啗眼。起世經云。刀葉林小地獄中。以無量諸

不善業果報。故有銕觜烏。忽然生出。飛向地獄眾

生兩[骨*專]之上。安立脚巳。即以銕[㭰]啄彼罪人兩眼

而去。正法念云。罪人入大劍樹鐵林之中。有銕鷲

鳥啄破其眼。而飲其汁。是本與酒惡業果報。

○銕

丸如前。

○銕鈇。長阿含云。出銕丸地獄。慞惶馳走。

求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。縱廣五

百由旬。獄卒怒捉罪人。撲熱銕上。以熱銕釿斧。斫

其手足．耳鼻．身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。偈云。夫士

之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀者譽。應

譽者毀。口為惡業。身受其罪。

○諍論。多嗔。雖分二

獄。同成一因。諍論起於貪嫉。以貪嫉故遂多瞋恚。

由因感果。故生此中。三法度論云。復因惡罪。手自

然生銕爪。鋒利若刃。形如半月。各各生怨結意。彼

曾迫我。我今復逼迫。由此生恚。更相爴(與攫同爪持也)截。

如刈竹葦。彼於此間。結恨心死。故生彼中。須知一

切諸法。皆是虗誑。眾生愚癡。瞋罵加害。乃至奪命。

五陰皆空。無我．無人。取相鬬諍。橫加毒害。起此重

罪。故墮三塗。受無量苦。是故菩薩語眾生言。汝等

莫於根本空中鬬諍。人身尚不可得。何況值佛。今

既墮地獄。悔恨晚矣。

△二指廣。】

「地藏白言。仁者。銕圍之內。有如是等地獄。其數無限。」

【如是等指上銕圍山中諸地獄也。數無限者。一一

獄中。各有小獄。不能盡陳也。言有者。以凡夫妄起

愛取。取有為境。故有因有果。有苦有樂。故唯識論

云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼迫事。皆是罪

人惡業心現。竝無心外實銅狗銕蛇等事。世間一

切事法。亦復如是。

△二獄名不同二初列名。】

「更有叫喚地獄．拔舌地獄．糞尿地獄．銅鏁地獄．火象

地獄．火狗地獄．火馬地獄．火牛地獄．火山地獄．火石

地獄．火牀地獄．火梁地獄．火鷹地獄．鋸牙地獄．剝皮

地獄．飲血地獄．燒手地獄．燒脚地獄．倒刺地獄．火屋

地獄．銕屋地獄．火狼地獄。」

【叫喚。準長阿含。列八熱大地獄。第四叫喚。第五大

叫喚。各有十六遊增。以獄卒捉罪人。擲大鑊中。熱

湯涌沸。又擲大𨫼上。反覆煎熬。故號咷叫喚。而復

大號咷叫喚也。而正法念云。黑繩地獄。有處名等

喚。彼處惡燒。受苦無間。舉在嶮岸。無量由旬。熱炎

黑繩。束縛繫巳。後推墮銕刀熱地之上。銕狗噉食

一切身分。分分分離。唱聲吼喚。據此。叫喚二獄。只

在第二黑繩獄中。槩是八獄相連。故總說耳。長阿

含云。由嗔恚懷毒。造諸惡行。故墮叫喚地獄。由習

眾邪見。為愛網所牽。造異陋行。墮大叫喚地獄。

○

拔舌．糞尿如後。

○銅鎖。觀佛三昧云。黑繩地獄者。

八百銕鎖。八百銕山。豎大銕幢。兩頭繫頸。獄卒羅

剎。驅㖑罪人。令負銕山。銕繩上走。不勝落地。墮鑊

湯中。羅剎駈起。渴急飲銕吞石。一日一夜。經歷是

苦九十萬徧。此由愚癡眾生。七眾弟子。九十六種

梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒。久不懺悔

所致耳。

○火象。如僧護前進。見一白象。熾火燒身。

佛言。汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為

僧當厨。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來。

檀越白言。大德。日猶故未。可打犍椎。集僧施食。比

丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不能飽。

向食巳竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象

身。火燒受苦。至今不絕。正法念又云。若人作如是

心。象若醉時。能多殺人。我則得勝。為令象鬬。與酒

令飲。墮叫喚獄中。有大象生。身皆𦦨然。一切身分。

皆能打觸。取彼人巳。觸破身分。破碎墮落。唱聲大

唱。故生火象也。

○火狗．起世經云。熱沸灰河兩岸。

所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄眾生身

內。臠臠齩食。三法度論云。火銕然地。駈罪眾生熬

令熟。熟巳。復駈出。為惡狗所食。食肉盡。風吹使生。

還復如故。此間養蠶煑炙。故生彼中。

○火馬．火牛。

準正法念。有人若見牸牛騲馬等婬道。心生分別。

此與婦女不異。而行婬欲。以是墮合大地獄。生於

團處。見彼牛馬。如前憶念人婦女想。欲心熾盛。走

向牛馬。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。

即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。

○火山．火石。準起

世經。獄名眾合。眾生生於兩山。名為白羊。口食熾

然極猛火𦦨。彼等入彼山內。兩山相磨相打相揩。

如是合磨打揩各訖。還本住處。譬如毗佉㝹。共囉

毗佉㝹(此二。是閃電名)。相合相磨相揩相打巳。各還本處。

又守獄者。以大銕石。熾然猛𦦨。撲彼地獄眾生。令

其仰臥熱銕石上。更取別石。以覆其上。如世間磑。

磨巳復磨。大磨作粖。復更細磨。重研作塵。唯見膿

血流出。空有髓骨塵粖而在。

○火牀。同前銕牀。

○

火梁地獄中。銕梁銕柱。無非是火。或取罪人懸梁

而燒。或以銕梁壓身而燒也。

○火鷹。同前銕鷹。正

法念。名烏丘山。其山𦦨然。𦦨高五千由旬。彼有銕

樹。樹有銕烏。烏身𦦨然。滿彼樹上。罪人到彼。𦦨烏

破其頭者。取腦。取眼。取鼻。取頰。取心。取肺。取小大

腸者。是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食巳

還生。鷹．烏事同。

○鋸牙。起世經云。守獄者取彼眾

生。撲著熱銕地上。以銕黑繩。拼度其身。即以銕鋸。

鋸彼身破。破巳復破。乃至大破。既鋸其體。何必不

鋸其牙。此由口四惡業所致。

○剝皮。立世云。在更

生．黑繩二獄中間。有地獄。名大巷。或有罪人。褫皮

在地。還割其肉。以積皮上。昔在人中屠膾為業。殺

羊猪牛鹿以自活命。或捕魚鳥等。由此業報。彼中

受生。

○飲血．準正法念。合地獄第八別處。名為朱

誅朱誅。若人偷盜邪行。若羊若驢。以無人女。是故

淫之。或在浮圖。或近浮圖。以是惡業。墮於惡處。常

有惡蟲朱誅朱誅。噉食其肉。復飲其血。既飲血巳。

斷筋飲髓。或令罪人。自飲其血。如經明妄語地獄

十八處。十七名血髓飲。彼處有河。名熱血洋水。彼

河熱沸。以熱銅汁．白鑞汁和襍其中(長阿含名膿血地獄自然

膿血。熱沸涌出。罪人馳走。而自食之)。

○燒手．燒脚一類之事。八熱獄

第六燒炙。第七大燒炙。通身俱燒。皮肉燋爛。今從

別業。但燒手脚。此由宰殺生靈。斷手斷足。炮燒煑

炙。故墮此獄。

○倒刺。樓炭經云。撓撈河縱廣二萬

里。河兩邊有銕樹。立世云。逆刺睒浮梨。一切皆銕。

晝夜燒然。樹高一由旬。刺長十六寸。獄卒捉罪人

臂。牽上刺樹。而復牽下。牽上刺向下。牽下刺向上。

腹著樹。皮肉即盡。背．脅亦爾。受此殘害。昔在人中。

邪淫婦女。或婦人欺背夫主。復有種種增上業報。

於彼中生。

○火屋．銕屋二獄同。各從所重名之。火

屋。純銕所成。銕屋。大火所熾。起世經云。時獄卒取

彼眾生。擲置銕屋室中。熾然大熱。逼切難忍。眾惱

和合。遂大叫喚。彼中更有銕房．銕輦．銕閣．銕樓。其

中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙。其事大同。

○火

狼。樓炭經云。從撓撈河得出。入狼野干。縱廣二萬

里。起世經云。以諸不善業果報。故於彼獄出生狐

狼。麤惡可畏。齩彼地獄眾生身肉。脚蹹口掣。臠臠

而食(云云)。

△二指廣。】

「如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一。或二。或

三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。」

【初句結上眾獄。其中下。謂此等獄中。又各自有小

地獄。以為眷屬。或一二三。或至百千。名號差別。莫

可指陳也。

△二答罪報惡事三初正示惡業感報

二別明獄報差別三結顯業感苦器初分三初標

示業感。】

「地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此中皆是南閻浮提

行惡眾生。業感如是。」

【獨指閻浮眾生者。以志性無定。習造惡業。感此地

獄也。那先比丘經云。如世間火熱。不如泥犁中火

熱。如持小石。著世間火中。至暮不消。取大石。著泥

犁火中。即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬

歲。其人不死。此竝由善惡業力。致消與不消。故云

業感如是。

△二釋業力大二初正舉。】

「業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。」

【此釋業感之由。止觀云。招果為因。亦名為業。十法

界業。起自於心。但使有心。諸業具足。力者。堪任力

用也。佛言。一切壯。無過心。心是怨家。常欺誤人。心

取地獄。心取餓鬼。心取畜生。心取人天。作形貌者。

皆心所為。其力最多。以須彌之高廣。能抵敵之。溟

壑之汪洋。能濬深之。聖道之虗通。能障礙之。皆眾

生業力使然。非甚大而何。山．海二句。舉例能障聖

道。有漏業能障三乘聖道。無漏業能障佛性中道。

光明文句云。三障障佛。第一義天之所捨離。故知

業力甚深而廣大也。

△二誡勸。】

「是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。

父子至親。岐路各別。縱然相逢。無肯代受。」

【承上能障聖道之故。而誡勸之。人世間中。頗有是

念。些小之過。誰為計算。惟無三昧經。佛告阿難。人

生世間。所以不得道者。但坐思惟。穢念多故。一念

來。一念去。一日一宿。有八億四千萬念。念念不息。

一念善者。得善果報。一念惡者。得惡果報。如響應

聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪

人云。人生在世間時。罪過小且輕。死在地下泥犁。

大且重。故涅槃云。莫輕小惡。以為無殃。水滴雖微。

漸盈大器。良以纖芥之惡。歷劫不亡。毫釐之善。積

世長存。福成。則天堂自至。罪積。則地獄斯臻。此乃

必然之數。無所容疑。夫父子天性相關。親之極至

者也。然父修善。而子作惡。則父生天。而子墮苦。途

路既岐。遭逢難必。縱使偶遇。父安肯以天堂之樂。

易子地獄之苦乎。子善．父惡。情理亦然。如賴吒和

羅經云。善惡隨人。如影隨身。人生獨生。死亦獨死。

身作善惡。身獨當之。無有代人者。故佛說四自侵

經云。不計無常。而反貪愛。言有父母兄弟妻子。中

外親族。老病死來。善惡苦樂獨自當之。無有代者。

故勸勿以小惡為輕。而故造也。

△三願仁聽言二

初地藏勸聽。】

「我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者暫聽

是言。」

【如文。

△二普賢釋意。】

「普賢答言。吾巳久知三惡道報。望仁者說。令後世末

法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。」

【普賢謂地藏願我暫聽。略說罪報之言。吾豈不知

惡道苦事乎。但仁者久化幽關。為地獄教主。對眾

宣說。人必信之。方能使令歸佛耳。無常偈云。有生

皆必死。造業苦切身。唯有佛菩提。是真歸仗處。勸

令歸佛。問地藏之正意也。

△二別明獄報差別二

初總示。】

「地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。」

【此文可兩屬。作結上。則指前地獄名號。其事如是。

起下。即指或有地獄等。如是如是。今為下文總示。

義更較妥。

△二別明。】

「或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。

夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煑罪人身。或有地獄。

赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。

或有地獄。一向寒氷。或有地獄。無限糞屎。或有地獄。

純飛𨪏鏫。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胷背。

或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳銕蛇。或有地獄。

驅逐銕狗。或有地獄。盡駕銕騾。」

【初獄。如八師經云。兩舌惡口妄言綺語。譖人無罪。

謗毀三尊。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁

之。烊銅灌口。求死不得。

○取心。夜叉食者。觀佛三

昧經云。諸罪人。生灰河中諸劍樹間。有一羅剎。以

叉叉其心出。與夜叉食。以昔時偷盜師長父母罪

因緣故。一日一夜。五百億生死。受苦無量。

○鑊湯

煑身。前經云。鑊湯地獄有十八鑊。一一鑊縱廣四

十由旬。滿中沸銕。五百羅剎。鼓大石炭。燒其銅鑊。

火𦦨相承。六十日不滅。閻浮提日。滿十三萬歲。鑊

沸如星。化成火輪。此由毀佛禁戒。殺生祠祀。為噉

肉血。焚燒山埜。生燖眾生。以火焚燒。生鑊湯中。速

疾消爛。唯餘骨在。銕叉撩出。銕狗食之。嘔吐在地。

尋復還活。獄卒驅㖑。還令入鑊。

○赤燒銅柱如前。

○火燒趁及罪人。趁(丑慎切。嗔去聲)。逐也。從也。起世經云。

阿毗大獄。諸眾生輩。以不善業果報。經無量時。見

獄東門忽開。獄眾見聞開門。走向彼處。走巳復走。

大速疾走。我等今者。決應得脫。如是走時。身諸支

節。轉復熾然。南西北門。亦復如是。

○一向寒氷。樓

炭經云。從狼野干出。走入寒氷。縱廣二萬里。人悉

入其中。風四面起。寒氷(長阿含云。二金剛山間。有大風起名曰僧佉)。風

吹人肌膚．皮肉．筋骨。入髓中便死。以諸不善業果

報。而生其中。

○無限糞屎。地獄經云。沸屎獄有十

八隔。各八千由旬。十八銕城。一一有十八隔。隔中

四壁。百萬億劍樹。皆生銕蟲。口吐熱屎。有情飲屎。

此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒。及不淨惡業故。

○純飛𨪏鏫。觀佛三昧經云。罪人落黑暗處。有銕

烏。㭰距長利。從山飛來。抓啄罪人。痛急疾走。足下

𨪏鏫穿骨徹髓。經五百萬億歲。今言純飛。則滿獄

皆是矣。此由兵家結寨。四角藏埋銕𨪏鏫害人。故

生此中。

○多攢火槍。與通槍同。唯多火耳。

○唯撞

胸背。準楞嚴經。觸報中歷聽。則能為撞為擊。則此

觸果。由觸因得也。

○但燒手足。起世經云。從磑疊

小地獄出。詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者。

取地獄輩。以熱銕斛。遣其量火。燒手燒脚。耳鼻肢

節。今從別業別報。故但燒手足。

○銕蛇．銕狗如前。

○盡駕銕騾。如僧護比丘。見一驢猛火燒身。佛言。

實非是驢。迦葉佛時出家人。當厨。分僧飲食。恒自

長受二三人分。持律比丘。如法訶責。答言。我當僧

厨。甚大勞苦。汝不知恩。狀似如驢。但養一身。何不

默然。以是入地獄中。驢身受苦。今言盡駕。大約罪

人騎銕驢上。火燒其身耳。

△三結顯業感苦器。】

「仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非

是銅是銕。是石是火。此四種物。眾業行感。」

【如是等報。總指上事。由一切眾生。恒生三種不善

思惟。思惟五欲。思惟瞋害。思惟欺誑。皆以無明為

因。而得生起。身壞命終。墮於惡趣。器者。即眾生日

用之器皿。今銅．銕．石．火。乃地獄苦具。皆罪人業行

所感。非天與人授也。業行雖多。十惡攝盡。三毒為

因。七支為緣。施行惡業。構造苦器。還為自身受用。

不能避者。故光記云。破戒心成。能造地獄。種種苦

具。宿豫嚴待。無有一物從外而起。故唯識論云。如

地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業。見地獄

主。與種種苦。而起心見。此是地獄處。此夜時．晝時。

以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏

心。令心易見。實無地獄。然而心外雖無地獄。惡業

成時。強自妄見。故決定毗尼云。我說地獄諸苦事。

實無惡趣可來往。刀杖鉾矟眾苦具。亦無有能造

作者。由分別故而見有。無量苦毒通其身。猶如分

別諸幻焰。於此分別悉皆空。其斯之謂歟。

△三結

示指廣。】

「若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。

何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣

解說。窮劫不盡。」

【罪報百千苦楚。都由一念所成。如正法念云。云何

惡業無量種種。皆因於心。相續流轉。如河滲流。漂

諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄。受極苦惱。

此諸眾生。云何如是。為心所誑。為愛所誑。故感百

千種報。楚毒其身也。何況多獄者。但說阿鼻一獄。

便有種種罪報苦事。況多獄乎。我今承佛威神。敬

答仁者之問。不過略說如是事耳。若欲廣解獄名

罪報。及一一苦具。縱窮一劫之壽。亦不能盡。何也。

眾生業力。不可思議。葢由心業畫師。自業畫作業

果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數

怖畏惡事。無有相似。不可譬類。秪由眾生。昔時觸

境生著．起愛。今觸境。穢惡．受苦。故苦報．苦事．苦器

殊難悉舉。明所化機竟。】

【△大章第三明度脫緣分二初化主放光讚歎二閻

王興問讚歎寶雨經云云何菩薩能令稱歎善男子

如月出現能使人間城邑聚落諸剎帝利婆羅門

等若男若女悉皆稱讚菩薩如是如月出現為一

切世間天人阿素洛健達縛等悉皆稱讚初又二

初世尊讚歎功德二地藏利益存亡今初先品題。】

「如來讚歎品第六」

【△二品文二初如來歎慈悲事二普廣請利益事

初二初敘光聲稱歎。】

「爾時。世尊舉身放大光明。徧照百千萬億恒河沙等

諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩

訶薩及天龍鬼神人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地

藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈

悲之力。救護一切罪苦之事。」

【上明能化主。及所化機。正畢。世尊乘時讚歎。以明

度脫之緣。故言爾時舉身放光者。顯大地同成智

地。會羣生咸入無生。如大品。從足下千輻相輪中。

放六百萬億光明。足十指．兩踝．膝．[𨄔]．䏶．腰．腹．背．臍．

心．胸．肩．臂．指．項．口．齒．鼻孔．眼．耳．毫相．肉髻。各各放

六百萬億光明。從是諸光。出大光明。遍照十方如

恒河沙等諸佛世界。若眾生遇此光者。必得阿耨

菩提。今所放光。亦復如是。故云舉身放大光明。遍

照萬億沙界。大音聲。乃三十二相梵聲相。新婆沙

論云。如來梵聲。佛喉藏中。有妙大種。能發悅意和

雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震聲。如帝釋

鼓。大論云。如梵天王五種聲。而從口出。一．甚深如

雷。二．清徹遠聞。聞者悅樂。三．入心敬愛。四．諦了易

解。五．聽者欲聞無厭。故云出大音聲。告諸菩薩者。

為流通是經。告天龍等。為擁護是經也。聽者。耳之

力。人之外誘。接於目為多。然不若耳之入人深。益

人多也。何也。視散而聽收。古人妙契是理。制字从

耳。从壬(古挺字)。从悳。耳氣一提。則所聽者。德心為之

主矣。故須收視返聽。聽吾今日稱揚讚歎。現者。起

也。雖知諸法無性。佛種却從緣起。眾生以此因而

感。地藏以此緣而應。大者。其性廣博。多所含容。大

師子吼大益凡聖也。不可思議者。體相用三。皆叵

思議。徒欲言之。言則傷其實。徒欲思之。思則喪其

真。何也。既言諸法無性。則無四性計矣。而又佛種

從緣。令得四悉檀益。此則用從體起。用還冥理。體

藉用彰。體自空寂。即體即用。任運與拔。體用即非

體用。與拔即非與拔。此唯圓教悉檀之益。故曰。大

不可思議．威神之力。但慈悲之道。救拔為先。菩薩

之懷。愍濟為用。常應遍遊地獄。代其受苦。故云。救

護一切罪苦之事。

△二令方便護經。】

「吾滅度後。汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等。廣作方

便。衛護是經。令一切眾生證涅槃樂。」

【大經謂如來實不畢竟入於涅槃。今言吾滅度後。

何也。葢以機薪盡而應火亡。順波旬而現滅也。方

便言廣作者。方便乃菩薩二利之器。不可須臾暫

離。故維摩云。無方便慧縛。有方便慧解。謂不以愛

見心。莊嚴佛土。成就眾生。於空無相無作法中。以

自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。不。則縛矣。勸

衛護是經者。以是眾生之良藥。譬如栴檀。能療人

病。一切眾生。莫不願得。有人大得栴檀香樹。束薪

賣之。無有買者。此經能令人得道。無不度者。吾般

泥洹後。留在世間。無有視者。亦如旃檀束薪賣之。

無買者也。故須廣作方便。衛護流通。令一切罪苦

眾生。塞無明源。拔生死根。出三塗之惡道。證三德

之寂光。庶不負大士威神慈悲之力。救護罪苦之

心也。

△二普廣請利益事二初當機請說。】

「說是語巳。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬而白

佛言。今見世尊讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大

威神德。唯願世尊為未來世末法眾生。宣說地藏菩

薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來世眾

生頂受佛語。」

【文分二節。初經家敘威儀。今見下。述讚請利益。有

一菩薩。即承命衛經之人。其名曰普廣。從心發智。

智彌法界。曰普。以智導行。行滿虗空。曰廣。心是境

體。普廣是用。心即法身。普即般若。廣即解脫。由此

大士。久證三德。廣濟羣生。雖用不離體。而體藉用

彰。故從用立名。若廣明其事。即同觀音十普(云云)。

今見下。先述前所歎威德。大論問。諸佛出於三界。

不著世間。無有我及我所。視外道．惡人．菩薩．阿羅

漢。一等無異。云何讚歎菩薩。答。佛雖無吾我。無有

憎愛。於一切法。心無所著。憐愍眾生。以大慈悲心。

引導一切。故分別善人。而有所讚。亦欲破惡魔所

願。以佛讚歎故。無量眾生。愛樂菩薩。恭敬供養。後

皆成就佛道。是故諸佛讚歎菩薩。云何讚歎。以地

藏菩薩。久遠劫來。能觀諸法畢竟空。亦能於眾生

有大慈悲。行生忍。不見眾生。行法忍。不著諸法。雖

知涅槃是無上實法。而不取證。雖知眾生如幻如

化。而能起身口意業。可謂志願弘曠有大悲心。行

如是事。甚為希有。今既巳見世尊讚歎其不可思

議大威神德巳。然利益天人。因果等事。更願垂於

未來。故請說之。世尊說法。不出施論．戒論．生天論。

正修名因。巳得名果。下文章章約人天以明因果。

若表別教．三賢．十地。詳今家教部。天龍等。能頂受

之人。佛語。所頂受之法。領納於心名受。人身以頂

為尊。今云頂受。敬之極。信之深也。佛語不受。何言

可受耶。

△二世尊垂答二初如來正答分三初誡

聽許說。】

「爾時。世尊告普廣菩薩及四眾等。諦聽。諦聽。吾當為

汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。」

【誡諦聽者。以是不思議威神慈悲事也。福者。天道

佑善也。善則順天。和氣日相湊泊。从示。从畐。會其

意耳。悳者。固有之善也。直心為悳。性命本來之正。

學問易簡之功。洪範陳五福。福壽．富貴．康寧．好德．

考終。論語示五德。溫．良．恭．儉．讓。若吾教中。準四天

王經。於六齋日。使者．太子．天王。勤伺眾生。施行吉

凶。若於此日。淨心守齋。歸敬禮供地藏菩薩。諸天

為遣善神。營衛門戶。凶疫眾邪。陰謀消滅。夜無惡

夢。縣官盜賊。水火灾變。終而不害。臨其尋終。迎其

魂神。上生天上。天上福德。所願自然。七寶宮殿。在

意所之。壽終。下生侯王之家。顏色煒煒。見者心懽。

逢佛值法。必得泥洹。斯皆五戒十善。斂情攝欲。六

齋使然。五利益人天福德事也。

△二承旨願聞。】

「普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。」

【如文。

△三廣明利益二初教主說利益二普廣請

經名初又二初廣說利益之事二總結威神之力

益事中復分二初通示聞名等益二別示久病等

益初又二初供養得福二譏毀獲報得福分四初

聞名讚禮福。】

「佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子．善女人。聞是

地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者．讚歎者．作禮者．戀

慕者。是人超越三十劫罪。」

【修善者。稱善男女。作惡者。稱惡男女。如閻羅王誨

勑罪人云。汝等今去。為人家作子。當念孝順。報父

母恩。曼年盛時。當忍惡為善。篤信三尊。守戒奉道。

修諸功德。莫復作惡。還來至此。夫善。人性之天然

精粹者也。其發恰好。美若不可勝言。無一不由中

出者。故从美。轉注以心。示人。天根之學。復从二言

者何。言。心聲也。出言善。人亦以善應之。人心同處。

可以見天心也。今言由聞地藏之名而合掌等。得

其善名也。葢大士之名。萬行萬德莊嚴。自最初一

念救母孝思。便為六道救苦發心根源。巳深廣無

涯際矣。迨今十一大劫巳來。若欲分別。窮劫不盡。

故合掌等。皆超劫罪。如耆婆攬草。無非藥者。普能

愈病。一切具足。如如意珠。盡滿其願。合掌。表權．實

一體。九界是權。佛界是實。今既開顯。生佛一體。此

身業供養。或讚相好微妙。或歎功德深洪。此口業

供養。稽首著地。五輪俱圓。了性空寂。感應道交。乃

三業普供。眷戀係慕。心心無間。或想菩薩之威德。

或申自巳之悲哀。此意業供養也。是人。點上聞名

合掌等者。均能超越三十劫之重罪。此非不思議

威神慈悲之力歟。

△二塑畵形像福。】

「普廣。若有善男子．善女人。或彩畵形像。或土石膠漆．

金銀銅銕。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三

十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶

為國王。不失大利。」

【初修因。彩畵等。即法華云。若人為佛故。建立諸形

像(云云)。彩。色也。用五色縇染百福之相也。土石膠

漆者。或以淨土範塑為相。或以堅石巧琢為形。準

優婆塞戒經。不許用膠(此土有牛皮．魚腸二膠)。得失意罪。而

此經用者。外國用樹膠耳(白芨之類)。有言大荳汁(本草黑荳

也)可代膠清。若光宅聽許用牛皮膠。終是不淨之

物。後得不淨果報。葢以畵相無膠。色久脫落。灰布

無漆。身不堅牢。此像設之斷不可闕者。金銀銅銕。

價雖貴賤不同。體乃堅剛不異。鎔鑄為像。永遠莊

嚴。修䟦拏。翻金。準大論。出山石沙赤銅中。說文云。

金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。阿路巴。

翻銀。準大論。出燒石中。爾雅。白金謂之銀。銅。赤金。

銀之次也。阿嚕力經云。多唎路訶。注云三金。謂金．

銀．銅。从金从同。色與金相似。而德大有間矣。古文

取意制字。示不可以貌取人也。銕。黑金也。从夷。取

常銕為意。常銕鍊久而得其精純。雖百鍊而不耗。

謂之真剛。銕於金品最下。而致用為多。民利不可

闕也。巳上明造像。準戒經。不淨錢。不任造像。可換

取如法淨錢造像。又不許造半身像。善相不起。墮

落生死。作此菩薩。一瞻一禮者。他人以此眾物作

地藏菩薩勝相。或有善男女等見之。或但瞻而不

禮。或有瞻而禮者。此明修因甚少。下明得果極大。

是人即作像瞻禮者。皆百返生於三十三天。且永

不墮惡道之中。以造像本是天業。故感生天上。造

像功德經云。若人臨終。發言造像。乃至如麥[𪍿](古猛

切大麥也)。能除三世八十億劫生死之罪。有十一功德。

一．世世眼目清潔。二．生處無惡。三．常生貴家。四．身

如紫磨金色。五．豐饒珍玩。六．生賢善家。七．生得為

王。八．作金輪王。九．生梵天。十．不墮惡道。十一．後生

還能敬重三寶。故下即云假如天福等。妙樂云。豈

是欲界人天善根。故後賢講是經者。斷不可準正

法念經所列忉利之三十三。必依吾所引灌頂呪

經者。此千古不磨之定案也。不失大利。通言之。謂

雖生人中作王。猶不失作像瞻禮之大利。若深推

其意。必以成佛為大利。如經云。如是諸人等。漸漸

積功德。具足大悲心。皆巳成佛道。是也。故妙樂云。

今經欲收無始微善。咸趣菩提。若巳發心。隨有毫

善。莫非緣因。今經既同法華。福利自叵思議。

△三

厭女供像福二初厭女身供像轉報二厭醜病禮

像獲福初分二初明供像。】

「若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畵像及土

石膠漆銅銕等像。如是日日不退。常以華香飲食衣

服繒綵幢旛錢寶物等供養。」

【初二句興供意。厭女身故。同藥師願中。若有女人。

為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。葢女人

因淫業。而致乘愛心而來。陷人之坑阱。積穢之丘

陵。超日月經明示五礙。一．不得作梵天王。清淨．垢

染不同故。二．不得作帝釋。少欲。多欲差殊故。三．不

得作魔王。剛強．懦弱相異故。四．不得作轉輪王。仁

慈．嫉妬逈絕故。五．不得作佛身。萬德．煩惱各別故。

玉耶經中。大彰十惡。一．初生父母不喜。二．舉養視

無滋味。三．心常畏人。四．父母憂嫁。五．父母生離。六．

畏夫喜怒。七．懷產甚難。八．少為父母檢錄。九．中為

夫壻禁制。十．老為兒孫所呵。故女中智者。常生厭

離也。盡心下。供養法。蘇悉地經。廣明供事不同。凡

供養門。乃普賢毗首羯磨所作。出虗空庫藏法中。

依大圓鏡智及成所作智而為之也。盡心二字。須

玩。下諸供物。皆事。財施也。若不離自心。竭盡為之。

則一切法趣事．趣財。是趣不過。則事全是理。財即

是法矣。像設如前。如是日日不退。可謂心心堅固。

念念精勤。華香．飲食．衣服義如前明。繒綵。即五色

綵縀。繒字有二音。咨登切。音增。與矰同。繒繳以射

鳧雁。箭有綸者。古詩。未必逢矰繳。是也。慈陵切。音

情。帛也。贈神曰繒。今從情聲。幢。梵語脫闍資。中翻

幢。熏聞引爾雅云。闍謂之臺。而言脫者。積土脫落

也。今所不取。葢是梵語。但名義集。既以寺塔壇幢

聯貫而立。則臺義非謬。然說文云。幢。旌旂之屬。輔

行又云。旛者。旌旗之總名。今佛法供具相狀似彼。

故云旛。則幢旛一類。旛之大者為幢。幢。翳也．容也。

施之車葢。童童然以隱蔽形容。則似車之葢。故楚

曰幬。關東西曰幢。凡造旛法。切不得安佛菩薩像。

及名號等。旛是供具。供於所供。如何復以像名為

之。錢寶物等。眾生之性命。切巳難忘。能捨命財。心

無悋惜。內息慳貪。獲福無量矣。

△二轉報果三初

明轉女身。】

「是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人

世界。何況復受。」

【轉報事難。惟在精誠。今既盡心供養。而又日日不

退。故畢此一期果報之身。從斯百千萬劫。更不生

有女人世界。即指西方極樂。一向無有女人。何況

復來三界受女身耶。

△二願不轉女。】

「除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。」

【如摩耶夫人。以大幻願智法門。永為千佛之母。此

以順愛法門。度眾生也。又婆須密多女。說離欲際

法門。一切眾生隨類見我。令得一切三昧。此以逆

愛法門。度眾生也。竝以慈受三昧。誓願之力。示為

女身。先以欲鈎牽。後令入佛智。正此意也。

△三結

不受女。】

「承斯供養地藏力故及功德力。百千萬劫不受女身。」

【供養地藏。乃現行精進及功德力。是善習熏起。種

現交熏。功業成辦。故於百千萬劫永不受女人身。

△二厭醜病禮像獲福三初瞻禮。】

「復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏

像前。志心瞻禮。食頃之間。」

【醜。臭穢也。陋。鄙惡也。此方黃帝時。有嫫母。齊國有

無鹽女。梁鴻之妻孟光。皆天下之醜女。而賢慧者

也。準業報差別經。以十業故。得醜陋報。一好行忿

怒。二好懷嫌恨。三誑惑於它。四惱亂眾生。五於父

母所無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢

聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜陋者

毀訾輕賤。十習諸惡行。亦以十業得多病報。一好

喜打拍一切眾生。二勸他令打。三讚歎打法。四見

打歡喜。五惱亂父母。六惱亂賢聖。七見怨病苦。心

大歡喜。八見怨病愈。心生不樂。九於怨病所。與非

治藥。十宿食未消而復更噉。以是二十種業。感此

醜病。女身相貌醜陋。為夫君之嫌憎。遭眾士之譏

呵。身多疾病。致自心之憂苦。招眷屬之輕陵。三惡

竝集。一世多愁。寧不長懷厭棄乎。能感之機。識此

之由。但於下明修因。食頃。一飯食時。以少顯多。以

短形長耳。

△二轉報二初相貌圓滿。】

「是人千萬劫中所受生身。相貌圓滿。」

【此顯暫時瞻禮之功。不可思議。圓則無喎邪之惡

相。滿則尠窊曲之醜形。相貌既得圓滿。身軀自無

疾病。

△二貴姓受生。】

「是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王

女。乃及王妃。宰輔大姓．大長者女。端正受生。諸相圓

滿。」

【不厭女身。情愛未忘。瞻禮之功。纖毫不爽。故於萬

億生中。常為王家之女。如波斯匿之勝鬘。阿闍世

之術達矣。王妃。妃。合也。嬪御之貴。次於后者。又天

子後宮．嫡庶皆稱妃。如末利．韋提希是也。宰輔大

姓。乃天子股肱。元勳阿衡。或生剎帝利大姓。或婆

羅門大姓。長者女。如須達多之有蘇曼。維摩詰之

有月上也。端正等。梵名阿波羅提目伽。此言端正。

別行疏云。女人端正。七德之初。但端正無相者。或

早孤少寡。相祿不佳。今明貌與相相扶。彌顯其德。

端則招夫寵愛。相則招於祿敬。若愛帶慢。何謂為

德。愛而敬之。故是相也。今既端正圓滿。相彌妙矣。

△三結成。】

「由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。」

【志心二字。義深意重。貫於前後。勿輕看過。夫人之

轉報。誠非易事。譬耕夫之忽臨帝座。如溷者之俄

登天府。平地之福。匪伊所思。今所獲福。誠由志心。

志者。心之所至也。其醜女以瞻禮而感。地藏以慈

力而應。均是心也。若各各性計不忘。則能所條然。

凡聖岐矣。安能感應道交。轉報獲福耶。惟瞻禮之

際。了能所之皆空。故感應之時。致假中之叵議。則

醜婦與地藏。無二無別。功竝由於志心。故增一阿

含云。若欲禮佛者。當來及過去。當觀空無法。是名

禮佛義。勒那三藏七種禮。不可不知。

△四伎樂讚

供福。】

「復次。普廣。若有善男子．善女人。能對菩薩像前。作諸

伎樂及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人．多人。如

是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神日夜衛

護。不令惡事輒聞其耳。何況親受諸橫。」

【文分二節。初能供之機。如是下。所獲之福。能者。信

善之實。信而不實者。不能為之矣。伎字。說文从女

支聲。婦人小物樂工也。从人支聲。訓與也。樂者。天

子之要事。可以觀風考俗。使民蕩穢滌邪。故禮樂

不可須臾去身。若禮記云。夔始制樂以賞諸侯。自

黃帝咸池以下。代制於樂。不過據此土言之耳。歌

詠者。尚書云。詩言志。歌永言。詩序曰。情動於中而

形於言。言之不足。故嗟歎之。嗟歎之不足。故詠歌

之。歌者。樂之聲也。直陳其德也。準山海經。帝俊八

子。始為歌。若吾教中即梵唄也。尋西方之有唄。猶

東國之有讚。讚者從文。以結章。唄者短偈。以流頌。

比其事義。名異實同。今既作五聲八音之樂矣。及

申歌詠讚歎之頌矣。復陳香華供養之物矣。不惟

信心自為。更以普勸他作。或一或多。隨緣轉化。如

是之人。自應獲福。故即云如是等輩(云云)。然作樂

供像。何以得鬼神衛護耶。準禮記曰。禮樂之行乎

陰陽。通乎鬼神。漢書云。夫樂者。聖人所以感天地．

通鬼神。況乾闥．緊那皆天帝樂神。今既伎樂歌詠

於地藏。寧不感帝釋。遣乾．緊。令人衛護耶。然惡事

不聞耳者。又從何致乎。曰。不聞禮云。夫樂。清明象

天。廣大象地。終始象四時。周旋象風雨。今既作樂

供像。自感天地清明氣象。四時和焉。風雨時焉。安

有惡事輒聞於耳。故曰樂者。樂也。君子樂得其道。

小人樂得其欲。況今獲福。實從信心得來。何況親

身受諸橫哉。若準法華。妓樂頌德。開人天業。自應

早成佛道矣。

△二譏毀報獲二初正示二結況示

中二初示譏毀相。】

「復次。普廣。未來世中。若有惡人及惡神．惡鬼。見有善

男子．善女人歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像。或

妄生譏毀。謗無功德及利益事。或露齒笑。或面背非。

或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀

者。」

【初舉譏毀之類。次明譏毀之相。梵名鳩那羅。此云

惡人。亦云不好人。惡神。大即指波卑夜。正翻云惡。

小即指岳凟山川內惡者一流。惡鬼。大指鳩槃荼

等。小即指倚艸附木。妄作威福之類。夫惡有三種。

一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。此之三類。各有三

惡(云云)。見有等。明造毀之端。佛言。清濁異流。明愚

異趣。忠佞相讐。邪常嫉正。故著欲之人。不好我無

欲之行。於是惡類遂生嫉心。所以嫉之者。惡人恐

以彼善。形我之惡也。惡神恐其出界。失我之眷屬

也。惡鬼恐其齋戒。失我之血肉也。懷私雖異。為惡

是同。曾子云。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之

為惡。凶雖未至。去福近矣。辯魔書云。見善養育。如

雨露之被草木。遇惡勦絕。若鷹鸇之逐鳥雀。人何

不努力修善。而甘為惡人．惡神．惡鬼哉。譏者。嘲誚

之言。毀者。謗壞之事。譏生忌嫉之心。毀起貪恨之

念。故知心為起惡之源。口乃召禍之本。徒謗聖賢。

枉壓良善。從虗妄以搆詞。自無端而肆毒。初乃輕

言譏激。後遂重語讟誣。自作闡提。撥無因果。宣言

此輩。徒竊善名。歸供讚禮。實無功德。唐喪資財。何

有利益。那知泥木靈像。遠有所表。敬誠殷禮。獲福

無邊。輕心毀謗。招罪彌劫。愚癡無知。阻退善根。或

露齒而輕笑。或面是而背非。自巳非之。復勸人共

非。或勸得一人。或再勸多人。而共非之。此言多譏

毀惡。乃至一念。言少譏毀惡。那知眾罪。皆從此起。

譬夫決江之流。濫觴於甕口。叅天之樹。發蘖乎毫

芒。唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。一念如機。長夜

空發。徒染身口。顧斯後報。可不慎哉。

△二顯譏毀

報二初直墮阿鼻。】

「如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。

受極重罪。」

【獧(音喧。輕也)頑成性。估侸(上音顛。下音孺。輕薄也)。為情。不知佛道。

正真弘深。而以世間輕薄淺近之言。欲設嫉心。謗

毀道根。如是之人。如折翅鳥。不能飛行。當知是輩。

於未來世。永不能至人天善處矣。梵名劫簸秦言

分別時節。[颱-台+犮]陁。秦翻為賢。以多賢人出世。故名賢

劫也。此現在賢劫。共有千佛出世。今我釋迦。方是

第四佛。餘有九百六佛。一一出而滅。可謂歲月彌

之矣。今言千佛滅度巳。而譏毀之報。尚在阿鼻大

獄。受極重之罪。終無底止矣。興起行經云。世人所

作行。或作善惡事。此行還歸身。終不朽敗亡。以謗

法之人。極大罪業。墮三惡道。難可出離。可不慎哉。

△二轉生惡道。】

「過是劫巳。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。

方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業

來結其心。不久之間。復墮惡道。」

【歷劫沉淪。永失生天之路。隨緣受報。竟無出苦之

期。謗無法味。感報枵虗之餓鬼。不識正道。受形旁

背之畜生。梵名闍黎哆。云餓鬼。此道徧在諸趣。以

謟誑心意。作下品五逆十惡。感此道身。梵名底栗

車。云畜生。此道亦遍諸處。以愚癡貪欲。作中品五

逆十惡。感此道身。此二道中。經劫長遠。方始為人。

言方言縱。亦非必定之辭。縱然得復人身。餘業猶

然未盡。由昔斷滅法財。今感貧窮之報。因曩毀敬

尊容。此招下賤之身。兼復諸根殘闕。以致九結纏

心。從冥入冥。隨苦至苦。大乘論。堅意菩薩云。誹謗

大乘法。決定墮惡道。焚燒甚苦痛。業報罪信爾。若

從地獄出。復受餘惡報。諸根常缺陋。永不聞法音。

設使得聞者。復生於謗法。以謗法因緣。還墮於地

獄。噫。可不誡歟。

△二結况。】

「是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見

毀滅。」

【是故二字。緊承永墮阿鼻。彌劫經生而況出也。善

人供養。惡輩譏毀。尚獲彌劫之殃。況別生惡見。如

彌犁車毀滅佛法。其罪有甚於此矣。故寶雨經云。

若誹謗者。是名愚人。墮於惡處。受諸苦惱。又為一

切世間天人阿素洛等之所輕賤故。知誹謗之罪。

實居眾罪之先。

△二別示久病等益五初久病惡

相乃至五齋誦感報初分三初示病中惡相又二

初示相。】

「復次。普廣。若未來世。有男子．女人。久處牀枕。求生求

死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多

魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尫瘵。眠中叫苦。慘悽

不樂者。」

【佛說毉經云。人身中。本有四病。一地．二水．三火．四

風。智論云。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病

起。冷病有二百二。水．風起故。熱病有二百二。地．火

起故。葢由四大難調。六腑更反。以有報身。忽嬰疚

疾。今乃連年累月。枕臥牀蓆。不能起居。乃殺戮之

餘殃。致病惱之久迫。求生而勢不能生。求死而事

難即死。夢惡鬼等。因病迫心。神思瞀亂。夜多惡夢。

驚悸重增。唯識論明四夢。一．無明習氣。二．善惡先

徵。三．四大偏增。四．巡遊舊識。今夢惡鬼。惡相先徵

也。及見家親。巡遊舊識也。遊險道。則四大偏增。鬼

神遊。乃無明習氣也。烏蘇慢。此云厭。眠內不祥。伏

合人心。論衡曰。臥厭不寤。故曰魘寐。久寐不醒。鬼

神共遊。綿歷歲深。形骸困劣。尫(音汪)弱也。即瘠病之

人。瘵(音債)勞瘵。即五勞七傷之類。眠中叫苦等者。以

身為苦器。陰是坯瓶。四大浮虗。互相乖反。稟形人

世逢穢濁之時。受質偽身。居怖畏之境。幽冥無量

鬼神。以及家親眷屬。依房依廟。附岳附丘。凡有含

靈。竝皆祗響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於寤寐

多有恐怖。所以眠內不安。晨昏叫苦。心中煎迫。動

靜慘悽。皆病中之苦相也。

△二釋意。】

「此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男

女俗眼。不辯是事。」

【此釋久病惡相。由業道之冤對耳。故佛告阿闍世

王。一切諸法。皆為緣對。世人所為作。各自見其行。

行善得善報。行惡得惡報。是故大王。當捨惡從善。

今既業緣對至。將非性命無逃。但未定其罪之輕

重。豈便判其人之死生。故應死者。或難即時捨壽。

未應死者。尚爾淹滯難愈。恐是五音呪詛。或招三

世冤优(字彙補音尤。出道藏)魂繫陰司。災生陽世。人間俗陋

之眼。焉能辯此業對之事哉。

△二明修福脫罪二

初正示方軌二況顯利益初分三初對像讀經。】

「但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一徧。」

【夫人節宣不謹。感於寒熱等證。世醫藥餌。可能療

治。今是惡業報病。須藉法力方祛。葢諸佛心者。慈

悲為體。能作毉王。善療眾生身心之病。經是法藥。

菩薩是瞻病之人。故須對像讀經。然祇轉一徧者。

金丹一粒。點銕成金。至理一言。革凡成聖。何俟多

轉乎。

△二為病捨物。】

「或取病人可愛之物。或衣服寶貝莊園舍宅。對病人

前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等

物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油

燈。或施常住。」

【世人之病有二種。四大是身病。三毒是心病。身病

可用藥。心病須修福。法句經云。人作善惡。殃福隨

人。雖更生死。不可得免。故須經福以禳之。可愛物

華美而貴重者。今割其愛。斷病之根也。衣服著以

嚴身。寶貝蓄而致富。莊園供遊玩之觀。舍宅安子

孫之所。竝我受用。不可闕少。此明所捨之物。對病

人下。宣唱捨物。對病高唱者。令知代施功德。憶持

在心不忘。經云。一切諸物悉皆分散。唯此願王。不

相捨離。是也。梵語那莽。此云某甲。甲是天干之首。

第一之數。不妨乙丙行列也。或供下。修福之法。供

經像者。法是佛母。佛從法生。三世如來。皆供養法。

像是世尊遺容。雖泥木塑刻。見者皆生佛想。與真

無異。故供者得福。造佛菩薩形像者。準造像福報

經。功德殊多。今略舉一二。經云。天下人民。能作佛

形像者。世世所生之處。眼目淨潔。面貌端正。身體

手足。常好柔軟。生於天上。亦復淨潔。諸天中勝。紫

磨金色。端正無比。作菩薩像。功德亦爾。塔寺如前。

襍寶藏經云。造立塔寺。命終生忉利天。然油燈者。

施燈經。佛告舍利弗。有人於塔廟形像。奉施燈明。

乃至以少燈炬。如此福德。唯佛能知。成佛一人。可

愛物等。總施招提。供養眾僧。此言隨行一種。即感

勝報。非事事要做也。

△三脫罪知命。】

「如是三白病人。遣令聞知。假令諸識分散。至氣盡者。

乃至一日．二日．三日．四日至七日巳來。但高聲白。高

聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永

得解脫。所受生處。常知宿命。」

【代病捨物。必三白令聞知者。欲令洞聞於心。深知

我有如是功德也。假令者。謂藉斯施福。病去身安。

何善如之。借使大限難逃。世緣永絕。當諸識分散。

氣絕之時。亦應七日之中。高聲唱施讀經。其人必

解脫重罪。而超昇矣。諸識分散者。處胎經云。爾時

世尊將欲示現識所趣向。道識．俗識．有為識．無為

識．有漏識．無漏識．華識．果識．報識．無報識．天識．龍

識。乃至人非人識。上至二十八天識。下至無救地

獄識(文)。此泛指也。若的就一人。應指八箇識神為

諸識也。氣盡者。所謂風先火次。魂神去矣。身虗體

冷。形骸蕭索也。宗鏡問。諸根壞日。識遷離時。捨此

故身。別受餘質。去來之識。相狀云何。答。顯識經云。

佛告賢護。識之運轉。遷滅往來。猶如風大。無色無

形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀(云云)。是人

下。明轉障託生。宿殃重罪。五無間罪。永得解脫。正

顯施福殊勝。三寶功深。不惟脫罪受生。且能常知

宿命。自然深知因果。罪福分明。從明入明。必階佛

果巳。

△二況顯利益。】

「何況善男子．善女人。自書此經。或教人書。或自塑畵

菩薩形像。廼至教人塑畵。所受果報。必獲大利。」

【況者。譬擬也。謂代其捨施。獲福尚爾。矧自行之。何

可比擬。中邊分別論明大乘修行。有十。第一是書

寫。涅槃云。於惡世中。書寫經卷。亦勸他人令得書

寫。具足能解。盡其義味。塑畵形像。造像經云。作佛

菩薩形像。其福無量。無窮盡時。不可稱數。如是四

天下江河海水。尚可升量。作佛形像。其福其多。多

四天下江河海水。過出十倍。後世所生。常護佛道。

作佛形像。死後不復入於地獄．畜生．餓鬼諸惡道

中。故所得果報。必獲大利也。

△三結勸修功德。】

「是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。

或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得

未來現在千萬億不可思議功德。」

【承上功德。故言是故。對經名讀。以未熟故。背本名

誦。以文熟故。根有利鈍。時有久近耶。是經者。地藏

經也。言是者。以全體即是。更無二故。今家六即顯

是。以全心是經。經外無心。全經是心。心外無經。故

曰。是經一念讚歎者。前以一念譏毀供養。尚獲彌

劫之殃。一念讚歎是經。必感多生之福。恭敬讀誦

者。獲福與讚歎同功。汝須下。佛勸誡普廣。應須以

百千方便。勸是等讀誦讚歎恭敬者。如大方廣總

持經云。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲。為人說法。

能令菩薩學大乘者。及諸大眾。有發一毛歡喜之

心。乃至暫下一滴淚者。當知皆是佛之神力。以此

證知其讀誦讚歎恭敬者。安知非佛神力。故須方

便勸之。勤心莫退者。如堅意經。佛告阿難。其有好

心善意之人。聞佛明法。一心而聽。能。一日可。不能

一日。半日可。不能半日。一時可。不能一時。半時可。

不能半時。須臾可。其福不可量．不可訾也。汝當廣

為諸比丘僧．比丘尼．優婆塞．優婆夷．白衣人民說

之。暫聽尚爾。況恭敬乎。況讚歎乎。況讀誦乎。故勸

勤心莫退。能得不可思議功德於現未故也。

△二

夢寐見鬼三初夢見惡境二勑遣讀經三存亡得

益初分三初示相。】

「復次。普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神。

乃及諸形。或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。」

【此中之夢。與前夢不同。前是自身業對。此為遠屬

陰纏。皆實夢也。孫真人云。凡夢皆緣。夢魂役物。其

神至於軀體。不能流通。夜則魂夢虗爭。將吉以報

吉。將凶以報凶。故東萊呂氏云。形接為事。神遇為

夢。今乃形接而神遇。故有夢事也。周禮占六而夢。

夢之吉．凶．平居．驚愕。思念覺時道之喜悅．恐懼之

六夢也。寐者。昧也。目閟神藏也。莊子云。其寐也。魂

交是矣。見諸鬼神。此係多生親屬。託夢現形。乃平

居正夢也。諸形者。男女老少不同。人鬼面貌不一。

悲啼等。即驚愕．恐懼之夢。準毉書。乃陰氣所乘。故

見鬼神。肺氣盛。則夢哭泣．飛揚。心氣盛。則夢喜笑．

恐畏。今是親屬致感。非關陰陽虗實。悲啼愁歎。親

鬼乞憐之狀也。

△二釋意。】

「此皆是一生．十生．百生．千生過去父母．男女．弟妹．夫

妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望福力救拔。當

告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。」

【多生眷屬。故現諸形。未接生前。安能念及乎。父母

男女。如前。弟。第也。相次第而上也。妹。昧也。猶日始

入。歷時少。尚昧也。夫妻。匹敵之義也。士庶人曰妻。

妻齊也。夫賤。不足以尊稱。故齊等言也。在於惡趣

等。或沉地府。或墜鬼倫。經歷長途。出離寡助。既失

望福救之處。乃遠告多世之親。此鬼神無聊之極

思有求之苦境也。故知。為過去父母等作福。如餉

遠人。然正法念經云。若為亡人修福行布施。生鬼

道者。鬼容得福。以鬼知悔。前身慳貪。故為施時。彼

則歡喜。若生餘道。多無得力。今此輩求作方便。願

離惡道。恐是餓鬼之類耶。

△二勑遣讀經。】

「普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心

自讀此經。或請人讀。其數三徧。或七徧。」

【何故令普廣以神力遣眷屬讀經耶。以世間愚人

識恩分者少。生前六親尚有不顧。況隔數世之親

乎。即有念及者。既未識面。縱形夢寐。想不及此。故

勑普廣以神力冥資。速令憶念。使恭對佛菩薩像

前。或自讀經。或請人讀。其經數至三．七者何。皆陽

數也。三乃天地人之數。自一而再重之。三才備矣。

一之二。陽生陰也。二生三。陰陽參和也。三生萬物。

生生無窮矣。七。少陽之數也。此亦二三變體。二得

五成七。進得乎九。則為老陽。轉獄鬼於陰司。生人

天之陽世。故唯取三．七之數。不取六．八者。以陰數

坎陷。非超冥之道耳。

△三存亡得益。】

「如是惡道眷屬。經聲畢是徧數。當得解脫。乃至夢寐

之中永不復見。」

【解脫者。離惡道也。或生天上人間。或進三乘聖道。

亡親既獲超昇。自不現形夢寐矣。

△三下賤求悔

三初標能懺人。】

「復次。普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至

諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。」

【下賤等。辯意經云。五事常生卑賤。為人奴婢。一．憍

慢不敬二親。二．剛強無恪心。三．放逸不禮三尊。四．

盜竊以為生業。五．負債逃避不償。然下賤對尊貴

言奴婢。對大家言。各有不同。若以四方言之。北鬱

單越。無僕使之殊。故無貴賤。餘三方有貴賤。以有

君臣民庶之別。大家僕使之殊。故有貴賤別類也。

總束貴賤。合有六品。一．貴中之貴。謂輪王等。二．貴

中之次。謂粟散王等。三．貴中之下。謂百僚等。四．賤

中之賤。謂臺奴豎子等。五賤中之次。謂僕隸等。六

賤中之下。謂姬妾等。麤束如是。細分難盡。諸不自

由者。非下賤奴婢之流。乃皂隸門舘之類。月有請

受。日藉資生。聞呼喚而來。仰其鼻息。聽發遣而去。

承其聲光。身不自從。非丈夫矣。宿業者。佛告波斯

匿王。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂。皆由宿行而

致斯果。若世之愚頑無覺知者。抑豈甘之。且謂得

之。若稍黠慧有覺知者。豈惟哀之。誠欲脫之。若欲

離脫。必須懺摩。滌盪悔過𠍴尤。光明云。繫屬於他。

常有怖畏。不得自在。而造諸惡。故須行懺悔也。梵

語懺摩。此云悔過。華梵雙標也。輔行云。懺悔秪是

三善業耳。

△二釋所悔法。】

「志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。

可滿萬徧。」

【一七者。世數。極於七也。如一日念之不應。念之七

日。必遂所求。故十輪經云。一日稱地藏。功德大名

聞。勝俱胝劫中。稱餘智者德。能解諸眾生。一切煩

惱縛。故須稱名。滿萬徧者。表祛萬惡。集萬善也。

△

三結轉報益。】

「如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三

惡道苦。」

【此正顯地藏大威神力。如佛告辯意。有五事。得為

尊貴。眾人所敬。一．施惠普廣。二．禮敬三寶及眾長

者。三．忍辱無有瞋恚。四．柔和謙下。五．博聞經戒。今

七日稱名。豈止千萬生中尊貴。不經惡道。即佛果

必可期也。

△四新產獲福二初舉種類新產。】

「復次。普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利．婆羅門．長者．

居士。一切人等及異姓種族。有斯產者。或男或女。」

【但舉南洲者。北洲產於樹下。亦無惡露苦惱。東西

二洲。欲事既少。生育應稀。唯有南洲。女人多產多

苦。以一切諸眾生母。欲生子時。身體遍痛。受大苦

惱。數坐數起。不能自安。故特標閻浮人耳。剎利等

人。雖貴賤不埒。生時善惡誰知。三十八箇七日滿

足。必須胎產男女。此由宿業因緣。以隨陰陽變化。

故周易八卦。乾陽為父。坤陰為母。生震坎艮之三

男。巽離兌之三女。化生萬物也。準增一阿含。若當

為女。於母左脇。倚脊向腹而住。若當為男。於母右

脇。倚腹向脊而住。故知男女皆乘愛而生。以婬慾

而正性命也。

△二示經名利益二初誦經念名。】

「七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。

可滿萬徧。」

【何故早與讀經稱名耶。準護諸童子呪經。如來初

成正覺。有一大梵天王來詣佛所。作禮說偈。言。有

夜叉羅剎。常喜啗人胎。能令人無子。傷害於胞胎。

男女交會時。使其意迷亂。懷妊不成就。及生時奪

胎。皆是諸惡鬼。為其作嬈害。我今說彼名。願佛聽

我說。第一名彌酬迦。乃至第十五名藍婆。此十五

鬼神。常遊行世間為嬰孩小兒。作於恐怖。及說恐

怖形相(云云)。今故早讀本願經。及與地藏名。則令

善神擁衛門戶。惡鬼自遠遁矣。

△三脫殃增壽。】

「是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。

壽命增長。若是承福生者。轉增安樂及與壽命。」

【文分二節。初轉宿報宿殃報者。準瑜伽論云。又於

胎藏中。或由先業力故。或由母不避不平等力所

生。隨順風故。令此胎藏。或髮．或毛．或皮．及餘支分。

變異而生。今既誦經稱名。便令新生男女。宿殃之

報。盡得解脫也。安樂易養者。胎藏極成滿時。其母

不堪持此重胎。於第四日。內風便發。生大苦惱。又

此胎藏。業報所發生分風起。令頭向下。足便向上。

胎衣纏褁。而趣產門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩

腋。出產門時。名正生位。生後名觸。謂眼觸等。但生

時有多種不同。或順生。或逆生。甚有一足先下。謂

之踏蓮生。母腸同出。謂之盤腸生。此最險惡。命在

須臾。今既誦經念名。則安然快樂。生養甚易。壽命

增長者。大梵復白佛言。此諸女等。欲求子息保命

長壽者。常當繫念修行善法。於月八日．十五日。受

持八戒。清淨洗浴。誦我所說陀羅尼呪者。所生童

子。安隱無患。盡其形壽。命不中夭。今既誦經稱名。

自不為惡鬼嬈害。故得壽命增長也。若是下。增現

福。承福生者。修行道地經云。人行不純。或善或惡。

至三十八七日。在母腹中。隨其本行。自然風起。宿

行善者。便有香風。可其身意。柔輭無瑕。正其骨節。

令其端正。莫不愛敬。又母腹風起。或上或下。轉其

兒身。而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我

投浴池。水中遊戲。如墮高牀華香之處也。惡者反

是。今又早為誦經稱名。又承宿福而生。故應安樂

者。轉增安樂。應壽命者。重增壽命矣。

△五齋誦感

報二初標齋日之意。】

「復次。普廣。若未來世眾生。於月一日．八日．十四日．十

五日．十八日．二十三．二十四．二十八．二十九日乃至

三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。」

【世之持齋者。有三長齋．月六齋．十齋不同。今先定

齋日之數。準文殊菩薩善惡宿曜經。每月一日。梵

云鉢闍底下(唐言梵王)。是建名日。宜為善業。苦節修行

布施等事。竝吉。八日．二十三日。是力戰日。婆娑善

神下。宜力用之事。十四日．二十九日。是勇猛日。藥

蒭神下。二十四日。是凶猛日。嚕達囉尼神下。二十

八日。是最勝日。鉢折底神下(唐云天魔神)。十五日．三十

日。是吉相日。必多盧神下(唐云魂靈神)。宜祭先亡。及布

施供養父母．尊者．諸天。持齋戒施食。及諸祭祠吉。

故取此十日為齋日也。但乃至二字。自古講者。皆

云超略之辭。今日數巳至二十九。而又超至三十

日。譯師不通甚矣。非也。含蓄深意。人不知也。余考

乃字古訓為難意。而用為語辭之難心之難。不可

象也。故象口氣逶迤上出。難之又難也。其字<img:>。示

人以意。今言一日至三十日。如是十日無間。至難

至難也。若不信此解。若為通此二字乎。是諸下三

句。明是日意。準佛祖統記。引提謂經。明三長齋。佛

謂提謂長者曰。四時交代。歲終。三覆以校。一月六

奏。諸天帝釋．太子．使者。閻羅鬼神。俱用正月．五月．

九月．旦日。案行王．民．龍．鬼．鳥．獸。為善惡者。與四王。

一月六奏。使無枉錯。覆校眾生罪福多少。福多者。

勑司命下閻羅五官。除罪增祿。故使持是三長齋。

引四天王經。明六齋。帝釋勑四王。各治一方。白月

八日。遣使者案察眾生善惡。十四日。遣太子。十五

日。王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神

俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶。即為注祿增

算。引十齋經。明十齋。每月十齋日。持佛菩薩號。乞

福滅罪(於六齋日加月旦等四日。如本經)。今國律。令諸州十直日。

不得行刑。正據此義。又淨度三昧經云。八王日(立春．

春分．乃至立冬．冬至)。諸天帝釋鎮臣三十二人．四鎮大王．司

命．司祿．五羅大王．八王使者。盡出四布覆行。復值

四王。十五日．三十日所奏。案校人民立行善惡。地

獄王。亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八

王日犯過。福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋

日重犯。罪數多者。減壽條名。剋死歲月日時。關下

地獄。地獄承文書。即遣獄鬼錄名。獄鬼無慈。死日

未到。強催作惡。令命促盡。福多者。增壽益算。天遣

善神。營護其身。移下地獄。拔除罪名。除死定生。後

生天上。巳上齋法。各出佛經。各宜遵奉。永處福堂。

毋得故違。自取殃咎。故詳示於此。

△二釋讀經之

益三初舉閻浮罪狀。】

「南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況

恣情殺害．竊盜．邪婬．妄語。百千罪狀。」

【南洲之人。心識無定。況意根中。善．惡．無記三性。生

成法則。但凡夫之人。起惡念時多。舉。即是動。止。即

是靜。動靜之間。念起不一。安般經云。一彈指頃。心

有九百六十轉。仁王經云。一念有九十剎那。一一

剎那中。復有九百生滅。菩薩處胎經云。一彈指頃。

有三十二億百千念。念念成形。形形有識。一念善。

有無量善果報。一念惡。有無量惡果報。故云舉止

動念。無不是業。但凡夫造業。凡動身口。皆由心使。

若心不善。方能損物。若內有善。方能順福。雖復損

益不同。然三業之本。以心為源。故動念成業。念善

是福。念惡成罪。然檢點自心。於二六時中。大約罪

多於福也。何況縱恣六情。任造三業耶。遺教經云。

縱此心者。喪人善事。譬之駑馬。極力控制。尚難調

伏。若縱其奔逸。損物無疑。殺害．竊盜．邪淫身三惡

業。妄語該口四業。如前。百千罪狀。即一殺業。有上

中下。乃至貪嗔癡。亦有上中下。細舉不勝。故總云

百千。須知結罪由心。業有輕重。如嗔重則罪重。嗔

輕則罪輕。成論云。或以事重。故有定報。或以心重。

故有定報。如人以深厚纏毒。殺害蟲蟻。重於輕心

殺人。若心無嗔。雖殺上境。乃至父母。亦不成逆。故

知諸業。例有輕重。雖分輕重。然受報時。纖毫不爽。

可恣任其情乎。

△二示齋日讀經。】

「能於是十齋日。對佛．菩薩．諸賢聖像前。讀是經一遍。

東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。

現在未來。百千歲中。永離惡趣。」

【六齋．十齋。增減不同。大論六十五云。六齋日。諸天

來觀人心。十五日．三十日。上白諸天。又六齋日是

惡日。令人凶衰。若有是日受八戒持齋布施聽法。

是時諸天歡喜。小鬼不得其便。利益行者。故止觀

取齋日建首。有以也。但持齋法。稍有不同。闡義引

祭統云。齋之為言。齊也。齊不齊。以致齊者也。及其

將齋也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以

不過中食為齋。亦取其防邪訖欲。齊不齊之義也。

故請觀音疏云。齋者。只是中道也。中後不得食者。

表中道法界外。更無別法也。故若在釋門。緇素皆

過午不食為齋。近世通行。白衣唯不茹葷飲酒為

齋。故不同也。法句經云。祠祀種禍根。日夜長枝條。

唐苦敗身本。法齋度世仙。故於六十齋期。應持齋

布施。讀誦本願經耳。此正明讀經。下明利益。讀經

中。初明方無災難。若有一人。果於齋日。每讀經一

遍。則使四方百由旬境內。竝無災難。地反物為祥

(音幺)。天反時為災。所謂蠲除祥災是也。次明家離惡

趣。讀經秪一徧耳。何獲報之殊勝耶。正顯地藏不

思議利益事也。然今非無讀經者。竟不獲報。何也。

曰。此有二意。一．方內之人。及居家之屬。前生罪惡

深重。則是定業難逃。二．誦經者。心或不同。志心者。

誦經得力。故能轉宿殃。不志心者。誦力既淺。福不

勝罪。故難轉也。

△三釋現世福利。】

「能於十齋日。每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣

食豐益。」

【橫病者。乃疫癘流行。福衰忽染。雖是惡鬼妄作禍

福。即係自無善力所招。今既誦經。永絕橫病。衣食

豐益。最是要事。光明云。依因衣食。諸結惱熱。藥師

云。為衣食故。造諸惡業。今因齋日轉經。故感豐饒

之報。不惟無業。亦且增福。即使貧無衣食者。亦致

豐益之報矣。經之利益。可思議耶。說利益事竟。

△

二總結威神之力二初正結地藏利益。】

「是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等不可說百千萬

億大威神力利益之事。」

【結如是等一句。顯上所明者。乃舉其槩耳。如地藏

十輪及占察善惡二經。廣詳其事。

△二別示閻浮

有緣二初略示有緣。】

「閻浮眾生。於此大士。有大因緣。」

【因緣。秪是感應異名。大者。皆欲令其開．示．悟．入佛

之知見。大事因緣也。故大士金口親云。但於佛法

中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。我漸度脫。使獲

大利。大利者。即法華所謂無量珍寶。不求自得。即

菩提涅槃也。如是大因緣。非始今日。於無量阿僧

祇劫來。於閻浮提。隨機化物。種熟脫三。時時不廢。

譬子墮水火。父母騷擾救之。子有疾病。父母心偏

愛之。以南洲眾生。罪業偏重故也。故南洲眾生。亦

獨於大士。信心不置。故上下貴賤。緇素男女。無一

不從地藏菩薩。求其救拔水火。療治疾病。譬如磁

石吸銕。應感同時。有大因緣。深可省悟。

△二廣明

聞益。】

「是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經三字五

字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬

生。常得端正。生尊貴家。」

【此言聞名見像者。明旋復之功也。原夫生佛同一

覺體。覺海之性澄圓。圓澄之覺元妙。不覺無明風

動。妄分見覺聞知。局於區宇。隔別成礙。於是見不

超色。聞不出聲。今旋其妄聞。聞菩薩之名。旋其妄

見。見菩薩之像。則令所聞之名。契入真空之境。名

亦無名。所見之像。會同法性之身。像何可像。名無

名。而真聞了了。像無像。而真見昭昭。如是。則隨拈

經中或三箇字。當下破三惑。消三障。成三智。證三

德。顯三身。或拈五箇字。隨處破五住。出五道。立五

根。長五力。成五分也。一偈則一門超出。一句則一

性圓明。如是二四六八。隨行增數。現在則獲殊妙

安樂。念念與本願同流。心心共菩薩俱現。未來之

世。常得相好。端嚴清正。在處恒生尊貴之家。如佛

告波斯匿王云。仁慈謙順。敬長愛小。則為貴人。凶

惡強梁。憍恣自大。則為賤人。又曰。三界輪轉。無有

定品。積善仁和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。以

此觀之。人不可作惡。應自修之。世尊說利益竟。

△

二普廣請經名二初結顯請意。】

「爾時。普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩巳。胡

跪合掌。復白佛言。世尊。我久知大士。有如此不可思

議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如

來。唯然頂受。」

【初．經家敘儀。次．陳所請意。胡跪者。音義指歸云。不

合二胡跪。葢梵世遺種。居五竺間。葱嶺之北。諸戎

羌□。今經律多翻互跪。以三處翹(渠遙切)聳。故名互

跪。即右膝著地也。以右膝有力。跪能久。起止便故。

著地令安。若女尼體弱。佛聽長跪也。言久知者。則

普廣亦地藏一流人。自具有不思議神力。及大誓

願力。故能知之。既知而又問者。正冀如來於大會

宣揚。令未來眾生。知地藏菩薩利益如此。故問之

耳。唯然。乃應答無疑之速辭。近指上文。遠則照映

前文。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布之語。然彼

時定自在王。伹承命流通。不請經名者。審知地藏

神力之事未竟。一也。逆知普廣復有請詳利益之

事。二也。故知主賓酬唱。更互發[改-己+易]。譬之砧磓相扣。

上下相應。故下唯然頂受之語。

△二正請經名二

初請。】

「世尊。當何名此經。使我云何流布。」

【當何．云何。皆設疑之詞。自說經以來。讚歎地藏功

德。除佛一人。無能及者。夫名之所以為名。召其實

者也。今地藏實德既言不可思議。則不以名而名

之矣。故云。當何名此經。名既不立。使我等又依何

法門而流布耶。故云。使我云何流布。周禮。泉行曰

布。言世間之錢。如泉水之流通而散布也。經之流

布。亦如是耳。

△二答二初答經名。】

「佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本

行。亦名地藏本誓力經。」

【經名。如綸貫。又解本願者。心所欲得名願。視欲為

深且專。願乎外。盡人欲也。惟天理。為性之欲。乃人

本心。从原。教人反求其本。欲其可欲之善也。而从

頁(胡結切)。何也。心求得之。俯首以停思。不。則貪也巳

矣。癡也巳矣。此雖儒釋。然地藏之本願。亦豈外於

是乎。無非欲人復還本元覺性。同歸祕藏。是大士

本時之願也。本行。即本昔之行。故吾約此。準妙玄

本門十妙。以明本地十不思議。文義始暢。方顯中

間近成種種不思議事。皆迹中之願行也。本誓力

者。梵語僧那。此云弘誓。一云僧那大誓。僧涅自誓。

僧那言鎧。僧涅言著。名著大鎧。正言𦙽那訶。翻甲。

𦙽(蘇于切)。捺陀。翻被。翻衣。謂被甲衣甲。密部中明三

十二甲(云云)。即大品大誓莊嚴也。梵名娑羅。此云

力。陰持入經云。彼力。應以何為義。答。無能壞為力

義。有所益為力義。有膽為力義。能得依為力義。今

地藏自元初發心以來。不為天魔沮壞。一力也。在

所利益眾生。二力也。有膽偏化地獄。三力也。能為

六道得依。四力也。此地藏本時誓願之力。故名本

誓力經。

△二結流布。】

「緣此菩薩久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。

依願流布。」

【此顯地藏之名。亦從本願而立。因大願故。利益眾

生。是故汝等亦應依其本願。而流布之。故集家單

以本願立題。深有以也。

△二普廣禮退。】

「普廣聞巳。合掌恭敬。作禮而退。」

【恭敬二字。每見講家置論。使後生末學。不知何所

取義乎。今略明制字之原。以見心學之在是也。<img:>

(古恭字)敬德之容。手容主恭。故指兩手交為義。人之

平居。散其手。其心放。貌以之惰。歛其手。其心必收。

貌以之莊。內外合者也。俗書。不知即此是心。復加

以心作恭。是謂心有內外也(<img:>古敬<img:>字)。主一也。古人

聚精會神之學。貌而敬者。彊捉於外。其中竊發。將

不能自持。口云敬者。其行必惰。空言胡能勝實惡。

若何而致力耶。曰。勿忘。勿助長也。从[?/句](巳力切。音急。行之亟

也)者。教之以勿忘也。緩則無功。裁覺昏沉。速自喚

醒。裁覺散亂。速自絕斷。久者。教之以勿助長也。急

則拘迫。胸中有物礙之。血氣弗舒。何以能久。心。吾

形之主也。敬者非它。吾心自為主也。何待別借一

心。來治此心。雖畏勿畏。雖休勿休。綿綿若存。天德

周流。心常活而毋死。悚為起敬。戒為持敬。畏為克

敬。肅為嚴敬。穆為玄敬。欽為聖敬。一敬德之生。孰

淺深也。茲惟聖學囦原。觀古人之心畵。則知其心

學矣。何可為文字之學。障性靈。塞悟門。竟不一究

心焉。那知字學。誠能豁性靈。開悟門。故略示之。毋

謂余好搜冥索隱而衒奇也。】

地藏菩薩本願經卷中科注卷之三