大方等大集經賢護分

得。

「如是，賢護！有諸菩薩——若在家、若出家——若從

他聞有佛、世尊，隨何方所，即向彼方至心頂

禮，欲見彼佛正念不亂，應念即見彼佛形像——

或如瑠璃、或純金色——亦復如是。

「復次，賢護！譬

如比丘修不淨觀，見新死屍形色始變——或青、

或黃、或黑、或赤——或時膖脹、或已爛壞，膿、血俱

流、蟲獸食噉、肉盡骨白其色如珂，如是乃至

觀骨離散。而彼骨散無所從來、亦無所去，唯

心所作，還見自心。

「如是，賢護！若諸菩薩欲得

成就彼念諸佛現前三昧，隨何方所，先念欲

見彼佛、世尊，隨所念處即見如來。何以故？因

緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者

為三？一者、緣此三昧，二者、彼佛加持，三者、自

善根熟。具足如是三因緣故，即得明見彼諸

如來、應供、等正覺，亦復如是。

「復次，賢護！如

人盛壯，容貌端嚴，欲觀己形美、惡、好、醜，即便

取器，盛彼清油、或持淨水、或取水精、或執明

鏡，用是四物觀己面像，善、惡、好、醜顯現分明。

賢護！於意云何？彼所見像，於此油、水、水精、明

鏡四處現時，是為先有耶？」

賢護答言：「不也。」

曰：

「是豈本無耶？」

答言：「不也。」

曰：「是為在內耶？」

答言：

「不也。」

曰：「是豈在外耶？」

答言：「不也。世尊！唯彼

油、水、精、鏡諸物清明，無濁、無滓，其形在前

彼像隨現，而彼現像不從四物出、亦非餘處

來，非自然有、非人造作。當知彼像無所從來、

亦無所去，無生、無滅、無有住所。」

時彼賢護如

是答已，佛言：「賢護！如是如是。如汝所說，諸物

清淨，彼色明朗，影像自現，不用多功。菩薩亦

爾，一心善思見諸如來，見已即住，住已問義，

解釋歡喜。即復思惟：『今此佛者從何所來？而

我是身復從何出？觀彼如來竟無來處及以

去處；我身亦爾，本無出趣，豈有轉還？』彼復應

作如是思惟：『今此三界唯是心有。何以故？隨

彼心念還自見心。今我從心見佛，我心作佛、

我心是佛，我心是如來、我心是我身、我心見

佛，心不知心、心不見心，心有想念則成生死、

心無想念即是涅槃。諸法不真，思想緣起，所

思既滅，能想亦空。』賢護當知：諸菩薩等因此

三昧證大菩提。」

* 《大集經賢護分》三昧行品第二

爾時，世尊復告賢護菩薩摩訶薩言：「賢護！若

諸菩薩摩訶薩具行四法，則能得是現前三

昧。何等為四？一者、不壞信心，二者、不破精進，

三者、智慧殊勝，四者、近善知識。賢護！是為菩

薩具足四法則得成就現前三昧也。

「賢護！菩

薩摩訶薩復有四法，能具足行則能成就現

前三昧。何等為四？一者、乃至於剎那時無眾

生想；二者、於三月內不暫睡眠；三者、三月經

行，唯除便利；四者、若於食時，布施以法，不求

名利、無望報心。賢護！是為菩薩具足四法則

得成就現前三昧也。

「賢護！菩薩摩訶薩復有

四法，能具足行則得成就現前三昧。何等為

四？一者、勸他見佛，二者、教人聽法，三者、心無

嫉妬，四者、勸他發菩提心。賢護！是為菩薩具

足四法則得成就現前三昧也。

「賢護！菩薩摩

訶薩復有四法成就三昧。何等為四？一者、造

佛形像，勸行供養；二者、書寫是經，令他讀誦；

三者、慢法眾生教令發心；四者、護持正法，令

得久住。賢護！是為菩薩具足四法則得成就

現前三昧也。」

爾時，世尊為重明此義而說偈

言：

「　「汝等當住佛法中，

　勿藏正言及我法，

　念勤精進除睡蓋，

　三月不坐唯經行。

　食時廣說而施他，

　宣揚諸佛無比法，

　不求名聞及利養，

　無所著故得此禪。

　莫生嫉妬及瞋恚，

　當思解脫諸欲心，

　樂此三昧求住者，

　勤念無懈爾乃得。

　金色百福莊嚴相，

　端正圓滿若花榮，

　世間樂見光明體，

　常覩諸佛在現前。

　往古諸佛及將來、

　現在一切人中勝，

　汝等一心恭敬禮，

　亦常專念修供養。

　汝若供養彼諸佛，

　應以華香及塗香、

　慧施美食起淨心，

　證此三昧殊非難。

　諸佛塔前作眾樂，

　蠃鼓、鉦鐸諸妙音，

　歡喜踊躍難稱量，

　必當成就此三昧。

　勸造尊像無比身，

　綵畫莊嚴具足相，

　金色光大無瑕垢，

　證此三昧良非難。

　各各常念修法施，

　清持禁戒及多聞，

　精勤勇猛除懈怠，

　得此三昧終不久。

　不應他所懷毒心，

　亦捨世間諸欲事，

　常以慈悲念一切，

　三昧豈遠在現前？

　於法師所常隨喜，

　尊重恭敬等如來，

　莫生輕慢與慳貪，

　喜心供養除嫉妬。

　無量諸佛共稱揚，

　汝但懃求自當得，

　世尊鄭重演說斯，

　為修如是妙法故。」」

* 《大集經賢護分》見佛品第三

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩

摩訶薩欲得成就此三昧者，當應於彼說法

師所生諸佛想、起尊重心，勿生憍慢，乃至無

有諍競、違逆、不順心故，然後於此勝三昧中

精懃修學，方能剋證。

「賢護！若人於彼說法法

師或比丘所起不善心、苟違異心、諍競之心、

故陵辱心、諸不淨心，乃至不生如諸佛想，如

是菩薩假令修行，終不能證如是妙定，若得

證者無有是處。

「賢護！譬如清淨虛空無諸雲

翳，有明目人於靜夜時仰觀空中無量星宿，

區別方所、形色各異，了了分明。如是，賢護！菩

薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空，以想成故見諸

如來，其事若此。

「然彼菩薩觀東方時多見諸

佛——多見百佛、多見千佛、多見百千佛、多見億

佛、多見億百千佛、多見億百千那由他佛——不

假作意自然現前；而彼菩薩既作如是觀東

方已，次觀南方、及西、北方、四維、上、下十方世

界，各多見佛——所謂多見百佛、多見千佛、多見

百千佛、多見億佛、多見億百千佛、多見億百

千那由他佛——不假功用皆現在前。

「復次，賢護！

如彼阿彌陀如來、應供、等正覺其世界中諸

菩薩等生彼國者，於初一日觀察東方多見

諸佛，多見百佛，乃至多見百千億那由他佛

已，然後於第二日觀察南方，如是乃至十方，

事皆若此。如是，賢護！若菩薩摩訶薩成就菩

薩思惟諸佛現前三昧，如是菩薩於自土中

觀察十方多見諸佛，多見百佛乃至多見百

千億那由他諸佛也。

「復次，賢護！如諸如來成

就佛眼，如是具已，於一切處悉如是知、悉如

是見。如是，賢護！若菩薩摩訶薩亦既成就

菩薩思惟一切諸佛現前三昧已，自然滿彼

檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅

蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至滿彼一切菩

薩諸功德等。」

爾時，世尊為重明此義，以偈頌

曰：

「　「猶如靜夜除雲霧，

　有明眼者仰觀空，

　見彼眾星過百千，

　晝念明了亦無失；

　菩薩如是得定已，

　多見無量億千佛，

　復於起斯三昧後，

　還為大眾演最尊。

　如我佛眼清淨故，

　無有障閡見世間，

　是諸佛子菩薩眼，

　出此三昧最勝觀。

　以無相想思如來，

　而見十方諸等覺，

　破除惱毒及諸想，

　汝聽菩薩妙功德。

　若聽彼法清涼心，

　能入空寂無畏處；

　如我當今說斯法，

　為令眾生證菩提。

　如彼安樂諸菩薩，

　多見無量佛、世尊；

　菩薩如是入思惟，

　亦見百千多調御。

　如此比丘唯阿難，

　一聞我說悉能受；

　菩薩如是得三昧，

　聽一切法能總持。

　成就信慚具三昧，

　悉捨一切世語言，

　常以慈心慧他說，

　要當到斯寂靜地。」」

* 《大集經賢護分》正信品第四

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩

摩訶薩為求如是三昧寶故，當應勇猛發勤

精進，自然速能入此三昧也。

「賢護！譬如有人

乘御大船入於大海，恣意載滿眾妙珍寶，已

過一切諸大難處，垂至此岸。未幾之間，船忽

破壞、眾寶沈沒。當爾之時，閻浮提人發大叫

聲、生大悲苦，以失如是無價寶故。

「賢護！有善

男子、善女人亦復如是，耳聞如斯勝三昧寶，

不能書寫、讀誦、受持，復不能思惟、如法而住。

賢護！當知爾時一切世間諸天神等，亦應如

是發大叫呼、生大悲惱，作如是言：『是諸眾生深

可憐愍。云何於此諸佛、世尊勝三昧寶——一切

諸佛之所稱揚、一切諸佛之所印可、一切諸

佛之所教誡、一切諸佛最上功德、具足成就、

圓滿無缺——菩薩聞已當應懃求，反更遠離，不

肯書寫、不樂讀誦、不能受持、解釋義理、不能

思惟、如法而住？如是放逸懈怠眾生，未來必

當受大損減。』

「賢護！何等名為眾生損減？所謂

於如是三昧寶中聞已遠離，不能書寫、讀誦、

受持、不能解說、思惟義理、不如法住、專念修

行，喪滅功德是為損減。賢護！是懈怠人、惡

眾生輩於斯法中得利益者，無有是處。

「復次，

賢護！譬如有人持赤栴檀示愚癡人，而彼癡

人以愚癡故，於赤檀香起臭穢想。時主智人

賣檀香者告愚人曰：『汝今不應於妙栴檀生

臭惡想。何以故？是檀最精，香氣第一。汝今何

故反為臭惡？若不信者，應先嗅甞為臭、為香。

又，汝眼明，亦應以目觀察是檀光色文彩為

瘦、為肥、為善、為惡？』然彼愚者雖聞智人如是

語言種種稱讚，以愚癡故轉生憎惡，以手捻

鼻不用嗅聞、掩閉其目不肯觀視。

「如是，賢護！

當來之世有惡比丘憎惡是經，其事亦爾。彼

惡人輩不知修習身戒、心慧，愚癡無智猶

如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人又薄福故，雖復

得聞如是妙典正念諸佛現前三昧，不用書

寫、不能讀誦、不能受持、不能思惟、不能為人

宣揚廣說、又亦不能廣生隨喜，云何能得如

說修行？若彼惡人能說行者，無有是處。又復

聞已，更興誹謗，都無信心謂為真實，雖聞多

說終無開解。復作是言：『若斯法者，但為戲論

故神異其事，又為熾盛言教故過飾其詞，誘

誑世間造斯經典，豈得方比聖者阿難、諸比

丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也？』又於

異時發如是言：『此修多羅非佛所說，乃是惡

人自造文章、妄言經耳。』

「賢護當知：如斯惡人

長夜遠離如是微妙無上大寶；如彼癡人見

妙香已，掩眼、塞鼻，不用見聞。如是，賢護！彼愚

惡輩聞此妙經三昧寶已，不欲書寫、不樂讀

誦、不念受持、不能宣說——所謂無心親近、不願

聞故。

「復次，賢護！譬如有人賣摩尼寶，有愚癡

人見彼寶已，即便問言：『仁者！斯寶其價云何？』

寶主答言：『汝今當知，是寶精勝，世間所無，非

可造次以世價論也。吾今且說此寶功能、威

德、力用，粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明

所照近遠若干，卿今若須當以真金布滿斯

地，爾乃相與。』彼愚癡人聞是語已，便大嗤笑、

種種呰毀：『是摩尼寶竟不酬價。』如是，賢護！彼

未來世諸惡比丘，聞此經中勝三昧寶，無有

信心、多生嗤笑、更興誹謗，其事亦爾。

「或有比

丘信根深厚、慧根明利，已於過去諸如來所

親近承事、聽聞正法、如教修行、種諸善根。彼

等聞此菩薩念佛現前三昧，即能讀誦、思惟

義理、為人廣說、能多利益一切世間——所謂廣

宣流布——生大信心、發大智慧，成就純直、具足

威儀，常行慚愧、怖畏眾罪，修持禁戒、不受諸

欲，信甚深法、能多受聞，得深智忍、常行慈

悲，然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已，

遊諸方國，為他廣說、解釋義理，常作是願：『令

此菩薩念佛三昧甚深經典廣行流布、常住

於世。』

「或有眾生善根微薄、福德尠少，過去未

曾親近諸佛、供養承事、聽聞正法，但為我慢

所降、嫉妬所導、利養所覆、名聞所牽，廣行放

逸、不持戒善、常樂亂心、不修禪定，遠離經教、

不求多聞，未遇善師、唯逢惡友。斯人如是，聞

此三昧誹謗輕毀、無一信心、謂為不實、志性

頑愚、意無開解。復作是言：『如斯經典非佛所

說，乃是世間鈍根比丘愚癡邪見、自作文章、

嚴飾詞句。若處眾中應如是說、亦如是教：「汝

諸眾生當知，今此修多羅典非佛所說。」』如是

癡人不知親近諸佛、世尊，不種善根、不修供

養，習近惡友、多作眾惡，當知是人遠離無上

深妙法寶，永失無上最勝法利也。」

佛告賢護：

「吾復語汝：我今現在一切世間梵、魔、沙門、婆

羅門及諸天人、阿脩羅等諸大眾前宣說如

是妙三昧時，若彼善男子、善女人聞已隨喜

讀誦、受持念佛三昧，思惟信解、最以為真，發

如是言：『是為真實諸佛說者。』當知彼人所獲

福聚不可思議。

「賢護！若復有諸善男子、善女

人持滿三千大千世界種種珍寶以用供養

一切諸佛、如來、應供、等正覺，所得功德雖為

廣大，然望持經所獲福聚，百千萬分不及其

一，乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚亦

不及一。」

爾時，世尊為重明此義而說偈言：

「　「邪曲愚惑人，

　放逸根不熟，

　惡友之所壞，

　無有正信心，

　破戒造眾罪，

　深著於我慢，

　彼各言：『此經，

　非是諸佛說；

　此諸修多羅，

　非是法王教。』

　彼輩自意言：

　『我何能說此？』

　若見大調御，

　世尊放光明，

　我為彼廣宣，

　彼亦能傳說。

　其或於此經，

　聞已生歡喜，

　斯人無疑網，

　不言：『非佛說。』

　如有戒清淨，

　所見能了知，

　敬法起重心，

　我為此陳說。

　若以三千寶，

　持奉諸如來，

　為求大菩提，

　其福不可說；

　若有諸比丘，

　說佛所歎定，

　聞者生信心，

　此福過於彼。」」

* 《大集經賢護分》受持品第五

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！此眾有人

今在我前親聞我說如是三昧，於我滅後其

所生處還復得聞是三昧寶，雖聞不信、誹謗

毀呰、遠離善友、隨逐惡人。

「賢護！復有一人於

善人所聞是三昧深妙經典尚不生信、不以

為實、不能開解，況惡人處聞是經典寧能生

信而復開解？何以故？賢護！諸佛、如來所言難

信、諸佛、世尊智慧難知故。賢護！若當成就如

是三昧，然後乃能於當來世與諸眾生增長

佛法。

「復次，賢護！有諸菩薩摩訶薩——若在家、若

出家——聞此三昧不怖、不驚、不悔、不退、不謗、不

毀，聞已隨喜生信敬心、決定真實無復疑

網，讀誦、受持、思惟義趣。賢護！如是等人，世尊

悉見、悉知、悉識也。

「賢護！諸佛、世尊云何見斯

諸善男子及善女人？復云何知？又云何識？賢

護！若能讀誦、受持、思念此三昧門，如是之人

終不為惡、不破淨戒、不壞正信、不入邪聚。賢

護！是諸善男子、善女人等，必定深信成就思

惟、能分別成就思惟，於是法中具足信心，常

能讀誦、攝持是法。賢護當知，是人決不求少

功德、亦不種少善根。賢護！是善男子、善女人

凡所生處或乏資須，然諸善根廣大不少。

「賢

護！是故斯諸善男子、善女人已於過去諸如

來所修行、供養、種諸善根。賢護當知，此輩非

於一如來所修行供養種諸善根也、亦非於

二、三、四、五乃至十如來所種諸善根也，亦非

於百、千、億數諸如來所種諸善根也。賢護當

知，此諸善男子、善女人已於過百千數無量

無邊諸如來所修行、供養、種諸善根，方得聞

此念佛現前三昧；聞已生信，心開意解，即以

為實，無復疑網；既獲聞已，樂欲書寫、讀誦、受

持、乃至為他廣宣是義。何以故？賢護！斯諸善

男子、善女人往昔已於諸如來前聞是三昧，

讀誦、受持。以是義故，如來滅後於最末世五

百年終——法欲滅時、法將壞時——還當得聞如是

三昧，聞即生信，無有驚疑、不退、不沒，生大歡

喜遍滿身心，讀誦、受持、思惟其義、為他解說、

乃至一日一夜行是三昧。

「賢護！若復有人聞

此三昧無有驚怖、亦不退沒、不生謗毀，聞已

隨喜即以為實，思惟分別、心開意解，但能為

他暫時稱善，所獲福聚尚不可量，況能讀誦、

受持、勤思而行、為他廣說至一日夜？賢護當

知，是善男子、善女人因是事故，即便獲得過

於無量阿僧祇大功德聚，遂得住於不退轉

地，隨所願欲如意即成。

「賢護！其事雖爾，我今

為汝更宣譬喻明顯此義。復次，賢護！譬如有

人取此三千大千世界一切大地盡末為塵，

復取一切草、木、枝葉，不問大、小皆為微塵；彼

人爾時於彼塵聚取一微塵破壞分㭊，還令

得作爾許微塵，然後復取彼一切塵次第分

㭊皆令等彼初微塵數。賢護！於意云何？是

微塵數可謂多不？」

賢護答曰：「甚多。世尊！」

佛言：

「賢護！若有善男子、善女人取前爾許微塵數

佛剎，盛滿眾寶，持用布施。賢護！於意云何？彼

善男子、善女人所獲福聚復為多不？」

賢護報

曰：「甚多。世尊！然彼善男子、善女人因是事故，

獲得過彼無量無邊阿僧祇福聚。」

佛復告言：

「賢護！吾更語汝，如彼善男子、善女人以爾許

塵數佛剎，盛滿七寶持用布施，獲如斯福；復

有善男子、善女人聞此念佛現前三昧，暫生

隨喜、信心分別以為真實、心開意解、讀誦、受

持、乃至暫時為他解說，是善男子、善女人所

獲福聚，勝前施福，無量無邊、非可稱算、非可

校計、非可思量。賢護！如是，善男子、善女人聞

此三昧生隨喜心，乃至暫時為他解說，尚獲

無量無邊福聚，何況是善男子、善女人於此

三昧修多羅中如聞而信、如信而受、如受而

說、如說而行也？」

爾時，世尊為重明斯義，以偈

頌曰：

「　「若以三千大千界，

　盛滿七寶用行檀，

　我說彼福雖為多，

　不如聞經少功德；

　菩薩為求多福聚，

　信解、讀誦、復思惟、

　解說、修行念三昧，

　斯所獲福過於彼。

　末三千界盡為塵，

　復分一塵等前數，

　盡取如是諸塵剎，

　盛滿珍寶以行檀；

　諸佛所讚三昧經，

　單以一偈為他說，

　我言斯人獲功德，

　超彼檀福不可量。

　若復為他具足說，

　下至一搆牛乳間，

　思惟增廣諸善根，

　何況長遠無量福？

　一切眾生盡作佛，

　淨慧終竟證彼如，

　假於億數多劫中，

　說斯偈福不可盡；

　其間彼佛皆滅已，

　多億數劫常廣宣，

　終亦不盡彼福邊，

　緣此深經四句偈。

　一切所有諸世界，

　四方、上、下、及四維，

　滿中眾寶持與他，

　為求勝福奉諸佛；

　彼諸功德難可量，

　稱計與諸世界等，

　其有聞受是三昧，

　善能宣說福過前。

　若人於此無遲疑，

　其於諸法亦明了，

　彼則永絕諸惡趣，

　能入勝寂三昧禪。

　彼若常能供養我，

　必受多福不思議，

　增長多聞證菩提，

　由思諸佛所讚定。

　今我語汝誠實言，

　當念精進莫放逸，

　一心歡欣發勇猛，

　自然速證彼菩提。

　彼為供養百數佛，

　乃能受是三摩提，

　假於後世恐怖時，

　自當速證微妙定。

　若有見我與比丘，

　及汝大士賢護等，

　如是菩薩樂多聞，

　決定當得此三昧。

　若得聞此聖三昧，

　為他解釋或書寫，

　是陀羅尼世尊歎，

　能證一切佛菩提。

　若人善思此三昧，

　一切諸佛咸共稱，

　當得種姓及多聞，

　諸佛次第而演說。」」

* 《大集經賢護分》觀察品第六之一

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩

摩訶薩即欲思惟此三昧者，當云何思？賢護！

彼諸菩薩欲思惟者，即應當作如是思惟：『如

我世尊今者現在天人眾中宣說法要。』賢護！

菩薩如是一心思惟諸佛、如來坐師子座宣

說正法，具足成就一切相好，最妙、最極，殊特

端嚴，樂觀無厭。

「如是，觀察諸大人相，於一一

相應當至心，即得明了見諸如來、應、等正覺；既

得見已，當先諮問不見頂相；既得問已，然後

次第遍觀諸相，皆令明了。

「如是觀已更復思

惟：『諸佛、如來眾相微妙是為希有，願我未來

還得如是具足成就諸妙相身、願我未來亦

得如是清淨禁戒具足威儀、願我未來亦得

如是具足三昧、願我未來亦得如是具足智

慧、願我未來亦得如是具足解脫、願我未來

亦得如是解脫知見，願我未來成滿如是諸

相身已，即得成就阿耨多羅三藐三菩提；既

成佛已，亦當如是處彼天人大眾之中具足

宣說如斯妙法。』

「菩薩如是具足觀察諸佛、如

來乃至成就一切種已，復應更作如是思惟：

『是中何者是我？誰為我所法？誰能得成諸佛

菩提？為身得耶？為心得耶？若身得者，是身頑

騃，無覺、無知，猶如草木、石壁、鏡像，然彼菩提

無色、無形，非像、非相，不可見知、不可觸證，云

何更以頑騃、無知、無見、無識、無所分別、無作

之身得彼菩提？菩提如是，既無形色、非相、非

像，不可見知、不可觸證，誰復於中而行證者？

若心得者，是心無色，不可得見；是心無相，不

可得知。此心如是，同於幻化；然彼菩提亦爾，

無色不可見、無相不可知，無漏、無為，亦同幻

化。云何可證？云何覺知而言身心得菩提耶？』

「彼菩薩摩訶薩如是觀時，分明了了見是身

相不得菩提、亦知是心不得菩提。何以故？諸

法無有以色證色、心證心故。然彼於言說中

知一切法，雖無色、無形，無相、無漏，無可覩見、

無有證知、亦非無證。何以故？以一切諸如來

身無有漏故。又，諸如來身無漏故，心亦無漏；

又，諸如來心無漏故，色亦無漏。

《賢護菩薩所問經》卷第二