僧伽吒經

此是第一利益。藥上！譬如有人出行治生，

為得利故將千人眾擔負金寶。彼人父母告

其人言：『子善諦聽！此金寶者是他之物，汝

好守護莫使亡失。』其人持寶未經多時自縱

放逸，所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射

心，羞愧慚恥不能歸家。時彼父母聞已憂愁

悲泣而說此言：『我等生此惡子，但有子名生

我家內，財物悉皆散失，令我等貧苦，為他

奴僕絕望而死。』子聞父母既喪亡已亦絕望

死。如是，如是！藥上！佛說此法，於我法中無

淨信者，彼無所望，臨命終時，為憂惱箭射

心而死。如彼父母，為彼金寶絕望憂惱。

「如

是，藥上！於我法中無淨心者，臨命終時受諸

苦痛。先福受盡彼不種善，臨死時至憂惱

箭射，墮於地獄、畜生、餓鬼受諸苦痛，作如是

言：『誰救濟我，令我得離地獄、畜生、餓鬼之

苦？』又如父母告其子言：『未來病苦，病有死苦，

汝等得解脫時見行識生，身受苦痛遍體燋

惱。自觀已死眼不見色，耳不聞聲，四支皆

痛必歸於死，遍體頑癡猶如木石無所覺知。』

子答父母語言：『莫作是語，令我怖畏。觀身

無熱，亦無餘病，唯見死怖。我當歸誰？誰

救濟我？父母若天，誰能救拔？』父母答言：『祭

祀天神必得安隱。』子答父母：『當速祭祀以求

安樂，速至天祠問守廟人。』時彼父母到天

祠中，燒香求願。守廟者言：『天神瞋怒，須殺羊、

殺人以用祭祀，汝子可脫。』爾時，父母自思惟

言：『我等云何？我既貧窮，若天神瞋我子必死，

若天神喜必得大恩。』時速歸家盡賣家財得

羊一口。復語餘人：『且貸我金，十日相還。若

無相還，我身當為君作奴僕。』其人得金詣市

買人，所買之人不知當殺以祭天祠。病人父

母愚癡無智竟不至家，直詣天祠語守廟者：

『汝速為我設祭天祠。』爾時，父母自殺羊、殺人

然火祭天。然後天下告彼父母：『汝等莫怖，我

護汝子令得安隱。』爾時，父母踊躍歡喜作如

是言：『天神與我大恩，令我子差。』時彼父母

歡喜還家，見兒已死。爾時，父母見子死已生

大愁惱，憂箭射心絕望而死。」

佛告藥上：「善

男子！近惡知識亦復如是。」

爾時，藥上菩提薩

埵白佛言：「世尊！如是眾生墮於何處？」

佛告

藥上菩提薩埵：「善男子！莫問是事。」

藥上菩

提薩埵白佛言：「世尊！願佛慈悲說如是人墮

在何處？」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝

今諦聽！其人母者墮於大叫地獄之中；其

父墮於眾合地獄；其子墮於火燒然地獄；守

天廟者墮於阿鼻大地獄中。」

爾時藥上菩提

薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！彼枉死人生於

何處？」

佛告藥上菩提薩埵言：「彼枉死人生於

三十三天之上。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！

彼枉死人何因緣故，生於三十三天之上？」

佛

告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！彼

人臨死時，起一念淨心歸依佛陀。以此善根，

當六十劫受於三十三天之樂，八十劫中自

識宿命。所生之處離諸憂惱，生生之處離諸

憂惱，一切苦滅。藥上！近惡知識，不得入於涅

槃。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何眾生

不能入於涅槃？」

佛告藥上菩提薩埵言：「欲求

涅槃者當勤精進。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世

尊！云何名精進？」

佛告藥上菩提薩埵：「善男子！

精進者名須驢多波帝，逆流之果名精進處，

娑吉利陀伽彌果名精進處，阿那伽彌果名

精進處，阿羅訶果名精進處，波羅提迦佛陀

果名精進處，緣覺之智名精進處，菩提薩埵

名字、菩提薩埵地果，名精進處。藥上！如是

等處名精進處。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！

世尊云何逆流？云何逆流果？」

佛告藥上菩提

薩埵：「善男子！譬如有人種於樹木，彼種樹

已即日生芽，彼樹一日上下各生長一由旬。

復有一人，亦復種樹不得其所，風動不生移

置異處。二人共諍互相誹謗，彼人如是共相

諍論。國王聞之即勅臣言：『某處二人互相誹

謗，速往喚來。』

「傍臣受教遣使往捉。時彼使

人微服而去，至彼人所作如是言：『王喚汝等。』

時彼二人驚怖憂愁：『王今何故命我二人？』是

時二人既至王所默然而立。時王問言：『汝

等何故共相誹謗而起鬪諍？』

「時彼二人白大

王言：『大王！聽我所說。我借得少許空閑之

處，種植樹林，即日生芽及葉，華果熟者中

半。此人種植不生芽葉及以華果，須臾數移

彼種不生，來見謗毀而起鬪諍。大王！如是之

事，大王應知我無罪過。』

「爾時大王，集諸大

臣滿三十億，告諸臣言：『汝等各說。』諸臣白

言：『我等不知說何等語？』

「王問諸臣：『汝等頗見

即日種樹即生芽葉及以華果熟者中半。』

「爾

時諸臣從座而起。白大王言：『大王！我等不

能決定信受如此之言。何以故？大王！此事

希有。』爾時大王問彼人言：『如汝所說，是事

實不？』爾時彼人白大王言：『此實不謬。』王復

答言：『如汝所說如此之事，即日種樹即生

芽葉及以華果，此事難信。』爾時彼人白大王

言：『願王自植知其虛實。』

「時王集三十億臣

禁守彼人，然後大王自種其樹，不生芽葉，不

生華果。爾時大王，心大恚怒勅諸臣言：『汝等

速取利斧，彼所種樹仰令斫伐。』爾時諸臣受

王教令斫斷彼樹，一樹斷已生十二樹，斫十

二樹斷生二十四樹，莖、葉、華、果皆是七寶。爾

時二十四樹，變生二十四億雞鳥，皆是金嘴

七寶羽翼。爾時，大王復生瞋怒，自執利斧往

伐彼樹。王斫樹時，從樹出生甘泉美水。時王

慚愧勅諸臣言：『放彼二人。』諸臣白言：『大王！受

教。』諸臣去已，放彼二人將至王所。王問其

人：『汝種此樹。斫汝一樹生十二樹，斫十二

樹生二十四樹。我所種樹不生芽葉，不生華

果。此事云何？』其人答王：『如我此福德，大王則

無如是福德。』爾時三十億大臣胡跪，白其人

言：『汝可治國而居王位。』爾時其人，為諸臣

眾，而說偈言：

「　「『我不求王位，

　不求世財寶；

　心懷無上願，

　願成二足尊。

　得寂滅涅槃，

　至彼成如來；

　為汝等說法，

　令到涅槃城。

　往昔作不善，

　令我入王獄；

　獄縛受諸苦，

　罪報悉已盡。』」

「爾時，有三萬三千高座，一一高座高二十五

由旬，一高座上有二十五億雞而在其上，以

金為嘴，七寶羽翼，出人音聲告彼王言：『大

王不善，不善斫伐諸樹，以此罪業必入惡道。

王不知耶？種此樹者是何等人？』大王答言：『我

未審之，願為我說，何等大人種此樹耶？』雞鳥

告王：『如此人者照明世間名無上士，當度一

切眾生生、老、病、死。』王復問言：『彼是何人種樹

不生？彼作何等不善之業不生？當為我說。』鳥

答王言：『彼是提婆達多，種樹不生，無少善根

樹云何生？』爾時，三十億大臣聞此法門，皆得

十地成就神通。時彼國王亦得十地，得通達

一切善法三昧。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩

埵白佛言：「世尊！何因緣故，此三十億臣皆得

十地成就神通？」

爾時世尊告藥上菩提薩埵：

「善男子！汝今諦聽！」即時微笑，從其面門放八

萬四千光明，無量種種青、黃、赤、白、紅、紫光明。

其光遍照無量世界，照世界已還至佛所，繞

佛三匝從佛頂入。

爾時藥上菩提薩埵摩訶

薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，如來現此希有

之相？若無因緣，如來終不現希有事。」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝見眾人從

十方來集會此不？」

藥上菩提薩埵白言：「不

見也。世尊！」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！

汝觀十方一切世界。」

爾時，藥上菩提薩埵摩

訶薩埵即觀十方，見東方面有一大樹，覆七

千由旬，見二萬五千億眾生在彼集會，默然

而坐，不飲、不食。復見南方有一大樹，覆七千

由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語、

不食、不行，默然而住。復見西方有一大樹，覆

七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，

不語、不食、不行，默然而住。復見北方有一大

樹，覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共

集會，不語、不食、不行，默然而住。復見上方有

一大樹，覆七千由旬，下有二萬五千億眾生

俱共集會，不語、不食、不行，默然而住。復見下

方有一大樹，覆七千由旬，下有二萬五千億

眾生俱共集會，不語、不食、不行，默然而住。爾

時，藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲少問如

來、應、正遍知，若佛聽許乃敢發問。」

爾時，世

尊告藥上菩提薩埵言：「善男子！隨汝所問，

如來悉能為汝解說。」

爾時藥上菩提薩埵白

佛言：「世尊！何因緣故，從於十方有無量眾

生而來集會？以誰神力而來至此？」

佛告藥上

菩提薩埵言：「自以神力而來至此。」

爾時，藥上

菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲觀諸世界，以

誰神力而往至彼？」

佛告藥上菩提薩埵：「以汝

神力自往至彼。」

爾時，藥上菩提薩埵遶佛三匝忽然不現。過

九十六億世界有一世界名日月明，彼國有

佛號日月土如來、應供、正遍知，與八萬億菩

提薩埵恭敬圍遶而為說法。藥上菩提薩埵

摩訶薩埵既到彼國，至日月土如來前，頂

禮佛足白佛言：「世尊！何因緣故，於娑婆世

界在釋迦牟尼前觀於十方，見無量眾生

集會，在此不見？」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩

埵至日月土如來前，白佛言：「世尊！我過九

十六億諸佛國土，來至於此不見一人。世

尊！誰見誰聞？無知無覺樹上而生眾生。」

佛告

藥上菩提薩埵言：「不也。善男子！汝頗見頗

聞，無知無覺之樹能生人不？」

藥上白佛言：

「世尊！不見、不知。」

佛告藥上菩提薩埵：「汝欲見

不？我今示汝。」

藥上白佛言：「世尊！願欲見

之。」

爾時，日月土如來屈申臂頃，百千億眾皆

悉來集，一一眾生手執香華供養如來。「藥上！

汝今見不？」

藥上菩提薩埵白佛言：「已見，世

尊！已見，善逝！」

佛告藥上：「善男子！此諸眾生

無覺、無知悉皆如幻。」時彼三萬億眾生各申

兩手，以諸香華供養如來。

藥上菩提薩埵

白佛言：「世尊！此事希有。須臾之間此諸眾

生，各生百手供養如來尚不得脫，況兩手者。」

佛告藥上菩提薩埵言：「如是，如是！善男子！

此諸眾生無覺無知而生而滅。善男子！我身

亦如是，如幻如化而示生滅。」

藥上白佛言：

「世尊！何等是少眾生？何者是老眾生？」

佛告

藥上：「善男子！亦有老者，亦有少者。」

藥上白

佛言：「世尊！願佛解說，何者是也？」

佛告藥上：

「無福衰者是老眾生，從彼樹生者是少眾生。」

藥上白佛言：「世尊！我欲見彼少眾生等。」

爾

時，日月土如來即伸右臂，從於四方有百千

億眾生，俱來集會至如來所。頂禮佛足遶佛

三匝，在佛前立默然而住。藥上白佛言：「世

尊！此眾生何故佛前默然而住？」

佛告藥上：

「善男子！汝不知耶？地大之性無言無說，法

聚無知無覺。何以故？藥上！此諸少眾生，不

見生不見滅，不見老、病、死、憂悲苦惱，具受一

切苦痛之惱，云何而語？是故藥上！如是眾

生應當教之。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵

白佛言：「世尊！少眾生者從何所來？何處終？

當生何處？不知法者。」

佛告藥上：「善男子！汝

今諦聽！此諸眾生非是人作，非金師作，非鐵

師作，非木師作，非陶師作，非王者作。男

女和合惡業而生，受諸苦痛，作不善行受如

是苦，名少眾生。藥上！彼不與佛言，不禮如來，

彼受無量無邊之苦。藥上！有少眾生不共佛

語者，受如是無量無邊苦惱。藥上！以不善知

苦因緣故不共佛語，不共佛語故不知善、不

知惡、不知生，雖得人身不知生、不知滅。藥

上！是名年少眾生。」

藥上菩提薩埵白佛言：

「世尊！年少眾生云何生？云何滅？」

佛告藥上菩

提薩埵言：「善男子！譬如有人以木挑火，木則

漸燒。如是，藥上！眾生之類初生時苦、中苦、死

苦。」

藥上白佛言：「世尊！生時誰生？滅時誰滅？」

佛告藥上：「善男子！如佛之生，如佛之滅。譬

如有人閉在闇室眼無所見。復有異人曾受

苦惱，作是思惟：『此人受苦甚為可愍，若不得

脫是人必死。』以火與之令得少明。時闇室人

見火歡喜心得安樂。爾時彼火以少因緣熾

然火焰燒彼闇室，爾時彼人被燒而死。時王

聞之作如是念：『我國眾生若有所犯更不繫

縛。』爾時國王告下人民：『汝等諸人莫生怖畏，

於我國內施汝無畏。若有所犯，不加害汝，亦

不殺汝，皆當安隱莫生怖畏。』藥上！如來亦

復如是，燒諸煩惱、滅諸病苦，猶如彼人為令

闇室眾生安隱，自燒而死。如來如是，為諸

眾生令得安隱，不惜身命拔諸繫縛令得解

脫。如是，藥上！如來永離三毒之惱，為諸世

間作大燈明，於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，老少

眾生拔令解脫。」

爾時諸天，於虛空巾，而說偈言：

「　「最勝好福田，

　一切田中勝，

　世間無上尊。

　增長諸佛子，

　佛田最勝田，

　能除諸怖畏。

　大師善方便，

　守護諸眾生，

　住於涅槃界，

　而示在世間，

　令世間寂滅。

　佛為無上師，

　救護少眾生，

　亦救老眾生，

　三界諸眾生，

　方便而度之。

　閉諸地獄門，

　及畜生、餓鬼；

　此世得安樂，

　他世亦安樂。」」

爾時如來，即時微笑而說偈言：

「　「善哉！見善人，

　善哉！見佛陀，

　善哉！聞法者，

　善哉！能敬僧，

　善哉！此法門，

　滅除一切惡。」」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！

何因緣故如來微笑？若無因緣，如來終不現

希有相。」

佛告藥上：「善男子！汝見此等少眾

生不？」

藥上白佛言：「世尊！唯然已見。」

佛告

藥上：「善男子！此諸眾生今日皆得住於十地。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵，踊身虛空高

八萬由旬，共八萬億天子，於如來上散眾妙

花，地上年少諸眾生等皆禮佛足。爾時，藥上

於虛空中而作是言：「三千大千世界眾生皆

聞此聲，地獄眾生聞此聲者悉得解脫，三十

三天聞此音聲皆來集會。」

時三千大千世界

六種震動，時大海中八萬四千龍王動而來

集，三萬億閻浮提夜叉俱來集會，二萬五千

億羅剎餓鬼俱來集會，時如來所大眾悉集。

爾時，如來為諸年少眾生說法。從十方世界

有百千億諸菩薩眾，各以自神力俱來集會。

爾時，藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！從十方國

有無量菩薩俱來集會，無量天、龍、夜叉、揵闥

婆、阿修羅、迦樓羅、餓鬼、地獄，皆來集會欲聞

正法，唯願世尊當為說之。」

佛告藥上菩提

薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝下至此。」

爾時

藥上菩提薩埵，以自神力從上而下，向佛合

掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！法聚。法聚者何

因緣故，名為法聚？」

佛告藥上：「善男子！法聚

者名曰淨行，淨行者能離一切不善之法。善

男子！汝見如此少眾生不？」

藥上白佛：「唯然

已見。」

佛告藥上：「此諸眾生離邪婬故，必得

諸陀羅尼，必得具足一切諸法。」

《僧伽吒經》卷第三